◎印章製度《周禮·璽節》鄭氏注雲:“璽節者,今之印章也。”按許慎《說文》雲:“印,執政所持信也。”徐鍇曰:“從爪,手以持信也。”衛宏曰:“秦以前,民皆以金玉為印,龍虎鈕惟其所好。然則秦以來,天子獨以印稱璽,獨又以玉,群臣莫敢用也。七雄之時,臣下璽始稱曰印。漢製,諸侯王金璽。璽之言信也。古者印璽通名。漢舊儀雲:諸侯王,黃金璽,橐佗鈕。又曰:璽,謂刻曰‘某王之璽’。列侯,黃金印,龜鈕。文曰:‘某侯之章’。丞相太尉與三公前後左右將軍,黃金印,龜鈕。文曰‘章’。中二千石、銀印,龜鈕,文曰‘章’。千石六百石四百石至二百石以上,皆銅印,鼻鈕,文曰‘印’。建武元年,詔諸侯王金印糸戾綬,公侯金印紫綬。中二千石以上,銀印青綬。千石至四百石以下,銅印黑綬及黃綬。陳製:金章或龜鈕、貔鈕、獸鈕、豹鈕,銀章或龜鈕、熊鈕、羆鈕、羔鈕、鹿鈕,銀印或?鈕、免鈕,銅印率環鈕。”吾衍雲:“漢有摹印篆,其法隻是方正篆法,與隸相通。後人不識古印,妄意盤屈,且以為法,大可笑也。多見古家藏得漢印,字皆方正,近乎隸書,此即摹印篆也。王俅《嘯堂集古錄》所載古印,正與相合。凡屈曲盤回,唐篆始如此。今碑刻有魯公官誥尚書省印,可考。其說,漢晉印章,皆用白文,大不過寸許。朝爵印文皆鑄,蓋擇日封拜,可緩者也。軍中印文多鑿,蓋急於行令,不可緩者也。古無押字,以印章為官職信令,故如此耳。唐用朱文,古法漸廢。至宋南渡,絕無知此者。故後宋印文皆大繆,白文印皆用漢篆平正方直,字不可圓。縱有斜筆,亦當取巧寫過。三字印,右一邊一字,左一邊兩字者,以兩字處與一字處相等。不可兩字中斷,又不可十分相接。四字印,若前二字交 界有空,後二字無空,須當空一畫別之。字有有腳無腳,故言及此。不然,一邊見分,一邊不分,非法度也。軒齋等印,古無此式。唯唐相李泌有“?居堂”白文玉印,或可照例,終是白文,非古法,不若隻從朱文。朱文印或用雜體篆,不可太怪。擇其近人情,免費辭說。白文印用崔子玉寫張平子碑上字,及漢器上並碑蓋印章等字,最為第一。凡姓名表字,古有法式,不可用雜篆及朱文。白文印必逼於邊,不可有空,空便不古。朱文印不可逼邊,須當以字中空白得中處為相去,庶免印出與邊相倚,無意思耳。字宜細,四旁有出筆,皆帶邊。邊須細於字。邊若一體。印出時四邊虛紙皆昂起,未免邊肥於字也。非見印多,不能曉此。粘邊朱文,建業文房之法。多有人依款識字式作印,此大不可。蓋漢時印法不曾如此,三代時卻又無印,學者慎此。《周禮》雖有璽節及職金掌其[a134]惡揭而璽之之說,注曰印,其實手執之印也。正麵刻字,如秦氏璽,而不可印。印則字皆反矣。古人以之表信,不問字反,淳樸如此。若戰國時蘇六印,製度未聞。《淮南子·人間訓》曰:“魯君召子貢,授以大將軍印。”劉安寓言而先辭耳。道號,唐人雖有,不曾有印,故不可以道號作印用也。三字屋扁。唐印有法,凡印文中。有一二字忽有自然空缺,不可映帶者,聽其自空。古印多如此。凡印,仆有古人印式二冊,一為官印,一為私印,具列所以,實為甚詳。不若《嘯堂集古錄》所載隻具音釋也。凡名印不可妄寫,或姓名相合,或加印章等字,或兼用印章字,曰姓某印章,不若隻用印字最為正也。二名者,可回文寫。姓下著印字在右,二名在左,是也。單名者,曰姓某之印,卻不可回文定。名印內不得著氏字,表德可加氏字,宜審之。表字印隻用二字,此為正式。近人或並姓氏於其上,曰某氏某,若作姓父。古雖有此稱,係他人美己,卻不可入印。人多好古,不論其原,不為俗亂,可也。漢人三字印,非複姓及無印字者,皆非名印,蓋字印不當用印字以亂名。漢張安字幼君,有印曰張幼君(右一字,左二字)唐呂溫 字化光,有印曰呂化光,此亦三字表德式。諸印下有空處,懸之最佳,不可妄意伸開,或加屈曲務欲填滿。若寫得有道理,自然不覺空也。字多無空,不必問此。李陽冰曰:“摹印之法有四:功侔造化,冥受鬼神,謂之神。筆畫之外,得微妙法,謂之奇。藝精於一,規矩方圓,謂之工。繁簡相參,布置不紊,謂之巧。”趙彥衛雲:“古印文作白文,蓋用以印泥,紫泥封詔是也,今之米印及倉敖印近之矣。自有紙,始用朱字,間有為白字者。”《通典》雲:“北齊有木印,長一尺,廣二寸五分,背上為鼻鈕,長九寸,厚一寸,廣七分。腹下隱起篆文,曰督攝萬幾,惟以印籍縫,今齪合縫條印,蓋原於此。”秦有八體書,三曰刻符,即古所謂繆篆。五曰摹印,蕭子良以刻符摹印合為一體,徐鍇謂符者,竹而中刻之。字形半分,理應別為一體。摹印屈曲填密,則秦璽文也,子良誤合之。《宣和譜》四卷。楊克一《圖書譜》一卷,(又名《集古印抉》)王厚之《複齋印譜》,顏叔夏《古印譜》二卷,薑夔集《古印譜》一卷。吾衍《古印文》二卷。趙孟?《印史》二卷。


    ◎銀工浙西銀工之精於手藝表表有聲者,屈指不多數也。朱碧山(嘉興魏塘)、謝君餘(平江 )、謝君和(同上)唐俊卿(鬆江 )。


    ◎祖孝子祖孝子浩然、字養吾,建寧浦城人,世儒家。至元中,盜黃華起政和,朝廷命將帥師往討。未至,盜已就縛。回軍經浦城,焚其廬舍,孝子母全氏遭掠而北。是時孝子年六歲,母子相失,獨與父居,不聞問者二十又八年。至大三年,福建閫府檄為三山書院山長,將之任,或告之曰:“而母在河南,而不能名其處。”孝子欣然棄職辭父,為河南行。既渡江 ,抵河南,每舍逆旅,行道途間,聞操南音者,必就與語,庶幾有所遇也。當時從軍之人猶有存者,或曰:“此有趙副使,故為軍校,歸自軍中,得婦人全氏,非而母也耶。趙死而家替,全氏歸一蒙古氏,挈之而南,當在汝鄧 聞耳。”孝子知母定在,驚喜,遂回汝州,抵鴉路山,不遇。行八百裏,至牛蹄白石,不遇。又行七百餘裏,至棗陽崔橋,又不遇。然自離汝州,行路既遠,知母所鄉,停車道傍,投宿旅舍,舉其狀以問人,頗有相酬答,可物色,或指唐州以告曰:“彼有別蓋山,可尋討也。”孝子夢神人顧而言:有“月圓再圓”之語。既寤,言猶在耳。益喜忭,自崔橋三百餘裏,至別蓋,訪其母,在焉。既見,相與抱持涕泣。七月之望也,神人之言,於是有徵矣。留別蓋半月,舟具,奉母南歸。當時聞其事者,自朝廷達官,以至湖海名勝,莫不歌詩以美之,多至數十百篇,往往舉朱壽昌事以為比。會稽韓莊節先生(性)作《孝子傳》行於世。


    ◎白日圜文周易癡處館講授,賓主不合,遂作白日圜文,飄然而去。其文曰:“聽之不聞,視之不見,子以我為隱乎?用之則行,舍之則藏,吾亦從此逝矣。未得青雲路,且坐白日圜。飯疏食,樂亦在中。素貧賤,不願乎外。茲承賢主人、不取通士,乃求拘儒,匪我求童蒙,取其交 以道,饋以禮。擇師教子弟,蓋亦據於德,依於仁。圜土而居,重門以待,當爾耳不聽婬,目不視惡,將以塞其兌,閉其聰。然而口不絕吟,手不停披,安能存其心,養其性?黃芽若就,白發已空。常念流地上之白水真人,且作鎖洞門之清溪道士。子其子,親其親,固宜造次必於是,顛沛必於是。爾為爾,我為我,安肯哀矜而辟焉?敖惰而辟焉?不越文字之間,自行束修以上,受風魔貶,為自在囚。口出雌黃,用狙翁朝四暮三之術。目生虛白,披羲皇天一地二之圖。有朋自遠方來,與進也,與退也,使君從此中入。或止之,或尼之,俾我行其庭不見其人,而子過我門不入我室,望而未見,招之不來。所不與同心,指蒼天而為證。亦欲從遊耳,曰黃昏以為期。不以我為貧,知有時為養。所願諸生,人十己千,以一識百。師也過,商也不及,尚得夫子之中庸。參也魯,回也如愚,竟傳聖人之道統。而某詩書無祟,筆墨有靈,蟬蛻汙濁之中,鳳翔塵埃之表。排雲叫閶闔,吐三千丈豪氣之沈埋。乘風歸蓬萊,訴百萬億顛?之辛苦。藩籬既剖,門闥洞開,縱意所如,從吾所好。口說五千言,乘牛出函穀,願與關門令尹遊乎?腰纏十萬貫,騎鶴上揚州,皆曰閉戶先生來也。”


    ◎金靈馬凡宮車晏駕,棺用香楠木,中分為二,刳肖人形,其廣狹長短僅足容身而已。殮用貂上襖皮帽。其靴襪係腰盒缽,俱用白粉皮為之。殉以金壺瓶二,盞一,碗、??、匙、箸各一。殮訖,用黃金為箍四條以束之。輿車用白顫青緣納失失為簾,覆棺亦以納失失為之。前行用蒙古巫媼一人,衣新衣,騎馬,牽馬一疋。以黃金飾鞍轡,籠以納失失,謂之金靈馬。


    ◎髹器〖黑光〗凡造碗碟盤之屬,其胎骨則梓人以脆鬆劈成薄片,於旋床 上膠粘而成,名曰卷素。髹工買來,刀刳膠縫,幹淨平正。夏月無膠泛之患,卻煬牛皮膠,和生漆,微嵌縫中,名曰梢當。(去聲)然後膠漆布之,方加粗灰。灰乃磚瓦搗屑重申過,分粗、中、細是也,膠漆調和,令稀稠得所。如髹工自家造賣低歹之物,不用膠漆,止用豬血厚糊之類,而以麻筋代布,所以易壞也。粗塵灰過停,令日久堅實,砂皮擦磨,卻加中灰,再加細灰,並如前。又停日久,磚石車磨去灰漿潔淨,一二日,候幹燥,方漆之,謂之糙漆。再停數月,車磨糙漆,絹帛挑(上聲)去漿跡,才用黑光。黑光者,用漆斤兩若幹,煎成膏,再用漆。如上一半,加雞子清打勻,入在內。日中曬翻三五度,如栗殼色,入前項所煎漆中和勻。試簡看緊慢,若緊,再曬;若慢,加生漆。多入觸藥。觸藥即鐵漿沫,用隔年米醋煎此物,幹為末,入漆中,名曰黑光。用刷蘸漆漆器物上,不要見刷痕。停三五日,待漆內外俱幹,置陰處晾之,然後用楷光石磨去漆中類。(雷上聲)揩光石,雞肝石也。出杭州上柏三橋埠牛頭嶺。再用{?弱}?分,次用布?分,次用菜油傅,卻用出光粉揩,方明亮。〖朱紅〗修治布灰,一一如前。不用糙漆,卻用<貝覃>朱桐葉色,然後用銀朱,以漆煎成膏子,調朱。如朱一兩,則膏子亦一兩,生漆少許。看四時天氣試簡加減。冬金加生漆,顏色暗。春秋,色居中。夏四五月,秋七月,此三月,顏色正,且紅亮。〖鰻水〗好桐油煎沸,以水試之,看躁也,方入黃丹膩粉無名異。煎一滾,以水試,如蜜之狀,令冷。油水各等分,杖棒攪勻,卻取磚灰一分,石灰一分,細麥一分,和勻。以前項油水攪和調粘灰器物上,再加細灰,然後用漆,並如黑光法。或用油,亦可。


    ◎隻孫宴服隻孫宴服者,貴臣見饗於天子則服之,今所賜絳衣是也。貫大珠以飾其肩背間膺,首服亦如之。


    ◎三教一源圖圖一◎銀錠字號銀錠上字號,揚州元寶,乃至元十三年,大兵平宋,回至揚州,丞相伯顏號令搜檢將士行李,所得撒花銀子,銷鑄作錠,每重五十兩,歸朝,獻納。世祖大會皇子王孫駙馬國戚,從而頒賜,或用貨賣,所以民間有此錠也。後朝廷亦自鑄。至元十四年者,重四十九兩。十五年,重四十八兩。遼陽元寶,乃至元二十三年、二十四年,征遼東所得銀子而鑄者。


    ◎學宮講說凡學宮朔望講說,乃禮之常。所屬上司官或者憲官,至自教授學官暨學賓齋諭等,皆講說一書。然儒生未達時宜,往往迕意多矣。泰定甲子,開吳淞江 ,省台憲僚鹹集。時治書劉公濼源,北方學者,首謁先聖先師。其年值閏,詹肖岩講書堯典,三百有六旬有六日,以閏月定四時成歲。大?弗其意,以為學校講說,雖賤夫皂未、執鞭墜鉦之人,皆令通曉,今乃稽算度數何為?肖岩由是悒怏而卒。至元己卯冬,分憲老老公檢踏災傷,以複熟糧為急。陸宅之講省刑罰薄稅斂一章,公變色而作。至正辛巳,知府楊侯銳意浚河,以興利除害為己任。時憲僉某謁學宮,王玉岩講禹別九州,隨山?川,結意皆歸美於知府,憲僉不悅而罷。丁酉歲,張士誠據有姑蘇日。遣蘇守周仁來,王可權講易泰封,蓋君子道長小人道消之義,周以為譏訕,累及諸職事皆停月廩。惟錢先生伯全父作訓導時,行刑官至,講欽哉欽哉惟刑之恤哉。講畢,稱賞不已。前數君子,亦可為後人戒也。


    ◎鬆江 之變王與敬,字可權,淮西安豐人,由浙省典吏充宣使。後於董傅霄部下立功,擢鬆江 府判。未任,轉省都鎮撫,升元帥。至正丙申二月朔,偽誠王張士記紅軍破平江 ,時與敬兵敗,徑趨嘉興,又與苗軍參政楊完者不協,乃投鬆江 ,名曰守禦,實欲戀倡婦董賽兒故也。達魯花赤八都帖木兒、知府崔思誠,皆無製變之術,激成其禍。蓋其至也,不郊迎之,已自不悅。越二日,浙省又命元帥帖古列思等提兵而來,鎮守城池。二帥抗衡,不相上下。帖點兩倉腳夫,散口糧,給器械,發號施令,蓋意在逐與敬行。十八日,帖宴軍民官,無一人至者。至夜,與敬下萬戶戴列孫等,率引軍卒,自西門放火,鼓噪而叛。官僚潰散,寺觀民房悉化焦土。檢刮金銀財物,塞滿舟船,自與敬以下,人口輜重皆出西門。二十四日,完者下元帥蕭亮員成等,率苗軍突至,兵不與敵,遂北出通波塘而去,投降士誠,子女玉帛悉為苗軍所有,民亦持挺相逐。列孫、孔鎮撫等,死者過半。苗軍恣肆檢刮,截人耳鼻。城中女婦,多為婬汙。房舍間有存者,皆為焚毀,靡有孑遺。居民兩遭鋒鏑,死者填街塞巷,水為不流。四月初十日,士誠下元帥史文炳一部兵馬,自湖泖入古浦塘,舳艫相銜,旗幟蔽日。苗軍一矢不交 ,竟潰散而去。《南村野史》曰:“天下本無事,庸人自擾之。”卓哉斯言也!初,王與敬之戾止,苟得一守土官,能以智慮處之,則不致若是。況鬆江 尚侈靡習 婬風者久矣,餘嚐扼腕而歎,必有後日之患。終為一賤倡禍及數萬家,非小變也。與敬負逆賊之名,遺臭萬年,戴氏逞匹夫之勇,卒喪其生,皆自取之也。悲夫!


    ◎果典坐嘉興天寧寺有老僧曰果典坐。平生不蓄積,得錢輒買酒飲。長老念空海每歲遺衣段。至正癸巳正月一日無疾而卒,年一百二歲。


    ◎詩讖“潮逢穀水難興浪,月到雲間便不明。”鬆江 古有此語。穀水、雲間,皆鬆江 別名。近代來作官者,始則赫然有聲。終則壩茸貪濫。始終廉潔者鮮。兩句竟成詩讖。


    ◎書畫樓鬆江 自來無大火災。至正丙戌閏十月廿九日夜,普照寺西業製帽民姚不謹於火,延燎三千餘家。重門邃館,靈宮梵宇,悉為煨燼。而夏愛閑氏收藏古法書名畫樓巋然獨存。豈有神物護之也耶?抑亦數耶?◎物必遇主鬆江 普照寺門首刀鑷胡 。忽見街上有小片荷葉,舒卷不已。一人拾置懷中去,胡 叩之曰:“汝得何物,但欲見之,以決所疑。”及出示,乃至元鈔三十文。又同郡夏氏仆,嚐見小花蛇盤旋道左,行人捉藏諸袖。生頗訝,問其所以,則至元鈔貳拾文。右二事絕相類。籲,三十文二十文直微末耳,尚必待主,今之積金蓄穀,倍息計嬴,孳孳以利為念者,於此寧不可鑒哉!


    ◎槍金銀法嘉興斜塘楊匯髹工槍(去聲)金槍銀法。凡器用什物,先用黑漆為地,以針刻畫或山水樹石,或花竹翎毛,或亭台屋宇,或人物故事,一一完整,然後用新羅漆。若槍金,則調雌黃。若槍銀,則調韶粉。日曬後,角挑挑嵌所刻縫罅,以金簿或銀簿,依銀匠所用紙糊籠罩,置金銀簿在內,遂旋細切取,鋪已施漆上,新綿楷拭牢實,但著漆者自然粘住,其餘金銀都在綿上。於熨鬥中燒灰,甘鍋內熔鍛,渾不走失。


    ◎磨兜堅箴磨兜?,已見第九卷。昔李侍郎敦立,嚐揭磨兜堅三字於座隅。磨兜堅者,古之慎言人也,其善於自防者哉。金華宋濂為著箴曰:“磨兜堅,慎勿言,口為禍門,昔人之雲。磨兜堅,人各有心,山高海深。磨兜堅,高不知極,深不知測。靡兜鏗,言出諸口,禍隨其後。磨兜堅,鍾鼓之聲 ,囚叩而鳴。磨兜堅,不叩而鳴,必駭眾聽。磨兜堅,惟口之則,守之以默,是曰玄德。磨兜堅,磨兜堅,慎勿言。


    ◎三笑圖楊鐵?雲:坡翁跋石恪所畫,以為三人皆大笑,至衣服冠履皆有笑態。其後之童子亦罔知,而大笑。永叔書室圖三笑於壁,想見石恪所作與此無異。然坡翁所跋三笑,不言為誰。山穀特實以遠公陶陸事。陳賢良舜俞《廬山記》,亦謂舉世信之。有趙彥通者,作《廬嶽獨笑》一篇,謂遠公不與修靜同時。樓攻?鬼亦言:修靜元嘉末始來廬山,時過公亡已三十餘年,淵明亡亦二十餘年,其不同時信哉!後世傳訛,往往如此。使坡翁見之,亦當絕倒也。


    ◎官製字訛按古官製取義皆有所主,非徒名也。後世或訛其音者有矣,音雖訛而義則不訛也。如仆射秦官,仆,主也。古者重武事,每官必有主射以督課之。射音神夜反,關中人訛為寅詐反。《韻書》不取其義於神夜反中,卻收在寅射反下。尚書亦秦官。秦世,少府遣吏四人,在殿中主發書,故謂之尚書。尚,猶主也。如尚方、尚食、尚醫、尚衣、尚冠、尚浴、尚席之尚,並音時亮反。後世乃以尚書之尚訛為辰羊反,陸德名亦音平聲,《韻書》遂兩收之。洗馬,《前漢誌》:“太子太傅少傳屬官有先馬。”張晏曰:“先馬員十六人,秩比謁者,如洱曰,前驅也。”《國語》載勾踐親為夫差先馬。先,先之也,從先見反。今《韻書》作蘇典反,字作洗。愚意此類並當從其正義,不當從其訛音。今人但見讀仆射之射作神夜反,尚書之尚作時亮反,洗馬之洗作先見反,便非哂之,不究其義故也。此類甚多,今姑舉其顯者。


    ◎巾幘考巾幘,《釋名》:“巾,謹也,當自謹於四教。”儀禮:二十成人 。士冠。(如字)庶人巾。《說文》:“發有巾曰幘。”幘即巾也。又方言:覆髻謂之幘。《漢書》:“卑賤執事不冠者所服,或謂之承露。”按儀禮士冠庶人巾,則古者士以上有冠無巾,幘惟庶人戴之。秦謂民為黔首,漢為仆隸為蒼頭。漢書謂卑賤者所服,此其證也。後世上下通用之,謂之燕巾。蔡邕《獨斷》曰:“漢元帝額有壯發,不欲人見,故加巾幘以包之也。”然則巾自巾,幘自幘,不獨卑賤者所服,雖尊者亦服之矣,至王莽冠內加巾。故詩人雲:“王莽禿,幘施屋。”又光武岸幘見馬援。又按《魏誌》注:太祖以天下凶荒,資財乏匱。擬皮弁、裁縑帛為蛤,(或作幅,乞洽反)合乎簡易隨時之議,以色別其貴賤。本施軍飾,非為國容。《韻書》:弁缺四隅謂之?合(前時軍人弓手所戴小白帽是也)。”一曰按頭使下,故曰?合。增韻、埤蒼,皆曰帽也。晉《輿服誌》:哀帝立,秋禦讀,令改用素白?舀。漢末,王公名士,多委王服,以幅巾為雅。魏武始製?舀。成帝製:使尚書入坐丞郎門下二者侍官乘車白?舀低幃,出入掖門。又二宮直宮著烏紗?舀,往往七人宴矣。?舀雖冠弁遺製,去古益遠,用巾幘為近之。一說,秦加武將首飾為絳帕,後稍稍作顏題。漢興,續其顏。卻摞(音羅)之。施巾連題,卻覆之,即喪幘也,名之曰幘。至孝文帝,乃高顏題。續之以耳,崇其巾為屋,合後施巾,上下文者長耳,武者短耳。古者冠製皆硬殼,自額上至於頂,如今禮冠者然。後世乃作小口,廑以束發。冠下施幘,冠幘之上,又總施巾,皆效漢元帝所服之製也,夫曆代損益,隨其所宜。苟不害於義,從俗可也。孔子居宋衣縫掖,居魯冠章甫,亦從俗也。


    ◎履舄履考履、舄、履。《履人》注:禪下曰履,複下曰舄。(《說文》無舄字。舄本鵲字,今借為履舄字也。陸佃雲:舄通為舄履之舄。古人居欲如燕,行不欲如鵲,故借為舄字,所以為行戒也。然借鵲為。舄,作思積反者,蓋舄履也。古今注:以木置屨下,乾臘,不畏泥濕,故曰舄。以是知舄屨之下必再用木矣)。《士喪禮》:“夏葛屨,冬皮屨。”《屨人》注又謂:“凡屨,舄各象其裳色。”引《士冠禮》曰:“玄端黑屨,青糸句(劬)糸意(億)純(準),素幘白屨。緇糸句糸意純,爵弁扒屨。黑糸句純是也。”糸句,《說文》:“糸盧繩糸句也。”《玉藻》注:“履頭飾也。”(《韻會》:狀如刀衣上鼻,在屨頭。言拘者,取自拘持,使低目,不暇顧視。一曰,用繒一寸,屈為之頭,著屨頭,以受穿貫)。糸意,《屨人》注:“縫中糸川也,博雅糸川絛也。”純,《屨人》注:“緣也。”言糸意必有糸句純,言糸句必有糸意純,三者相將,則屨、舄皆有糸句、糸意、純矣。凡糸句、糸意、純,皆一色。又按《屨人》注:“舄有三等,赤舄、白舄、黑舄也,赤舄為上,冕服之舄。《詩》曰:“王錫韓侯,玄哀赤舄。”則諸侯與王同矣。所謂玄舄青舄,王後祭服之舄也。凡屨之飾,如繡次也。黃屨白飾,白屨黑飾,黑屨青飾。天子諸侯,吉事皆舄。其餘服冕著舄耳。士爵弁?屨,黑糸句糸意純,尊祭服之屨,飾從繢也。至若履者,《說文》:“足所依也,從屍,從彳,從攵,從舟,象履形。”毛氏曰:“舟能載物,履能載人。又草曰扉。(芳未反)麻曰屨(凡布皆可謂之麻)。皮曰履。按履無別製。《說文》:“屨,履也,從履省,婁聲,又?也。”徐曰:“?,革履也。舄,韻會,履也。”《古今注》:“以木置履下,乾臘,不畏泥濕,故曰舄。”以是知履舄履之異名也。但有禪下、複下用木之異耳。古人舄屨履至階必脫。唯著襪而入。《禮》:“戶外有二屨,”是脫屨而入者也;“漢賜劍履上殿”,是不賜則不敢著履上殿明矣。“諫不行則納履而去,”納,結也。言納履,則在外明矣。是脫履而入者也。王喬入朝。雙舄化鳧先至,是脫舄而入者也。古者堂上皆有席,所以著襪為宜。況襪又從韋乎。又按《鄉飲酒》雲:“說屨,揖讓如初,升堂。”疏雲:“凡堂上行揖禮不脫屨,坐則脫屨,理固然也。”由是觀之,凡宗廟堂室之間行禮,亦必不脫屨矣。夫降而脫屨,然後升坐,禮也。其後賓與主人酬酢之時,皆在兩階之間,又須降而著屨,複升於階。酬酢之禮畢,又降而脫屨,複升於坐也。古人禮繁如此,今何略也!

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