蘇拭的詩、詞、散文，在北宋作家中都是首屈一指的，而且體現著他獨特的個性風貌。他的散文騰挪變化，不拘一格，形成他的“文理自然、姿態橫生”的散文風格，在唐宋八大散文作家中，他超越王安石、曾鞏和自己的父親蘇洵、弟弟蘇轍，而與韓愈、柳宗元、歐陽修並稱“韓柳歐蘇”。他的詩歌具有無所不包的豐富內容，不僅隨意揮寫，自由奔放，富有浪漫主義色彩，而且他的“以文字為詩，以才學為詩，以議論為詩”的創作特色，也影響了有宋一代的詩風。他對詞的發展貢獻更大，劉辰翁說：“詞至東坡，傾蕩磊落，如詩，如文，如天地奇觀。”蘇軾多才多藝，他在繪畫、書法上也成就輝煌，在我國繪畫、書法史上占有重要的席位。
蘇軾在文學藝術領域的詩、詞、散文、繪畫、書法諸方麵都極有造詣，雄踞一代，那麽，他的音樂才能怎麽樣呢？蘇軾曉不曉音律，會不會歌唱，卻是自北宋以來一直爭議的問題。由於北宋的詞是和音樂結合在一起的，是一種歌詞，所以，關於這一問題的爭論，實際上是圍繞著蘇軾是否通詞樂這一問題進行的。早在北宋，“蘇門四學士”之一的晁補之，對蘇軾詞是否諧音律，就說過很有意思的一段話：“蘇東坡詞，人謂多不諧音律。然居士詞橫放傑出，自是曲子中縛不住者”。他這些話，既以“人謂多不諧律”道出了北宋人對蘇詞不合音樂的看法，卻又以“橫放傑出，自是曲子中縛不住者”為蘇詞不合樂辯護。晁補之的話載《能改齋漫錄》卷十六，此外趙德麟《侯鯖錄》卷八也有類似的記載，但認為是黃庭堅說的。
南宋女詞人李清照，在她的詞論中批評蘇軾的詞“不協音律”，《苕溪漁隱叢話》後集卷三十三引她的話說：“至晏元獻、歐陽永叔、蘇子瞻，學際天人，作為小拌詞，直如酌蠡水於大海，然皆句讀不葺之詩耳，又往往不協音律”。李清照強調詞在文學藝術創作中的獨立地位，主張詞“別是一家”，她對蘇軾的批評與晁補之對蘇詞的評論一樣，對後世影響甚大。
《樂府指迷》的作者沈義父也認為蘇拭和辛棄疾不曉音律，而且被後世不曉音律、“故為豪放不羈之語”的詞人拉虎皮作大旗，雖然他同時又認為蘇辛詞不豪放處未嚐不協律。他說：“近世作詞者，不曉音律，乃故為豪放不羈之語，遂借東坡、稼軒諸賢自諉。諸賢之詞，故豪放矣，不豪放處未嚐不協律也。”而蔡嵩雲為《樂府指迷》作《箋釋》，則明確指出蘇軾詞“豪放處多不協律”：“按《指迷》此則，謂東坡、稼軒詞未嚐無不協律者，但須於不豪放處求之，則二公之作，豪放處多不協律可知矣。”
以上是自北宋起關於蘇拭詞不諧音律，蘇拭不曉音律的幾種主要說法。彭乘則進一步認為蘇詞之所以不協律入腔，是因為詞人自己不會唱曲，他在《墨客揮犀》卷四中說：“子瞻常自言平生有三不如人，謂著棋、吃酒、唱曲也。然三者亦何用於人？子瞻之詞雖工，而不入腔，正以不能唱曲耳，”他認為蘇軾連曲都不會唱，通曉音律自然更談不上了。他的話最徹底地否定了蘇軾通詞樂。
但是，一些現代學者如沈祖棻等認為蘇軾是通詞樂的，因為史籍中有不少蘇軾通詞樂的記載。例如，蘇拭《書彭城觀月詩》就說明他自己是會唱的：“餘十八年前，中秋與子由觀月彭城，作此詩，以《陽關》歌之。今複此夜，宿於贛上，獨歌此曲，聊複書之”。
《能改齋漫錄》卷十七也記載蘇軾能倚著歌聲寫《戚氏》詞，讓妓女在歌筵上歌唱，從“坐中隨聲擊節”來看，詞是合樂的，說明蘇軾通詞樂：“東坡元祐末自禮部尚書帥定州日，官妓因宴，索公為《戚氏》詞。公方與坐客論穆天子事，頗訝其虛誕，遂資以應之。隨聲隨寫，歌竟篇就，才點定五、六字。坐中隨聲擊節，終席不問它詞，亦不容別進一語。“
《侯鯖錄》卷三記載蘇軾能將不協律的琴曲《瑤池燕》的詞，改寫成《閨怨》，也說明他是曉音律、通詞樂的：“東坡雲：琴曲有《瑤池燕》，有詞不協，而聲亦怨咽。變其詞作《閨怨》，寄陳季常雲：”此曲奇妙，勿妄傳與人‘雲。“蘇軾的《與朱康叔書》，更親自記載了他把原不入樂的陶潛《歸去來辭》，改寫成《般涉調。哨遍》，在保持它的固有風貌的同時，賦予它音樂生命：”舊好誦陶潛《歸去來》，嚐患其不入音律，近輒微加增損，作《般涉調。哨遍》，雖微改其詞，而不改其意。“
還有一種意見認為蘇詞有合律處，但那是詞人“筆興所至”，有意為之的變化。蘇拭能歌、通詞樂，隻是不喜剪裁以就聲律。持這些觀點的可以章鋌、陸遊和王的為代表。章挺《賭棋山莊詞話》說：“東坡《念奴嬌》（”大江東去“闋）、《水龍吟》（”似花還似非花“闋）、稼軒《摸魚兒》（”更能消幾番風雨“闋）、《永遇樂》（”如此江山“闋）等篇，其句法連續處，按之律譜，率多參差。即謹嚴雅飭如白石，亦時有，若《齊天樂》（”詠蟋蟀“闋）末句可見。細校之，不止一、二數也。蓋詞人筆興所至，不能不變化”。陸遊《老學庵筆記》卷五舉晁以道親聞蘇軾歌《古陽關》，駁“東坡不能歌，故所作樂府多不協律”之說，而認為“公非不能歌，但豪放，不喜剪裁以就聲律耳”。王灼《碧雞漫誌》卷二則說：“東坡先生非醉心於音律者。”
（許山河）
蘇軾在文學藝術領域的詩、詞、散文、繪畫、書法諸方麵都極有造詣，雄踞一代，那麽，他的音樂才能怎麽樣呢？蘇軾曉不曉音律，會不會歌唱，卻是自北宋以來一直爭議的問題。由於北宋的詞是和音樂結合在一起的，是一種歌詞，所以，關於這一問題的爭論，實際上是圍繞著蘇軾是否通詞樂這一問題進行的。早在北宋，“蘇門四學士”之一的晁補之，對蘇軾詞是否諧音律，就說過很有意思的一段話：“蘇東坡詞，人謂多不諧音律。然居士詞橫放傑出，自是曲子中縛不住者”。他這些話，既以“人謂多不諧律”道出了北宋人對蘇詞不合音樂的看法，卻又以“橫放傑出，自是曲子中縛不住者”為蘇詞不合樂辯護。晁補之的話載《能改齋漫錄》卷十六，此外趙德麟《侯鯖錄》卷八也有類似的記載，但認為是黃庭堅說的。
南宋女詞人李清照，在她的詞論中批評蘇軾的詞“不協音律”，《苕溪漁隱叢話》後集卷三十三引她的話說：“至晏元獻、歐陽永叔、蘇子瞻，學際天人，作為小拌詞，直如酌蠡水於大海，然皆句讀不葺之詩耳，又往往不協音律”。李清照強調詞在文學藝術創作中的獨立地位，主張詞“別是一家”，她對蘇軾的批評與晁補之對蘇詞的評論一樣，對後世影響甚大。
《樂府指迷》的作者沈義父也認為蘇拭和辛棄疾不曉音律，而且被後世不曉音律、“故為豪放不羈之語”的詞人拉虎皮作大旗，雖然他同時又認為蘇辛詞不豪放處未嚐不協律。他說：“近世作詞者，不曉音律，乃故為豪放不羈之語，遂借東坡、稼軒諸賢自諉。諸賢之詞，故豪放矣，不豪放處未嚐不協律也。”而蔡嵩雲為《樂府指迷》作《箋釋》，則明確指出蘇軾詞“豪放處多不協律”：“按《指迷》此則，謂東坡、稼軒詞未嚐無不協律者，但須於不豪放處求之，則二公之作，豪放處多不協律可知矣。”
以上是自北宋起關於蘇拭詞不諧音律，蘇拭不曉音律的幾種主要說法。彭乘則進一步認為蘇詞之所以不協律入腔，是因為詞人自己不會唱曲，他在《墨客揮犀》卷四中說：“子瞻常自言平生有三不如人，謂著棋、吃酒、唱曲也。然三者亦何用於人？子瞻之詞雖工，而不入腔，正以不能唱曲耳，”他認為蘇軾連曲都不會唱，通曉音律自然更談不上了。他的話最徹底地否定了蘇軾通詞樂。
但是，一些現代學者如沈祖棻等認為蘇軾是通詞樂的，因為史籍中有不少蘇軾通詞樂的記載。例如，蘇拭《書彭城觀月詩》就說明他自己是會唱的：“餘十八年前，中秋與子由觀月彭城，作此詩，以《陽關》歌之。今複此夜，宿於贛上，獨歌此曲，聊複書之”。
《能改齋漫錄》卷十七也記載蘇軾能倚著歌聲寫《戚氏》詞，讓妓女在歌筵上歌唱，從“坐中隨聲擊節”來看，詞是合樂的，說明蘇軾通詞樂：“東坡元祐末自禮部尚書帥定州日，官妓因宴，索公為《戚氏》詞。公方與坐客論穆天子事，頗訝其虛誕，遂資以應之。隨聲隨寫，歌竟篇就，才點定五、六字。坐中隨聲擊節，終席不問它詞，亦不容別進一語。“
《侯鯖錄》卷三記載蘇軾能將不協律的琴曲《瑤池燕》的詞，改寫成《閨怨》，也說明他是曉音律、通詞樂的：“東坡雲：琴曲有《瑤池燕》，有詞不協，而聲亦怨咽。變其詞作《閨怨》，寄陳季常雲：”此曲奇妙，勿妄傳與人‘雲。“蘇軾的《與朱康叔書》，更親自記載了他把原不入樂的陶潛《歸去來辭》，改寫成《般涉調。哨遍》，在保持它的固有風貌的同時，賦予它音樂生命：”舊好誦陶潛《歸去來》，嚐患其不入音律，近輒微加增損，作《般涉調。哨遍》，雖微改其詞，而不改其意。“
還有一種意見認為蘇詞有合律處，但那是詞人“筆興所至”，有意為之的變化。蘇拭能歌、通詞樂，隻是不喜剪裁以就聲律。持這些觀點的可以章鋌、陸遊和王的為代表。章挺《賭棋山莊詞話》說：“東坡《念奴嬌》（”大江東去“闋）、《水龍吟》（”似花還似非花“闋）、稼軒《摸魚兒》（”更能消幾番風雨“闋）、《永遇樂》（”如此江山“闋）等篇，其句法連續處，按之律譜，率多參差。即謹嚴雅飭如白石，亦時有，若《齊天樂》（”詠蟋蟀“闋）末句可見。細校之，不止一、二數也。蓋詞人筆興所至，不能不變化”。陸遊《老學庵筆記》卷五舉晁以道親聞蘇軾歌《古陽關》，駁“東坡不能歌，故所作樂府多不協律”之說，而認為“公非不能歌，但豪放，不喜剪裁以就聲律耳”。王灼《碧雞漫誌》卷二則說：“東坡先生非醉心於音律者。”
（許山河）