左史記言，右史記事，事則《春秋》是也，言則《尚書》是也。至於楚《書》、
鄭《誌》、晉《乘》、楚《杌》之篇，皆所以昭述前史，俾不泯於後。司馬遷製一
家之言，始區別名題。至乎禮儀刑政，有所不盡；乃於紀傳之外，創立八書。片文
隻事，鴻纖備舉。班氏因之，靡違前式，網羅一代，條流遂廣。《律曆》、《禮樂》，
其名不變，以《天官》為《天文》，改《封禪》為《郊祀》，易《貨殖》、《平準》
之稱，革《河渠》、《溝洫》之名；綴孫卿之辭，以述《刑法》；采孟軻之書，用
序《食貨》。劉向《鴻範》，始自《春秋》；劉歆《七略》，儒墨異部，硃贛博采
風謠，尤為詳洽。固並因仍，以為三誌。而《禮樂》疏簡，所漏者多，典章事數，
百不記一。《天文》雖為該舉，而不言天形，致使三天之說，紛然莫辨。是故蔡邕
於朔方上書，謂宜載述者也。
漢興，接秦坑儒之後，典墳殘缺，耆生碩老，常以亡逸為慮。劉歆《七略》，
固之《藝文》，蓋為此也。河自龍門東注，橫被中國，每漂決所漸，寄重災深，堤
築之功，勞役天下。且關、洛高塏，地少川源，是故鎬、酆、潦、潏，鹹入禮典。
漳、滏、鄭、白之饒，溝渠沾溉之利，皆民命所祖，國以為天，《溝洫》立誌，亦
其宜也。世殊事改，於今可得而略。竊以班氏《律曆》，前事已詳，自楊偉改創
《景初》，而《魏書》闕誌。及元嘉重造新法，大明博議回改。自魏至宋，宜入今
書。
班固《禮樂》、《郊祀》，馬彪《祭祀》、《禮儀》，蔡邕《朝會》，董巴
《輿服》，並各立誌。夫禮之所苞，其用非一，郊祭朝饗，匪雲別事，旗章服物，
非禮而何？今總而裁之，同謂《禮誌》。《刑法》、《食貨》，前說已該，隨流派
別，附之紀傳。《樂經》殘缺，其來已遠。班氏所述，止抄舉《樂記》；馬彪《後
書》，又不備續。至於八音眾器，並不見書，雖略見《世本》，所闕猶眾。爰及
《雅》《鄭》，謳謠之節，一皆屏落，曾無概見。郊廟樂章，每隨世改，雅聲舊典，
鹹有遺文。又案今鼓吹鐃歌，雖有章曲，樂人傳習，口相師祖，所務者聲，不先訓
以義。今樂府鐃歌，校漢、魏舊曲，曲名時同，文字永異，尋文求義，無一可了。
不知今之鐃章，何代曲也。今《誌》自郊廟以下，凡諸樂章，非婬哇之辭，並皆詳
載。
《天文》、《五行》，自馬彪以後，無複記錄。何書自黃初之始，徐誌肇義熙
之元。今以魏接漢，式遵何氏。然則自漢高帝五年之首冬，暨宋順帝升明二年之孟
夏，二辰六沴，甲子無差。聖帝哲王，鹹有瑞命之紀。蓋所以神明寶位，幽讚禎符，
欲使逐鹿弭謀，窺覬不作，握河括地，綠文赤字之書，言之詳矣。爰逮道至天而甘
露下，德洞地而醴泉出，金芝玄秬之祥，硃草白烏之瑞，斯固不可誣也。若夫衰世
德爽，而嘉應不息，斯固天道茫昧，難以數推。亦由明主居上，而震蝕之災不弭；
百靈鹹順，而懸象之應獨違。今立《符瑞誌》，以補前史之闕。
地理參差，事難該辨，魏晉以來，遷徙百計，一郡分為四五，一縣割成兩三，
或昨屬荊、豫，今隸司、兗，朝為零、桂之士，夕為廬、九之民。去來紛擾，無暫
止息，版籍為之渾淆，職方所不能記。自戎狄內侮，有晉東遷，中土遺氓，播徙江
外，幽、並、冀、雍、兗、豫、青、徐之境，幽淪寇逆。自扶莫而裹足奉首，免身
於荊、越者，百郡千城，流寓比室。人佇鴻雁之歌，士蓄懷本之念，莫不各樹邦邑，
思複舊井。既而民單戶約，不可獨建，故魏邦而有韓邑，齊縣而有趙民。且省置交
加，日回月徙，寄寓遷流，迄無定托，邦名邑號，難或詳書。大宋受命，重啟邊隙，
淮北五州，翦為寇境，其或奔亡播遷，複立郡縣，斯則元嘉、泰始，同名異實。今
以班固、馬彪二誌，晉、宋《起居》，凡諸記注，悉加推討，隨條辨析，使悉該詳。
百官置省，備有前說，尋源討流，於事為易。元嘉中，東海何承天受詔纂《宋
書》，其誌十五篇，以續馬彪《漢誌》，其證引該博者，即而因之，亦由班固、馬
遷共為一家者也。其有漏闕，及何氏後事，備加搜采，隨就補綴焉。淵流浩漫，非
孤學所盡；足蹇途遙，豈短策能運。雖斟酌前史，備睹姘嗤，而愛嗜異情，取舍殊
意，每含豪握簡，杼軸忘餐，終亦不足與班、左並馳，董、南齊轡。庶為後之君子，
削稿而已焉。
黃帝使伶倫自大夏之西，阮隃之陰，取竹之嶰穀生，其竅厚均者，斷兩節間而
吹之，以為黃鍾之宮。製十二管，以聽鳳鳴，以定律呂。夫聲有清濁，故協以宮商；
形有長短，故檢以丈尺；器有大小，故定以斛鬥；質有累重，故平以鈞石。故《虞
書》曰：“乃同律、度、量、衡。”然則律呂、宮商之所由生也。夫樂有器有文，
有情有官。鍾鼓幹戚，樂之器也；屈伸舒疾，樂之文也；“論倫無患，樂之情也；
欣喜歡愛，樂之官也。”“是以君子反情以和誌，廣樂以成教，故能情深而文明，
氣盛而化神，和順積中，而英華發外。”故曰：“樂者，心之動也；聲者，樂之象
也。”《周禮》曰：“乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。乃奏太蔟，歌
應鍾，舞《鹹池》，以祭地祇。”四望山川先祖，各有其樂。又曰：“圜鍾為宮，
黃鍾為徵，姑洗為羽，雷鼓雷鞀，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，冬日至，
於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。”地祇人鬼，禮亦如之。
其可以感物興化，若此之深也。
“道始於一，一生二，二生三，三三而九。故黃鍾之數六，分而為雌雄十二鍾。
鍾以三成，故置一而三之，凡積分十七萬七千一百四十七，為黃鍾之實。故黃鍾位
子，主十一月，下生林鍾。林鍾之數五十四，主六月，上生太蔟。太蔟之數七十二，
主正月，下生南呂。南呂之數四十八，主八月，上生姑洗。姑洗之數六十四，主三
月，下生應鍾。應鍾之數四十三，主十月，上生蕤賓。蕤賓之數五十七，主五月，
上生大呂。大呂之數七十六，主十二月，下生夷則。夷則之數五十，主七月，上生
夾鍾。夾鍾之數六十七，主二月，下生無射。無射之數四十五，主九月，上生中呂。
中呂之數六十，主四月，極不生。（極不生，鍾律不能複相生。）宮生徵，徵生商，
商生羽，羽生角，角生姑洗，姑洗生應鍾，不比於正音，故為和。（姑洗三月，應
鍾十月，不與正音比效為和。和，徙聲也。）應鍾生蕤賓，蕤賓不比於正音，故為
繆。（繆，音相幹也。周律故有繆、和，為武王伐紂七音也。）日冬至，音比林鍾
浸以濁；日夏至，音比黃鍾浸以清，以十二月律應二十四時。甲子，中呂之徵也；
丙子，夾鍾之羽也；戊子，黃鍾之宮也；庚子，無射之商也；壬子，夷則之角也。”
“古人為度量輕重，皆生乎天道。黃鍾之律長九寸，物以三生，三三九，三九
二十七，故幅廣二尺七寸，古之製也。音以八相生，故人長八尺，尋自倍，故八尺
而為尋。有形即有聲，音之數五，以五乘八，五八四十尺為匹。匹者，中人之度也，
一匹為製。秋分而禾髕倍ǎ（髕保禾穗芒也。）髕倍ǘ禾孰。律之數十二，
故十二髕倍當一粟，十粟而當一寸。律以當辰，音以當日。日之數十，故十寸而
為尺，十尺為丈。其以為重，十二粟而當一分，十二分而當一銖，十二銖而當半兩。
衡有左右，因而倍之，故二十四銖而當一兩。天有四時，以成一歲，因而四之，四
四十六，故十六兩而一斤。三月而一時，三十日一月，故三十斤為一鈞。四時而一
歲，故四鈞而一石。”“其為音也，一律而生五音，十二律而為六十音；因而六之，
六六三十六，故三百六十音以當一歲之日。故律曆之數，天地之道也。下生者倍，
以三除之；上生者四，以三除之。”
揚子雲曰：“聲生於日，（謂甲己為角，乙庚為商，丙辛為徵，丁壬為羽，戊
癸為宮。）律生於辰，（謂子為黃鍾，醜為大呂之屬。）聲以情質，（質，正也。
各以其行本情為正也。）律以和聲，（當以律管鍾均，和其清濁之聲。）聲律相協，
而八音生。（協，和。）宮、商、角、徵、羽，謂之五聲。金、石、匏、革、絲、
竹、土、木，謂之八音。聲和音諧，是謂五樂。”
夫陰陽和則景至，律氣應則灰除。是故天子常以冬夏至禦前殿，合八能之士，
陳八音，聽樂均，度晷景，候鍾律，權土炭，效陰陽。冬至陽氣應，則樂均清，景
長極，黃鍾通，土炭輕而衡仰。夏至陰氣應，則樂均濁，景短極，蕤賓通，土炭重
而衡低。進退於先後五日之中，八能各以候狀聞。太史令封上。效則和，否則占。
候氣之法，為室三重，戶閉，塗釁周密，布緹幔。室中以木為案，每律各一，內庳
外高，從其方位，加律其上。以葭莩灰布其內端，案曆而候之。氣至者灰動，其為
氣動者其灰散，人及風所動者，其灰聚。殿中候，用玉律十二。唯二至乃候靈台，
用竹律六十。取弘農宜陽縣金門山竹為管，河內葭莩為灰。
三代陵遲，音律失度。漢興，北平侯張蒼始定律曆。孝武之世，置協律之官。
元帝時，郎中京房知五音六十律之數，受學於小黃令焦延壽。其下生、上生，終於
中呂，而十二律畢矣。中呂上生執始，執始下生去滅，終於南事，而六十律畢矣。
夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓羲作《易》，紀陽氣之初，
以為律法。建日冬至之聲，以黃鍾為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為
羽，應鍾為變宮，蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統一日。其餘以次
運行，當日者各自為宮，而商角徵羽以類從焉。《禮運篇》曰：“五聲、六律、十
二管還相為宮。”此之謂也。以六十律分一期之日，黃鍾自冬至始，及冬至而複，
陰陽寒暖風雨之占於是生焉。房又曰：“竹聲不可以度調，故作準以定數。準之狀
如瑟，長丈而十三弦，隱間九尺，以應黃鍾之律九寸；中央一弦，下有畫分寸，以
為六十律清濁之節。”房言律詳，其術施行於史官，候部用之。《續漢誌》具載其
律準度數。
漢章帝元和元年，待詔候鍾律殷肜上言：“官無曉六十律以準調音者，故待詔
嚴嵩具以準法教子男宣，願召宣補學官，主調樂器。”詔曰：“嵩子學審曉律，別
其族，協其聲者，審試。不得依托父學，以聾為聰。聲微妙，獨非莫知，獨是莫曉，
以律錯吹，能知命十二律不失一，乃為能傳嵩學耳。”試宣十二律，其二中，其四
不中，其六不知何律，宣遂罷；自此律家莫能為準。靈帝熹平六年，東觀召典律者
太子舍人張光等問準意，光等不知。歸閱舊藏，乃得其器，形製如房書，猶不能定
其弦緩急。音不可書以曉人，知之者欲教而無從，心達者體知而無師，故史官能辨
清濁者遂絕。其可以相傳者，唯候氣而已。
（表略）
論曰：律呂相生，皆三分而損益之。先儒推十二律，從子至亥，每三之，凡十
七萬七千一百四十七，而三約之，是為上生。故《漢誌》雲：三分損一，下生林鍾，
三分益一，上生太蔟。無射既上生中呂，則中呂又當上生黃鍾，然後五聲、六律、
十二管還相為宮。今上生不及黃鍾實二千三百八十四，九約實一千九百六十八為一
分，此則不周九分寸之律一分有奇，豈得還為宮乎？凡三分益一為上生，三分損一
為下生，此其大略，猶周天鬥分四分之一耳。京房不思此意，比十二律微有所增，
方引而伸之，中呂上生執始，執始下生去滅，至於南事，為六十律，竟複不合，彌
益其疏。班氏所誌，未能通律呂本源，徒訓角為觸，徵為祉，陽氣施種於黃鍾，如
斯之屬，空煩其文，而為辭費。又推九六，欲符劉歆三統之數，假托非類，以飾其
說，皆孟堅之妄矣。
蔡邕從朔方上書，雲《前漢誌》但載十律，不及六十。六律尺寸相生，司馬彪
皆已誌之。漢末，亡失雅樂。黃初中，鑄工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作。
協律都尉杜夔令玉鑄鍾，其聲清濁，多不如法。數毀改作，玉甚厭之，謂夔清濁任
意。更相訴白於魏王。魏王取玉所鑄鍾，雜錯更試，然後知夔為精，於是罪玉及諸
子，皆為養馬主。
晉泰始十年，中書監荀勖、中書令張華，出禦府銅竹律二十五具，部太樂郎劉
秀等校試，其三具與杜夔及左延年律法同，其二十二具，視其銘題尺寸，是笛律也。
問協律中郎將列和，辭：“昔魏明帝時，令和承受笛聲，以作此律，欲使學者別居
一坊，歌詠講習，依此律調。至於都合樂時，但識其尺寸之名，則絲竹歌詠，皆得
均合。歌聲濁者，用長笛長律；歌聲清者，用短笛短律。凡弦歌調張清濁之製，不
依笛尺寸名之，則不可知也。”
勖等奏：“昔先王之作樂也，以振風蕩俗，饗神佐賢，必協律呂之和，以節八
音之中。是故郊祀朝宴，用之有製，歌奏分敘，清濁有宜。故曰‘五聲十二律，還
相為宮。’此經傳記籍可得而知者也。如和對辭，笛之長短，無所象則，率意而作，
不由曲度。考以正律，皆不相應，吹其聲均，多不諧合。又辭：‘先師傳笛，別其
清濁，直以長短，工人裁製，舊不依律。’是為作笛無法。而知寫笛造律，又令琴
瑟歌詠，從之為正，非所以稽古先哲，垂憲於後者也。謹條牒諸律，問和意狀如左。
及依典製，用十二律造笛像十二枚，聲均調和，器用便利。講肄彈擊，必合律呂，
況乎宴饗萬國，奏之廟堂者哉！雖伶、夔曠遠，至音難精，猶宜刑古昔，以求厥衷，
合於經禮，於製為詳。若可施用，請更部笛工，選竹造作，太樂、樂府施行。平議
諸杜夔、左延年律可皆留。其禦府笛正聲下徵各一具，皆銘題作者姓名。其餘無所
施用，還付禦府毀。”奏可。
勖又問和：“作笛為可依十二律作十二笛，令一孔依一律，然後乃以為樂不？”
和辭：“太樂東廂長笛正聲已長四尺二寸，令當複取其下徵之聲；於法，聲濁者笛
當長，計其尺寸，乃五尺有餘，和昔日作之，不可吹也。又笛諸孔，雖不校試，意
謂不能得一孔輒應一律也。”案太樂，四尺二寸笛正聲均應蕤賓，以十二律還相為
宮，推法下徵之孔，當應律大呂。大呂笛長二尺六寸有奇，不得長五尺餘。令太樂
郎劉秀、鄧昊等依律作大呂笛以示和。又吹七律，一孔一校，聲皆相應。然後令郝
生鼓箏，宋同吹笛，以為《雜引》、《相和》諸曲。和乃辭曰：“自和父祖漢世以
來，笛家相傳，不知此法，而令調均與律相應，實非所及也。”郝生、魯基、種整、
硃夏，皆與和同。
又問和：“笛有六孔，及其體中之空為七。和為能盡名其宮商角徵不？孔調與
不調，以何檢知？”和辭：“先師相傳，吹笛但以作曲相語，為某曲當舉某指，初
不知七孔盡應何聲也。若當作笛，其仰尚方笛工，依案舊像訖，但吹取鳴者，初不
複校其諸孔調與不調也。”案《周禮》調樂金石，有一定之聲，是故造鍾磬者，先
依律調之，然後施於廂懸。作樂之時，諸音皆受鍾磬之均，即為悉應律也。至於饗
宴殿堂之上，無廂懸鍾磬，以笛有一定調，故諸弦歌皆從笛為正。是為笛猶鍾磬，
宜必合於律呂。如和所對，直以意造，率短一寸，七孔聲均，不知其皆應何律？調
與不調，無以檢正。唯取竹之鳴者，為無法製。輒令部郎劉秀、鄧昊、魏邵等與笛
工參共作笛。工人造其形，律者定其聲，然後器象有製，音均和協。
又問和：“若不知律呂之義，作樂音均高下清濁之調，當以何名之？”和辭：
“每合樂時，隨歌者聲之清濁，用笛有長短。假令聲濁者用三尺二笛，因名曰此三
尺二調也。聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調也。漢、魏相傳，施行皆然。”
案《周禮》奏六樂，乃奏黃鍾；歌大呂，乃奏太蔟，歌應鍾，皆以律呂之義，紀歌
奏清濁。而和所稱以二尺三尺為名，雖漢、魏用之，俗而不典。部郎劉秀、鄧昊等
以律作笛，三尺二寸者，應無射之律，若宜用長笛，執樂者曰：“請奏無射。”
《周語》曰：“無射所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。”二尺八寸四分四厘應黃
鍾之律，若宜用短笛，執樂者曰：“請奏黃鍾。”《周語》曰：“黃鍾所以宣養六
氣九德也。”是則歌奏之義，當合經禮，考之古典，於製為雅。
《書》曰：“予欲聞六律五聲八音，在治忽始。”《周禮》載六律六同。《禮
記》又曰：“五聲十二律，還相為宮。”劉歆、班固纂《律曆誌》，亦紀十二律。
唯京房始創六十律，至章帝時，其法已亡；蔡邕雖追古作，其言亦曰：“今無能為
者。”依案古典及今音家所用六十律者，無施於樂。謹依典記，以五聲十二律還相
為宮之法，製十二笛象，記注圖側，如別。省圖，不如視笛之了，故複重作蕤賓伏
孔笛。其製雲：
黃鍾之笛，正聲應黃鍾，下徵應林鍾，長二尺八寸四分四厘有奇。（《周語》
曰：“黃鍾所以宣養六氣九德也。”主聲調法，以黃鍾為宮，則姑洗為角。翕笛之
聲應姑洗，故以四角之長為黃鍾之笛也。其宮聲正而不倍。故曰正聲。）正聲調法，
黃鍾為宮，（第一孔。）應鍾為變宮，（第二孔。）南呂為羽，（第三孔。）林鍾
為徵，（第四孔。）蕤賓為變徵，（第五附孔。）姑洗為角，（笛體中聲。）太蔟
為商。（笛後出孔也。商聲濁於角，當在角下，而角聲以在體中，故上其商孔，令
在宮上，清於宮也。然則宮商正也，餘聲皆倍也。是故從宮以下，孔轉下轉濁也。
此章說笛孔上下次第之名也。下章說律呂相生，笛之製也。）正聲調法，黃鍾為宮，
（作黃鍾之笛，將求宮孔，以姑洗及黃鍾律從笛首下度之，盡二律之長而為孔，則
得宮聲也。）宮生徵，黃鍾生林鍾也。（以林鍾之律從宮孔下度之，盡律作孔，則
得徵聲也。）徵生商，林鍾生太蔟也。（以太蔟律從徵孔上度之，盡律以為孔，則
得商聲也。）商生羽，太蔟生南呂也。（以南呂律度從角孔下度之，盡律為孔，則
得羽聲也。）羽生角，南呂生姑洗也。（以姑洗律從羽孔上行度之，盡律而為孔，
則得角聲也。然則出於商孔之上，吹笛者左手所不及也。從羽孔下行度之，盡律而
為孔，亦得角聲，出於附商孔之下，則吹者右手所不逮也，故不作角孔。推而下之，
複倍其均，是以角聲在笛體中，古之製也。音家舊法，雖一部再倍，但令均同。適
足為唱和之聲，無害於曲均故也。《周語》曰：匏竹利製，議宜，謂便於事用從宜
者也。）角生變宮，姑洗生應鍾也。（上句所謂當為角孔而出商下者，墨點識之，
以應律也。從此點下行度之，為孔則得變宮之聲也。）變宮生變徵，應鍾生蕤賓也。
（以蕤賓律從變宮下度之，盡律為孔，則得變徵之聲。十二笛之製，各以其宮為主。
相生之法，或倍或半，其便事用，例皆一者也。）下徵調法，林鍾為宮，（第四孔
也。本正聲黃鍾之徵。徵清當在宮上，用笛之宜，倍令濁下，故曰下徵。下徵更為
宮者，記所謂“五聲十二律還相為宮”者。然則正聲調清，下徵調濁也。）南呂為
商，（第三孔也。本正聲黃鍾之羽，今為下徵之商。）應鍾為角，（第二孔也。本
正聲黃鍾之變宮，今為下徵之角也。）黃鍾為變徵，（下徵之調，林鍾為宮，大呂
當變徵。而黃鍾笛本無大呂之聲，故假用黃鍾以為變徵也。假用之法：當變徵之聲，
則俱發黃鍾及太蔟、應鍾三孔。黃鍾應濁而太蔟清，大呂律在二律之間，俱發三孔
而微磑羯^之，則得大呂變徵之聲矣。諸笛下徵調求變徵之法，皆如此。太蔟為徵，
（笛後出孔，本正聲之商，今為下徵之徵。）姑洗為羽，（笛體中翕聲也。本正聲
之角，今為下徵之羽也。）蕤賓為變宮，（附孔是也。本正聲之變徵也，今為下徵
之變宮也。然則正聲之調，孔轉下轉濁；下徵之調，孔轉上轉清也。）清角之調：
以姑洗為宮，（即是笛體中翕聲也，於正聲為角，於下徵為羽。清角之調，乃以為
宮，而哨吹令清，故曰清角。唯得為宛詩謠俗之曲，不合雅樂也。）蕤賓為商，
（正也。）林鍾為角，（非正也。）南呂為變徵，（非正也。）應鍾為徵，（正也。）
黃鍾為羽，（非正也。）太蔟為變宮。（非正也。清角之調，唯宮商及徵，與律相
應，餘四聲非正者皆濁，一律哨吹令清，假而用之，其例一也。）
凡笛體用角律，其長者八之，（蕤賓、林鍾也。）短者四之，（其餘十笛，皆
四角也。）空中實容，長者十六，（短笛竹宜受八律之黍也。若長短大小不合於此，
或器用不便聲均法度之齊等也。然笛竹率上大下小，不能均齊，必不得已，取其聲
均合。）三宮（一曰正聲，二曰下徵，三曰清角。）二十一變也。（宮有七聲，錯
綜用之，故二十一變也。諸笛例皆一也。）伏孔四，所以便事用也。（一曰正角，
出於商上者也。二曰倍角，近笛下者也。三曰變宮，近於宮孔，倍令下者也。四曰
變徵，遠於徵孔，倍令高者也，或倍或半，或四分一，取則於琴徵也。四者皆不作
其孔而取其度，以應進退上下之法，所以協聲均，便事用也。其本孔隱而不見，故
曰伏孔。）
大呂之笛：正聲應大呂，下徵應夷則，長二尺六寸六分三厘有奇。（《周語》
曰：“元間大呂，助宣物也。”）
太蔟之笛：正聲應太蔟，下徵應南呂，長二尺五寸三分一厘有奇。（《周語》
曰：“太蔟所以金奏，讚陽出滯也。”）
夾鍾之笛：正聲應夾鍾，下徵應無射，長二尺四寸。（《周語》曰：“二間夾
鍾，出四隙之細也。”）
姑洗之笛：正聲應姑洗，下徵應應鍾，長二尺二寸三分三厘有奇。（《周語》
曰：“三間中呂，宣中氣也。”）
蕤賓之笛，正聲應蕤賓，下徵應大呂，長三尺九寸九分五厘有奇。（《周語》
曰：“蕤賓所以安靜神人，獻酬交酢。”變宮近孔，故倍半令下，便於用也。林鍾
亦如之。）
林鍾之笛：正聲應林鍾，下徵應太蔟，長三尺七寸九分二厘有奇。（《周語》
曰：“四間林鍾，和展百事，俾莫不任肅純恪。”）
夷則之笛：正聲應夷則，下徵應夾鍾，長三尺六寸。（《周語》曰：“夷則所
以詠歌九州，平民無貳也。”變宮之法，亦如蕤賓，體用四角，故四分益一也。）
南呂之笛，正聲應南呂，下徵應姑洗，長三尺三寸七分。（《周語》曰：“五
間南呂，讚陽秀也。”）
無射之笛：正聲應無射，下徵應中呂，長三尺二寸。（《周語》曰：“無射所
以宣布哲人之令德，示民軌儀也。”）
應鍾之笛：正聲應應鍾，下徵應蕤賓，長五尺九寸九分六厘有奇。（《周語》
曰：“六間應鍾，均利器用，俾應複也。”）
勖又以魏杜夔所製律呂，檢校太樂、總章、鼓吹八音，與律乖錯。始知後漢至
魏，尺度漸長於古四分有餘。夔依為律呂，故致失韻。乃部佐著作郎劉恭依《周禮》
更積黍起度，以鑄新律。既成，募求古器，得周時玉律，比之不差毫厘。又漢世故
鍾，以律命之，不叩而自應。初，勖行道，逢趙郡商人縣鐸於牛，其聲甚韻。至是
搜得此鐸，以調律呂焉。
晉武帝以勖律與周、漢器合，乃施用之。散騎侍郎阮鹹譏其聲高，非興國之音。
鹹亡後，掘地得古銅尺，果長勖尺四分，時人鹹服其妙。元康中，裴頠以為醫方民
命之急，而稱兩不與古同，為害特重，宜因此改治權衡。不見省。
黃鍾箱笛，晉時三尺八寸。元嘉九年，太樂令鍾宗之減為三尺七寸。十四年，
治書令吏奚縱又減五分，為三尺六寸五分。（列和雲：“東箱長笛四尺二寸也。”）
太蔟箱笛，晉時三尺七寸，宗之減為三尺三寸七分，縱又減一寸一分，為三尺二寸
六分。姑洗箱笛，晉時三尺五寸，宗之減為二尺九寸七分，縱又減五分，為二尺九
寸二分。蕤賓箱笛，晉時二尺九寸，宗之減為二尺六寸，縱又減二分，為二尺五寸
八分。
鄭《誌》、晉《乘》、楚《杌》之篇，皆所以昭述前史，俾不泯於後。司馬遷製一
家之言，始區別名題。至乎禮儀刑政，有所不盡；乃於紀傳之外，創立八書。片文
隻事，鴻纖備舉。班氏因之，靡違前式，網羅一代，條流遂廣。《律曆》、《禮樂》，
其名不變，以《天官》為《天文》，改《封禪》為《郊祀》，易《貨殖》、《平準》
之稱，革《河渠》、《溝洫》之名；綴孫卿之辭，以述《刑法》；采孟軻之書，用
序《食貨》。劉向《鴻範》，始自《春秋》；劉歆《七略》，儒墨異部，硃贛博采
風謠，尤為詳洽。固並因仍，以為三誌。而《禮樂》疏簡，所漏者多，典章事數，
百不記一。《天文》雖為該舉，而不言天形，致使三天之說，紛然莫辨。是故蔡邕
於朔方上書，謂宜載述者也。
漢興，接秦坑儒之後，典墳殘缺，耆生碩老，常以亡逸為慮。劉歆《七略》，
固之《藝文》，蓋為此也。河自龍門東注，橫被中國，每漂決所漸，寄重災深，堤
築之功，勞役天下。且關、洛高塏，地少川源，是故鎬、酆、潦、潏，鹹入禮典。
漳、滏、鄭、白之饒，溝渠沾溉之利，皆民命所祖，國以為天，《溝洫》立誌，亦
其宜也。世殊事改，於今可得而略。竊以班氏《律曆》，前事已詳，自楊偉改創
《景初》，而《魏書》闕誌。及元嘉重造新法，大明博議回改。自魏至宋，宜入今
書。
班固《禮樂》、《郊祀》，馬彪《祭祀》、《禮儀》，蔡邕《朝會》，董巴
《輿服》，並各立誌。夫禮之所苞，其用非一，郊祭朝饗，匪雲別事，旗章服物，
非禮而何？今總而裁之，同謂《禮誌》。《刑法》、《食貨》，前說已該，隨流派
別，附之紀傳。《樂經》殘缺，其來已遠。班氏所述，止抄舉《樂記》；馬彪《後
書》，又不備續。至於八音眾器，並不見書，雖略見《世本》，所闕猶眾。爰及
《雅》《鄭》，謳謠之節，一皆屏落，曾無概見。郊廟樂章，每隨世改，雅聲舊典，
鹹有遺文。又案今鼓吹鐃歌，雖有章曲，樂人傳習，口相師祖，所務者聲，不先訓
以義。今樂府鐃歌，校漢、魏舊曲，曲名時同，文字永異，尋文求義，無一可了。
不知今之鐃章，何代曲也。今《誌》自郊廟以下，凡諸樂章，非婬哇之辭，並皆詳
載。
《天文》、《五行》，自馬彪以後，無複記錄。何書自黃初之始，徐誌肇義熙
之元。今以魏接漢，式遵何氏。然則自漢高帝五年之首冬，暨宋順帝升明二年之孟
夏，二辰六沴，甲子無差。聖帝哲王，鹹有瑞命之紀。蓋所以神明寶位，幽讚禎符，
欲使逐鹿弭謀，窺覬不作，握河括地，綠文赤字之書，言之詳矣。爰逮道至天而甘
露下，德洞地而醴泉出，金芝玄秬之祥，硃草白烏之瑞，斯固不可誣也。若夫衰世
德爽，而嘉應不息，斯固天道茫昧，難以數推。亦由明主居上，而震蝕之災不弭；
百靈鹹順，而懸象之應獨違。今立《符瑞誌》，以補前史之闕。
地理參差，事難該辨，魏晉以來，遷徙百計，一郡分為四五，一縣割成兩三，
或昨屬荊、豫，今隸司、兗，朝為零、桂之士，夕為廬、九之民。去來紛擾，無暫
止息，版籍為之渾淆，職方所不能記。自戎狄內侮，有晉東遷，中土遺氓，播徙江
外，幽、並、冀、雍、兗、豫、青、徐之境，幽淪寇逆。自扶莫而裹足奉首，免身
於荊、越者，百郡千城，流寓比室。人佇鴻雁之歌，士蓄懷本之念，莫不各樹邦邑，
思複舊井。既而民單戶約，不可獨建，故魏邦而有韓邑，齊縣而有趙民。且省置交
加，日回月徙，寄寓遷流，迄無定托，邦名邑號，難或詳書。大宋受命，重啟邊隙，
淮北五州，翦為寇境，其或奔亡播遷，複立郡縣，斯則元嘉、泰始，同名異實。今
以班固、馬彪二誌，晉、宋《起居》，凡諸記注，悉加推討，隨條辨析，使悉該詳。
百官置省，備有前說，尋源討流，於事為易。元嘉中，東海何承天受詔纂《宋
書》，其誌十五篇，以續馬彪《漢誌》，其證引該博者，即而因之，亦由班固、馬
遷共為一家者也。其有漏闕，及何氏後事，備加搜采，隨就補綴焉。淵流浩漫，非
孤學所盡；足蹇途遙，豈短策能運。雖斟酌前史，備睹姘嗤，而愛嗜異情，取舍殊
意，每含豪握簡，杼軸忘餐，終亦不足與班、左並馳，董、南齊轡。庶為後之君子，
削稿而已焉。
黃帝使伶倫自大夏之西，阮隃之陰，取竹之嶰穀生，其竅厚均者，斷兩節間而
吹之，以為黃鍾之宮。製十二管，以聽鳳鳴，以定律呂。夫聲有清濁，故協以宮商；
形有長短，故檢以丈尺；器有大小，故定以斛鬥；質有累重，故平以鈞石。故《虞
書》曰：“乃同律、度、量、衡。”然則律呂、宮商之所由生也。夫樂有器有文，
有情有官。鍾鼓幹戚，樂之器也；屈伸舒疾，樂之文也；“論倫無患，樂之情也；
欣喜歡愛，樂之官也。”“是以君子反情以和誌，廣樂以成教，故能情深而文明，
氣盛而化神，和順積中，而英華發外。”故曰：“樂者，心之動也；聲者，樂之象
也。”《周禮》曰：“乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。乃奏太蔟，歌
應鍾，舞《鹹池》，以祭地祇。”四望山川先祖，各有其樂。又曰：“圜鍾為宮，
黃鍾為徵，姑洗為羽，雷鼓雷鞀，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，冬日至，
於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。”地祇人鬼，禮亦如之。
其可以感物興化，若此之深也。
“道始於一，一生二，二生三，三三而九。故黃鍾之數六，分而為雌雄十二鍾。
鍾以三成，故置一而三之，凡積分十七萬七千一百四十七，為黃鍾之實。故黃鍾位
子，主十一月，下生林鍾。林鍾之數五十四，主六月，上生太蔟。太蔟之數七十二，
主正月，下生南呂。南呂之數四十八，主八月，上生姑洗。姑洗之數六十四，主三
月，下生應鍾。應鍾之數四十三，主十月，上生蕤賓。蕤賓之數五十七，主五月，
上生大呂。大呂之數七十六，主十二月，下生夷則。夷則之數五十，主七月，上生
夾鍾。夾鍾之數六十七，主二月，下生無射。無射之數四十五，主九月，上生中呂。
中呂之數六十，主四月，極不生。（極不生，鍾律不能複相生。）宮生徵，徵生商，
商生羽，羽生角，角生姑洗，姑洗生應鍾，不比於正音，故為和。（姑洗三月，應
鍾十月，不與正音比效為和。和，徙聲也。）應鍾生蕤賓，蕤賓不比於正音，故為
繆。（繆，音相幹也。周律故有繆、和，為武王伐紂七音也。）日冬至，音比林鍾
浸以濁；日夏至，音比黃鍾浸以清，以十二月律應二十四時。甲子，中呂之徵也；
丙子，夾鍾之羽也；戊子，黃鍾之宮也；庚子，無射之商也；壬子，夷則之角也。”
“古人為度量輕重，皆生乎天道。黃鍾之律長九寸，物以三生，三三九，三九
二十七，故幅廣二尺七寸，古之製也。音以八相生，故人長八尺，尋自倍，故八尺
而為尋。有形即有聲，音之數五，以五乘八，五八四十尺為匹。匹者，中人之度也，
一匹為製。秋分而禾髕倍ǎ（髕保禾穗芒也。）髕倍ǘ禾孰。律之數十二，
故十二髕倍當一粟，十粟而當一寸。律以當辰，音以當日。日之數十，故十寸而
為尺，十尺為丈。其以為重，十二粟而當一分，十二分而當一銖，十二銖而當半兩。
衡有左右，因而倍之，故二十四銖而當一兩。天有四時，以成一歲，因而四之，四
四十六，故十六兩而一斤。三月而一時，三十日一月，故三十斤為一鈞。四時而一
歲，故四鈞而一石。”“其為音也，一律而生五音，十二律而為六十音；因而六之，
六六三十六，故三百六十音以當一歲之日。故律曆之數，天地之道也。下生者倍，
以三除之；上生者四，以三除之。”
揚子雲曰：“聲生於日，（謂甲己為角，乙庚為商，丙辛為徵，丁壬為羽，戊
癸為宮。）律生於辰，（謂子為黃鍾，醜為大呂之屬。）聲以情質，（質，正也。
各以其行本情為正也。）律以和聲，（當以律管鍾均，和其清濁之聲。）聲律相協，
而八音生。（協，和。）宮、商、角、徵、羽，謂之五聲。金、石、匏、革、絲、
竹、土、木，謂之八音。聲和音諧，是謂五樂。”
夫陰陽和則景至，律氣應則灰除。是故天子常以冬夏至禦前殿，合八能之士，
陳八音，聽樂均，度晷景，候鍾律，權土炭，效陰陽。冬至陽氣應，則樂均清，景
長極，黃鍾通，土炭輕而衡仰。夏至陰氣應，則樂均濁，景短極，蕤賓通，土炭重
而衡低。進退於先後五日之中，八能各以候狀聞。太史令封上。效則和，否則占。
候氣之法，為室三重，戶閉，塗釁周密，布緹幔。室中以木為案，每律各一，內庳
外高，從其方位，加律其上。以葭莩灰布其內端，案曆而候之。氣至者灰動，其為
氣動者其灰散，人及風所動者，其灰聚。殿中候，用玉律十二。唯二至乃候靈台，
用竹律六十。取弘農宜陽縣金門山竹為管，河內葭莩為灰。
三代陵遲，音律失度。漢興，北平侯張蒼始定律曆。孝武之世，置協律之官。
元帝時，郎中京房知五音六十律之數，受學於小黃令焦延壽。其下生、上生，終於
中呂，而十二律畢矣。中呂上生執始，執始下生去滅，終於南事，而六十律畢矣。
夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓羲作《易》，紀陽氣之初，
以為律法。建日冬至之聲，以黃鍾為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為
羽，應鍾為變宮，蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統一日。其餘以次
運行，當日者各自為宮，而商角徵羽以類從焉。《禮運篇》曰：“五聲、六律、十
二管還相為宮。”此之謂也。以六十律分一期之日，黃鍾自冬至始，及冬至而複，
陰陽寒暖風雨之占於是生焉。房又曰：“竹聲不可以度調，故作準以定數。準之狀
如瑟，長丈而十三弦，隱間九尺，以應黃鍾之律九寸；中央一弦，下有畫分寸，以
為六十律清濁之節。”房言律詳，其術施行於史官，候部用之。《續漢誌》具載其
律準度數。
漢章帝元和元年，待詔候鍾律殷肜上言：“官無曉六十律以準調音者，故待詔
嚴嵩具以準法教子男宣，願召宣補學官，主調樂器。”詔曰：“嵩子學審曉律，別
其族，協其聲者，審試。不得依托父學，以聾為聰。聲微妙，獨非莫知，獨是莫曉，
以律錯吹，能知命十二律不失一，乃為能傳嵩學耳。”試宣十二律，其二中，其四
不中，其六不知何律，宣遂罷；自此律家莫能為準。靈帝熹平六年，東觀召典律者
太子舍人張光等問準意，光等不知。歸閱舊藏，乃得其器，形製如房書，猶不能定
其弦緩急。音不可書以曉人，知之者欲教而無從，心達者體知而無師，故史官能辨
清濁者遂絕。其可以相傳者，唯候氣而已。
（表略）
論曰：律呂相生，皆三分而損益之。先儒推十二律，從子至亥，每三之，凡十
七萬七千一百四十七，而三約之，是為上生。故《漢誌》雲：三分損一，下生林鍾，
三分益一，上生太蔟。無射既上生中呂，則中呂又當上生黃鍾，然後五聲、六律、
十二管還相為宮。今上生不及黃鍾實二千三百八十四，九約實一千九百六十八為一
分，此則不周九分寸之律一分有奇，豈得還為宮乎？凡三分益一為上生，三分損一
為下生，此其大略，猶周天鬥分四分之一耳。京房不思此意，比十二律微有所增，
方引而伸之，中呂上生執始，執始下生去滅，至於南事，為六十律，竟複不合，彌
益其疏。班氏所誌，未能通律呂本源，徒訓角為觸，徵為祉，陽氣施種於黃鍾，如
斯之屬，空煩其文，而為辭費。又推九六，欲符劉歆三統之數，假托非類，以飾其
說，皆孟堅之妄矣。
蔡邕從朔方上書，雲《前漢誌》但載十律，不及六十。六律尺寸相生，司馬彪
皆已誌之。漢末，亡失雅樂。黃初中，鑄工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作。
協律都尉杜夔令玉鑄鍾，其聲清濁，多不如法。數毀改作，玉甚厭之，謂夔清濁任
意。更相訴白於魏王。魏王取玉所鑄鍾，雜錯更試，然後知夔為精，於是罪玉及諸
子，皆為養馬主。
晉泰始十年，中書監荀勖、中書令張華，出禦府銅竹律二十五具，部太樂郎劉
秀等校試，其三具與杜夔及左延年律法同，其二十二具，視其銘題尺寸，是笛律也。
問協律中郎將列和，辭：“昔魏明帝時，令和承受笛聲，以作此律，欲使學者別居
一坊，歌詠講習，依此律調。至於都合樂時，但識其尺寸之名，則絲竹歌詠，皆得
均合。歌聲濁者，用長笛長律；歌聲清者，用短笛短律。凡弦歌調張清濁之製，不
依笛尺寸名之，則不可知也。”
勖等奏：“昔先王之作樂也，以振風蕩俗，饗神佐賢，必協律呂之和，以節八
音之中。是故郊祀朝宴，用之有製，歌奏分敘，清濁有宜。故曰‘五聲十二律，還
相為宮。’此經傳記籍可得而知者也。如和對辭，笛之長短，無所象則，率意而作，
不由曲度。考以正律，皆不相應，吹其聲均，多不諧合。又辭：‘先師傳笛，別其
清濁，直以長短，工人裁製，舊不依律。’是為作笛無法。而知寫笛造律，又令琴
瑟歌詠，從之為正，非所以稽古先哲，垂憲於後者也。謹條牒諸律，問和意狀如左。
及依典製，用十二律造笛像十二枚，聲均調和，器用便利。講肄彈擊，必合律呂，
況乎宴饗萬國，奏之廟堂者哉！雖伶、夔曠遠，至音難精，猶宜刑古昔，以求厥衷，
合於經禮，於製為詳。若可施用，請更部笛工，選竹造作，太樂、樂府施行。平議
諸杜夔、左延年律可皆留。其禦府笛正聲下徵各一具，皆銘題作者姓名。其餘無所
施用，還付禦府毀。”奏可。
勖又問和：“作笛為可依十二律作十二笛，令一孔依一律，然後乃以為樂不？”
和辭：“太樂東廂長笛正聲已長四尺二寸，令當複取其下徵之聲；於法，聲濁者笛
當長，計其尺寸，乃五尺有餘，和昔日作之，不可吹也。又笛諸孔，雖不校試，意
謂不能得一孔輒應一律也。”案太樂，四尺二寸笛正聲均應蕤賓，以十二律還相為
宮，推法下徵之孔，當應律大呂。大呂笛長二尺六寸有奇，不得長五尺餘。令太樂
郎劉秀、鄧昊等依律作大呂笛以示和。又吹七律，一孔一校，聲皆相應。然後令郝
生鼓箏，宋同吹笛，以為《雜引》、《相和》諸曲。和乃辭曰：“自和父祖漢世以
來，笛家相傳，不知此法，而令調均與律相應，實非所及也。”郝生、魯基、種整、
硃夏，皆與和同。
又問和：“笛有六孔，及其體中之空為七。和為能盡名其宮商角徵不？孔調與
不調，以何檢知？”和辭：“先師相傳，吹笛但以作曲相語，為某曲當舉某指，初
不知七孔盡應何聲也。若當作笛，其仰尚方笛工，依案舊像訖，但吹取鳴者，初不
複校其諸孔調與不調也。”案《周禮》調樂金石，有一定之聲，是故造鍾磬者，先
依律調之，然後施於廂懸。作樂之時，諸音皆受鍾磬之均，即為悉應律也。至於饗
宴殿堂之上，無廂懸鍾磬，以笛有一定調，故諸弦歌皆從笛為正。是為笛猶鍾磬，
宜必合於律呂。如和所對，直以意造，率短一寸，七孔聲均，不知其皆應何律？調
與不調，無以檢正。唯取竹之鳴者，為無法製。輒令部郎劉秀、鄧昊、魏邵等與笛
工參共作笛。工人造其形，律者定其聲，然後器象有製，音均和協。
又問和：“若不知律呂之義，作樂音均高下清濁之調，當以何名之？”和辭：
“每合樂時，隨歌者聲之清濁，用笛有長短。假令聲濁者用三尺二笛，因名曰此三
尺二調也。聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調也。漢、魏相傳，施行皆然。”
案《周禮》奏六樂，乃奏黃鍾；歌大呂，乃奏太蔟，歌應鍾，皆以律呂之義，紀歌
奏清濁。而和所稱以二尺三尺為名，雖漢、魏用之，俗而不典。部郎劉秀、鄧昊等
以律作笛，三尺二寸者，應無射之律，若宜用長笛，執樂者曰：“請奏無射。”
《周語》曰：“無射所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。”二尺八寸四分四厘應黃
鍾之律，若宜用短笛，執樂者曰：“請奏黃鍾。”《周語》曰：“黃鍾所以宣養六
氣九德也。”是則歌奏之義，當合經禮，考之古典，於製為雅。
《書》曰：“予欲聞六律五聲八音，在治忽始。”《周禮》載六律六同。《禮
記》又曰：“五聲十二律，還相為宮。”劉歆、班固纂《律曆誌》，亦紀十二律。
唯京房始創六十律，至章帝時，其法已亡；蔡邕雖追古作，其言亦曰：“今無能為
者。”依案古典及今音家所用六十律者，無施於樂。謹依典記，以五聲十二律還相
為宮之法，製十二笛象，記注圖側，如別。省圖，不如視笛之了，故複重作蕤賓伏
孔笛。其製雲：
黃鍾之笛，正聲應黃鍾，下徵應林鍾，長二尺八寸四分四厘有奇。（《周語》
曰：“黃鍾所以宣養六氣九德也。”主聲調法，以黃鍾為宮，則姑洗為角。翕笛之
聲應姑洗，故以四角之長為黃鍾之笛也。其宮聲正而不倍。故曰正聲。）正聲調法，
黃鍾為宮，（第一孔。）應鍾為變宮，（第二孔。）南呂為羽，（第三孔。）林鍾
為徵，（第四孔。）蕤賓為變徵，（第五附孔。）姑洗為角，（笛體中聲。）太蔟
為商。（笛後出孔也。商聲濁於角，當在角下，而角聲以在體中，故上其商孔，令
在宮上，清於宮也。然則宮商正也，餘聲皆倍也。是故從宮以下，孔轉下轉濁也。
此章說笛孔上下次第之名也。下章說律呂相生，笛之製也。）正聲調法，黃鍾為宮，
（作黃鍾之笛，將求宮孔，以姑洗及黃鍾律從笛首下度之，盡二律之長而為孔，則
得宮聲也。）宮生徵，黃鍾生林鍾也。（以林鍾之律從宮孔下度之，盡律作孔，則
得徵聲也。）徵生商，林鍾生太蔟也。（以太蔟律從徵孔上度之，盡律以為孔，則
得商聲也。）商生羽，太蔟生南呂也。（以南呂律度從角孔下度之，盡律為孔，則
得羽聲也。）羽生角，南呂生姑洗也。（以姑洗律從羽孔上行度之，盡律而為孔，
則得角聲也。然則出於商孔之上，吹笛者左手所不及也。從羽孔下行度之，盡律而
為孔，亦得角聲，出於附商孔之下，則吹者右手所不逮也，故不作角孔。推而下之，
複倍其均，是以角聲在笛體中，古之製也。音家舊法，雖一部再倍，但令均同。適
足為唱和之聲，無害於曲均故也。《周語》曰：匏竹利製，議宜，謂便於事用從宜
者也。）角生變宮，姑洗生應鍾也。（上句所謂當為角孔而出商下者，墨點識之，
以應律也。從此點下行度之，為孔則得變宮之聲也。）變宮生變徵，應鍾生蕤賓也。
（以蕤賓律從變宮下度之，盡律為孔，則得變徵之聲。十二笛之製，各以其宮為主。
相生之法，或倍或半，其便事用，例皆一者也。）下徵調法，林鍾為宮，（第四孔
也。本正聲黃鍾之徵。徵清當在宮上，用笛之宜，倍令濁下，故曰下徵。下徵更為
宮者，記所謂“五聲十二律還相為宮”者。然則正聲調清，下徵調濁也。）南呂為
商，（第三孔也。本正聲黃鍾之羽，今為下徵之商。）應鍾為角，（第二孔也。本
正聲黃鍾之變宮，今為下徵之角也。）黃鍾為變徵，（下徵之調，林鍾為宮，大呂
當變徵。而黃鍾笛本無大呂之聲，故假用黃鍾以為變徵也。假用之法：當變徵之聲，
則俱發黃鍾及太蔟、應鍾三孔。黃鍾應濁而太蔟清，大呂律在二律之間，俱發三孔
而微磑羯^之，則得大呂變徵之聲矣。諸笛下徵調求變徵之法，皆如此。太蔟為徵，
（笛後出孔，本正聲之商，今為下徵之徵。）姑洗為羽，（笛體中翕聲也。本正聲
之角，今為下徵之羽也。）蕤賓為變宮，（附孔是也。本正聲之變徵也，今為下徵
之變宮也。然則正聲之調，孔轉下轉濁；下徵之調，孔轉上轉清也。）清角之調：
以姑洗為宮，（即是笛體中翕聲也，於正聲為角，於下徵為羽。清角之調，乃以為
宮，而哨吹令清，故曰清角。唯得為宛詩謠俗之曲，不合雅樂也。）蕤賓為商，
（正也。）林鍾為角，（非正也。）南呂為變徵，（非正也。）應鍾為徵，（正也。）
黃鍾為羽，（非正也。）太蔟為變宮。（非正也。清角之調，唯宮商及徵，與律相
應，餘四聲非正者皆濁，一律哨吹令清，假而用之，其例一也。）
凡笛體用角律，其長者八之，（蕤賓、林鍾也。）短者四之，（其餘十笛，皆
四角也。）空中實容，長者十六，（短笛竹宜受八律之黍也。若長短大小不合於此，
或器用不便聲均法度之齊等也。然笛竹率上大下小，不能均齊，必不得已，取其聲
均合。）三宮（一曰正聲，二曰下徵，三曰清角。）二十一變也。（宮有七聲，錯
綜用之，故二十一變也。諸笛例皆一也。）伏孔四，所以便事用也。（一曰正角，
出於商上者也。二曰倍角，近笛下者也。三曰變宮，近於宮孔，倍令下者也。四曰
變徵，遠於徵孔，倍令高者也，或倍或半，或四分一，取則於琴徵也。四者皆不作
其孔而取其度，以應進退上下之法，所以協聲均，便事用也。其本孔隱而不見，故
曰伏孔。）
大呂之笛：正聲應大呂，下徵應夷則，長二尺六寸六分三厘有奇。（《周語》
曰：“元間大呂，助宣物也。”）
太蔟之笛：正聲應太蔟，下徵應南呂，長二尺五寸三分一厘有奇。（《周語》
曰：“太蔟所以金奏，讚陽出滯也。”）
夾鍾之笛：正聲應夾鍾，下徵應無射，長二尺四寸。（《周語》曰：“二間夾
鍾，出四隙之細也。”）
姑洗之笛：正聲應姑洗，下徵應應鍾，長二尺二寸三分三厘有奇。（《周語》
曰：“三間中呂，宣中氣也。”）
蕤賓之笛，正聲應蕤賓，下徵應大呂，長三尺九寸九分五厘有奇。（《周語》
曰：“蕤賓所以安靜神人，獻酬交酢。”變宮近孔，故倍半令下，便於用也。林鍾
亦如之。）
林鍾之笛：正聲應林鍾，下徵應太蔟，長三尺七寸九分二厘有奇。（《周語》
曰：“四間林鍾，和展百事，俾莫不任肅純恪。”）
夷則之笛：正聲應夷則，下徵應夾鍾，長三尺六寸。（《周語》曰：“夷則所
以詠歌九州，平民無貳也。”變宮之法，亦如蕤賓，體用四角，故四分益一也。）
南呂之笛，正聲應南呂，下徵應姑洗，長三尺三寸七分。（《周語》曰：“五
間南呂，讚陽秀也。”）
無射之笛：正聲應無射，下徵應中呂，長三尺二寸。（《周語》曰：“無射所
以宣布哲人之令德，示民軌儀也。”）
應鍾之笛：正聲應應鍾，下徵應蕤賓，長五尺九寸九分六厘有奇。（《周語》
曰：“六間應鍾，均利器用，俾應複也。”）
勖又以魏杜夔所製律呂，檢校太樂、總章、鼓吹八音，與律乖錯。始知後漢至
魏，尺度漸長於古四分有餘。夔依為律呂，故致失韻。乃部佐著作郎劉恭依《周禮》
更積黍起度，以鑄新律。既成，募求古器，得周時玉律，比之不差毫厘。又漢世故
鍾，以律命之，不叩而自應。初，勖行道，逢趙郡商人縣鐸於牛，其聲甚韻。至是
搜得此鐸，以調律呂焉。
晉武帝以勖律與周、漢器合，乃施用之。散騎侍郎阮鹹譏其聲高，非興國之音。
鹹亡後，掘地得古銅尺，果長勖尺四分，時人鹹服其妙。元康中，裴頠以為醫方民
命之急，而稱兩不與古同，為害特重，宜因此改治權衡。不見省。
黃鍾箱笛，晉時三尺八寸。元嘉九年，太樂令鍾宗之減為三尺七寸。十四年，
治書令吏奚縱又減五分，為三尺六寸五分。（列和雲：“東箱長笛四尺二寸也。”）
太蔟箱笛，晉時三尺七寸，宗之減為三尺三寸七分，縱又減一寸一分，為三尺二寸
六分。姑洗箱笛，晉時三尺五寸，宗之減為二尺九寸七分，縱又減五分，為二尺九
寸二分。蕤賓箱笛，晉時二尺九寸，宗之減為二尺六寸，縱又減二分，為二尺五寸
八分。