大有:元亨(1)。


    【注釋】(1)不大通,何由得“大有”乎?“大有”則必元亨矣。


    <big>《彖》曰:</big>大有,柔得尊位大中,而上下應之,曰“大有”(1)。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以“元亨”(2)。


    【注釋】(1)處尊以柔,居中以大,體無二陰以分其應,上下應之,靡所不納,大有之義也。(2)德應於天,則行不失時矣。剛健不滯,文明不犯,應天則大,時行無違,是以“元亨”。


    <big>《象》曰:</big>火在天上,“大有”。君子以遏惡揚善,順天休命(1)。


    【注釋】(1)《大有》,包容之象也。故遏惡揚善,成物之性,順天休命,順物之命。


    <big>初九:</big>無交害。匪咎,艱則無咎(1)。


    <big>《象》曰:</big>大有初九,無交害也。


    【注釋】(1)以夫剛健為大有之始,不能履中,滿而不溢,術斯以往,後害必至。其欲匪咎,“艱則無咎也”。


    <big>九二:</big>大車以載(1),有攸往,無咎(2)。


    <big>《象》曰:</big>“大車以載”,積中不敗也。


    【注釋】(1)任重而不危。(2)健不違中,為五所任,任重不危,致遠不泥,故可以往而“無咎”也。


    <big>九三:</big>公用亨於天子,小人弗克(1)。


    <big>《象》曰:</big>“公用亨於天子”,小人害也。


    【注釋】(1)處“大有”之時,居下體之極,乘剛健之上,而履得其位,與五同功,威權之盛,莫此過焉。公用斯位,乃得通乎天子之道也。小人不克,害可待也。


    <big>九四:</big>匪其彭,無咎(1)。


    <big>《象》曰:</big>“匪其彭,無咎”,明辯晢也(2)。


    【注釋】(1)既失其位,而上近至尊之威,下比分權之臣,其為懼也,可謂危矣。唯夫有聖知者,乃能免斯咎也。三雖至盛,五不可舍,能辯斯數,專心承五,常匪其旁,則“無咎”矣。旁謂三也。(2)明猶才也。


    <big>六五:</big>厥孚交如,威如,吉(1)。


    <big>《象》曰:</big>“厥孚交如”,信以發誌也。“威如”之吉,易而無備也。


    【注釋】(1)君尊以柔,處大以中,無私於物,上下應之,信以發誌,故其孚交如也。夫不私於物,物亦公焉。不疑於物,物亦誠焉。既公且信,何難何備?不言而教行,何為而不威如?為“大有”之主,而不以此道,吉可得乎?


    <big>上九:</big>自天祐之,吉無不利(1)。


    <big>《象》曰:</big>大有上吉,自天祐也。


    【注釋】(1)“大有”,豐富之世也。處“大有”之上而不累於位,誌尚乎賢者也。餘爻皆乘剛,而已獨乘柔順也。五為信德,而已履焉,履信之謂也。雖不能體柔,而以剛乘柔,思順之義也。居豐有之世,而不以物累其心,高尚其誌,尚賢者也。爻有三德,盡夫助道,故《係辭》具焉。

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