有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》，屯者，盈也。屯者，物之始生也(1)。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》(2)。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》(3)。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》(4)。物畜然後有禮，故受之以《履》(5)。履而泰然後安，故受之以《泰》，泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》(6)。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨(7)，故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大(8)，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》(9)。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也(10)。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》(11)。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《複》。複則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》(12)。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也(13)。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也(14)。
【注釋】(1)屯剛柔始交，故為物之始生也。(2)夫有生則有資，有資則爭興也。(3)眾起而不比，則爭無由息；必相親比，而後得寧也。(4)此非大通之道，則各有所畜以相濟也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。(5)履者，禮也。禮所以適用也。故既畜則宜用，有用則須禮也。(6)否則思通，人人同誌，故可出門同人，不謀而合。(7)順以動者，眾之所隨。(8)可大之業，由事而生。(9)可觀則異方合會也。(10)物相合則須飾，以修外也。(11)極飾則實喪也。(12)不養則不可動，養過則厚。(13)過而不已，則陷沒也。(14)物窮則變，極陷則反所麗也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(1)。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也(2)。物不可以終遯(3)。故受之以《大壯》(4)。物不可以終壯，故受之以《晉》(5)。晉者，進也(6)。進必有所傷，故受之以《明夷》(7)。夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以《家人》(8)。家道窮必乖(9)，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決(10)，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇(11)，故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革(12)，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》(13)。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，動必止之，故受之以《艮》艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》(14)。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》(15)。渙者，離也(16)。物不可以終離，故受之以《節》(17)。節而信之，故受之以《中孚》(18)。有其信者必行之，故受之以《小過》(19)。有過物者必濟(20)，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉(21)。
【注釋】(1)言《鹹》卦之義也。凡《序卦》所明，非《易》之縕也，蓋囚卦之次，讬以明義。《鹹》柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不係之於離也。先儒以《乾》至《離》為上《經》，天道也。《鹹》至《未濟》為下《經》，人事也。夫《易》六畫成卦，三材必備，錯綜天人以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠矣。(2)夫婦之道，以恒為貴。而物之所居，不可以恒，宜與世升降，有時而遯也。(3)遯，君子以遠小人。遯而後亨，何可終邪？則小人遂陵，君子日消也。(4)陽盛陰消，君子道勝。(5)《晉》以柔而進也。(6)雖以柔而進，要是進也。(7)日中則昃，月盈則食。(8)傷於外，必反修諸內。(9)室家至親，過在失節。故《家人》之義，唯嚴與敬。樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴其敝，必乖也。(10)益而不已，則盈，故必決也。(11)以正決邪，必有喜遇也。(12)井久則濁穢，宜革易其故。(13)革去故，鼎取新。既以去故，則宜製器立法以治新也。鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。(14)旅而無所容，以巽則得出入也。(15)說不可偏係，故宜散也。(16)渙者發暢而無所壅滯則殊趣，各肆而不反則遂乖離也。(17)夫事有其節，則物之所同守而不散越也。(18)孚，信也，既已有節，則宜信以守之。(19)守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰小過也。(20)行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。(21)有為而能濟者，以已窮物者也。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故受之以《未濟》也。
【注釋】(1)屯剛柔始交，故為物之始生也。(2)夫有生則有資，有資則爭興也。(3)眾起而不比，則爭無由息；必相親比，而後得寧也。(4)此非大通之道，則各有所畜以相濟也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。(5)履者，禮也。禮所以適用也。故既畜則宜用，有用則須禮也。(6)否則思通，人人同誌，故可出門同人，不謀而合。(7)順以動者，眾之所隨。(8)可大之業，由事而生。(9)可觀則異方合會也。(10)物相合則須飾，以修外也。(11)極飾則實喪也。(12)不養則不可動，養過則厚。(13)過而不已，則陷沒也。(14)物窮則變，極陷則反所麗也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(1)。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也(2)。物不可以終遯(3)。故受之以《大壯》(4)。物不可以終壯，故受之以《晉》(5)。晉者，進也(6)。進必有所傷，故受之以《明夷》(7)。夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以《家人》(8)。家道窮必乖(9)，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決(10)，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇(11)，故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革(12)，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》(13)。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，動必止之，故受之以《艮》艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》(14)。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》(15)。渙者，離也(16)。物不可以終離，故受之以《節》(17)。節而信之，故受之以《中孚》(18)。有其信者必行之，故受之以《小過》(19)。有過物者必濟(20)，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉(21)。
【注釋】(1)言《鹹》卦之義也。凡《序卦》所明，非《易》之縕也，蓋囚卦之次，讬以明義。《鹹》柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不係之於離也。先儒以《乾》至《離》為上《經》，天道也。《鹹》至《未濟》為下《經》，人事也。夫《易》六畫成卦，三材必備，錯綜天人以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠矣。(2)夫婦之道，以恒為貴。而物之所居，不可以恒，宜與世升降，有時而遯也。(3)遯，君子以遠小人。遯而後亨，何可終邪？則小人遂陵，君子日消也。(4)陽盛陰消，君子道勝。(5)《晉》以柔而進也。(6)雖以柔而進，要是進也。(7)日中則昃，月盈則食。(8)傷於外，必反修諸內。(9)室家至親，過在失節。故《家人》之義，唯嚴與敬。樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴其敝，必乖也。(10)益而不已，則盈，故必決也。(11)以正決邪，必有喜遇也。(12)井久則濁穢，宜革易其故。(13)革去故，鼎取新。既以去故，則宜製器立法以治新也。鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。(14)旅而無所容，以巽則得出入也。(15)說不可偏係，故宜散也。(16)渙者發暢而無所壅滯則殊趣，各肆而不反則遂乖離也。(17)夫事有其節，則物之所同守而不散越也。(18)孚，信也，既已有節，則宜信以守之。(19)守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰小過也。(20)行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。(21)有為而能濟者，以已窮物者也。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故受之以《未濟》也。