俵唱事畢，時過正午，道海早就在高處望見李白一行三人，自然明白他們的來意。但見這僧打從壇後高座上一躍而下，寬袍大袖，施施然上前宣了聲佛號，逕直招了個服事的淨奴上前，一同帶路，從道場西側的月門踅出，迤邐而行，曲曲折折穿過了兩處廳堂，來到一靜室，引他三人登榻分席坐定，低聲吩咐了淨奴幾句，那奴頓首離去，道海方才開口，獨向慈元道：“法子，今日清涼了？”
慈元滿臉羞紅，把頭垂得更低了。他心裏不是沒有疑惑，可昨日一場喧鬧，畢竟由於自己失檢無度，此時也隻能諾諾相應幾聲。還是陳過老於世故，居間圓場，據先前與李白兩日交接所知，相當簡練而穩熟地將來客重新介紹了一番—李白，是“綿州昌明出遊士子”，而慈元則是大明寺差遣赴峨眉山問道的遊僧；夜來嗔詬扞格，實出無心雲雲。盡這一番客套言語，便迂繞了半晌。
道海倒是個敞亮人，一句冗詞贅話也無，隨即轉向李白、陳過，道：“書契已然核實，確乎是依筏手筆，敝寺理應承當了。”
這一來，的確大出李白和陳過意料之外。他們原本隻盼能取回騾車行李，至於亡僧依筏究竟在生前營治了什麽勾當，大約誰也不願細究了。然而道海卻不這麽想，他捋了捋頷下那一部須髯，仍舊中氣十足地道：
“既然事出有據，例依本寺常住議決而行。昨日也已就所商討，請示了上座，上座開示：唯以書契所載是從。目下尚有一端不能明白，須向法子請教—六十斤逐春紙一向未入本寺山門，敝寺亦無人識得此物，若需原物璧還，著實力有未逮。倘若折錢回入貴寺常住，又不知時價若幹，唯恐訪查紙價，徒然延宕抬舉之期，究竟該如何處分，尚請法子示意？”
債務裁處得明快，話也說得坦蕩，隻這慈元擔不了事，像是深恐再給人打出山門去似的，渾身哆嗦著直搖頭，簡直六神無主；顯見他也當真不知紙價。
而那道海既不催促，也別無閑話，從容等待之餘，先是隨手撥弄著席前一琴，十指略一輕觸，登時便好似打從千山萬壑之間，流泄出淙淙的溪澗之水；然而也便是那麽驚鴻一瞥，道海隻隨手一撫，任聽者宮山商水，聆之而動搖魂魄，他卻了不在心，全沒有彈奏那琴的意趣；一陣流泉跳珠，乍與鬆風相合，不過轉瞬，即付諸杳然—道海順手將琴推開，自顧閉目養神，看似無所事事，淡淡說了句：“此事猶關乎依筏聲譽，容徐圖之。”
過了片刻，先前告退的淨奴回來了，手上捧著一方茶案，身後跟隨著另一奴，那奴的手裏，則牽著一騾一車，佇立於小院之中。直到這一刻，慈元臉上才稍微浮露出平靜的神色。李白看著慈元的那張臉，忽而若有所悟了—他想起早幾日在金堆驛路邊濾水生火，當他提起臨行前趙蕤交代了見羊讀信之事，當時慈元不住地歎服趙蕤能前知，有如神。而就在前一日，如此漫天大霧之中，居然讓他不費吹灰之力地撞上了迷路的慈元，也還是因為騎羊人的緣故。可是那封書簡，畢竟還在行篋之中。
轉念及此，他也不及招呼主賓人等，猛可縱身而起，一個箭步躍入院中，扯下車旁籠仗，取了書簡，拆開一看，裏麵的確是張折疊得嚴嚴實實的方箋，一展、兩展、三展……展了個八開大敞，不過就是平日裏任他寫作詩稿的紙，也是趙蕤抄他那部長短書的紙；說什麽“書簡在囊中，到時取出一讀”，一張兩尺長、一尺寬的大幅紙麵，一片空無，僅僅在邊角上小草書寫四字，每字方圓不及半寸：“聲聞而已。”
李白從來沒有聽趙蕤提起過這四個字的來曆，而這刻意寫得極其微小的文句，又看似與騎羊化仙的故事了無瓜葛。他持紙兀立，一心茫然。卻是慈元遠遠望來，眸光一亮，若有所見，不覺移身下榻，一步步走向院中。當他靠近李白之時，也跟著低頭細看，忽然發出一聲驚叫：“是了！”叫罷，渾身又不自主地打著哆嗦，扭頭衝道海喊了聲：“是—是、是逐春紙。”
李白前後一尋思，有如摸黑行路，迢遙望見些許燈明，笑了：“神仙不負神仙名！難怪把字寫得這麽小—消息盡在紙上。”說時捧著紙，回身入室就席，將之平鋪在幾上，繼續說下去：“我那師傅，或恐即是差遣我來，還依筏僧一個清白的。那一宗紙，應須是在業師手中，的確未曾奉入貴寺。”
慈元終於緩過了神氣，點著頭接道：“不數年前，義淨三藏法師圓寂，天下寺院爭抄其書，據依筏說，他也發願要在有生之年，抄寫一部《毗奈耶破僧事》，書契的確是依筏立與貧道的，那紙，未料那紙……”慈元說到這裏，不得不想起和他長年唇齒相依的“缽底”—李客—當下似有顧忌，看了一眼李白。
李白倒是坦率自在，絲毫沒有為尊親者諱的意思，道：“家父行商，出入銀貨，周旋已慣，應須是順手人情，將紙送給了敝業師，以為某束脩之資，個中原由，大凡如此。隻可惜這抄經的功德，卻耽誤了。”
“檀越一念在這功德之上，便不枉。”
“不然，”李白道，“想那依筏僧遷化之前，誌願未完，不免悵惘。前後因果纏綿，數來還是我所虧負。這樣罷—請容某借取維那僧方才的話：‘此事猶關乎李白聲譽，容徐圖之。’但不知，依筏僧為什麽偏要抄那一部《毗奈耶破僧事》？”
“凡我僧侶，必有各自徹底之惑。”道海道，“這《毗奈耶破僧事》二十卷，多言世尊在時，屢為提婆達多所困之事—或恐，依筏於提婆達多一生的行事為人、胸期意緒，也別有懷抱，而必欲覓一個究竟罷？”
接著，道海說了一個俱載於《毗奈耶破僧事》上的本生故事，姑且名之為“獼猴捉月”。
在遠古不知何年何月之時，有一閑靜林野，獼猴常成群出沒，遍處遊衍。忽一夕，諸猴來到一井前，俯觀井底，看見了月影，群猴遂連忙奔告猴王，道：“大王，月墮井中，我等今應速往拔出，依舊天上安置。”
這時，獼猴也都讚同此議，可是要救拔入井之月，必須入井，入井之後，就算救得了月，猴又怎麽脫身呢？其中有那機靈的便道：我等連肱為索，一一攀串，次第銜接即可。”
於是令一猴在井邊樹上抱枝而住，其餘援手相接。獼猴既然為數不少，樹枝彎折而低垂，勢應可為。群猴卻沒有料到：那攀垂在最下方的獼猴一旦伸手撈月，月影即碎，而井水則當下變得混濁，不能再見圓月。稍過片時，水麵恢複清平，一輪明月看是又墮在井中，於是群猴紛紛鼓噪，再欲撈取，情同先前。
一連數過之後，樹枝終於折斷，群猴紛紛遝遝，墮落井中，莫說是月，連猴也一個不得救出了。其間，竟然沒有一隻獼猴抬頭望月。
經上乃有這樣的記載：“時有諸天而說頌曰：此諸癡獼猴，為彼愚導師。悉墮於井中，救月而溺死。”而在這一誦過後，佛陀開示：“往昔獼猴王者，即提婆達多是。昔時由自愚癡故，以愚癡而為眷屬，今時亦為愚癡眷屬。”這個添加於原出故事的告誡，不徒為指陳“愚癡相鄰相結而增益其愚癡”，更將“相鄰相結”落實在提婆達多之為異端朋黨。
然而，異端真的那麽愚癡麽？
“傷心，傷心。”李白喃喃道，“畢竟群猴不能抬頭望月，恰是不忍見月溺於水的悲心所致，豈能再責之以愚、斥之以癡呢？”
本生故事源出民間，萬千情節常隻是異聞談助，了無教訓之意。一旦為佛說滲入，不免附會穿鑿，尤其是將“率領五百眷屬”的種種愚妄，安置成提婆達多及其追隨者抗佛自雄，而終於招致覆滅惡果的教訓。可是李白卻不這麽想，反而對那借著故事諷刺提婆達多的釋迦牟尼起了反念。
“檀越這麽說，乃是別具慈懷，倒讓貧道想到另一起往事—”道海的一雙圓眼凝視著李白，複道：“《毗奈耶破僧事》言事無數，然其中四十四則，皆諷提婆達多。貧道昔年曾赴綿竹山拾普寺，取本生故事說法，未料卻為人一語攻破，從此自誓不作俗講，算算，至今也有十二三年了。”
那是另一個獼猴故事。
說是往昔之時、異方之地，有二獼猴王，各有五百眷屬。其中一獼猴王率其眷屬遊行人間，來到一處聚落，見一金波伽樹，果實茂盛。當時群猴見了樹頭好果，即稟告猴王：“此樹果子累累垂垂，枝將欲折，可見果瓤豐美。我等遠來疲乏，就取此解饑止渴罷？”
爾時猴王，上下端詳了這樹一番，登時說唱一頌：“此樹近聚落，童子不食果。汝等應可知，此果不堪食。”說完此頌，便率領諸獼猴遠遠遁去。
之後未幾，其第二獼猴王也與五百眷屬，漸至此村。一樣看見了果樹，群猴爭告：“我等跋涉疲勞，想吃這果子安穩一陣，再向前行。”獼猴王答應了，於是群猴攀登搶食，枝頭金波伽果一時俱盡，但是過不多時，吃了果子的獼猴都死了。
接著，釋迦牟尼佛的教訓指向諸“絆芻”—也就是受過具足戒的比丘僧眾—“汝等勿作異念。其不食果獼猴王者，我身是；其第二獼猴王者，提婆達多是。隨順我意者，平安得達遠離苦難。隨提婆達多意者，悉遭苦難。”其主旨，就是告誡所有僧眾：不聽信佛說而追隨提婆達多者，必然會因失智而遭惡譴。
“《世說》亦有此事。”李白說的是《世說新語·雅量》所載：王戎七歲，嚐與諸小兒遊。看道邊李樹多子折枝，諸兒競走取之，唯戎不動。人問之，答曰：‘樹在道邊而多子，此必苦李。’取之，信然。”
王戎小兒，默觀世事，能夠推見出隱藏在表象之下的真相，所以在《名士傳》裏，就說“戎由是幼有‘神理’之稱”，這個隻有幾句話的故事非但顯現了王戎從孩提時代就具備的聰慧，也直指雅量”的本質，必須有超脫饑渴的從容。
李白寧可相信這是在啟示：非凡之人不為一時物欲所蔽而失去神智。然而佛經所述，卻在近似的情境之下毒殺了五百獼猴；甚至還以之為不信佛者的懲罰。李白搖著頭，又不忍地說道：“更是傷心，更是傷心。”
可是十多年前在綿竹山拾普寺作俗講的那一天，才說完這個故事，正當眾人尚不及反應、間不容發的一瞬，忽然傳來朗朗一聲，道：“如此鄙道，何足究辨？”
僅僅丈許之外、相鄰一棚，棚中端坐了一位麗人，正是拾普寺旁名曰“環天觀”的女道士，說時手中銅槌逕往一磬擊了，鳴音脆亮，回環綿長；那麗人款洽一笑，道：“一猴號曰覺，一猴號曰迷；覺不救迷，而竟嗤笑之，此謂佛耶？”
聽者知道這是兩個道場之間較勁，麗人顯係成心挑釁，不免大噱，拊掌歡笑，人群遂有如江潮，居然洶湧而去，都轉向鄰棚聽那麗人論道去了。
“檀越的談理思路，與那麗人倒是不謀而合。”道海說著，移軀向前，俯首審視幾上那張逐春紙，小指尖在“聲聞而已”四字旁輕輕劃了兩痕，道：“這話說得好！偏就是此理。”
“某於此大惑不解，還請高僧指點。”
道海雙目一瞑，又養起神來，並低聲問道：“令師發付此信之時，有何言語？”
“隻說：日後若見人騎羊，不免要追隨而去之際，還須取出一讀。”
“‘騎羊’想來必是一喻，隻不知所喻者為何，”道海想了半晌，圓睛忽啟，不由得“噫”的一聲驚呼：“令師是—”
《妙法蓮華經·譬喻品第三》上曾經用一詞形容不得正信、未入佛道者的處境，名曰“火宅”，一棟著了火的房子。如何脫離這火宅，就有種種因人而異的法門。最淺白而常見的說法是“三車”之喻：“長者告諸子言：羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅，宜速出來。”
最簡明直接的，是以佛為師，遵其言傳身教，持戒修行，證沙門果。若再仔細論究，則是指那具備智性者，一旦跟隨佛祖，“聞法信受，殷勤精進，欲速出三界，自求涅槃”。這樣的修行，便歸入於“聲聞乘”的一種；“乘”，依舊是古語之“車”字。而《妙法蓮華經》複進一步將“聲聞乘”比喻為駕取“羊車”，出於火宅—之所以用“羊”來做譬喻，乃是因為羊神智閉塞，不顧後群的緣故。
眾生之中，也有的追隨佛祖，聞法信受，其目的並非解脫輪回，而是進一步求得智慧，自了疑惑；也就是說，能夠悟識諸法因緣，這就入了中乘，也有舊名為辟支佛乘，也叫“緣覺乘”；緣覺，俗語覺緣亦可解，即是徹底了悟諸般因緣的意思。進一步的比喻就是駕取“鹿車”，出於火宅—之所以用“鹿”來做譬喻，乃是因為鹿性不依人，從他聞之法少，而自推義多的緣故。
不過，在眾生之中，還有一種人，雖然一樣殷勤精進，卻還能夠“求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏，湣念（按：即慈悲憐憫之心）安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘，菩薩求此乘故，名為摩訶薩”。
這樣的人除了讓自己身心安定，因緣融通，知見具足，更能承擔他人廣眾之業，如此便入了大乘，也叫“菩薩乘”。進一步的比喻就是駕取“牛車”，出於火宅—之所以用“牛”來做譬喻，乃是因為菩薩慈悲化物，就像牛性安忍運載。
無論是為了救月而墮井的獼猴，或是追隨猴王食果而中毒的獼猴，看來都是因執迷而殞身。俗講借著這樣的本生故事，喚起恐懼，發動教訓，而令人追求正信，就仿佛是讓人借由羊車而脫離火宅。如此說法，所麵對者，端的是“聲聞乘”眾生。
“啊！”道海一連歎了三聲，擊掌而起，笑道：“以貧道生平閱曆，當世知機之深，言事之切，而能為此偈者，非潼江趙處士東岩而何？”
“東岩子正是業師。”李白也亢奮起來，道，“高僧果然知人。”
“不！貧道僅在下乘，倒是汝狀貌邱墟，風神磊落—看來，趙處士於汝頗有玉山喬鬆之期，才會出以‘聲聞而已’四字之目。”
“正要請教。”
聽李白這樣請教，道海的神情凝重起來，俯首低眉想了許久，才道：“取譬不煩話遠，貧道便以先前所敷衍的俗講故事來說罷，”道海道：“這‘聲聞而已’當有三層用意。其一，欲汝萬勿效法那救月之猴，輕隨所見而妄發慈悲。其二，欲汝萬勿效法那食果之猴，輕隨所欲而妄斷因果。這其三麽—”
道海說著，仍忍不住搖頭喟歎，似是對趙蕤的前知之術，有著難以抑遏的讚賞，他繞室踱了兩圈，回席落座，將先前推放到一旁的琴捧了起來，雙手舉前，呈向李白，道：“此琴名‘綠綺’，汝且攜去峨眉山清涼寺，見一僧，呼他‘濬和尚’，他若應汝：‘來洗缽。’汝便從之，不必作他語。其後若何，貧道亦不能知。”
李白小心翼翼將琴捧納在懷，左看右看，但見那桐木琴身漆光蘊藹，古意斑斕，忙不迭接口問道：“莫非即是當年司馬相如那一把‘綠綺’？”
“可不？”道海轉向陳過，意有所謔地大笑，道，“自司馬長卿來此賣酒之後八百年，家家有琴皆號‘綠綺’。”
“‘濬和尚’乃是僧法號？”
“彼僧在家名‘濬’，初出家時，法號‘緣覺’，日後別號百數十餘，貧道亦不能都記。不過，”道海指著那張逐春紙上的小字，道，“令師別有所囑，盡在此中。”
“‘聲聞而已’，則‘聲聞’以後，乃是‘緣覺’！”李白點點頭。
“貧道偶從善居士處得此琴，能應彈者之心。某年，這濬和尚雲遊來敝寺掛單，聽貧道撫《風入鬆》一曲，渠意以為格調不愜，曾說：‘和尚彈來便是鬆入了風，而非風入了鬆。’貧道便將琴付他彈來，聽來但覺他風自風、鬆自鬆，根本兩不相幹。”
說到這裏，眾人皆開懷大噱，連堂下的淨奴都跟著笑了。道海看見，招手向那奴道：“務本！汝且來。”接著，他轉向李白：“此奴即是依筏僧生前交代，歸入本寺常住者。隻今發付他持貧道書信，攜琴隨汝而去，一路之上，聽憑差遣。”
李白聞言大是意外，直覺身隨一人，還須旁加照應，頗添累贅，正待婉辭，轉念又一想：或恐道海是舍不得將琴托付了並不熟識的人遠路持護，那麽，這奴的來去，也就不容他置喙了。
“堪笑濬和尚終是不能服論，癡心忽起，一連彈了十九遍，”道海又接續著先前的話，說了下去，“越彈越明白貧道那‘風自風、鬆自鬆’之說，絕非譫妄；當即罷手而去。或恐是他日後自以為心境改常，情懷別樣，想起了此琴此曲，寫過幾封信來，央我抱琴過峨眉一晤。可惜，貧道寺中瑣事雜遝，豈能分身以事遊觀？看來，檀越卻是濬和尚與此琴的緣法了。”
慈元滿臉羞紅，把頭垂得更低了。他心裏不是沒有疑惑，可昨日一場喧鬧，畢竟由於自己失檢無度，此時也隻能諾諾相應幾聲。還是陳過老於世故，居間圓場，據先前與李白兩日交接所知，相當簡練而穩熟地將來客重新介紹了一番—李白，是“綿州昌明出遊士子”，而慈元則是大明寺差遣赴峨眉山問道的遊僧；夜來嗔詬扞格，實出無心雲雲。盡這一番客套言語，便迂繞了半晌。
道海倒是個敞亮人，一句冗詞贅話也無，隨即轉向李白、陳過，道：“書契已然核實，確乎是依筏手筆，敝寺理應承當了。”
這一來，的確大出李白和陳過意料之外。他們原本隻盼能取回騾車行李，至於亡僧依筏究竟在生前營治了什麽勾當，大約誰也不願細究了。然而道海卻不這麽想，他捋了捋頷下那一部須髯，仍舊中氣十足地道：
“既然事出有據，例依本寺常住議決而行。昨日也已就所商討，請示了上座，上座開示：唯以書契所載是從。目下尚有一端不能明白，須向法子請教—六十斤逐春紙一向未入本寺山門，敝寺亦無人識得此物，若需原物璧還，著實力有未逮。倘若折錢回入貴寺常住，又不知時價若幹，唯恐訪查紙價，徒然延宕抬舉之期，究竟該如何處分，尚請法子示意？”
債務裁處得明快，話也說得坦蕩，隻這慈元擔不了事，像是深恐再給人打出山門去似的，渾身哆嗦著直搖頭，簡直六神無主；顯見他也當真不知紙價。
而那道海既不催促，也別無閑話，從容等待之餘，先是隨手撥弄著席前一琴，十指略一輕觸，登時便好似打從千山萬壑之間，流泄出淙淙的溪澗之水；然而也便是那麽驚鴻一瞥，道海隻隨手一撫，任聽者宮山商水，聆之而動搖魂魄，他卻了不在心，全沒有彈奏那琴的意趣；一陣流泉跳珠，乍與鬆風相合，不過轉瞬，即付諸杳然—道海順手將琴推開，自顧閉目養神，看似無所事事，淡淡說了句：“此事猶關乎依筏聲譽，容徐圖之。”
過了片刻，先前告退的淨奴回來了，手上捧著一方茶案，身後跟隨著另一奴，那奴的手裏，則牽著一騾一車，佇立於小院之中。直到這一刻，慈元臉上才稍微浮露出平靜的神色。李白看著慈元的那張臉，忽而若有所悟了—他想起早幾日在金堆驛路邊濾水生火，當他提起臨行前趙蕤交代了見羊讀信之事，當時慈元不住地歎服趙蕤能前知，有如神。而就在前一日，如此漫天大霧之中，居然讓他不費吹灰之力地撞上了迷路的慈元，也還是因為騎羊人的緣故。可是那封書簡，畢竟還在行篋之中。
轉念及此，他也不及招呼主賓人等，猛可縱身而起，一個箭步躍入院中，扯下車旁籠仗，取了書簡，拆開一看，裏麵的確是張折疊得嚴嚴實實的方箋，一展、兩展、三展……展了個八開大敞，不過就是平日裏任他寫作詩稿的紙，也是趙蕤抄他那部長短書的紙；說什麽“書簡在囊中，到時取出一讀”，一張兩尺長、一尺寬的大幅紙麵，一片空無，僅僅在邊角上小草書寫四字，每字方圓不及半寸：“聲聞而已。”
李白從來沒有聽趙蕤提起過這四個字的來曆，而這刻意寫得極其微小的文句，又看似與騎羊化仙的故事了無瓜葛。他持紙兀立，一心茫然。卻是慈元遠遠望來，眸光一亮，若有所見，不覺移身下榻，一步步走向院中。當他靠近李白之時，也跟著低頭細看，忽然發出一聲驚叫：“是了！”叫罷，渾身又不自主地打著哆嗦，扭頭衝道海喊了聲：“是—是、是逐春紙。”
李白前後一尋思，有如摸黑行路，迢遙望見些許燈明，笑了：“神仙不負神仙名！難怪把字寫得這麽小—消息盡在紙上。”說時捧著紙，回身入室就席，將之平鋪在幾上，繼續說下去：“我那師傅，或恐即是差遣我來，還依筏僧一個清白的。那一宗紙，應須是在業師手中，的確未曾奉入貴寺。”
慈元終於緩過了神氣，點著頭接道：“不數年前，義淨三藏法師圓寂，天下寺院爭抄其書，據依筏說，他也發願要在有生之年，抄寫一部《毗奈耶破僧事》，書契的確是依筏立與貧道的，那紙，未料那紙……”慈元說到這裏，不得不想起和他長年唇齒相依的“缽底”—李客—當下似有顧忌，看了一眼李白。
李白倒是坦率自在，絲毫沒有為尊親者諱的意思，道：“家父行商，出入銀貨，周旋已慣，應須是順手人情，將紙送給了敝業師，以為某束脩之資，個中原由，大凡如此。隻可惜這抄經的功德，卻耽誤了。”
“檀越一念在這功德之上，便不枉。”
“不然，”李白道，“想那依筏僧遷化之前，誌願未完，不免悵惘。前後因果纏綿，數來還是我所虧負。這樣罷—請容某借取維那僧方才的話：‘此事猶關乎李白聲譽，容徐圖之。’但不知，依筏僧為什麽偏要抄那一部《毗奈耶破僧事》？”
“凡我僧侶，必有各自徹底之惑。”道海道，“這《毗奈耶破僧事》二十卷，多言世尊在時，屢為提婆達多所困之事—或恐，依筏於提婆達多一生的行事為人、胸期意緒，也別有懷抱，而必欲覓一個究竟罷？”
接著，道海說了一個俱載於《毗奈耶破僧事》上的本生故事，姑且名之為“獼猴捉月”。
在遠古不知何年何月之時，有一閑靜林野，獼猴常成群出沒，遍處遊衍。忽一夕，諸猴來到一井前，俯觀井底，看見了月影，群猴遂連忙奔告猴王，道：“大王，月墮井中，我等今應速往拔出，依舊天上安置。”
這時，獼猴也都讚同此議，可是要救拔入井之月，必須入井，入井之後，就算救得了月，猴又怎麽脫身呢？其中有那機靈的便道：我等連肱為索，一一攀串，次第銜接即可。”
於是令一猴在井邊樹上抱枝而住，其餘援手相接。獼猴既然為數不少，樹枝彎折而低垂，勢應可為。群猴卻沒有料到：那攀垂在最下方的獼猴一旦伸手撈月，月影即碎，而井水則當下變得混濁，不能再見圓月。稍過片時，水麵恢複清平，一輪明月看是又墮在井中，於是群猴紛紛鼓噪，再欲撈取，情同先前。
一連數過之後，樹枝終於折斷，群猴紛紛遝遝，墮落井中，莫說是月，連猴也一個不得救出了。其間，竟然沒有一隻獼猴抬頭望月。
經上乃有這樣的記載：“時有諸天而說頌曰：此諸癡獼猴，為彼愚導師。悉墮於井中，救月而溺死。”而在這一誦過後，佛陀開示：“往昔獼猴王者，即提婆達多是。昔時由自愚癡故，以愚癡而為眷屬，今時亦為愚癡眷屬。”這個添加於原出故事的告誡，不徒為指陳“愚癡相鄰相結而增益其愚癡”，更將“相鄰相結”落實在提婆達多之為異端朋黨。
然而，異端真的那麽愚癡麽？
“傷心，傷心。”李白喃喃道，“畢竟群猴不能抬頭望月，恰是不忍見月溺於水的悲心所致，豈能再責之以愚、斥之以癡呢？”
本生故事源出民間，萬千情節常隻是異聞談助，了無教訓之意。一旦為佛說滲入，不免附會穿鑿，尤其是將“率領五百眷屬”的種種愚妄，安置成提婆達多及其追隨者抗佛自雄，而終於招致覆滅惡果的教訓。可是李白卻不這麽想，反而對那借著故事諷刺提婆達多的釋迦牟尼起了反念。
“檀越這麽說，乃是別具慈懷，倒讓貧道想到另一起往事—”道海的一雙圓眼凝視著李白，複道：“《毗奈耶破僧事》言事無數，然其中四十四則，皆諷提婆達多。貧道昔年曾赴綿竹山拾普寺，取本生故事說法，未料卻為人一語攻破，從此自誓不作俗講，算算，至今也有十二三年了。”
那是另一個獼猴故事。
說是往昔之時、異方之地，有二獼猴王，各有五百眷屬。其中一獼猴王率其眷屬遊行人間，來到一處聚落，見一金波伽樹，果實茂盛。當時群猴見了樹頭好果，即稟告猴王：“此樹果子累累垂垂，枝將欲折，可見果瓤豐美。我等遠來疲乏，就取此解饑止渴罷？”
爾時猴王，上下端詳了這樹一番，登時說唱一頌：“此樹近聚落，童子不食果。汝等應可知，此果不堪食。”說完此頌，便率領諸獼猴遠遠遁去。
之後未幾，其第二獼猴王也與五百眷屬，漸至此村。一樣看見了果樹，群猴爭告：“我等跋涉疲勞，想吃這果子安穩一陣，再向前行。”獼猴王答應了，於是群猴攀登搶食，枝頭金波伽果一時俱盡，但是過不多時，吃了果子的獼猴都死了。
接著，釋迦牟尼佛的教訓指向諸“絆芻”—也就是受過具足戒的比丘僧眾—“汝等勿作異念。其不食果獼猴王者，我身是；其第二獼猴王者，提婆達多是。隨順我意者，平安得達遠離苦難。隨提婆達多意者，悉遭苦難。”其主旨，就是告誡所有僧眾：不聽信佛說而追隨提婆達多者，必然會因失智而遭惡譴。
“《世說》亦有此事。”李白說的是《世說新語·雅量》所載：王戎七歲，嚐與諸小兒遊。看道邊李樹多子折枝，諸兒競走取之，唯戎不動。人問之，答曰：‘樹在道邊而多子，此必苦李。’取之，信然。”
王戎小兒，默觀世事，能夠推見出隱藏在表象之下的真相，所以在《名士傳》裏，就說“戎由是幼有‘神理’之稱”，這個隻有幾句話的故事非但顯現了王戎從孩提時代就具備的聰慧，也直指雅量”的本質，必須有超脫饑渴的從容。
李白寧可相信這是在啟示：非凡之人不為一時物欲所蔽而失去神智。然而佛經所述，卻在近似的情境之下毒殺了五百獼猴；甚至還以之為不信佛者的懲罰。李白搖著頭，又不忍地說道：“更是傷心，更是傷心。”
可是十多年前在綿竹山拾普寺作俗講的那一天，才說完這個故事，正當眾人尚不及反應、間不容發的一瞬，忽然傳來朗朗一聲，道：“如此鄙道，何足究辨？”
僅僅丈許之外、相鄰一棚，棚中端坐了一位麗人，正是拾普寺旁名曰“環天觀”的女道士，說時手中銅槌逕往一磬擊了，鳴音脆亮，回環綿長；那麗人款洽一笑，道：“一猴號曰覺，一猴號曰迷；覺不救迷，而竟嗤笑之，此謂佛耶？”
聽者知道這是兩個道場之間較勁，麗人顯係成心挑釁，不免大噱，拊掌歡笑，人群遂有如江潮，居然洶湧而去，都轉向鄰棚聽那麗人論道去了。
“檀越的談理思路，與那麗人倒是不謀而合。”道海說著，移軀向前，俯首審視幾上那張逐春紙，小指尖在“聲聞而已”四字旁輕輕劃了兩痕，道：“這話說得好！偏就是此理。”
“某於此大惑不解，還請高僧指點。”
道海雙目一瞑，又養起神來，並低聲問道：“令師發付此信之時，有何言語？”
“隻說：日後若見人騎羊，不免要追隨而去之際，還須取出一讀。”
“‘騎羊’想來必是一喻，隻不知所喻者為何，”道海想了半晌，圓睛忽啟，不由得“噫”的一聲驚呼：“令師是—”
《妙法蓮華經·譬喻品第三》上曾經用一詞形容不得正信、未入佛道者的處境，名曰“火宅”，一棟著了火的房子。如何脫離這火宅，就有種種因人而異的法門。最淺白而常見的說法是“三車”之喻：“長者告諸子言：羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅，宜速出來。”
最簡明直接的，是以佛為師，遵其言傳身教，持戒修行，證沙門果。若再仔細論究，則是指那具備智性者，一旦跟隨佛祖，“聞法信受，殷勤精進，欲速出三界，自求涅槃”。這樣的修行，便歸入於“聲聞乘”的一種；“乘”，依舊是古語之“車”字。而《妙法蓮華經》複進一步將“聲聞乘”比喻為駕取“羊車”，出於火宅—之所以用“羊”來做譬喻，乃是因為羊神智閉塞，不顧後群的緣故。
眾生之中，也有的追隨佛祖，聞法信受，其目的並非解脫輪回，而是進一步求得智慧，自了疑惑；也就是說，能夠悟識諸法因緣，這就入了中乘，也有舊名為辟支佛乘，也叫“緣覺乘”；緣覺，俗語覺緣亦可解，即是徹底了悟諸般因緣的意思。進一步的比喻就是駕取“鹿車”，出於火宅—之所以用“鹿”來做譬喻，乃是因為鹿性不依人，從他聞之法少，而自推義多的緣故。
不過，在眾生之中，還有一種人，雖然一樣殷勤精進，卻還能夠“求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏，湣念（按：即慈悲憐憫之心）安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘，菩薩求此乘故，名為摩訶薩”。
這樣的人除了讓自己身心安定，因緣融通，知見具足，更能承擔他人廣眾之業，如此便入了大乘，也叫“菩薩乘”。進一步的比喻就是駕取“牛車”，出於火宅—之所以用“牛”來做譬喻，乃是因為菩薩慈悲化物，就像牛性安忍運載。
無論是為了救月而墮井的獼猴，或是追隨猴王食果而中毒的獼猴，看來都是因執迷而殞身。俗講借著這樣的本生故事，喚起恐懼，發動教訓，而令人追求正信，就仿佛是讓人借由羊車而脫離火宅。如此說法，所麵對者，端的是“聲聞乘”眾生。
“啊！”道海一連歎了三聲，擊掌而起，笑道：“以貧道生平閱曆，當世知機之深，言事之切，而能為此偈者，非潼江趙處士東岩而何？”
“東岩子正是業師。”李白也亢奮起來，道，“高僧果然知人。”
“不！貧道僅在下乘，倒是汝狀貌邱墟，風神磊落—看來，趙處士於汝頗有玉山喬鬆之期，才會出以‘聲聞而已’四字之目。”
“正要請教。”
聽李白這樣請教，道海的神情凝重起來，俯首低眉想了許久，才道：“取譬不煩話遠，貧道便以先前所敷衍的俗講故事來說罷，”道海道：“這‘聲聞而已’當有三層用意。其一，欲汝萬勿效法那救月之猴，輕隨所見而妄發慈悲。其二，欲汝萬勿效法那食果之猴，輕隨所欲而妄斷因果。這其三麽—”
道海說著，仍忍不住搖頭喟歎，似是對趙蕤的前知之術，有著難以抑遏的讚賞，他繞室踱了兩圈，回席落座，將先前推放到一旁的琴捧了起來，雙手舉前，呈向李白，道：“此琴名‘綠綺’，汝且攜去峨眉山清涼寺，見一僧，呼他‘濬和尚’，他若應汝：‘來洗缽。’汝便從之，不必作他語。其後若何，貧道亦不能知。”
李白小心翼翼將琴捧納在懷，左看右看，但見那桐木琴身漆光蘊藹，古意斑斕，忙不迭接口問道：“莫非即是當年司馬相如那一把‘綠綺’？”
“可不？”道海轉向陳過，意有所謔地大笑，道，“自司馬長卿來此賣酒之後八百年，家家有琴皆號‘綠綺’。”
“‘濬和尚’乃是僧法號？”
“彼僧在家名‘濬’，初出家時，法號‘緣覺’，日後別號百數十餘，貧道亦不能都記。不過，”道海指著那張逐春紙上的小字，道，“令師別有所囑，盡在此中。”
“‘聲聞而已’，則‘聲聞’以後，乃是‘緣覺’！”李白點點頭。
“貧道偶從善居士處得此琴，能應彈者之心。某年，這濬和尚雲遊來敝寺掛單，聽貧道撫《風入鬆》一曲，渠意以為格調不愜，曾說：‘和尚彈來便是鬆入了風，而非風入了鬆。’貧道便將琴付他彈來，聽來但覺他風自風、鬆自鬆，根本兩不相幹。”
說到這裏，眾人皆開懷大噱，連堂下的淨奴都跟著笑了。道海看見，招手向那奴道：“務本！汝且來。”接著，他轉向李白：“此奴即是依筏僧生前交代，歸入本寺常住者。隻今發付他持貧道書信，攜琴隨汝而去，一路之上，聽憑差遣。”
李白聞言大是意外，直覺身隨一人，還須旁加照應，頗添累贅，正待婉辭，轉念又一想：或恐道海是舍不得將琴托付了並不熟識的人遠路持護，那麽，這奴的來去，也就不容他置喙了。
“堪笑濬和尚終是不能服論，癡心忽起，一連彈了十九遍，”道海又接續著先前的話，說了下去，“越彈越明白貧道那‘風自風、鬆自鬆’之說，絕非譫妄；當即罷手而去。或恐是他日後自以為心境改常，情懷別樣，想起了此琴此曲，寫過幾封信來，央我抱琴過峨眉一晤。可惜，貧道寺中瑣事雜遝，豈能分身以事遊觀？看來，檀越卻是濬和尚與此琴的緣法了。”