在黃巾起義的同樣宗教形式的五鬥米道在巴郡叛變，領導人“五鬥米師”張修攻打郡縣，但未受到漢室重視。
那麽，“五鬥米師”是什麽？
“五鬥米師”就是推行五鬥米道的傳道師。《後漢書?孝靈帝紀》“張脩反”唐李賢注引劉艾紀曰：“時巴郡巫人張脩療病，愈者雇以米五鬥，號為‘五鬥米師’。”
“五鬥米師”就是推行五鬥米道的傳道師，那樣五鬥米道又是什麽？
五鬥米道又稱正一道、天師道、正一盟威之道，是道教最早的一個派別。據史書記載，在東漢順帝時期，由張道陵在蜀郡鶴鳴山（今四川成都市大邑縣北）創立。據《後漢書》、《三國誌》記載，凡入道者須出五鬥米，故得此名，因又稱為“米巫”、“米賊”、“米道”。另外，也有人認為，這個名稱也可能和崇拜五方星鬥（南鬥、北鬥等）和鬥姆有關，五鬥米就是“五鬥姆”（另一說法是五鬥崇拜和蜀地的彌教結合而成，即“五鬥彌”教）。因教徒尊張道陵為天師，又稱“天師道”。此外，在光和年間（178年-184年），還有張修在巴蜀、漢中一代傳道。其方法和張角有些相近，例如用符水治病。但是總體而言，更接近於張道陵的教派，例如也設有祭酒，學習《道德經》，供奉五鬥米等，因此曆史上也將他的這一派道法稱為“五鬥米道”。
正一道又稱正一派，其始祖偽稱是漢末張道陵及他開創的“正一盟威”之道，後稱天師道。實際上，正一道至元成宗元貞元年（1295）張與材被蒙古人嗣為第三十八代天師，襲掌江南道教，特別是大德八年（1304）授以“正一教主，主領三山符錄”。後又授以“金紫光祿大夫”、封留國公、賜一品金印。
北天師道是由封建史上首位被官方承認的道教天師——寇謙之改革五鬥米道而形成的。寇謙之稱太上老君親臨嵩嶽授以“天師之位”，賜以《雲中音誦新科之戒》20卷，傳其服氣導引口訣之法；令其“清整道教。除去三張（指張陵、張衡、張魯）偽法，租米錢稅及男女合氣之術”。“專以禮度為首，而加之以服食閉煉。”其主要道場建立在今山西大同（原稱平城），他改革的主要內容是：清整道教,新天師道所傳《雲中音誦新科之戒》，宣講《新科》等大道清虛之道，提倡專以禮度為首，而加以服食閉練,其新天師道的做法有：泰常八年[423]，有道士李譜文所傳《錄圖真經》等醮儀感動太武帝，太武帝於太平真君三年[442]親自道壇，受道教符籙。使新天師道與皇權結合。一度成為國教。不斷發展壯大。[1]這樣，新天師道重視醮儀，提倡禮度，改變了過去以符水療病及注重煉形的教義。特別是泰常八年（423），有道士李譜文所傳《錄圖真經》等醮儀感動太武帝，太武帝於太平真君三年（442）親自道壇,受道教符錄，使新天師道與皇權結合，一度成為國教，不斷發展壯大，並為後世的“三教合一”奠定了曆史基礎。寇天師在北方“去除三張偽法”，是影響深遠而得到貫徹的。後來北方興起的全真道，就與龍虎張天師素無瓜葛。然而據載。王重陽所傳的鍾呂丹法就與茅山上清派本經《上清黃庭經》有千絲萬縷的聯係,邱祖也曾領受上清法籙，佩上清芙蓉冠，著上清洞真玉羅簫台袍……據考通行全國的《全真正韻》亦源自茅山上清。進入南北朝時期，一些早期道派“太平道”“於君道”等，因受統治者打擊而顯衰落。而新興教派“靈寶派”“上清派”等，又正處於開始發展階段；雖有一些象張忠、王嘉這樣的神仙道士，但隻是以師徒相受形式成的鬆散道教集團，而以道教箴緯的名義，各地不同人等托名“李弘”又都轉瞬覆沒；此時天師道仍不失為道教的一麵旗幟，基本上也是道教的代稱。但是，由於政治動亂，天下勢力分割，加上信徒總多，又缺乏有威望的張天師傳人，僻處江西龍虎山的天師道總部對下屬各“治”的祭酒、道官顯得鞭長莫及，天師道內部組織陷入嚴重混亂、《老君音誦誡經》有：“道官祭酒愚暗相傳各祭酒”，這使一些素質低下者得以當上祭酒、首領，任意魚肉信徒；更嚴重的是有的還“自署治籙符契、攻錯經法、濁亂清真”，導致“奸怨非法、詐惑萬端”；還有曲解天師道的理論如“房中術”等者，以致“淫風大行，損辱道教”；並且下層道民屢屢利用道教組織，托名李弘（老君化名）、劉舉名義發動起義，曆代不絕，使道教受各分割統治勢力、王朝的嚴密注意。有鑒於此，不少高道先賢立誌改革、整理道教，北朝時期的寇謙之與南朝的陸修靜是當時的佼佼者。寇謙之（365—448在世）利用太上老君降授的《雲中音誦新科之戒》（又名《老君音誦誡經》，〈老〉是〈雲〉的摘抄本）、老子玄孫李譜文降授的《錄圖真經》對天師道進行堅決的改革，對早期道教的教義和製度進行了全麵的改革，吸取儒家五常(父義，母慈，兄友，弟恭，子孝)觀念，吸融儒釋的禮儀規戒，建立了比較完整的的道教教理教義和齋戒儀式，並改革道官職位的世襲製度，主張唯賢是授，信守持戒修行。他重視道教齋醮儀範，為道教增訂了諸多齋儀和儀式，亦為後世道教齋儀奠定了基礎。經寇謙之改革後的天師道，既得到下層信徒的支持，也適合了當時統治階級的需要，一時陰霾盡除，朝野隨者無數，後人稱經寇謙之改革後的天師道為“新天師道”，或“北天師道”。
南天師道是由簡寂先生陸修靜改革發展江南天師道而形成的。主要表現在他對江南天師道組織進行的整頓和改造，並積極收集整理道經，製訂道教齋醮科儀，推動了南朝舊道教的改革和士族新道教的形成。特別是陸修靜在孝武帝大明五年（461）至宋明帝泰始三年（467）七年間隱居廬山修建太虛觀（後人稱簡寂觀）期間，他以太虛觀為大本營。在此收徒布道，不斷擴展太虛觀，曾先後擴建有白雲館、朝真館、煉丹井、搗藥臼、洗藥池等。太虛觀興起後，先後又建築有康王觀、崇善觀、詠真觀、昭德觀、白鶴觀、廣福觀、太平觀等數十座道觀，均規模宏大，雄偉壯觀，因而被譽之為道教的“詠真第八洞天”。隨著廬山道教的擴大，其地位和聲譽不斷顯赫，逐漸成為名震南北的重要道場。使得四方高道紛至遝來，至唐宋時。先後有許堅、錢朗、孫晟、郗法遵等大批高道雲集廬山。廬山高道輩出。名聲大震於江南。陸修靜製訂並完善齋醮科儀。吸收儒家傳統的忠孝禮義等倫理道德，並將其作為道徒必需遵守的教規，強調忠孝為先，這樣。既保證了道士嚴格遵守教戒，一心修善立功，又更加完善了宗教儀範。他潛心道教理論研究，並著有《靈寶經目錄序》、《太上洞玄靈寶眾簡文》、《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》、《太上洞玄靈寶授度儀》、《道門科略》、《洞玄靈寶五感文》等，他將這些齋戒儀範著作和收集的道經如藥方、符圖等計1228卷，已行世有1090卷等，均采用“三洞四輔十二類”的方法，成為道教史無前例的道書分類法，他將這些道書整理集成《三洞經書目錄》。於太始七年（471）上獻朝廷，深受宋文、明二帝讚賞，使“靈寶之教，大行於世”，特別是他總括“三洞”。改革舊天師道，並提倡以齋儀為主的道教，由此其名望不斷壯大，威震江南，成為江南道教的統領，與北魏寇謙之改革的“北天師道”南北並存，並都為後世的“三教合一”奠定了曆史與理論基礎。
正一道又稱正一派，其始祖偽稱是漢末張道陵及他開創的“正一盟威”之道，後稱天師道。實際上，正一道正式形成於至元成宗元貞元年（1295）張與材被蒙古人嗣為第三十八代天師，襲掌江南道教，特別是大德八年（1304）授以“正一教主，主領三山符錄”。後又授以“金紫光祿大夫”、封留國公、賜一品金印。張氏子孫就在這七千百八餘卷的《道藏》經板被元室韃子毀燒殆盡之時，對其山呼萬歲，屈膝求榮，用犧牲道教尊嚴與正統的待價來換取自己強並三山，支掌江南道教事的權益。道教的教理教義，如道生德育、自然無為、清靜寡欲、柔弱不爭、長生久視等根本宗義，皆源出於太上《道德真經》。祖天師張道陵建立道教教團之時，即以五千文(《道德真經》)為聖典，並作《老子想爾注》，闡說道要教旨和修行準則，初步建立起道教教義思想體係，以“正一”之名來表明所倡行的教化學說是太上真一不二的正教。而且，道教的經典和許多高道真人的著述也都根據《道德真經》這部聖典加以充分的發揮，或作必要的演繹。道教尊奉的《南華真經》和《衝虛真經》，承揚太上《道德真經》的思想，對道教修身體道、精神逍遙、坐忘養生、神仙變化等思想以豐富和闡揚，使偏重理性的道家學說在後世高道的繼承闡揚下，過渡到道教的教義學說，彼此而打成一片。《太平經》以宗教教化而立論，對《道德真經》“道”生化天地萬物的創世說和《道德真經》“天之道損有餘而補不足”的教義作了充分闡釋。葛洪真人暢玄而講神仙之術，亦當屬於太上道家之係統。《度人經》以“仙道貴生，無量度人”為主旨，正體現了《道德真經》的根本宗義。總之，道教的教義思想無不根本於《道德真經》，因而道教尊《道德真經》為聖典。
那麽，“五鬥米師”是什麽？
“五鬥米師”就是推行五鬥米道的傳道師。《後漢書?孝靈帝紀》“張脩反”唐李賢注引劉艾紀曰：“時巴郡巫人張脩療病，愈者雇以米五鬥，號為‘五鬥米師’。”
“五鬥米師”就是推行五鬥米道的傳道師，那樣五鬥米道又是什麽？
五鬥米道又稱正一道、天師道、正一盟威之道，是道教最早的一個派別。據史書記載，在東漢順帝時期，由張道陵在蜀郡鶴鳴山（今四川成都市大邑縣北）創立。據《後漢書》、《三國誌》記載，凡入道者須出五鬥米，故得此名，因又稱為“米巫”、“米賊”、“米道”。另外，也有人認為，這個名稱也可能和崇拜五方星鬥（南鬥、北鬥等）和鬥姆有關，五鬥米就是“五鬥姆”（另一說法是五鬥崇拜和蜀地的彌教結合而成，即“五鬥彌”教）。因教徒尊張道陵為天師，又稱“天師道”。此外，在光和年間（178年-184年），還有張修在巴蜀、漢中一代傳道。其方法和張角有些相近，例如用符水治病。但是總體而言，更接近於張道陵的教派，例如也設有祭酒，學習《道德經》，供奉五鬥米等，因此曆史上也將他的這一派道法稱為“五鬥米道”。
正一道又稱正一派，其始祖偽稱是漢末張道陵及他開創的“正一盟威”之道，後稱天師道。實際上，正一道至元成宗元貞元年（1295）張與材被蒙古人嗣為第三十八代天師，襲掌江南道教，特別是大德八年（1304）授以“正一教主，主領三山符錄”。後又授以“金紫光祿大夫”、封留國公、賜一品金印。
北天師道是由封建史上首位被官方承認的道教天師——寇謙之改革五鬥米道而形成的。寇謙之稱太上老君親臨嵩嶽授以“天師之位”，賜以《雲中音誦新科之戒》20卷，傳其服氣導引口訣之法；令其“清整道教。除去三張（指張陵、張衡、張魯）偽法，租米錢稅及男女合氣之術”。“專以禮度為首，而加之以服食閉煉。”其主要道場建立在今山西大同（原稱平城），他改革的主要內容是：清整道教,新天師道所傳《雲中音誦新科之戒》，宣講《新科》等大道清虛之道，提倡專以禮度為首，而加以服食閉練,其新天師道的做法有：泰常八年[423]，有道士李譜文所傳《錄圖真經》等醮儀感動太武帝，太武帝於太平真君三年[442]親自道壇，受道教符籙。使新天師道與皇權結合。一度成為國教。不斷發展壯大。[1]這樣，新天師道重視醮儀，提倡禮度，改變了過去以符水療病及注重煉形的教義。特別是泰常八年（423），有道士李譜文所傳《錄圖真經》等醮儀感動太武帝，太武帝於太平真君三年（442）親自道壇,受道教符錄，使新天師道與皇權結合，一度成為國教，不斷發展壯大，並為後世的“三教合一”奠定了曆史基礎。寇天師在北方“去除三張偽法”，是影響深遠而得到貫徹的。後來北方興起的全真道，就與龍虎張天師素無瓜葛。然而據載。王重陽所傳的鍾呂丹法就與茅山上清派本經《上清黃庭經》有千絲萬縷的聯係,邱祖也曾領受上清法籙，佩上清芙蓉冠，著上清洞真玉羅簫台袍……據考通行全國的《全真正韻》亦源自茅山上清。進入南北朝時期，一些早期道派“太平道”“於君道”等，因受統治者打擊而顯衰落。而新興教派“靈寶派”“上清派”等，又正處於開始發展階段；雖有一些象張忠、王嘉這樣的神仙道士，但隻是以師徒相受形式成的鬆散道教集團，而以道教箴緯的名義，各地不同人等托名“李弘”又都轉瞬覆沒；此時天師道仍不失為道教的一麵旗幟，基本上也是道教的代稱。但是，由於政治動亂，天下勢力分割，加上信徒總多，又缺乏有威望的張天師傳人，僻處江西龍虎山的天師道總部對下屬各“治”的祭酒、道官顯得鞭長莫及，天師道內部組織陷入嚴重混亂、《老君音誦誡經》有：“道官祭酒愚暗相傳各祭酒”，這使一些素質低下者得以當上祭酒、首領，任意魚肉信徒；更嚴重的是有的還“自署治籙符契、攻錯經法、濁亂清真”，導致“奸怨非法、詐惑萬端”；還有曲解天師道的理論如“房中術”等者，以致“淫風大行，損辱道教”；並且下層道民屢屢利用道教組織，托名李弘（老君化名）、劉舉名義發動起義，曆代不絕，使道教受各分割統治勢力、王朝的嚴密注意。有鑒於此，不少高道先賢立誌改革、整理道教，北朝時期的寇謙之與南朝的陸修靜是當時的佼佼者。寇謙之（365—448在世）利用太上老君降授的《雲中音誦新科之戒》（又名《老君音誦誡經》，〈老〉是〈雲〉的摘抄本）、老子玄孫李譜文降授的《錄圖真經》對天師道進行堅決的改革，對早期道教的教義和製度進行了全麵的改革，吸取儒家五常(父義，母慈，兄友，弟恭，子孝)觀念，吸融儒釋的禮儀規戒，建立了比較完整的的道教教理教義和齋戒儀式，並改革道官職位的世襲製度，主張唯賢是授，信守持戒修行。他重視道教齋醮儀範，為道教增訂了諸多齋儀和儀式，亦為後世道教齋儀奠定了基礎。經寇謙之改革後的天師道，既得到下層信徒的支持，也適合了當時統治階級的需要，一時陰霾盡除，朝野隨者無數，後人稱經寇謙之改革後的天師道為“新天師道”，或“北天師道”。
南天師道是由簡寂先生陸修靜改革發展江南天師道而形成的。主要表現在他對江南天師道組織進行的整頓和改造，並積極收集整理道經，製訂道教齋醮科儀，推動了南朝舊道教的改革和士族新道教的形成。特別是陸修靜在孝武帝大明五年（461）至宋明帝泰始三年（467）七年間隱居廬山修建太虛觀（後人稱簡寂觀）期間，他以太虛觀為大本營。在此收徒布道，不斷擴展太虛觀，曾先後擴建有白雲館、朝真館、煉丹井、搗藥臼、洗藥池等。太虛觀興起後，先後又建築有康王觀、崇善觀、詠真觀、昭德觀、白鶴觀、廣福觀、太平觀等數十座道觀，均規模宏大，雄偉壯觀，因而被譽之為道教的“詠真第八洞天”。隨著廬山道教的擴大，其地位和聲譽不斷顯赫，逐漸成為名震南北的重要道場。使得四方高道紛至遝來，至唐宋時。先後有許堅、錢朗、孫晟、郗法遵等大批高道雲集廬山。廬山高道輩出。名聲大震於江南。陸修靜製訂並完善齋醮科儀。吸收儒家傳統的忠孝禮義等倫理道德，並將其作為道徒必需遵守的教規，強調忠孝為先，這樣。既保證了道士嚴格遵守教戒，一心修善立功，又更加完善了宗教儀範。他潛心道教理論研究，並著有《靈寶經目錄序》、《太上洞玄靈寶眾簡文》、《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》、《太上洞玄靈寶授度儀》、《道門科略》、《洞玄靈寶五感文》等，他將這些齋戒儀範著作和收集的道經如藥方、符圖等計1228卷，已行世有1090卷等，均采用“三洞四輔十二類”的方法，成為道教史無前例的道書分類法，他將這些道書整理集成《三洞經書目錄》。於太始七年（471）上獻朝廷，深受宋文、明二帝讚賞，使“靈寶之教，大行於世”，特別是他總括“三洞”。改革舊天師道，並提倡以齋儀為主的道教，由此其名望不斷壯大，威震江南，成為江南道教的統領，與北魏寇謙之改革的“北天師道”南北並存，並都為後世的“三教合一”奠定了曆史與理論基礎。
正一道又稱正一派，其始祖偽稱是漢末張道陵及他開創的“正一盟威”之道，後稱天師道。實際上，正一道正式形成於至元成宗元貞元年（1295）張與材被蒙古人嗣為第三十八代天師，襲掌江南道教，特別是大德八年（1304）授以“正一教主，主領三山符錄”。後又授以“金紫光祿大夫”、封留國公、賜一品金印。張氏子孫就在這七千百八餘卷的《道藏》經板被元室韃子毀燒殆盡之時，對其山呼萬歲，屈膝求榮，用犧牲道教尊嚴與正統的待價來換取自己強並三山，支掌江南道教事的權益。道教的教理教義，如道生德育、自然無為、清靜寡欲、柔弱不爭、長生久視等根本宗義，皆源出於太上《道德真經》。祖天師張道陵建立道教教團之時，即以五千文(《道德真經》)為聖典，並作《老子想爾注》，闡說道要教旨和修行準則，初步建立起道教教義思想體係，以“正一”之名來表明所倡行的教化學說是太上真一不二的正教。而且，道教的經典和許多高道真人的著述也都根據《道德真經》這部聖典加以充分的發揮，或作必要的演繹。道教尊奉的《南華真經》和《衝虛真經》，承揚太上《道德真經》的思想，對道教修身體道、精神逍遙、坐忘養生、神仙變化等思想以豐富和闡揚，使偏重理性的道家學說在後世高道的繼承闡揚下，過渡到道教的教義學說，彼此而打成一片。《太平經》以宗教教化而立論，對《道德真經》“道”生化天地萬物的創世說和《道德真經》“天之道損有餘而補不足”的教義作了充分闡釋。葛洪真人暢玄而講神仙之術，亦當屬於太上道家之係統。《度人經》以“仙道貴生，無量度人”為主旨，正體現了《道德真經》的根本宗義。總之，道教的教義思想無不根本於《道德真經》，因而道教尊《道德真經》為聖典。