天力靈示：知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。禪，意為靜慮，曆來視為增定，減壓，開智慧的不二法門。
人世間的相逢相遇，離不開一個緣字。一粒粒塵埃，匯成了宇宙，今生今世，我們沒有理由不深深地眷戀。
佛曰：“前世五百次的回眸，才換來今生與你匆匆的擦肩而過。”“佛緣本是前生定，一笑相逢對故人。”大家能在今生今世做師生，做朋友，做同學，前世是經過了五千次的回眸，五萬次的回眸。
所以，我們要珍惜緣份，珍惜生命的每一個時刻。我們天天都在喝茶，但是不一定知道茶中的禪味。大家看看茶的字型，上麵是草字頭，底下是木字。中間是人字。因此，茶這個字，從文化學的角度來看，就是“草木之中有一人”。草木就是大自然。人在大自然中，最單純，最可愛，可以摘掉假麵具，用本來的麵目來生活。這就是禪學所倡導的生活。
中國有句古話說，“人非有品不能閑”。一個人如果沒有品味，他就不可能閑下來。再從品字的字型上看，品是幾個口字組成的？——三個口。《紅樓夢》中妙玉有一句話說：茶三口為品，兩口是喝，咕咚一口灌下就叫飲驢，是驢子在喝水。大家喝茶的時候，要悠著點，要學會品茶。
那麽，品茶的時候品什麽呢？品山，品水，品人生！茶采自山上，水來自江河。一杯茶裏，有山有水有自然。儒家說，仁者樂山，智者樂水；道家說，人法地，地法天，天法道。道法自然。佛家說：青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。所以，一杯茶裏，有山有水有自然，人生的真諦，都蘊含在其中了。
清代的乾隆皇帝，在位當政60年，享年88歲，在古代的皇帝是最長壽的。但乾隆並不是死在任上的。而是讓位的。在他讓位的時候。一位老臣非常留戀地挽留說:“國不可一日無君啊！”乾隆隨手端起一杯茶。說：“君不可一日無茶！”
“國不可一日無君”，“君不可一日無茶”。這兩句話意味悠長。“國不可一日無君”是說，心靈的國度，不可一日沒有君主。沒有主宰；“君不可一日無茶”是說，這個主宰我們心靈的君主，一天也不能沒有茶。因為有了茶，因為有了禪，就能夠讓我們保持清醒，打開智慧，打開慧眼，打開天目！
一杯茶裏，除了茶品。還有茶壽。
中國人關於壽命，有四種說法：喜壽、米壽、白壽、茶壽。
喜字的草書，形狀象七十七，所以喜壽就表示七十七。
米壽，從字型上看看,是八十八。
白壽是把百字上麵的一橫拿掉。就是九十九。
現在我們知道了，喜壽77，米壽88，白壽99，那麽茶壽是多少？
大家還是從字型上來看。茶字的上麵是兩個十字，下麵人字分解開來，是八字，木字分解開來，是18。20加88，是108歲。
從前有一個孝子，他的父親去世了，他請高僧念經祈福。佛教也需要供養，請高僧念經也需要花錢。孝子當然懂得這個規矩，就問高僧需要多少銀子？高僧說，需要10兩銀子。孝子說能不能給我打個8折？高僧說，沒問題，8折就8折。
於是高僧就念經說：“佛菩薩保佑，保佑他老人家往生東方極樂世界。”
孝子聽了，心想這不對呀，就對高僧講：“師父您是不是念錯了？應該念往生西方極樂世界才對呀。”
高僧說：“我沒有念錯。因為你舍不得2兩銀子，打了個8折，我隻能念往生東方極樂世界。往生西方極樂世界需要10兩銀子。”
孝子一聽急了，說好，我這就補給你2兩銀子，你還給我念往生西方極樂世界吧。
高僧說，ok，沒問題。就念經說：“佛菩薩保佑，保佑老人家往生西方極樂世界。”
高僧正在念經的時候，原先在棺材裏躺著的孝子的老爸,一挺身就坐了起來，指著孝子大罵說：“嗨，你這個不孝的東西！因為舍不得2兩銀子，害得你老子，一會兒往東，一會兒往西！”
故事中的孝子，為了節省二兩銀子，害得他老父親東奔西走，成了不孝子。
這件事充分地印證了禪的智慧：舍得舍得，有舍方能有得。小舍小得，大舍大得，不舍不得。為了得到國學的智慧，我們要舍得2兩銀子。這二兩銀子，既是指形而下的銀子，就是金錢，就是人民幣，更是指形而上的銀子，就是指時間。時間很寶貴，一寸光陰一寸金。但是要把它花在重要的事情上，大家要把80%的時間花在那些少數但非常重要的事情上。這非常重要的事情，就是智慧的感悟，就是心靈的修煉。一個人如果舍不得2兩銀子，賺了再多的錢，沒用！
新浪網報導了一則消息說，受經濟危機的影響，西方有兩位身價超過95億美元的富翁，在元月5號這一天先後自殺身亡。一位是美國的億萬富翁，在樹林裏開槍自殺；一位是德國的億萬富翁，把自己撞在了火車上。如果他們接觸到了東方的智慧，接觸到了國學智慧，接觸到了禪的智慧，他們就不會這麽匆匆的走掉，他們就會淡定從容地直麵危機，擁抱機遇！他們就會好好活下去，繼續給社會做貢獻。這件事說明，僅有外在的財富是遠遠不夠的，要“內外皆富，身心兼富”，才是真心的富有。
參禪悟道有三重境界，叫做：
見山是山，
見山不是山，
見山隻是山。
三重境界，就是我們認識世界的三個階段。
第一重境界，“見山是山”，是執著的境界。
這是沒有參禪時的凡夫俗子的見解。在這個時候，我們還沒有破除世俗的見解，我們局限於感官的認識，被外在的色相所迷惑。“見山是山，見水是水”。如見到美女、美酒、美元，就魂不守舍，意醉神迷，生起種種貪求、執著之心。我們將山水看做是實實在在的山水，不知道它們原來是因緣所合成的事物，不知道它們的本性是空的。這樣，外界的事物擾亂了我們的心靈：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽”。目盲、耳聾、口爽，這就是凡夫俗子的執著境界。
第二重境界，“見山不是山”。是虛無的境界。
通過一段時間的參禪。隨著認識提高。我們對宇宙萬象的真實相狀有了進一步的了解，知道了四大皆空，萬法皆空；知道了“凡所有相，皆是虛妄”；知道了“過去心不可得。現在心不可得，未來心不可得”，並且，這不可得亦不可得。
我們感悟到：一切都是無常，一切都如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電。我們感悟到榮華猶如花間露，富貴好比草上霜；感悟到“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。在這個時候。當然就有“見山不是山，見水不是水”的感受了。這時候眼中的美女、美酒、美元，與前一階段就大不一樣了。美女是什麽？一堆碳水化合物罷了；美酒是什麽？h2o1嘛；美元是什麽？一堆廢紙，做衛生紙還嫌髒！
這第二重境界是對第一重境界的否定。在第一重境界中，我們什麽都要要要。在第二重境界中，我們對什麽都扔扔扔，這就陷入了虛無。因此，我們還必須繼續修行，進入第三重境界。
第三重境界，“見山隻是山，見水隻是水”，這是淡定的境界。
在這個境界中，我們用不著刻意逃避外界的形相，青山綠水依然，而修煉有成的人，已經修成了金剛不動的禪心，用淡定從容的慧眼，看到了宇宙人生的本來麵目。這時，山隻是山，水隻是水，我們對它們清清楚楚地覺察，卻不計較，不執著，這就是《金剛經》所說的“應無所住而生其心”，這就是《維摩詰經》所說的“善於分別諸法相，於第一義而不動”，這就是《壇經》所說的：“外離相曰禪，內不亂曰定。”
這就是人生的三個境界：執著的境界；虛無的境界；淡定的境界。
我們之所以對同樣的山水，有不同的看法，是因為通過修煉，我們的心靈發生了不同的變化。運用這個理論，我們就可以對我們的生活進行一個新的審視。
當我們參禪之前，我們的生活，是世俗的生活，見到功名利祿、酒色財氣，容易被它們迷惑，這叫“見山是山”。
當我們開始參禪時，我們將世俗的生活全部拋棄，將一切俗世的功名看破、放下、拋掉，這叫“見山不是山”。
當我們參禪大徹大悟時，我們在形式上重新回到了世俗的生活中，重新過世俗的生活，但我們的心靈已經發生了根本的變化。我們珍惜一切，善待一切，欣賞一切，但不執著，不計較，不貪求。我們繼續求名，繼續謀利，但和在第一階段的求名求利有了本質的不同，有了霄壤之別，這就叫：“求名要求萬世名，謀利要謀天下利。”我們的視野更廣闊，我們的胸懷更博大，我們的人格更精純，我們的愛心更加浩瀚無涯！感受見山隻是山，見水隻是水的境界，這樣的生命才是智慧的生命，才是清醒的生命，才是超越了執著、超越了虛無的從容淡定的生命！
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閑事掛心頭，便是人間好時節。
這首詩寫得很美，是宋代的一位禪宗大師寫的禪詩。
春來百花香，秋來月色美。夏天涼風爽，冬天雪花飛。一年四季，看不完的良辰美景，賞不完的風花雪月。
但是，這首詩的關鍵在於“若無閑事掛心頭”，如果有了閑事，就會被它蒙蔽，再好的良辰美景，也是形同虛設。
什麽是“閑事”，閑事，就是煩惱和欲望。天下本無事，庸人自擾之。禪學認為，煩惱和欲望，來自於我們的自身。
有一個秀才，到廟裏去拜訪一個禪師。秀才在路上看到了一頭牛，牛的鼻子被繩子拴在一棵樹的上麵。這頭牛想吃草，可是因為牛鼻子被拴住了，它吃不上草，就圍著這棵樹不停地轉圈子。秀才想，等會我到廟裏要考一考禪師，看他能不能猜出來我在路上到底遇到了什麽事情。
秀才到了寺裏，和禪師寒暄一番之後，喝著茶，聊著天。在兩人都很放鬆的狀態下，秀才冷不丁地冒出一句話：
“什麽團團轉？”
秀才問了這句話，就看著禪師的反應。他本來想，禪師一定會運用神通什麽的，來看看自己路上到底遇見了什麽。哪知他的話音剛落，禪師根本沒有想，隨口就回答說：
“皆因繩沒斷！”
秀才聽了，大驚失色，問：“啊！您老人家真是太神了，怎麽知道我看到的那件事情，它的原因是繩子沒有斷呢？”
禪師哈哈大笑，告訴他：“你問的是事，是一個具體的事項。我回答你的是理，是在真理的層次，是在智慧的層次。
“你想想看，一個人一輩子為什麽總是在打轉轉？這不是因為他被一根繩子拴住了鼻子，被一根繩子拴住了心靈嗎。由於世上的人沒有掙脫這根繩子的束縛，所以才一直在那裏打轉轉啊！”
秀才聽了，當時就佩服得五體投地，心想，這禪宗智慧真是厲害，我不要做董事長了，幹脆做和尚好了！
確實如此，你是財奴，一輩子鑽到錢眼裏，掙了兩百萬想著兩千萬，掙到了兩千萬又想兩個億。掙了兩個億的時候，跟比爾?蓋茨一比，又是小弟弟，一輩子把自己弄得很辛苦，這時，金錢就是拴住你的繩子；
你是房奴，喜歡大房子，北京買一套別墅，上海買一套，大理買一套，這麽多房子你住得了嗎？你沒有時間住，請一農民工同誌看著，自己像牛、像馬、像驢子一樣，去掙更多的錢，買更多的沒用房子。這時候，房產就是拴住你的繩子！
我們就這樣被這樣那樣的繩索牢牢地拴住，把自己五花大綁。通過禪的修煉，就是解開這些繩子，剪斷這些繩子。
當我們剪斷了繩索，解開了心結，去除了雜事後，就是《心經》所說的：“無心掛礙，無有恐怖，遠離顛倒妄想，究竟涅槃！”這時，我們就可以充分欣賞大自然的春夏秋冬四季風光，就可以充分體驗人生的每個階段的樂趣。
何時無春天，何處無美景，何夜無月色？
春花秋月會因你而美麗，一生的時光會因你而精彩。
“我有一所房子，麵朝大海，春暖花開……”這所房子，就是心靈的秘密家園。
人世間的相逢相遇，離不開一個緣字。一粒粒塵埃，匯成了宇宙，今生今世，我們沒有理由不深深地眷戀。
佛曰：“前世五百次的回眸，才換來今生與你匆匆的擦肩而過。”“佛緣本是前生定，一笑相逢對故人。”大家能在今生今世做師生，做朋友，做同學，前世是經過了五千次的回眸，五萬次的回眸。
所以，我們要珍惜緣份，珍惜生命的每一個時刻。我們天天都在喝茶，但是不一定知道茶中的禪味。大家看看茶的字型，上麵是草字頭，底下是木字。中間是人字。因此，茶這個字，從文化學的角度來看，就是“草木之中有一人”。草木就是大自然。人在大自然中，最單純，最可愛，可以摘掉假麵具，用本來的麵目來生活。這就是禪學所倡導的生活。
中國有句古話說，“人非有品不能閑”。一個人如果沒有品味，他就不可能閑下來。再從品字的字型上看，品是幾個口字組成的？——三個口。《紅樓夢》中妙玉有一句話說：茶三口為品，兩口是喝，咕咚一口灌下就叫飲驢，是驢子在喝水。大家喝茶的時候，要悠著點，要學會品茶。
那麽，品茶的時候品什麽呢？品山，品水，品人生！茶采自山上，水來自江河。一杯茶裏，有山有水有自然。儒家說，仁者樂山，智者樂水；道家說，人法地，地法天，天法道。道法自然。佛家說：青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。所以，一杯茶裏，有山有水有自然，人生的真諦，都蘊含在其中了。
清代的乾隆皇帝，在位當政60年，享年88歲，在古代的皇帝是最長壽的。但乾隆並不是死在任上的。而是讓位的。在他讓位的時候。一位老臣非常留戀地挽留說:“國不可一日無君啊！”乾隆隨手端起一杯茶。說：“君不可一日無茶！”
“國不可一日無君”，“君不可一日無茶”。這兩句話意味悠長。“國不可一日無君”是說，心靈的國度，不可一日沒有君主。沒有主宰；“君不可一日無茶”是說，這個主宰我們心靈的君主，一天也不能沒有茶。因為有了茶，因為有了禪，就能夠讓我們保持清醒，打開智慧，打開慧眼，打開天目！
一杯茶裏，除了茶品。還有茶壽。
中國人關於壽命，有四種說法：喜壽、米壽、白壽、茶壽。
喜字的草書，形狀象七十七，所以喜壽就表示七十七。
米壽，從字型上看看,是八十八。
白壽是把百字上麵的一橫拿掉。就是九十九。
現在我們知道了，喜壽77，米壽88，白壽99，那麽茶壽是多少？
大家還是從字型上來看。茶字的上麵是兩個十字，下麵人字分解開來，是八字，木字分解開來，是18。20加88，是108歲。
從前有一個孝子，他的父親去世了，他請高僧念經祈福。佛教也需要供養，請高僧念經也需要花錢。孝子當然懂得這個規矩，就問高僧需要多少銀子？高僧說，需要10兩銀子。孝子說能不能給我打個8折？高僧說，沒問題，8折就8折。
於是高僧就念經說：“佛菩薩保佑，保佑他老人家往生東方極樂世界。”
孝子聽了，心想這不對呀，就對高僧講：“師父您是不是念錯了？應該念往生西方極樂世界才對呀。”
高僧說：“我沒有念錯。因為你舍不得2兩銀子，打了個8折，我隻能念往生東方極樂世界。往生西方極樂世界需要10兩銀子。”
孝子一聽急了，說好，我這就補給你2兩銀子，你還給我念往生西方極樂世界吧。
高僧說，ok，沒問題。就念經說：“佛菩薩保佑，保佑老人家往生西方極樂世界。”
高僧正在念經的時候，原先在棺材裏躺著的孝子的老爸,一挺身就坐了起來，指著孝子大罵說：“嗨，你這個不孝的東西！因為舍不得2兩銀子，害得你老子，一會兒往東，一會兒往西！”
故事中的孝子，為了節省二兩銀子，害得他老父親東奔西走，成了不孝子。
這件事充分地印證了禪的智慧：舍得舍得，有舍方能有得。小舍小得，大舍大得，不舍不得。為了得到國學的智慧，我們要舍得2兩銀子。這二兩銀子，既是指形而下的銀子，就是金錢，就是人民幣，更是指形而上的銀子，就是指時間。時間很寶貴，一寸光陰一寸金。但是要把它花在重要的事情上，大家要把80%的時間花在那些少數但非常重要的事情上。這非常重要的事情，就是智慧的感悟，就是心靈的修煉。一個人如果舍不得2兩銀子，賺了再多的錢，沒用！
新浪網報導了一則消息說，受經濟危機的影響，西方有兩位身價超過95億美元的富翁，在元月5號這一天先後自殺身亡。一位是美國的億萬富翁，在樹林裏開槍自殺；一位是德國的億萬富翁，把自己撞在了火車上。如果他們接觸到了東方的智慧，接觸到了國學智慧，接觸到了禪的智慧，他們就不會這麽匆匆的走掉，他們就會淡定從容地直麵危機，擁抱機遇！他們就會好好活下去，繼續給社會做貢獻。這件事說明，僅有外在的財富是遠遠不夠的，要“內外皆富，身心兼富”，才是真心的富有。
參禪悟道有三重境界，叫做：
見山是山，
見山不是山，
見山隻是山。
三重境界，就是我們認識世界的三個階段。
第一重境界，“見山是山”，是執著的境界。
這是沒有參禪時的凡夫俗子的見解。在這個時候，我們還沒有破除世俗的見解，我們局限於感官的認識，被外在的色相所迷惑。“見山是山，見水是水”。如見到美女、美酒、美元，就魂不守舍，意醉神迷，生起種種貪求、執著之心。我們將山水看做是實實在在的山水，不知道它們原來是因緣所合成的事物，不知道它們的本性是空的。這樣，外界的事物擾亂了我們的心靈：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽”。目盲、耳聾、口爽，這就是凡夫俗子的執著境界。
第二重境界，“見山不是山”。是虛無的境界。
通過一段時間的參禪。隨著認識提高。我們對宇宙萬象的真實相狀有了進一步的了解，知道了四大皆空，萬法皆空；知道了“凡所有相，皆是虛妄”；知道了“過去心不可得。現在心不可得，未來心不可得”，並且，這不可得亦不可得。
我們感悟到：一切都是無常，一切都如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電。我們感悟到榮華猶如花間露，富貴好比草上霜；感悟到“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。在這個時候。當然就有“見山不是山，見水不是水”的感受了。這時候眼中的美女、美酒、美元，與前一階段就大不一樣了。美女是什麽？一堆碳水化合物罷了；美酒是什麽？h2o1嘛；美元是什麽？一堆廢紙，做衛生紙還嫌髒！
這第二重境界是對第一重境界的否定。在第一重境界中，我們什麽都要要要。在第二重境界中，我們對什麽都扔扔扔，這就陷入了虛無。因此，我們還必須繼續修行，進入第三重境界。
第三重境界，“見山隻是山，見水隻是水”，這是淡定的境界。
在這個境界中，我們用不著刻意逃避外界的形相，青山綠水依然，而修煉有成的人，已經修成了金剛不動的禪心，用淡定從容的慧眼，看到了宇宙人生的本來麵目。這時，山隻是山，水隻是水，我們對它們清清楚楚地覺察，卻不計較，不執著，這就是《金剛經》所說的“應無所住而生其心”，這就是《維摩詰經》所說的“善於分別諸法相，於第一義而不動”，這就是《壇經》所說的：“外離相曰禪，內不亂曰定。”
這就是人生的三個境界：執著的境界；虛無的境界；淡定的境界。
我們之所以對同樣的山水，有不同的看法，是因為通過修煉，我們的心靈發生了不同的變化。運用這個理論，我們就可以對我們的生活進行一個新的審視。
當我們參禪之前，我們的生活，是世俗的生活，見到功名利祿、酒色財氣，容易被它們迷惑，這叫“見山是山”。
當我們開始參禪時，我們將世俗的生活全部拋棄，將一切俗世的功名看破、放下、拋掉，這叫“見山不是山”。
當我們參禪大徹大悟時，我們在形式上重新回到了世俗的生活中，重新過世俗的生活，但我們的心靈已經發生了根本的變化。我們珍惜一切，善待一切，欣賞一切，但不執著，不計較，不貪求。我們繼續求名，繼續謀利，但和在第一階段的求名求利有了本質的不同，有了霄壤之別，這就叫：“求名要求萬世名，謀利要謀天下利。”我們的視野更廣闊，我們的胸懷更博大，我們的人格更精純，我們的愛心更加浩瀚無涯！感受見山隻是山，見水隻是水的境界，這樣的生命才是智慧的生命，才是清醒的生命，才是超越了執著、超越了虛無的從容淡定的生命！
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閑事掛心頭，便是人間好時節。
這首詩寫得很美，是宋代的一位禪宗大師寫的禪詩。
春來百花香，秋來月色美。夏天涼風爽，冬天雪花飛。一年四季，看不完的良辰美景，賞不完的風花雪月。
但是，這首詩的關鍵在於“若無閑事掛心頭”，如果有了閑事，就會被它蒙蔽，再好的良辰美景，也是形同虛設。
什麽是“閑事”，閑事，就是煩惱和欲望。天下本無事，庸人自擾之。禪學認為，煩惱和欲望，來自於我們的自身。
有一個秀才，到廟裏去拜訪一個禪師。秀才在路上看到了一頭牛，牛的鼻子被繩子拴在一棵樹的上麵。這頭牛想吃草，可是因為牛鼻子被拴住了，它吃不上草，就圍著這棵樹不停地轉圈子。秀才想，等會我到廟裏要考一考禪師，看他能不能猜出來我在路上到底遇到了什麽事情。
秀才到了寺裏，和禪師寒暄一番之後，喝著茶，聊著天。在兩人都很放鬆的狀態下，秀才冷不丁地冒出一句話：
“什麽團團轉？”
秀才問了這句話，就看著禪師的反應。他本來想，禪師一定會運用神通什麽的，來看看自己路上到底遇見了什麽。哪知他的話音剛落，禪師根本沒有想，隨口就回答說：
“皆因繩沒斷！”
秀才聽了，大驚失色，問：“啊！您老人家真是太神了，怎麽知道我看到的那件事情，它的原因是繩子沒有斷呢？”
禪師哈哈大笑，告訴他：“你問的是事，是一個具體的事項。我回答你的是理，是在真理的層次，是在智慧的層次。
“你想想看，一個人一輩子為什麽總是在打轉轉？這不是因為他被一根繩子拴住了鼻子，被一根繩子拴住了心靈嗎。由於世上的人沒有掙脫這根繩子的束縛，所以才一直在那裏打轉轉啊！”
秀才聽了，當時就佩服得五體投地，心想，這禪宗智慧真是厲害，我不要做董事長了，幹脆做和尚好了！
確實如此，你是財奴，一輩子鑽到錢眼裏，掙了兩百萬想著兩千萬，掙到了兩千萬又想兩個億。掙了兩個億的時候，跟比爾?蓋茨一比，又是小弟弟，一輩子把自己弄得很辛苦，這時，金錢就是拴住你的繩子；
你是房奴，喜歡大房子，北京買一套別墅，上海買一套，大理買一套，這麽多房子你住得了嗎？你沒有時間住，請一農民工同誌看著，自己像牛、像馬、像驢子一樣，去掙更多的錢，買更多的沒用房子。這時候，房產就是拴住你的繩子！
我們就這樣被這樣那樣的繩索牢牢地拴住，把自己五花大綁。通過禪的修煉，就是解開這些繩子，剪斷這些繩子。
當我們剪斷了繩索，解開了心結，去除了雜事後，就是《心經》所說的：“無心掛礙，無有恐怖，遠離顛倒妄想，究竟涅槃！”這時，我們就可以充分欣賞大自然的春夏秋冬四季風光，就可以充分體驗人生的每個階段的樂趣。
何時無春天，何處無美景，何夜無月色？
春花秋月會因你而美麗，一生的時光會因你而精彩。
“我有一所房子，麵朝大海，春暖花開……”這所房子，就是心靈的秘密家園。