我們學到“知識就是力量”――科學和研究是推動我們前進的因素。不過當我們環顧四周，卻發現彼此越來越疏離，盡管有因特網和手機，彼此卻失去聯係。而日常生活則被各式各樣的新奇玩意兒掌控。人們沒有勇氣任自己的電話響個不停，總是強迫性地要接起電話，我甚至認識找不到手機就開始驚慌的人，所以他們又多買了一支，好確定沒有漏接任何一通來電。小我會拚命努力，以求一直受到關注。然而，靈魂卻需要停工期，需要時間反省，需要時間探索內在，需要時間從雜七雜八的東西中將重要的東西篩選出來。我們不應該避開寂靜，而是應該把它找出來――找出勇氣關掉手機，也找出勇氣在你替內在世界補充能量時，對外在世界說“我沒時間”。
目前科學正把海洋和外層空間的疆界往外推，為了累積知識，我們耗費了數十億美元。但醫學正不斷遠離人類，對人們的健康造成極大傷害，大到讓醫療失誤被列為人類主要死因第三名，僅次於癌症和心髒病。2003年11月，醫學博士喬?馬裏達發了一封電子郵件，談到美國醫療照護的最新情況，標題“醫療致死”頗有揭發內情的味道。其中大部分信息來自2000年刊登在《美國醫學會期刊》中的一篇文章，作者是醫學博士芭芭拉?史坦菲爾德。那些統計資料頗驚人：有22.5萬因為醫療處置和失誤而死亡。實際數字更高，因為其他死因也可能涉及醫療致死。為什麽這麽多人死於正規醫學領域？因為醫學界的人走進了不重視心智和靈魂之類麵向的死胡同。醫生試圖從“硬件”介入，但其實他們應該在“心”上麵下工夫。教導人們發現並應用自己與生俱來的療愈力量很重要，應該獲得更多資助。擁有宇宙飛船和衛星相關知識很棒，不過了解我們內在的宇宙才是我們最需要的。
正當我們受到寬屏幕電視轟炸的時候，心智的屏幕卻縮小了――以小我為中心的行為，再加上把重心擺在物質上，而不是優先考慮靈魂，就會導致這種狀況。我們有強力的真空吸塵器，能夠用高速吸盡大量灰塵。但同時，我們自己卻有成堆應該清除但尚未解決的衝突、思維和情緒。醫學透過安裝心律調節器，挽救了許多心髒病患的生命。然而，假設我們換裝“平靜調節器”，那就不需要其他所有的調節器了，而唯一真正的“平靜調節器”就是在自己內在找到平靜和喜悅，找到那顆靈性的心，並治愈靈魂。這麽做可以治愈並避免許多疾病形成。不對自己下工夫的最大借口是沒有時間。我們為忙碌而忙碌，忙到未盡監督之責。我們在優先級的迷宮中迷失了自己，把優先權給了不相幹的事物。而不是著重內在成長。結果。我們完成的事物變少了。體驗到更多壓力，終至四處亂跑，直到疾病強迫我們往回走幾步，暫停一下。
我們的思緒主要放在未來。而不夠安住在當下。這種不健康的注意力造成壓力，而壓力導致疾病、疲勞和退化。當問題（挑戰）出現時，我們試圖找出解決之道，卻不去檢視這個問題一開始為什麽會存在。隻要我們不仔細查看隱藏在表麵之下的東西，我們就會強迫自己到處亂跑，想盡辦法卻無法打敗那些症狀。
靈魂是記錄並保留我們情緒實相的數據庫（情緒實相是我們體驗人生的方式），它借著吸引力讓我們能夠解決過去問題所處的情境，以此來共同創造我們的人生。靈魂運作的方式和小我相反，小我的目標在避開痛苦的情境和衝突。靈魂則促使我們迎向對立，這是極大的矛盾。小我希望我們跟著感覺不錯的事物走，尋求虛假的和諧，並否定真理；靈魂則不斷對我們發出信號，並影響我們的直覺。希望引導我們朝衝突前進，這樣才可以麵對衝突。無論你遇見誰，他都是對的人。這意味，沒有人是因為偶然進入我們的生命。每個在我們周圍，和我們有互動的人，都代表一些事。也許要教會我們什麽，也許要協助我們改善眼前的一個情況。
無論發生什麽事，那都是唯一會發生的事。我們所經曆的事，不可能，絕不可能以其他的方式發生，即便是最不重要的細節也不會。並不存在要是我當時做法不一樣…那麽結果就會不一樣。無論發生什麽事，那都是唯一會發生的，而且一定要那樣發生，才能讓我們學到經驗以便繼續前進。生命中，我們經驗的每一種情境都是絕對完美的，即便它不符我們的理解與自尊。不管事情開始於哪個時刻，都是對的時刻。每一件事都正好是在對的時刻開始的，不早也不晚。當我們準備好，準備經曆生命中的新奇時刻，它就在哪裏，隨時準備開始。已經結束的，已經結束了。這是如此簡單。當生命中有些事情結束，它會幫助我們進化。這是為什麽，要完整享受已然發生的事，最好是放下並持續前進。你坐在這裏，讀著這些文字，相信絕非巧合。如果這些文字觸動你的心弦，那是因為你的因緣成熟，你明白沒有任何一片雪花會因為意外落在錯的地方。善待自己，愛你的存在，讓自己快樂。
開悟的人就是點燃自己生命的人，這生命是光，自照照人，在光裏沒有黑暗，無論什麽時候、什麽環境他的思想都是正麵的、積極的，他有無畏的勇氣麵對一切，沒有牢騷，沒有抱怨，他真實的活在每一個當下。
如來如去，不來不去――如來就是我們自己的本性
“真人不露相，露相非真人”。開悟的人看上去和普通人一樣，依然有喜怒哀樂、七情六欲，就像大海一樣，表麵上洶湧澎湃，變化萬端，但裏麵卻是渾厚、寧靜與無限的寬廣。
開悟的人不會搞個人崇拜，搞個人崇拜的都是沒有開悟的人。一個通達“無我”的人，一個覺悟到“萬物與我為一”的人。一個認識了平等真相的人，怎麽會又怎麽可能搞個人崇拜呢？他隻能樹立道，樹立整體，樹立“一即一切，一切即一”，樹立“諸相非相即見如來”。
釋迦牟尼曾如是說：“以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。如來是什麽？如來如去，不來不去――如來就是我們自己的本性！如來是生。如去是滅。不來不去就是不生不滅。如來如去是現象，不生不滅是本質。如來是什麽？如來就是道。
道是修出來的嗎？道是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能被創造，也不能被改變。隻能被認識。
所以佛的本意是覺者，即悟道的人。自古以來，沒有一個人是通過修行而悟道的。修行是一種境界，是變化的、是無常的、是有為法、是生滅法，是永無止境的，“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何來立功課？”。修行沒有出期。覺悟隻在一念，“萬般神通皆小技，惟有空空是大道”。
開悟的人心不離身，身心合一。不悟道，如何修道？修的是什麽？不認識自己。如何修自己？修的是誰？道是究竟的、徹底的，本自圓滿的，道是悟的不是修的。所謂先修行而後悟道，實際上是一種誤導，是建立在“我執”上的“法執”。
誰在修？我是誰？這才是作為修行者首要解決的問題。覺悟為本，修行為末，本末不分是謂顛倒；覺悟為體，修行為用，體用一如，是謂自然。覺悟是解決“我是誰”，修行是解決有所作為。
不悟道而去修行，一生被妄想所縛，結果是“如露亦如電，應作如是觀”；悟道之後修行，是“獨與天地精神往來”，是鷹擊長空、魚翔潛底、萬類霜天競自由！
開悟的人心不離身，身心合一，身在哪裏心就在哪裏，他的心定在生命的本真上，“不變隨緣，隨緣不變”。也隻有身心合一的人，才能做到不為物喜不為己悲，寵辱不驚，得意不忘形，失意不悲觀，“不管風吹浪打，勝似閑庭信步”。
開悟前是“我在活著”，開悟後是“我看著我在活著”；開悟前是當局者迷，開悟後是旁觀者清；開悟前是為成功而拚命，開悟後是“無事以取天下”；開悟前是以局部看局部、以現象看現象，開悟後是以整體看局部、以本質看現象；開悟前“我”在矛盾中生活，開悟後“我”在圓滿中存在。
開悟的人是真實的活在圓滿裏的人。圓滿不是沒有缺點，圓滿不是“拍腦袋”，不是想當然，圓滿是優點與缺點、對與錯、善與惡、是與非的統一體。
心若為外物所牽，心就有恐怖有擔憂
放下曾教導，幫助別人的念頭，別人若因自己的話而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好為人師者，很多時候看到的是別人的錯處，欣賞的是自己的“才智”。
放下自己做的種種功德和好事，一切都是過去，今天的善良，不代表明天的善良。盡量每天都懷慈悲善良心，懺悔每個今天做的錯事，錯念頭。
老師的成就不代表個人的成就。放下自己曾經拜哪位大德為師的經曆，放下與多少位法師結了善緣的經曆，老師的智慧和成就，不代表自己能成就能覺悟啊。光環是人家的，我們借光沾了老師的名，可是自己若不認真修行，也是枉然！
放下想讓別人認可自己的心，心若為外物所牽，心就有恐怖有擔憂。勸自己不要老想做最好的，凡事盡心努力。
圓滿是真實的，圓滿是事實本身。再豪華的宮殿，也有衛生間和垃圾；再美麗的女人，也有口痰和屎尿；汙泥能生出蓮花也是好泥土，圓滿的本身就是這樣――“不垢也不淨”。認識圓滿就是覺悟，覺悟就是實事求是，就是對事物真相的認識與把握。當一個人不再妄想，以一顆圓滿的心看待自己和一切的時候，他的心是平靜的，在平靜中做自己應該做的事，這就是佛行，就是順天行道，就是道法自然，自然而然。
開悟的人會很自信，因為他找到了生命的根。所謂自信，就是對自我生命的本體認識與毫無疑惑的確信。自信不是給別人看的，自信不需要被證明，自信與外在無關。
開悟的人就是點燃自己生命的人，這生命是光，自照照人，在光裏沒有黑暗，無論什麽時候、什麽環境他的思想都是正麵的、積極的，他有無畏的勇氣麵對一切，沒有牢騷，沒有抱怨，他真實的活在每一個當下。
目前科學正把海洋和外層空間的疆界往外推，為了累積知識，我們耗費了數十億美元。但醫學正不斷遠離人類，對人們的健康造成極大傷害，大到讓醫療失誤被列為人類主要死因第三名，僅次於癌症和心髒病。2003年11月，醫學博士喬?馬裏達發了一封電子郵件，談到美國醫療照護的最新情況，標題“醫療致死”頗有揭發內情的味道。其中大部分信息來自2000年刊登在《美國醫學會期刊》中的一篇文章，作者是醫學博士芭芭拉?史坦菲爾德。那些統計資料頗驚人：有22.5萬因為醫療處置和失誤而死亡。實際數字更高，因為其他死因也可能涉及醫療致死。為什麽這麽多人死於正規醫學領域？因為醫學界的人走進了不重視心智和靈魂之類麵向的死胡同。醫生試圖從“硬件”介入，但其實他們應該在“心”上麵下工夫。教導人們發現並應用自己與生俱來的療愈力量很重要，應該獲得更多資助。擁有宇宙飛船和衛星相關知識很棒，不過了解我們內在的宇宙才是我們最需要的。
正當我們受到寬屏幕電視轟炸的時候，心智的屏幕卻縮小了――以小我為中心的行為，再加上把重心擺在物質上，而不是優先考慮靈魂，就會導致這種狀況。我們有強力的真空吸塵器，能夠用高速吸盡大量灰塵。但同時，我們自己卻有成堆應該清除但尚未解決的衝突、思維和情緒。醫學透過安裝心律調節器，挽救了許多心髒病患的生命。然而，假設我們換裝“平靜調節器”，那就不需要其他所有的調節器了，而唯一真正的“平靜調節器”就是在自己內在找到平靜和喜悅，找到那顆靈性的心，並治愈靈魂。這麽做可以治愈並避免許多疾病形成。不對自己下工夫的最大借口是沒有時間。我們為忙碌而忙碌，忙到未盡監督之責。我們在優先級的迷宮中迷失了自己，把優先權給了不相幹的事物。而不是著重內在成長。結果。我們完成的事物變少了。體驗到更多壓力，終至四處亂跑，直到疾病強迫我們往回走幾步，暫停一下。
我們的思緒主要放在未來。而不夠安住在當下。這種不健康的注意力造成壓力，而壓力導致疾病、疲勞和退化。當問題（挑戰）出現時，我們試圖找出解決之道，卻不去檢視這個問題一開始為什麽會存在。隻要我們不仔細查看隱藏在表麵之下的東西，我們就會強迫自己到處亂跑，想盡辦法卻無法打敗那些症狀。
靈魂是記錄並保留我們情緒實相的數據庫（情緒實相是我們體驗人生的方式），它借著吸引力讓我們能夠解決過去問題所處的情境，以此來共同創造我們的人生。靈魂運作的方式和小我相反，小我的目標在避開痛苦的情境和衝突。靈魂則促使我們迎向對立，這是極大的矛盾。小我希望我們跟著感覺不錯的事物走，尋求虛假的和諧，並否定真理；靈魂則不斷對我們發出信號，並影響我們的直覺。希望引導我們朝衝突前進，這樣才可以麵對衝突。無論你遇見誰，他都是對的人。這意味，沒有人是因為偶然進入我們的生命。每個在我們周圍，和我們有互動的人，都代表一些事。也許要教會我們什麽，也許要協助我們改善眼前的一個情況。
無論發生什麽事，那都是唯一會發生的事。我們所經曆的事，不可能，絕不可能以其他的方式發生，即便是最不重要的細節也不會。並不存在要是我當時做法不一樣…那麽結果就會不一樣。無論發生什麽事，那都是唯一會發生的，而且一定要那樣發生，才能讓我們學到經驗以便繼續前進。生命中，我們經驗的每一種情境都是絕對完美的，即便它不符我們的理解與自尊。不管事情開始於哪個時刻，都是對的時刻。每一件事都正好是在對的時刻開始的，不早也不晚。當我們準備好，準備經曆生命中的新奇時刻，它就在哪裏，隨時準備開始。已經結束的，已經結束了。這是如此簡單。當生命中有些事情結束，它會幫助我們進化。這是為什麽，要完整享受已然發生的事，最好是放下並持續前進。你坐在這裏，讀著這些文字，相信絕非巧合。如果這些文字觸動你的心弦，那是因為你的因緣成熟，你明白沒有任何一片雪花會因為意外落在錯的地方。善待自己，愛你的存在，讓自己快樂。
開悟的人就是點燃自己生命的人，這生命是光，自照照人，在光裏沒有黑暗，無論什麽時候、什麽環境他的思想都是正麵的、積極的，他有無畏的勇氣麵對一切，沒有牢騷，沒有抱怨，他真實的活在每一個當下。
如來如去，不來不去――如來就是我們自己的本性
“真人不露相，露相非真人”。開悟的人看上去和普通人一樣，依然有喜怒哀樂、七情六欲，就像大海一樣，表麵上洶湧澎湃，變化萬端，但裏麵卻是渾厚、寧靜與無限的寬廣。
開悟的人不會搞個人崇拜，搞個人崇拜的都是沒有開悟的人。一個通達“無我”的人，一個覺悟到“萬物與我為一”的人。一個認識了平等真相的人，怎麽會又怎麽可能搞個人崇拜呢？他隻能樹立道，樹立整體，樹立“一即一切，一切即一”，樹立“諸相非相即見如來”。
釋迦牟尼曾如是說：“以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。如來是什麽？如來如去，不來不去――如來就是我們自己的本性！如來是生。如去是滅。不來不去就是不生不滅。如來如去是現象，不生不滅是本質。如來是什麽？如來就是道。
道是修出來的嗎？道是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能被創造，也不能被改變。隻能被認識。
所以佛的本意是覺者，即悟道的人。自古以來，沒有一個人是通過修行而悟道的。修行是一種境界，是變化的、是無常的、是有為法、是生滅法，是永無止境的，“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何來立功課？”。修行沒有出期。覺悟隻在一念，“萬般神通皆小技，惟有空空是大道”。
開悟的人心不離身，身心合一。不悟道，如何修道？修的是什麽？不認識自己。如何修自己？修的是誰？道是究竟的、徹底的，本自圓滿的，道是悟的不是修的。所謂先修行而後悟道，實際上是一種誤導，是建立在“我執”上的“法執”。
誰在修？我是誰？這才是作為修行者首要解決的問題。覺悟為本，修行為末，本末不分是謂顛倒；覺悟為體，修行為用，體用一如，是謂自然。覺悟是解決“我是誰”，修行是解決有所作為。
不悟道而去修行，一生被妄想所縛，結果是“如露亦如電，應作如是觀”；悟道之後修行，是“獨與天地精神往來”，是鷹擊長空、魚翔潛底、萬類霜天競自由！
開悟的人心不離身，身心合一，身在哪裏心就在哪裏，他的心定在生命的本真上，“不變隨緣，隨緣不變”。也隻有身心合一的人，才能做到不為物喜不為己悲，寵辱不驚，得意不忘形，失意不悲觀，“不管風吹浪打，勝似閑庭信步”。
開悟前是“我在活著”，開悟後是“我看著我在活著”；開悟前是當局者迷，開悟後是旁觀者清；開悟前是為成功而拚命，開悟後是“無事以取天下”；開悟前是以局部看局部、以現象看現象，開悟後是以整體看局部、以本質看現象；開悟前“我”在矛盾中生活，開悟後“我”在圓滿中存在。
開悟的人是真實的活在圓滿裏的人。圓滿不是沒有缺點，圓滿不是“拍腦袋”，不是想當然，圓滿是優點與缺點、對與錯、善與惡、是與非的統一體。
心若為外物所牽，心就有恐怖有擔憂
放下曾教導，幫助別人的念頭，別人若因自己的話而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好為人師者，很多時候看到的是別人的錯處，欣賞的是自己的“才智”。
放下自己做的種種功德和好事，一切都是過去，今天的善良，不代表明天的善良。盡量每天都懷慈悲善良心，懺悔每個今天做的錯事，錯念頭。
老師的成就不代表個人的成就。放下自己曾經拜哪位大德為師的經曆，放下與多少位法師結了善緣的經曆，老師的智慧和成就，不代表自己能成就能覺悟啊。光環是人家的，我們借光沾了老師的名，可是自己若不認真修行，也是枉然！
放下想讓別人認可自己的心，心若為外物所牽，心就有恐怖有擔憂。勸自己不要老想做最好的，凡事盡心努力。
圓滿是真實的，圓滿是事實本身。再豪華的宮殿，也有衛生間和垃圾；再美麗的女人，也有口痰和屎尿；汙泥能生出蓮花也是好泥土，圓滿的本身就是這樣――“不垢也不淨”。認識圓滿就是覺悟，覺悟就是實事求是，就是對事物真相的認識與把握。當一個人不再妄想，以一顆圓滿的心看待自己和一切的時候，他的心是平靜的，在平靜中做自己應該做的事，這就是佛行，就是順天行道，就是道法自然，自然而然。
開悟的人會很自信，因為他找到了生命的根。所謂自信，就是對自我生命的本體認識與毫無疑惑的確信。自信不是給別人看的，自信不需要被證明，自信與外在無關。
開悟的人就是點燃自己生命的人，這生命是光，自照照人，在光裏沒有黑暗，無論什麽時候、什麽環境他的思想都是正麵的、積極的，他有無畏的勇氣麵對一切，沒有牢騷，沒有抱怨，他真實的活在每一個當下。