任何一個時代，都分為勇者、智者、普通人、小人、壞人等等，我們不能要求大家都一樣，隻要堅持自己的價值觀，做自己認為對的事情就夠了。心理谘詢師的職業理念就是能夠包容一切，理解一切，尊重一切。換句話說，要想做好心理谘詢工作，你就要有佛一樣的胸懷，很多時候少說多示範，用行動去影響和感化他人。
釋尊有一次外出，正好遇到一隻饑餓的老鷹追捕一隻可憐的鴿子。鴿子對老鷹說：“你放過我吧!你現在是在捕食，錯過我還有下一個；我現在是在逃命，我的命隻有一條啊!”老鷹說：“我何嚐不知道你說的道理呢？但我現在餓壞了，不吃了你我沒法活。這個世界大家活著都不容易，不逼到絕路上我也不會緊追不舍的。”釋尊聽了慈悲心起，就把鴿子伸手握住，藏在懷裏。老鷹怒火衝天，隻好跟釋尊理論說：“釋尊你大慈大悲，救了這鴿子一命，難到就忍心我老鷹餓死嗎？”釋尊說：“我不忍心你傷害這無辜的鴿子，也不想你白白的餓死。有道是我不入地獄，誰入地獄。”於是釋尊就取出一個天平，一邊放鴿子，另一邊放上從自己身上割下的肉。這鴿子看上去雖小，但無論釋尊怎麽割，割多少肉似乎都無法托起它的重量。當釋尊割下最後一片肉的時候，天平終於平衡了!天地風雲為之變色，真正的佛祖誕生了。
這個世界，有和老鷹一樣的人。有和鴿子一樣的人，也會有太多的如同老鷹和鴿子一樣發生的各種衝突，比如夫妻矛盾，我們如何去做呢？作為心理谘詢師。我們不去評判誰對誰錯，誰是誰非，我們應該做的而且是能夠做的，不是去考慮如何解決衝突，因為解決衝突的結果一定是會有損某一方的利益，怎麽辦？我們應該做的就是擱置衝突。轉移矛盾，通過其他的渠道來化解雙方的矛盾關係，關係改善後，原先的矛盾也會隨之減輕。
佛祖采取割肉喂鷹的方法是一種擱置矛盾的方法，當然這種方法犧牲了佛祖，成全了老鷹和鴿子，這個是極端的例子。
有一個女人被丈夫遺棄，不得不向心理醫生求助。她哭訴丈夫虐待成性，丈夫從不關心她，在外麵有很多女人。他把購買食物的錢。統統在賭場上輸光。他常常深更半夜才回家，喝得酩酊大醉，回家後就咒罵她、毒打她。就在聖誕節前夕，他還置妻子和孩子不顧，獨自離開家門。對於這位女士的遭遇，心理醫生頗感同情。不過經進一步了解，同情心就會被強烈的不解所替代：這位女士經受虐待長達20年，跟丈夫兩度離婚，又兩度破鏡重圓，中間經過無數次分手與和好。醫生用了兩個月時間，幫助她擺脫被丈夫遺棄的痛苦。有一天早晨，她一走進醫生辦公室，就興高采烈地宣布：“我的丈夫回來了！昨晚他打電話給我，說是要見見我。我們剛剛見麵，他就哀求我允許他回家。我看到他想悔改。而且就像變了一個人，所以就允許他回來了。”醫生提醒她，這種情形發生過不止一次，難道她要讓悲劇一再上演嗎？更何況在這段時間裏，她不是也過得很好嗎？病人卻回答說：“可是我愛他呀。有誰能拒絕愛呢？”假如醫生想同她進一步討論，什麽是“真正的愛”，那位女士就會大為光火，甚至決定中斷治療。
這究竟是怎麽回事呢？醫生努力回憶治療的所有細節。他想起病人描述多年遭受丈夫虐待的情況時，似乎從虐待中享受到了某種快感。醫生不禁想到：這個女人無怨無悔地忍受虐待，甚至心甘情願，極有可能是她本就喜歡這種情形。這樣做是基於什麽動機呢？她樂於忍受虐待，是否因為她一生都在追求某種道德的優越感呢？換句話說，盡管處境艱難，她卻體驗到一種優越感。離家出走的丈夫回過頭，請求她的原諒時，她便由被虐待者轉變成虐待者，享受到虐待的快感。丈夫的乞憐讓她備感優越，她感受的是報複者的喜悅。通常，這樣的女性在童年時，就遭受過屈辱。為使痛苦得到補償，她們自認為道德上高人一等，並從他人的愧疚和道歉中，享受到報複的快感。她們遭受的恥辱與虐待越多，自感優越的心態就越強烈，也由此得到更多的情感“滋養”。她們不需要獲得更多的善待，因為那樣就失去了報複的前提。為使報複的動機更為合理，她們必須體驗遭受傷害的感覺，使特殊的心理需求得以延續。受虐待狂者把忍受虐待視為真正的愛，隻是他們尋求報複快感的前提，忍受虐待的動機，是來自恨而不是愛。
受虐待狂者還有一種錯誤觀念：他們一廂情願，把自我犧牲當成是真正的愛。其實，他們的潛意識蘊藏著更多的恨，並渴望得到發泄和補償。我們前麵提到那位牧師，他願意為家人犧牲一切，認為自己的動機完全是為家人著想。他的真正目的，卻是為了維係自我的美好形象。有時我們自稱為別人著想，可能隻是為了逃避責任，滿足一己的願望。我們所做的一切是出自個人意願，核心動機卻是滿足自我需求，不管為別人做什麽事，也許都是為贏得私利。譬如，有時候，父母告訴孩子：“你應該感激我們為你所做的一切。”此時，可以肯定地說，這樣的父母對孩子缺少真正的愛。利己主義與利他主義是兩回事，我們卻常常混為一談。我們真心去愛某個人，是因為我們需要去愛別人；我們生兒育女，是因我們自己想要孩子；我們愛自己的孩子，在於我們渴望成為充滿愛心的父母。真正的愛，能夠使人發生改變，在本質上是一種自我擴充。而非純粹的自我犧牲。真正的愛，能使自我更為完善。愛，在某種意義上是自私的，最終的追求則是自我完善。當然。自私與否，不是判定愛的標準，惟一的判斷標準是：愛―――永遠追求心智的成熟，除此以外，都不是真正的愛。
不合理的給予以及破壞性的滋養，都有一個共同特征：給予者以“愛”做幌子。隻是想滿足自己的需要，卻從不把對方心智的成熟當一回事。有一位牧師，他的妻子患有慢性抑鬱症，兩個兒子大學輟學，整天無所事事。牧師不得不帶全家人接受心理治療。家人全都成了患者，牧師的苦惱可想而知，但他不認為家人的病情與自己有關，他憤憤地說：“我盡一切力量去照顧他們，幫他們解決各種問題。我每天剛剛醒來，就要為他們的事操心。我做得還不夠嗎？”的確，為了滿足妻子和兒子的要求，牧師可謂殫精竭慮。子女本該學會自立，他卻一手包辦：替他們買新車，還替他們支付保險費。他和家人住在郊區，他本人討厭進城。也不喜歡聽歌劇，可是每個周末，他都會陪妻子進城去聽歌劇或看電影―――盡管他一坐在影劇院裏就會打瞌睡。他的工作負擔沉重，然而隻要回到家裏，就會成為好丈夫和好父親。比如，他堅持為妻子和兒子收拾房間，因為他們從不打掃衛生，牧師像家人的保姆一樣兢兢業業。我問這位牧師：“你整天為了他們操勞，不覺得辛苦嗎？”他說：“當然辛苦，可我還有別的選擇嗎？我愛他們。不可能不管他們。他們有什麽需要，我都盡可能滿足他們。我不能讓他們失望。也許我這麽做不夠聰明，可是作為丈夫和父親，我有理由給他們更多的愛和關懷。”
這位牧師的父親，當年是小有名氣的學者。其品性卻讓人不敢恭維：經常酗酒，還拈花惹草，完全不顧家人的感受。牧師對父親的行徑深惡痛絕，從小就發誓要做個和父親不同的人，對家人時刻充滿愛心。為了鞏固心目中的理想形象，他不允許自己有任何不檢點、不道德的行為。投身牧師行業，也是基於這種考慮。付出如此多的努力，到頭來卻使家人脆弱而無助，這和當初的設想大相徑庭，自然讓他無法理解。過去，他總是叫妻子“我的小貓咪”，叫兩個已成年的兒子“我的小寶貝”。物極必反，他對家人的愛已超過理性範圍。他卻困惑地說：“即便我對家人的愛，是來源於對父親的蔑視和反抗，那又有什麽不對的呢？難道我要像他那樣不負責任嗎？”他應該認識到：愛，是一種極為複雜的行為，不僅需要用心，更需要用腦。牧師堅決避免成為父親那樣的人，這種意念以及由此導致的極端行為，使他喪失了愛的彈性。愛得過分，還莫如不愛；該拒絕時卻一味給予，不是仁慈，而是傷害。越俎代庖地去照顧有能力照顧自己的人，隻會使對方產生更大的依賴性，這就是對愛的濫用。牧師應該意識到，要讓家人獲得健康，就必須容許他們自尊自愛，學會自我照顧。還要擺正角色，不能對家人唯命是從，要適當表達憤怒、不滿和期望，這對於家人的健康有好處。愛，絕不是無原則地接受，也包括必要的衝突、果斷的拒絕、嚴厲的批評。真正的愛，不是單純的給予，還包括適當的拒絕、及時的讚美、得體的批評、恰當的爭論、必要的鼓勵、溫柔的安慰、有效的敦促。
在心理醫生的指導下，牧師不再亦步亦趨，替妻子和兒子收拾家務、打掃衛生。兒子對日常雜務袖手旁觀，也會讓他大發脾氣。他不再替他們支付汽車保險費，而是讓他們自行負擔。有時候，他不再陪妻子到城裏去看歌劇，而是讓她獨自駕車前往。他在某種程度上，扮演起“壞丈夫”、“壞父親”的角色，而不是有求必應。他昔日的行為，固然以自我滿足為出發點，但從未失去愛的能力，這也成為他自我改變的原動力。對於他的變化，妻子和兒子起初大為不滿，但不久後情況就有了變化：一個兒子回到大學就讀，另一個兒子找到了工作，還在外麵獨自租了公寓。妻子也感受到獨立的好處，心靈由此獲得了成長。牧師本人則大大提高了工作效率，感受到了人生真正的快樂。
釋尊有一次外出，正好遇到一隻饑餓的老鷹追捕一隻可憐的鴿子。鴿子對老鷹說：“你放過我吧!你現在是在捕食，錯過我還有下一個；我現在是在逃命，我的命隻有一條啊!”老鷹說：“我何嚐不知道你說的道理呢？但我現在餓壞了，不吃了你我沒法活。這個世界大家活著都不容易，不逼到絕路上我也不會緊追不舍的。”釋尊聽了慈悲心起，就把鴿子伸手握住，藏在懷裏。老鷹怒火衝天，隻好跟釋尊理論說：“釋尊你大慈大悲，救了這鴿子一命，難到就忍心我老鷹餓死嗎？”釋尊說：“我不忍心你傷害這無辜的鴿子，也不想你白白的餓死。有道是我不入地獄，誰入地獄。”於是釋尊就取出一個天平，一邊放鴿子，另一邊放上從自己身上割下的肉。這鴿子看上去雖小，但無論釋尊怎麽割，割多少肉似乎都無法托起它的重量。當釋尊割下最後一片肉的時候，天平終於平衡了!天地風雲為之變色，真正的佛祖誕生了。
這個世界，有和老鷹一樣的人。有和鴿子一樣的人，也會有太多的如同老鷹和鴿子一樣發生的各種衝突，比如夫妻矛盾，我們如何去做呢？作為心理谘詢師。我們不去評判誰對誰錯，誰是誰非，我們應該做的而且是能夠做的，不是去考慮如何解決衝突，因為解決衝突的結果一定是會有損某一方的利益，怎麽辦？我們應該做的就是擱置衝突。轉移矛盾，通過其他的渠道來化解雙方的矛盾關係，關係改善後，原先的矛盾也會隨之減輕。
佛祖采取割肉喂鷹的方法是一種擱置矛盾的方法，當然這種方法犧牲了佛祖，成全了老鷹和鴿子，這個是極端的例子。
有一個女人被丈夫遺棄，不得不向心理醫生求助。她哭訴丈夫虐待成性，丈夫從不關心她，在外麵有很多女人。他把購買食物的錢。統統在賭場上輸光。他常常深更半夜才回家，喝得酩酊大醉，回家後就咒罵她、毒打她。就在聖誕節前夕，他還置妻子和孩子不顧，獨自離開家門。對於這位女士的遭遇，心理醫生頗感同情。不過經進一步了解，同情心就會被強烈的不解所替代：這位女士經受虐待長達20年，跟丈夫兩度離婚，又兩度破鏡重圓，中間經過無數次分手與和好。醫生用了兩個月時間，幫助她擺脫被丈夫遺棄的痛苦。有一天早晨，她一走進醫生辦公室，就興高采烈地宣布：“我的丈夫回來了！昨晚他打電話給我，說是要見見我。我們剛剛見麵，他就哀求我允許他回家。我看到他想悔改。而且就像變了一個人，所以就允許他回來了。”醫生提醒她，這種情形發生過不止一次，難道她要讓悲劇一再上演嗎？更何況在這段時間裏，她不是也過得很好嗎？病人卻回答說：“可是我愛他呀。有誰能拒絕愛呢？”假如醫生想同她進一步討論，什麽是“真正的愛”，那位女士就會大為光火，甚至決定中斷治療。
這究竟是怎麽回事呢？醫生努力回憶治療的所有細節。他想起病人描述多年遭受丈夫虐待的情況時，似乎從虐待中享受到了某種快感。醫生不禁想到：這個女人無怨無悔地忍受虐待，甚至心甘情願，極有可能是她本就喜歡這種情形。這樣做是基於什麽動機呢？她樂於忍受虐待，是否因為她一生都在追求某種道德的優越感呢？換句話說，盡管處境艱難，她卻體驗到一種優越感。離家出走的丈夫回過頭，請求她的原諒時，她便由被虐待者轉變成虐待者，享受到虐待的快感。丈夫的乞憐讓她備感優越，她感受的是報複者的喜悅。通常，這樣的女性在童年時，就遭受過屈辱。為使痛苦得到補償，她們自認為道德上高人一等，並從他人的愧疚和道歉中，享受到報複的快感。她們遭受的恥辱與虐待越多，自感優越的心態就越強烈，也由此得到更多的情感“滋養”。她們不需要獲得更多的善待，因為那樣就失去了報複的前提。為使報複的動機更為合理，她們必須體驗遭受傷害的感覺，使特殊的心理需求得以延續。受虐待狂者把忍受虐待視為真正的愛，隻是他們尋求報複快感的前提，忍受虐待的動機，是來自恨而不是愛。
受虐待狂者還有一種錯誤觀念：他們一廂情願，把自我犧牲當成是真正的愛。其實，他們的潛意識蘊藏著更多的恨，並渴望得到發泄和補償。我們前麵提到那位牧師，他願意為家人犧牲一切，認為自己的動機完全是為家人著想。他的真正目的，卻是為了維係自我的美好形象。有時我們自稱為別人著想，可能隻是為了逃避責任，滿足一己的願望。我們所做的一切是出自個人意願，核心動機卻是滿足自我需求，不管為別人做什麽事，也許都是為贏得私利。譬如，有時候，父母告訴孩子：“你應該感激我們為你所做的一切。”此時，可以肯定地說，這樣的父母對孩子缺少真正的愛。利己主義與利他主義是兩回事，我們卻常常混為一談。我們真心去愛某個人，是因為我們需要去愛別人；我們生兒育女，是因我們自己想要孩子；我們愛自己的孩子，在於我們渴望成為充滿愛心的父母。真正的愛，能夠使人發生改變，在本質上是一種自我擴充。而非純粹的自我犧牲。真正的愛，能使自我更為完善。愛，在某種意義上是自私的，最終的追求則是自我完善。當然。自私與否，不是判定愛的標準，惟一的判斷標準是：愛―――永遠追求心智的成熟，除此以外，都不是真正的愛。
不合理的給予以及破壞性的滋養，都有一個共同特征：給予者以“愛”做幌子。隻是想滿足自己的需要，卻從不把對方心智的成熟當一回事。有一位牧師，他的妻子患有慢性抑鬱症，兩個兒子大學輟學，整天無所事事。牧師不得不帶全家人接受心理治療。家人全都成了患者，牧師的苦惱可想而知，但他不認為家人的病情與自己有關，他憤憤地說：“我盡一切力量去照顧他們，幫他們解決各種問題。我每天剛剛醒來，就要為他們的事操心。我做得還不夠嗎？”的確，為了滿足妻子和兒子的要求，牧師可謂殫精竭慮。子女本該學會自立，他卻一手包辦：替他們買新車，還替他們支付保險費。他和家人住在郊區，他本人討厭進城。也不喜歡聽歌劇，可是每個周末，他都會陪妻子進城去聽歌劇或看電影―――盡管他一坐在影劇院裏就會打瞌睡。他的工作負擔沉重，然而隻要回到家裏，就會成為好丈夫和好父親。比如，他堅持為妻子和兒子收拾房間，因為他們從不打掃衛生，牧師像家人的保姆一樣兢兢業業。我問這位牧師：“你整天為了他們操勞，不覺得辛苦嗎？”他說：“當然辛苦，可我還有別的選擇嗎？我愛他們。不可能不管他們。他們有什麽需要，我都盡可能滿足他們。我不能讓他們失望。也許我這麽做不夠聰明，可是作為丈夫和父親，我有理由給他們更多的愛和關懷。”
這位牧師的父親，當年是小有名氣的學者。其品性卻讓人不敢恭維：經常酗酒，還拈花惹草，完全不顧家人的感受。牧師對父親的行徑深惡痛絕，從小就發誓要做個和父親不同的人，對家人時刻充滿愛心。為了鞏固心目中的理想形象，他不允許自己有任何不檢點、不道德的行為。投身牧師行業，也是基於這種考慮。付出如此多的努力，到頭來卻使家人脆弱而無助，這和當初的設想大相徑庭，自然讓他無法理解。過去，他總是叫妻子“我的小貓咪”，叫兩個已成年的兒子“我的小寶貝”。物極必反，他對家人的愛已超過理性範圍。他卻困惑地說：“即便我對家人的愛，是來源於對父親的蔑視和反抗，那又有什麽不對的呢？難道我要像他那樣不負責任嗎？”他應該認識到：愛，是一種極為複雜的行為，不僅需要用心，更需要用腦。牧師堅決避免成為父親那樣的人，這種意念以及由此導致的極端行為，使他喪失了愛的彈性。愛得過分，還莫如不愛；該拒絕時卻一味給予，不是仁慈，而是傷害。越俎代庖地去照顧有能力照顧自己的人，隻會使對方產生更大的依賴性，這就是對愛的濫用。牧師應該意識到，要讓家人獲得健康，就必須容許他們自尊自愛，學會自我照顧。還要擺正角色，不能對家人唯命是從，要適當表達憤怒、不滿和期望，這對於家人的健康有好處。愛，絕不是無原則地接受，也包括必要的衝突、果斷的拒絕、嚴厲的批評。真正的愛，不是單純的給予，還包括適當的拒絕、及時的讚美、得體的批評、恰當的爭論、必要的鼓勵、溫柔的安慰、有效的敦促。
在心理醫生的指導下，牧師不再亦步亦趨，替妻子和兒子收拾家務、打掃衛生。兒子對日常雜務袖手旁觀，也會讓他大發脾氣。他不再替他們支付汽車保險費，而是讓他們自行負擔。有時候，他不再陪妻子到城裏去看歌劇，而是讓她獨自駕車前往。他在某種程度上，扮演起“壞丈夫”、“壞父親”的角色，而不是有求必應。他昔日的行為，固然以自我滿足為出發點，但從未失去愛的能力，這也成為他自我改變的原動力。對於他的變化，妻子和兒子起初大為不滿，但不久後情況就有了變化：一個兒子回到大學就讀，另一個兒子找到了工作，還在外麵獨自租了公寓。妻子也感受到獨立的好處，心靈由此獲得了成長。牧師本人則大大提高了工作效率，感受到了人生真正的快樂。