想要追尋內心，看起來很簡單，我們追尋自己想要的東西，紛繁的複雜暫且除去！可，在社會群體中的我們，不時的會領會大家的意思，尤其是關心你的父母、朋友。於是乎，戀愛、結婚、金錢、物質，充斥著我們的世界。與其說，我們去追尋，反倒不如說，我們被這一切追著走，來的更實在。這其中，教育扮演了一個重要的角色。傳統的定義，讓我們被刻意定型，而丟失了自己。
教育必須探索人類行為的局限。我們說過，教育絕不能隻在學術上發揮作用，還必須探索人類行為的局限。這些行為是許許多多世紀以來的恐懼、焦慮、衝突，以及內在和外在、生理上和心理上尋求安全感的結果。大腦被這些過程限製了。大腦是進化，即時間的結果。我們是過去積累的結果，無論是在宗教上還是在日常生活中。它是建立在獎懲基礎上的，就像動物一樣，如同一隻狗被訓練一樣。
大腦在安全的機構中尋找保護性反應。我們的大腦是一台非同尋常的儀器，它擁有巨大的能量與能力。看看它在外部世界，在我們周圍的世界所做的事情。它把世界分成各種不同的種族、宗教和國家，這樣做是為了獲得安全感。它在宗教、政治和經濟的孤立中，在家庭和小的社區與團體中尋求這種安全感，它在組織、機構中尋求這種保護性反應。
教育認同了權威的力量，而使大腦變得機械和重複。國家主義已經成了戰爭的主要原因之一。我們的政治家致力於維護經濟上的國家主義，因此使我們孤立。有孤立的地方就一定有對抗，侵略，與其它國家基於貿易的友好關係，武器交換，力量平衡，將權力維持在少數人手裏。這就是我們的政府，無論是極權的還是民主的。我們試圖通過政治活動帶來社會的秩序。因此我們變得依賴政治家。為什麽政治家變得格外重要，就像古魯和宗教領袖一樣？是不是因為我們總是依靠外在的力量來讓我們的生活有秩序，總是依靠外部力量來控製和決定我們的生活？政府、父母和各種形式的領導者，這些外在的權威似乎給了我們今後的某種希望。這是我們依賴與接受的傳統的一部分。這是長久累積的傳統。它限製了我們的大腦。教育認同了它們，因此大腦變得機械和重複。
教育需要反思，而不僅僅隻是改進。了解過去累積的巨大能量，而不否定它在我們生活中某些方麵的必要性，這難道不是教育者的職責麽？作為教育者，難道我們對於人類在善中綻放漠不關心嗎？但隻要過去還在繼續，無論它如何改被進，這種綻放就是不可能的。
教育是對生命整體的探究，而不是他的某個部分。那麽我們的局限的要素是什麽呢？正被局限的是什麽，造成局限的又是誰？當我們問這些問題時。我們能覺知到我們實際的局限嗎？如果是出於那個覺知來問這些問題，那它就會有巨大的活力。還是說我們在問一個理論性的問題？我們不關心任何假設性的問題，我們是在麵對現實，真實存在的事實。我們在問，這種人類狀況的原因是什麽？可能有一個原因或者很多原因。許多條小溪可以匯聚成一條大河。它的深沉、廣闊和美才是重要的，而不是追蹤每一條小溪直到源頭。因此，我們關心的是對我們生命整體的探究，而不是它的某個部分。隻有在我們了解生活的巨大和複雜時，我們才能問我們局限的原因是什麽。
教育重要的是覺察，領略生活的意義。（..tw好看的小說）重要的是首先要理解，不是口頭上或理智上理解。而是察覺到，生活就是女人、男人、孩子、動物、河流、天空和森林，所有這一切。感受它。不是關於它的觀念，而是看到它的巨大和美。如果我們不能領略它的意義——生活的所有廣闊運動是一體的——這時我們去問受限的原因是什麽，我們就會帶來生活的分裂性。因此，首先讓我們了解天空、大地、人類生存的運動是不可分割的。在這之後我們再進入具體問題。當天空、大地、人類被看作一個巨大的整體性的過程，那麽對我們局限的原因的調查就不再是破碎的和分裂的，那麽我們就能夠問，那個原因是什麽。那樣，問題才擁有深度和美。
“事實”遠比“應該”要重要得多。要發現局限的原因。我們必須共同探究它的本質和結構。在生物性、器質性方麵，遺傳下來的東西有它的自然智慧，它的自我保護機製。除此以外，還存在一個人的整個心理領域，內心的反應，內心的傷害，恐懼，矛盾，欲望的驅動，短暫的滿足和傷痛的重負。這個內心，當它混亂、困惑、雜亂，自然會影響生物性的存在，因此疾病是受心理影響的。難道我們不關心對自己內在本質的探索嗎——它是非常複雜的？這種研究是真正的自我教育，不是改變事實，而是理解它。去領會它並與之共處是非常重要的。“事實”遠比“應該”重要得多，理解我們實際的樣子遠比超越我們自己重要得多。我們是我們意識的內容，我們的意識是一個複雜的東西，但它的本質是運動。我們不是在談論理論、假設、理想，而是我們自己實際的每日生活，這一點必須被清楚地理解。
教育的路程探索或許還很長，傳統的觀念，我們一直都很難去真正的做到批判、改進，甚至於丟棄。因為，它深植於父母、朋友，深植於每個人的內在判斷。想要追尋自我的內心，簡單；可若想在社會群體中跟隨內在，了解自己，或許就需要很大的力量。畢竟，我們都是存在於這個生命群體，需要彼此聯係的同伴，需要彼此間學會愛。
唯有用心去愛，幸福才是可能的。真愛有療治身心、轉化環境、賦予生命深刻意義的力量。佛陀關於“愛”的教諭既鮮明易懂又科學合理，在現實生活中也易於實踐，每個人都能從中獲益。
大河奔流，浩然無垠，它有接受、擁抱和轉化的能量。
佛陀的兒子羅睺羅初為學僧時，佛陀曾教導他，人之為人，要如大地、海洋和江河一般。不管人們向大地傾倒任何東西，無論牛奶、花瓣還是肥料，大地都欣然接受。為什麽？因為大地是如此的廣袤，她有把一切一切轉化成土壤、植物和鮮花的偉力。譬如向一杯水裏撒鹽，水會變得無法下咽；但若向一條大河裏撒鹽，那麽人們仍然可以從河裏汲水做飯、洗涮和飲用。
通過修行，人可變得心寬如天地，一如佛陀的心，能夠擁抱整個宇宙。
假如我們胸懷寬廣，就會像河流一樣坦蕩；心胸狹窄，智慧和悲憫自然有限，人就會受苦。我們總是無法接受或容忍他人的缺點，總強求別人做出改變。但如果把心靈延展、擴大，同樣一件事就不會再讓你感到痛苦。人總有無量的慈悲和智慧，能夠做到廣納眾生。我們先去接受別人，不管他是怎樣的人，然後他們才有轉化的機會。這裏有一個重要的問題：怎樣才能讓心靈成長？答案就是修行。
愛，是要彼此看著對方，也要一起看著同一方向。
法國作家安東尼?伊格修勃利曾經寫道：愛不是關切地對望，而是朝著一個方向的共同凝望。一對夫婦正朝著同一個方向“凝望”，不禁讓人啞然失笑。因為他們共同麵對的方向原來是電視機。當兩個人在對視時不再感到喜悅，而要望著另一個分散注意力的方向，這就不是真正的愛。
那麽什麽才是愛？愛的意思，是要彼此看著對方，也要一起看著同一方向。如果你懂得去看，那麽彼此看著對方會是很美妙的事。因為當你懂得如何看著對方，發現他內在的美善，你也就能夠發現自己內在的美善。看著別人，即是看著自己。你將認識到，愛是某種很真實的東西，我們每個人都有同樣的機會去體驗真實的愛。愛是使人堅強的力量，是令我們能夠關愛眾生福祉的力量。
正念生活，愛的藝術。因為不懂得正念生活的藝術，我們在生活中犯了錯誤，在我們和周圍的人之中形成心結。我們讓家人、朋友、同事深受其苦，因為我們不夠理解他們，我們如此缺乏耐心。久而久之，人與人之間的關係變得緊張而僵硬，直到最後發現，溝通已被徹底阻塞。
所有人都需要得到愛，所有人也都需要去給予愛。在實現大徹大悟那一天的清晨，佛陀認識到的，就是所有的人都有去愛、去理解的能力。但我們似乎就是不信，仍然繼續給自己和他人帶來痛苦。也許我們一直沒機會去深觀愛的真諦，去總結愛究竟是怎麽一回事，去解悟為什麽當愛生起時，痛苦也會相伴左右。在佛學中，愛的含義既非常深刻，卻也非常明白。
教育必須探索人類行為的局限。我們說過，教育絕不能隻在學術上發揮作用，還必須探索人類行為的局限。這些行為是許許多多世紀以來的恐懼、焦慮、衝突，以及內在和外在、生理上和心理上尋求安全感的結果。大腦被這些過程限製了。大腦是進化，即時間的結果。我們是過去積累的結果，無論是在宗教上還是在日常生活中。它是建立在獎懲基礎上的，就像動物一樣，如同一隻狗被訓練一樣。
大腦在安全的機構中尋找保護性反應。我們的大腦是一台非同尋常的儀器，它擁有巨大的能量與能力。看看它在外部世界，在我們周圍的世界所做的事情。它把世界分成各種不同的種族、宗教和國家，這樣做是為了獲得安全感。它在宗教、政治和經濟的孤立中，在家庭和小的社區與團體中尋求這種安全感，它在組織、機構中尋求這種保護性反應。
教育認同了權威的力量，而使大腦變得機械和重複。國家主義已經成了戰爭的主要原因之一。我們的政治家致力於維護經濟上的國家主義，因此使我們孤立。有孤立的地方就一定有對抗，侵略，與其它國家基於貿易的友好關係，武器交換，力量平衡，將權力維持在少數人手裏。這就是我們的政府，無論是極權的還是民主的。我們試圖通過政治活動帶來社會的秩序。因此我們變得依賴政治家。為什麽政治家變得格外重要，就像古魯和宗教領袖一樣？是不是因為我們總是依靠外在的力量來讓我們的生活有秩序，總是依靠外部力量來控製和決定我們的生活？政府、父母和各種形式的領導者，這些外在的權威似乎給了我們今後的某種希望。這是我們依賴與接受的傳統的一部分。這是長久累積的傳統。它限製了我們的大腦。教育認同了它們，因此大腦變得機械和重複。
教育需要反思，而不僅僅隻是改進。了解過去累積的巨大能量，而不否定它在我們生活中某些方麵的必要性，這難道不是教育者的職責麽？作為教育者，難道我們對於人類在善中綻放漠不關心嗎？但隻要過去還在繼續，無論它如何改被進，這種綻放就是不可能的。
教育是對生命整體的探究，而不是他的某個部分。那麽我們的局限的要素是什麽呢？正被局限的是什麽，造成局限的又是誰？當我們問這些問題時。我們能覺知到我們實際的局限嗎？如果是出於那個覺知來問這些問題，那它就會有巨大的活力。還是說我們在問一個理論性的問題？我們不關心任何假設性的問題，我們是在麵對現實，真實存在的事實。我們在問，這種人類狀況的原因是什麽？可能有一個原因或者很多原因。許多條小溪可以匯聚成一條大河。它的深沉、廣闊和美才是重要的，而不是追蹤每一條小溪直到源頭。因此，我們關心的是對我們生命整體的探究，而不是它的某個部分。隻有在我們了解生活的巨大和複雜時，我們才能問我們局限的原因是什麽。
教育重要的是覺察，領略生活的意義。（..tw好看的小說）重要的是首先要理解，不是口頭上或理智上理解。而是察覺到，生活就是女人、男人、孩子、動物、河流、天空和森林，所有這一切。感受它。不是關於它的觀念，而是看到它的巨大和美。如果我們不能領略它的意義——生活的所有廣闊運動是一體的——這時我們去問受限的原因是什麽，我們就會帶來生活的分裂性。因此，首先讓我們了解天空、大地、人類生存的運動是不可分割的。在這之後我們再進入具體問題。當天空、大地、人類被看作一個巨大的整體性的過程，那麽對我們局限的原因的調查就不再是破碎的和分裂的，那麽我們就能夠問，那個原因是什麽。那樣，問題才擁有深度和美。
“事實”遠比“應該”要重要得多。要發現局限的原因。我們必須共同探究它的本質和結構。在生物性、器質性方麵，遺傳下來的東西有它的自然智慧，它的自我保護機製。除此以外，還存在一個人的整個心理領域，內心的反應，內心的傷害，恐懼，矛盾，欲望的驅動，短暫的滿足和傷痛的重負。這個內心，當它混亂、困惑、雜亂，自然會影響生物性的存在，因此疾病是受心理影響的。難道我們不關心對自己內在本質的探索嗎——它是非常複雜的？這種研究是真正的自我教育，不是改變事實，而是理解它。去領會它並與之共處是非常重要的。“事實”遠比“應該”重要得多，理解我們實際的樣子遠比超越我們自己重要得多。我們是我們意識的內容，我們的意識是一個複雜的東西，但它的本質是運動。我們不是在談論理論、假設、理想，而是我們自己實際的每日生活，這一點必須被清楚地理解。
教育的路程探索或許還很長，傳統的觀念，我們一直都很難去真正的做到批判、改進，甚至於丟棄。因為，它深植於父母、朋友，深植於每個人的內在判斷。想要追尋自我的內心，簡單；可若想在社會群體中跟隨內在，了解自己，或許就需要很大的力量。畢竟，我們都是存在於這個生命群體，需要彼此聯係的同伴，需要彼此間學會愛。
唯有用心去愛，幸福才是可能的。真愛有療治身心、轉化環境、賦予生命深刻意義的力量。佛陀關於“愛”的教諭既鮮明易懂又科學合理，在現實生活中也易於實踐，每個人都能從中獲益。
大河奔流，浩然無垠，它有接受、擁抱和轉化的能量。
佛陀的兒子羅睺羅初為學僧時，佛陀曾教導他，人之為人，要如大地、海洋和江河一般。不管人們向大地傾倒任何東西，無論牛奶、花瓣還是肥料，大地都欣然接受。為什麽？因為大地是如此的廣袤，她有把一切一切轉化成土壤、植物和鮮花的偉力。譬如向一杯水裏撒鹽，水會變得無法下咽；但若向一條大河裏撒鹽，那麽人們仍然可以從河裏汲水做飯、洗涮和飲用。
通過修行，人可變得心寬如天地，一如佛陀的心，能夠擁抱整個宇宙。
假如我們胸懷寬廣，就會像河流一樣坦蕩；心胸狹窄，智慧和悲憫自然有限，人就會受苦。我們總是無法接受或容忍他人的缺點，總強求別人做出改變。但如果把心靈延展、擴大，同樣一件事就不會再讓你感到痛苦。人總有無量的慈悲和智慧，能夠做到廣納眾生。我們先去接受別人，不管他是怎樣的人，然後他們才有轉化的機會。這裏有一個重要的問題：怎樣才能讓心靈成長？答案就是修行。
愛，是要彼此看著對方，也要一起看著同一方向。
法國作家安東尼?伊格修勃利曾經寫道：愛不是關切地對望，而是朝著一個方向的共同凝望。一對夫婦正朝著同一個方向“凝望”，不禁讓人啞然失笑。因為他們共同麵對的方向原來是電視機。當兩個人在對視時不再感到喜悅，而要望著另一個分散注意力的方向，這就不是真正的愛。
那麽什麽才是愛？愛的意思，是要彼此看著對方，也要一起看著同一方向。如果你懂得去看，那麽彼此看著對方會是很美妙的事。因為當你懂得如何看著對方，發現他內在的美善，你也就能夠發現自己內在的美善。看著別人，即是看著自己。你將認識到，愛是某種很真實的東西，我們每個人都有同樣的機會去體驗真實的愛。愛是使人堅強的力量，是令我們能夠關愛眾生福祉的力量。
正念生活，愛的藝術。因為不懂得正念生活的藝術，我們在生活中犯了錯誤，在我們和周圍的人之中形成心結。我們讓家人、朋友、同事深受其苦，因為我們不夠理解他們，我們如此缺乏耐心。久而久之，人與人之間的關係變得緊張而僵硬，直到最後發現，溝通已被徹底阻塞。
所有人都需要得到愛，所有人也都需要去給予愛。在實現大徹大悟那一天的清晨，佛陀認識到的，就是所有的人都有去愛、去理解的能力。但我們似乎就是不信，仍然繼續給自己和他人帶來痛苦。也許我們一直沒機會去深觀愛的真諦，去總結愛究竟是怎麽一回事，去解悟為什麽當愛生起時，痛苦也會相伴左右。在佛學中，愛的含義既非常深刻，卻也非常明白。