科學家做過個實驗，把一條梭子魚放進一個有許多小魚的水池裏，任何時候梭子魚餓了，隻要張張嘴，把小魚吞進去就行了。(..tw)過了一段時間，科學家用一個玻璃瓶罩住了梭子魚。開始時，小魚在瓶子外麵遊來遊去，梭子魚就迎上去，但每次都撞在了瓶壁上。慢慢地，梭子魚的衝撞越來越少，最後，它完全絕望了，放棄了捕食小魚的所有努力。這時，科學家取走了套住它的瓶子，備受打擊的梭子魚沉到了池底，一動也不動了。無論有多少小魚在它的身邊甚至嘴邊遊來遊去，它都不會再張張嘴。最後，這條可憐的梭子魚就這麽活活餓死了。
聽了這個故事，也許你會說，這條梭子魚真是笨死了。梭子魚原來並不笨，捕食小魚是它的拿手好戲，它是一條能夠獨立生活的正常的魚。可是，無數次的碰壁後，梭子魚開始懷疑自己捕魚的能力，後來，它徹底絕望了，堅信自己是一條笨魚。這種無能感最終害死了它。
“越學越笨”的孩子。美國幼兒教育家凱茨在孩子身上也發現了類似的現象，他稱之為“習得性愚蠢”。他說，很多孩子在學習的過程中，會因為某些原因，逐漸產生對學習的無能感，並因此而喪失了自信心。在他人的眼裏，就會覺得他們“越學越笨”了。
那麽，孩子是怎麽變“笨”的呢?
永遠也贏不了的遊戲。如果我們讓孩子玩一個遊戲，這個遊戲的難度超出孩子現有的理解能力，但我們又不向他做任何講解，結果孩子總是不知道該怎麽玩，每次嚐試都失敗，那麽孩子的感覺會越來越糟糕，不用別人說，他也會覺得自己很笨。
若是在孩子的生活裏，他很少得到“贏”的感覺。最終，他可能就會變成一個看起來笨頭笨腦又畏手畏腳的孩子。
過早的知識傳授。一些熱衷於所謂“智力開發”的父母，積極地對幼小的孩子進行讀寫算訓練。那些學業知識不符合幼兒的認知特點，孩子雖然也能靠鸚鵡學舌的方式死記硬背下來。但並不理解，所以往往並未能促進他們的智力發展，反而給孩子帶來很大的學習壓力，降低了對學習的興趣，挫傷了自信。
大量的負麵暗示。有一個充滿寓意的童話故事：有一位美麗的公主，從小就被一位巫婆關在一座高塔上麵，每天隻能見到巫婆。巫婆每天都對她說：“你的樣子醜極了，見到你的人都會感到害怕。”公主相信了巫婆的話，怕被別人嘲笑，不敢逃走。直到有一天。一位王子經過塔下，看到了公主那如仙的美貌，驚為天人，救出了她。這位公主才對著鏡子意識到自己原來如此的美麗。事實上，很多父母都可能在無意間充當了“巫婆”的角色。
說孩子“真笨”是一些父母的口頭禪。說起時甚至帶著愛意。可是，孩子接受到的就是“笨”的信息;有時，望子成龍的父母有意無意地拿孩子與別人相比，“你看人家丁丁多聰明!”“李阿姨的女兒都能用英語和老外對話了，她比你還小呢。”……有時，父母在朋友、外人麵前表現謙虛，“我們家孩子不行。（..tw無彈窗廣告）很笨的。”整日被淹沒在如此大量的負麵暗示裏，孩子怎麽能不真心實意地相信自己真的很笨?
當孩子因為上述種種原因，深信自己的腦子很笨、學習能力很差的時候，他就會產生嚴重的自卑感和自我懷疑，他的潛意識就會產生“保護作用”，拒絕新的資訊進入記憶庫。來保護主人的信念是對的。結果就真的成了“學什麽都學不會”的笨孩子。
如何讓孩子更好地成長？
跟在孩子的後麵，不要走在他的前麵。對於陪伴一個小孩的成長，你隻能跟著他的後麵，你不能跑到他的前麵去。他不需要你為他帶路。他成長的樂趣就在於，他來自己發現他的路。不要因為你是他的父母。不要因為你覺得你比他知道的多，你就應該跑到他的前麵為他帶路，指導應該走這條路或那條路。不，不要把你的意願加在他身上，你不要作上帝操控和剝奪他自我選擇的權力，即使你出於好意。
對於一個小孩的成長，你在他的背後給他提供支持就足夠了，不用為他操那麽多的心。他的事絕大部分應該由來他來負責。做一個父母如果越輕鬆，他的孩子可以成長越好。對於孩子的教育，如果你對此感到非常勞累，可以肯定的說，你的教育思想和行為出問題了。你很可在很多事上越俎代庖了。你代他負責的越多，你的小孩就像一棵小樹一樣，就越不茁壯。正確的教育方式是，不那麽重視教育，你的小孩在前麵走，你在後麵跟隨他，當你觀察到他實在需要你的幫助，或者他十分需要你幫助時，才走過去，幫他一把。大部分時間，讓他過他的日子，你過你的。
跟在孩子的後麵，不要走在他的前麵，是教育小孩應該注意的一個要點。很多家長做不到，因為他們抑製不住“我知道”、“我懂”、“我經驗過”、“我知道什麽對你最好”的思想念頭。他們的自我讓他們無法安靜的跟在一個小孩子的後麵。能安靜的跟在一個小孩子後的家長，一定是位心靈成熟的家長，否則，他做不到。看多少家長自身都沒心靈成熟，他們還在教育心靈成長呢。繼續學習吧，在心靈層麵，我們和我們的小孩齊等。
你能不能不作別人的上帝？在日常生活中，你能不能不作別人的上帝？在教育小孩的事情上，你能不能不作小孩的上帝？作上帝的心態，看起來很權威，很主動，實質是一種恐懼心態。恐懼心最常見的行為模式，就是掌控或操控。一個人為什麽要一次又一次，甚至在竭盡全力的去掌控別人呢？為了安全。當他掌控別人時，他有安全感和優越感。當他處在掌控的位置時，他不害怕，害怕之心消失了。所以。這就是為什麽人們都喜歡掌控別人和操控別人的原因。什麽樣的人隻流淌愛和完全不想掌控別人？內心完全無懼的人。這是肯定的。內在越有恐懼的人，越重視外在存在的事實；內在越真正強盛、越沒恐懼感的人，他越不在意外在之存在。對這個世界沒要求，或什麽也不抓的人。實質上他的內心是沒有任何害怕的。（..tw無彈窗廣告）一個內在完全無恐懼的人，除了愛，他什麽事都不想做。愛點什麽是他唯一的工作。愛是他的呼吸。
你對自己小孩教育上的恐懼，反應你自己對未來的恐懼，你在試圖通過掌控你小孩的命運，來讓自己的命運有確定感，無恐懼感。如此這般，小孩成為了被你利用的工具，想一想，你是不是那樣做了？而且你還正在做著呢？你在試圖通過小孩讓你的內在恐懼消失。你沒在愛你的孩子，你在利用他，雖然你打著你愛他的名義。真正的愛從哪裏出來？從一顆完全無懼的心中出來。你心中有恐懼嗎？倘若你心中有恐懼，你的愛不完全。你心中的恐懼越多，你的愛越不象愛而是掌控。
做別人的上帝是幻象中恐懼眾生的常見反應。不做別人上帝的人實質是那些成道者。不試圖做別人上帝的人，實質成了上帝；而試圖做別人上帝的人呢？實質他自己從上帝的位置上下來了。來了解這一點。回到教育的話題上來，來觀察一下，你是不是在“教育”這塊地盤上，試圖做你小孩的上帝呢？如果你正在做著他的上帝，或正準備做他的上帝，來體驗一下你的日子好過不好嗎？做別人的上帝事實上是最難過的日子。因為，當你掌控別人時，你卻被別人掌控了。當你想做上帝時，實質你生活在地獄裏；什麽時候你回到了天堂？你沒有做別人上帝的想法時。來體驗當上帝和你日子的關係？從這個幻象中解放出來。
要想讓你的小孩在學習、體魄、心靈等方麵健康發展，你就必須讓他在此外的空間裏健康發展。當生命這一部分發展不好時，那一部分也會發展不好。要培養一個德智體都好的三好學生。來讓你的小孩吃好睡好玩好――做到這三好。隻有這三好做好的學生，那三好才能真正好，否則，這是不可能的。如果把你的教育效果放大或拉長一樣，你就會知道了。
有人可能會擔心。時間是固定的，人生也是固定的，如果我讓我的小孩在玩、吃、睡上麵用的時間多了，他哪還有時間去學習啊？那不是瞎扯嗎？你確定一個小孩在玩、吃、睡上做的好，他在學習上就不好嗎？相反，那應該更好。不要讓學習成為恐懼的代替品。當一個人吃飽了、玩好了、睡足了，他去幹什麽呢？他想學點什麽。一個小孩隻所以不想學習，很可能是他沒玩足。他有很多天性方麵的心性需求沒有滿足，你卻讓他避開他天性需要的東西，去往裏裝你給予他的東西，這怎麽能行呢？內在更大的動力在排斥它呢。
學習應該是一種娛樂，或娛樂模式的。在人類吃飽、穿好、睡足的情況下，快樂的進行。如果把學習變成一種艱苦的心靈的勞役，那就沒有多少意思了。吃好睡好玩好――做這三種“三好學生”，這不但是對孩子們說的，每個成年人也一樣。不管你長多大，做好一個別樣“三好學生”非常重要。記住這句話的要點是，你以一個學生的身份，在基本需求方麵善待自己。隻有愛自己的人才能愛天下，隻有養足了自己身心的人，才能養育天下眾生百姓。
教育小孩不能僅僅隻給他們一些形而下、實實在在的知識性的東西，更多的應該給予一些形而上、玄虛的智慧性的東西。因為他們這個時候是需要這些的，這也與他們的空盈之心相契。
你給你的小孩講過佛陀或老子的故事嗎？你把老子和佛陀生活智慧的要點，貫穿到你支持給他的生活中了嗎？給予他們佛陀、老子的智慧，甚至都比你給予他們愛因斯坦、牛頓的知識更重要。
和你的小孩走一個小水溝旁，對他說“這是一片大海”，――對一隻小螞蟻來說，這不是嗎？問他一個問題，如何把一張桌子放到一個茶碗中？諸如此類的問題，多問他一些。在邊說邊玩之中，來告訴他一些相對論的知識。大是相對小來說的。高是相對矮來說的，長是相對短來說的，世間的一切都是個相對，沒有這一個標尺。就不會有那一個標準。
一個小偷是不是好人？對於最愛那個小偷的家人來說呢？也許那個小偷偷東西，是為了一個沒有飯吃的乞丐或者一個沒有錢看病的小女孩呢？……一個小偷是不是好人？透過你與他討論一個問題的多麵性、多種可能性，解決一個問題的多種方法性，如此來讓你的小孩從小就心智靈活，而避免陷入頭腦僵化的模式中。
小孩的心一直是敞開的，他們的心開始就是向一扇窗戶門打開的小屋，隨著成年，出於保護，他們的一些窗戶和門漸次關上了，他們變得狹隘和固執。為此。他們要承受更多的生命之苦。當他們受苦之後，他們去找尋解脫和自由。而那個解脫和自由的過程，其實又是打開那心的窗戶和門而已。因為我們知道了這些事，那麽在我們教育和影響小孩的過程中，我們盡量讓他們心的窗戶和門少關閉。讓他們看到令他們害怕的。和我們從前自己害怕的情況一樣，多是一些虛假不真的假象。
百分之百的恐懼和擔心都來自“想象”――是那顆移開當下的心，在那個產生了自己的想法並想用自己的想法，更改眼前如實存在的妄想，讓自己痛苦和恐懼非凡的。教育孩子時刻回到真實存在中來，教育孩子時刻分清哪是想象，哪是如實的存在――讓他們喜悅的活在真實存在中。而不是自己的夢，更不是自己的夢和現實存在對抗的衝突中。這點非常重要。
教給他們多個角度看問題，以多種身份看問題，和時刻分清哪是真實、哪是夢，並時刻活在真實存在之中，應該是我們教育的重點之一。往他們頭腦裏裝載更多的知識。訓練他們掌握一些技能，那是為生存而存在的一個方麵。要想活下去，知識和技術是需要的，要想活的好――這些智性的東西更重要。術在支撐頭腦，道在養育心。一個人要想愉快自由的活著，道和術都需要。但要記住的，是道在心，修道是養心，為生活；術在頭腦，修術是在訓練頭腦，為生存。
現代的教育，人類把更多的能量給頭腦了，給心的反而很少。我們意識到了這些本末倒置的教法，所以要調整過來。道是樹根，術是樹枝或花朵，術的訓教雖然明顯、強勢或有成績，但對道的教育更應該更著重。我們要培育一株花朵，我們的重點應該是它的根而不應該是它的枝葉或花朵，如果我們把重點放在了枝葉花朵而忽略了根，那麽我們就本末倒置了。現在我們社會的教育就有點這個狀態。所以，我們有意識的人要把它調整過來。佛陀說，眾生大部分人都活在顛倒夢想之中，我們如何才能活到正確、本來、應該的方向上去？那麽給它翻個個兒。
“如何對待煩惱”――這應該成為每一個課堂、每一個校園、每一個年級孩子們都必須學的功課。因為人生在不斷的遇到它。社會和老師們教我們物理的、化學的、數學的、文學的、曆史的、地理的知識，但從來沒有人教給我們如何對待我們人生的煩惱，而我們卻幾乎天天不斷地遇到那大大小小的不愉快。
我們社會的教育，確實應該把這一課加入到每個年級、每所校園之中去。且它最好由那些活出來的覺悟者教導，心理學的老師教授解決這些問題是有限的，因為他們自己也苦惱重重。心理學是用頭腦的理論、知識和技術來解決頭腦的問題，它自身無法真的解脫它的問題，它給予“解決”是幻象般的。因此這門課應該由那些修行很好的修行者進行。修行的人開設這類學校，或者進入校園。因為人類目前正需要它啊。
願有人真的把教導認識生命和存在的真相、除卻生命苦惱的真正有效辦法帶到學校中去，從孩子們開始，我們開始諦造一個喜悅自由的人類心世界。
道的教育是一種柔軟的教育，有人擔心，如果我們對孩子們實施柔軟的教育，在這一個狼的社會，如果我們培育出一隻羊，它該怎麽生存啊？看一看，那遼闊的草原之上吧？羊的存在史幾乎和狼相等，狼是強大的，羊是柔弱的，為什麽狼和羊能夠平等的存在了那麽多年呢？你確定經過道的教育出來的孩子不能適應那個未來的社會？
柔軟的教育是一種智慧的教育。柔弱且能存在下去或存在很久的生命，往往比那些強大的物種具有更多的存在性智慧。體格或頭腦強大的動物往往沒有多少智慧，因為它們憑借它們的體格或強悍就可以存在下去，它們不必發展心的智慧。相反，那些體格弱小的物種存在，卻往往具有更多的智慧，為什麽呢？因為它們必須用心的智來彌補體的弱。所以，往往是，弱小的更有智慧，強大的多是無知空洞。強大的人被知識塞滿，弱小的人珍藏智慧空盈。
教育一隻羊如何應用繩索，比把一隻羊培養成狼，來對付另一隻狼更好。道的教育就是一種成為繩索和應用繩索的教育。它不是教授對抗方法和訓練戰鬥力量的教育，它是一種如何使用智慧、不費吹灰之力就解決問題的方法。它才給你是一種認識真相，吹滅幻象，和真相在一生的無懼的生活狀態。訓練一隻羊超過狼，和狼格殺成為勝者的方法，是艱苦和和血腥的。有道的人不那樣教育後代，他們教給後代智慧生存，柔軟存活。他們不傳授對抗和戰鬥解決問題的方式，他們教導以柔克剛之法。
道是一根繩索，道的教育就是如何成為一根繩索的教育。一隻弱小的羊不會怕一隻狼，隻要它學會了使用繩索。現在一些心靈教育類的學校，實質就在奉行道的教育，願他們在狼的社會培養出一批溫順善良，會使用繩索的美麗健美的羊。
聽了這個故事，也許你會說，這條梭子魚真是笨死了。梭子魚原來並不笨，捕食小魚是它的拿手好戲，它是一條能夠獨立生活的正常的魚。可是，無數次的碰壁後，梭子魚開始懷疑自己捕魚的能力，後來，它徹底絕望了，堅信自己是一條笨魚。這種無能感最終害死了它。
“越學越笨”的孩子。美國幼兒教育家凱茨在孩子身上也發現了類似的現象，他稱之為“習得性愚蠢”。他說，很多孩子在學習的過程中，會因為某些原因，逐漸產生對學習的無能感，並因此而喪失了自信心。在他人的眼裏，就會覺得他們“越學越笨”了。
那麽，孩子是怎麽變“笨”的呢?
永遠也贏不了的遊戲。如果我們讓孩子玩一個遊戲，這個遊戲的難度超出孩子現有的理解能力，但我們又不向他做任何講解，結果孩子總是不知道該怎麽玩，每次嚐試都失敗，那麽孩子的感覺會越來越糟糕，不用別人說，他也會覺得自己很笨。
若是在孩子的生活裏，他很少得到“贏”的感覺。最終，他可能就會變成一個看起來笨頭笨腦又畏手畏腳的孩子。
過早的知識傳授。一些熱衷於所謂“智力開發”的父母，積極地對幼小的孩子進行讀寫算訓練。那些學業知識不符合幼兒的認知特點，孩子雖然也能靠鸚鵡學舌的方式死記硬背下來。但並不理解，所以往往並未能促進他們的智力發展，反而給孩子帶來很大的學習壓力，降低了對學習的興趣，挫傷了自信。
大量的負麵暗示。有一個充滿寓意的童話故事：有一位美麗的公主，從小就被一位巫婆關在一座高塔上麵，每天隻能見到巫婆。巫婆每天都對她說：“你的樣子醜極了，見到你的人都會感到害怕。”公主相信了巫婆的話，怕被別人嘲笑，不敢逃走。直到有一天。一位王子經過塔下，看到了公主那如仙的美貌，驚為天人，救出了她。這位公主才對著鏡子意識到自己原來如此的美麗。事實上，很多父母都可能在無意間充當了“巫婆”的角色。
說孩子“真笨”是一些父母的口頭禪。說起時甚至帶著愛意。可是，孩子接受到的就是“笨”的信息;有時，望子成龍的父母有意無意地拿孩子與別人相比，“你看人家丁丁多聰明!”“李阿姨的女兒都能用英語和老外對話了，她比你還小呢。”……有時，父母在朋友、外人麵前表現謙虛，“我們家孩子不行。（..tw無彈窗廣告）很笨的。”整日被淹沒在如此大量的負麵暗示裏，孩子怎麽能不真心實意地相信自己真的很笨?
當孩子因為上述種種原因，深信自己的腦子很笨、學習能力很差的時候，他就會產生嚴重的自卑感和自我懷疑，他的潛意識就會產生“保護作用”，拒絕新的資訊進入記憶庫。來保護主人的信念是對的。結果就真的成了“學什麽都學不會”的笨孩子。
如何讓孩子更好地成長？
跟在孩子的後麵，不要走在他的前麵。對於陪伴一個小孩的成長，你隻能跟著他的後麵，你不能跑到他的前麵去。他不需要你為他帶路。他成長的樂趣就在於，他來自己發現他的路。不要因為你是他的父母。不要因為你覺得你比他知道的多，你就應該跑到他的前麵為他帶路，指導應該走這條路或那條路。不，不要把你的意願加在他身上，你不要作上帝操控和剝奪他自我選擇的權力，即使你出於好意。
對於一個小孩的成長，你在他的背後給他提供支持就足夠了，不用為他操那麽多的心。他的事絕大部分應該由來他來負責。做一個父母如果越輕鬆，他的孩子可以成長越好。對於孩子的教育，如果你對此感到非常勞累，可以肯定的說，你的教育思想和行為出問題了。你很可在很多事上越俎代庖了。你代他負責的越多，你的小孩就像一棵小樹一樣，就越不茁壯。正確的教育方式是，不那麽重視教育，你的小孩在前麵走，你在後麵跟隨他，當你觀察到他實在需要你的幫助，或者他十分需要你幫助時，才走過去，幫他一把。大部分時間，讓他過他的日子，你過你的。
跟在孩子的後麵，不要走在他的前麵，是教育小孩應該注意的一個要點。很多家長做不到，因為他們抑製不住“我知道”、“我懂”、“我經驗過”、“我知道什麽對你最好”的思想念頭。他們的自我讓他們無法安靜的跟在一個小孩子的後麵。能安靜的跟在一個小孩子後的家長，一定是位心靈成熟的家長，否則，他做不到。看多少家長自身都沒心靈成熟，他們還在教育心靈成長呢。繼續學習吧，在心靈層麵，我們和我們的小孩齊等。
你能不能不作別人的上帝？在日常生活中，你能不能不作別人的上帝？在教育小孩的事情上，你能不能不作小孩的上帝？作上帝的心態，看起來很權威，很主動，實質是一種恐懼心態。恐懼心最常見的行為模式，就是掌控或操控。一個人為什麽要一次又一次，甚至在竭盡全力的去掌控別人呢？為了安全。當他掌控別人時，他有安全感和優越感。當他處在掌控的位置時，他不害怕，害怕之心消失了。所以。這就是為什麽人們都喜歡掌控別人和操控別人的原因。什麽樣的人隻流淌愛和完全不想掌控別人？內心完全無懼的人。這是肯定的。內在越有恐懼的人，越重視外在存在的事實；內在越真正強盛、越沒恐懼感的人，他越不在意外在之存在。對這個世界沒要求，或什麽也不抓的人。實質上他的內心是沒有任何害怕的。（..tw無彈窗廣告）一個內在完全無恐懼的人，除了愛，他什麽事都不想做。愛點什麽是他唯一的工作。愛是他的呼吸。
你對自己小孩教育上的恐懼，反應你自己對未來的恐懼，你在試圖通過掌控你小孩的命運，來讓自己的命運有確定感，無恐懼感。如此這般，小孩成為了被你利用的工具，想一想，你是不是那樣做了？而且你還正在做著呢？你在試圖通過小孩讓你的內在恐懼消失。你沒在愛你的孩子，你在利用他，雖然你打著你愛他的名義。真正的愛從哪裏出來？從一顆完全無懼的心中出來。你心中有恐懼嗎？倘若你心中有恐懼，你的愛不完全。你心中的恐懼越多，你的愛越不象愛而是掌控。
做別人的上帝是幻象中恐懼眾生的常見反應。不做別人上帝的人實質是那些成道者。不試圖做別人上帝的人，實質成了上帝；而試圖做別人上帝的人呢？實質他自己從上帝的位置上下來了。來了解這一點。回到教育的話題上來，來觀察一下，你是不是在“教育”這塊地盤上，試圖做你小孩的上帝呢？如果你正在做著他的上帝，或正準備做他的上帝，來體驗一下你的日子好過不好嗎？做別人的上帝事實上是最難過的日子。因為，當你掌控別人時，你卻被別人掌控了。當你想做上帝時，實質你生活在地獄裏；什麽時候你回到了天堂？你沒有做別人上帝的想法時。來體驗當上帝和你日子的關係？從這個幻象中解放出來。
要想讓你的小孩在學習、體魄、心靈等方麵健康發展，你就必須讓他在此外的空間裏健康發展。當生命這一部分發展不好時，那一部分也會發展不好。要培養一個德智體都好的三好學生。來讓你的小孩吃好睡好玩好――做到這三好。隻有這三好做好的學生，那三好才能真正好，否則，這是不可能的。如果把你的教育效果放大或拉長一樣，你就會知道了。
有人可能會擔心。時間是固定的，人生也是固定的，如果我讓我的小孩在玩、吃、睡上麵用的時間多了，他哪還有時間去學習啊？那不是瞎扯嗎？你確定一個小孩在玩、吃、睡上做的好，他在學習上就不好嗎？相反，那應該更好。不要讓學習成為恐懼的代替品。當一個人吃飽了、玩好了、睡足了，他去幹什麽呢？他想學點什麽。一個小孩隻所以不想學習，很可能是他沒玩足。他有很多天性方麵的心性需求沒有滿足，你卻讓他避開他天性需要的東西，去往裏裝你給予他的東西，這怎麽能行呢？內在更大的動力在排斥它呢。
學習應該是一種娛樂，或娛樂模式的。在人類吃飽、穿好、睡足的情況下，快樂的進行。如果把學習變成一種艱苦的心靈的勞役，那就沒有多少意思了。吃好睡好玩好――做這三種“三好學生”，這不但是對孩子們說的，每個成年人也一樣。不管你長多大，做好一個別樣“三好學生”非常重要。記住這句話的要點是，你以一個學生的身份，在基本需求方麵善待自己。隻有愛自己的人才能愛天下，隻有養足了自己身心的人，才能養育天下眾生百姓。
教育小孩不能僅僅隻給他們一些形而下、實實在在的知識性的東西，更多的應該給予一些形而上、玄虛的智慧性的東西。因為他們這個時候是需要這些的，這也與他們的空盈之心相契。
你給你的小孩講過佛陀或老子的故事嗎？你把老子和佛陀生活智慧的要點，貫穿到你支持給他的生活中了嗎？給予他們佛陀、老子的智慧，甚至都比你給予他們愛因斯坦、牛頓的知識更重要。
和你的小孩走一個小水溝旁，對他說“這是一片大海”，――對一隻小螞蟻來說，這不是嗎？問他一個問題，如何把一張桌子放到一個茶碗中？諸如此類的問題，多問他一些。在邊說邊玩之中，來告訴他一些相對論的知識。大是相對小來說的。高是相對矮來說的，長是相對短來說的，世間的一切都是個相對，沒有這一個標尺。就不會有那一個標準。
一個小偷是不是好人？對於最愛那個小偷的家人來說呢？也許那個小偷偷東西，是為了一個沒有飯吃的乞丐或者一個沒有錢看病的小女孩呢？……一個小偷是不是好人？透過你與他討論一個問題的多麵性、多種可能性，解決一個問題的多種方法性，如此來讓你的小孩從小就心智靈活，而避免陷入頭腦僵化的模式中。
小孩的心一直是敞開的，他們的心開始就是向一扇窗戶門打開的小屋，隨著成年，出於保護，他們的一些窗戶和門漸次關上了，他們變得狹隘和固執。為此。他們要承受更多的生命之苦。當他們受苦之後，他們去找尋解脫和自由。而那個解脫和自由的過程，其實又是打開那心的窗戶和門而已。因為我們知道了這些事，那麽在我們教育和影響小孩的過程中，我們盡量讓他們心的窗戶和門少關閉。讓他們看到令他們害怕的。和我們從前自己害怕的情況一樣，多是一些虛假不真的假象。
百分之百的恐懼和擔心都來自“想象”――是那顆移開當下的心，在那個產生了自己的想法並想用自己的想法，更改眼前如實存在的妄想，讓自己痛苦和恐懼非凡的。教育孩子時刻回到真實存在中來，教育孩子時刻分清哪是想象，哪是如實的存在――讓他們喜悅的活在真實存在中。而不是自己的夢，更不是自己的夢和現實存在對抗的衝突中。這點非常重要。
教給他們多個角度看問題，以多種身份看問題，和時刻分清哪是真實、哪是夢，並時刻活在真實存在之中，應該是我們教育的重點之一。往他們頭腦裏裝載更多的知識。訓練他們掌握一些技能，那是為生存而存在的一個方麵。要想活下去，知識和技術是需要的，要想活的好――這些智性的東西更重要。術在支撐頭腦，道在養育心。一個人要想愉快自由的活著，道和術都需要。但要記住的，是道在心，修道是養心，為生活；術在頭腦，修術是在訓練頭腦，為生存。
現代的教育，人類把更多的能量給頭腦了，給心的反而很少。我們意識到了這些本末倒置的教法，所以要調整過來。道是樹根，術是樹枝或花朵，術的訓教雖然明顯、強勢或有成績，但對道的教育更應該更著重。我們要培育一株花朵，我們的重點應該是它的根而不應該是它的枝葉或花朵，如果我們把重點放在了枝葉花朵而忽略了根，那麽我們就本末倒置了。現在我們社會的教育就有點這個狀態。所以，我們有意識的人要把它調整過來。佛陀說，眾生大部分人都活在顛倒夢想之中，我們如何才能活到正確、本來、應該的方向上去？那麽給它翻個個兒。
“如何對待煩惱”――這應該成為每一個課堂、每一個校園、每一個年級孩子們都必須學的功課。因為人生在不斷的遇到它。社會和老師們教我們物理的、化學的、數學的、文學的、曆史的、地理的知識，但從來沒有人教給我們如何對待我們人生的煩惱，而我們卻幾乎天天不斷地遇到那大大小小的不愉快。
我們社會的教育，確實應該把這一課加入到每個年級、每所校園之中去。且它最好由那些活出來的覺悟者教導，心理學的老師教授解決這些問題是有限的，因為他們自己也苦惱重重。心理學是用頭腦的理論、知識和技術來解決頭腦的問題，它自身無法真的解脫它的問題，它給予“解決”是幻象般的。因此這門課應該由那些修行很好的修行者進行。修行的人開設這類學校，或者進入校園。因為人類目前正需要它啊。
願有人真的把教導認識生命和存在的真相、除卻生命苦惱的真正有效辦法帶到學校中去，從孩子們開始，我們開始諦造一個喜悅自由的人類心世界。
道的教育是一種柔軟的教育，有人擔心，如果我們對孩子們實施柔軟的教育，在這一個狼的社會，如果我們培育出一隻羊，它該怎麽生存啊？看一看，那遼闊的草原之上吧？羊的存在史幾乎和狼相等，狼是強大的，羊是柔弱的，為什麽狼和羊能夠平等的存在了那麽多年呢？你確定經過道的教育出來的孩子不能適應那個未來的社會？
柔軟的教育是一種智慧的教育。柔弱且能存在下去或存在很久的生命，往往比那些強大的物種具有更多的存在性智慧。體格或頭腦強大的動物往往沒有多少智慧，因為它們憑借它們的體格或強悍就可以存在下去，它們不必發展心的智慧。相反，那些體格弱小的物種存在，卻往往具有更多的智慧，為什麽呢？因為它們必須用心的智來彌補體的弱。所以，往往是，弱小的更有智慧，強大的多是無知空洞。強大的人被知識塞滿，弱小的人珍藏智慧空盈。
教育一隻羊如何應用繩索，比把一隻羊培養成狼，來對付另一隻狼更好。道的教育就是一種成為繩索和應用繩索的教育。它不是教授對抗方法和訓練戰鬥力量的教育，它是一種如何使用智慧、不費吹灰之力就解決問題的方法。它才給你是一種認識真相，吹滅幻象，和真相在一生的無懼的生活狀態。訓練一隻羊超過狼，和狼格殺成為勝者的方法，是艱苦和和血腥的。有道的人不那樣教育後代，他們教給後代智慧生存，柔軟存活。他們不傳授對抗和戰鬥解決問題的方式，他們教導以柔克剛之法。
道是一根繩索，道的教育就是如何成為一根繩索的教育。一隻弱小的羊不會怕一隻狼，隻要它學會了使用繩索。現在一些心靈教育類的學校，實質就在奉行道的教育，願他們在狼的社會培養出一批溫順善良，會使用繩索的美麗健美的羊。