一切事情冥冥之中自有安排，或許正如奶奶所說有因果循環，禍福旦夕又豈是我們可以主宰的，每一件事都可以在佛學中得到答案。無法解釋的倫理就用佛家的理念闡釋，這是一種逃避，但也是一種必需，因為沒有說法也就沒有了精神寄托，我們都在人世間尋求一個說法，無論什麽事情都希望有人出來說句話，有解決的辦法。而佛學也是一種解決辦法，它不在物質上滿足你卻可以在精神上讓你釋懷。它是心病的良藥，心病不再無藥可醫。
在現代緊張而充滿壓迫感的世界中，心病是頭號殺手，許多生理疾病都是以心理疾病為根源的。現在流行的西方心理學並不能真正解決問題，這裏遺留下來的病人都在佛學或其他宗教信仰中得到重生。去看心理醫生本身就是對病人疾病的一種肯定，在他的心裏負擔上又加了一層陰影。而佛學使他真正轉移注意力，不在關注自身的致命點，而是把心靈寄托到另一個生命上，心靈得到了新生力量，就如嬰兒一樣擁有了不衰的生命力。這就是為什麽在社會中受到壓迫而自卑的人希望去到一個新環境中釋放自己的生命光輝，在那裏沒有陰影，沒有前科作祟。
每個人都有閃光點，隻是有沒有發揮的空間。在一個衡量標準是自己弱點的環境裏就失去了閃光點，心情就會壓抑。但是現代社會的大空間下的小空間中的衡量標準都大同小異，你不適應時代去改變自己，讓自己擁有為社會認可的閃光點就會壓抑，所以患有心病是正常的，感覺到壓力的存在也就是心病的征兆。或許信仰是不可或缺的，因為不論是誰都可以在信仰裏得到眷顧，都可以找到自己的天空。
選擇信仰或許會不利於社會發展，因為人人都尋找虛擬的心靈寄托，上進的人就少了，社會就不會進步。但是在一部分人選擇心靈寄托的時候，另一部分人會更加熱衷於選擇物質富足。競爭的兩極分化、優勝劣汰會導致有人喪失心智，但佛學可以挽回他們的心。一些人選擇世俗的標準，在競爭中存活下來就是物質上的王者，而另一些人逃避了物質的競爭，在佛學的幫助下卻獲得了精神上的滿足。
有時候真的有“命”的說法。畢竟在許多突發事件麵前，人類是無力的。縱使你在社會人人競爭中優勝劣汰時未被淘汰，但是大自然的考驗要將你淘汰你也無能為力。天時地利人和，永遠都是缺一不可的。所以命占了2/3，難道你還能不認命嗎？
而命要用什麽來解釋呢。科學方法往往抹殺“命”的觀點，但現實中卻不得不承認它的存在。命隻有在佛學中得到解釋，它來自於你的因果循環。你前世積累的陰德多，這輩子就可以享福，甚至你作惡多端，隻要沒有將陰德消耗完全，你就可以繼續橫行霸道，但總有一天你要回歸善本，因為陰德要繼續積累；如果陰德不夠就一輩子受苦。不過人是無辜的，他喝了夢婆湯後就不知道自己的前世了，所以無論前世怎麽樣都應該積德。所以佛學從某個角度可以比法律更加有約束效力。信仰關係到人本身，他控製了人的心智；而法律隻是表麵上控製了人的軀殼，他就像父親仗打不懂事的孩子一樣永遠不能讓孩子從心裏徹底明白事理。[.超多好看小說]
佛在心中，心誠則靈。這種信仰讓我們有了精神約束，懂得更多做人的道理，更加規範自己的行為。佛教也可以是一種心理學，醫好心靈的創傷。有時也因為佛心而身心健康，心曠神怡。在寺廟裏、寺廟旁幽靜的山上我們都找到了心靈最原始的純淨，找回了剛出世的感覺。我們在佛心的引領下回歸自然，回歸最初的自己。
佛心讓我們相信命運，但也不是服從命運，所謂的淡定，是教會我們用平常心去看待問題，處事從容不迫。佛教和禮儀儒教息息相關，也是我們文化傳播中的重要組成部分。相信命，是給自己失敗的一個解釋，一個解脫，不用沉迷於自責和繼續遍體鱗傷而違背了做人的根本：活得舒暢。所謂的失落都是因為現實和理想差別太大以及過於在意別人的評價標準。我們潛心修煉，轉移一部分理想到現實中比較成功的一麵，不同於社會評價標準的一麵或許就不會低落，每個人都有一件事要做的比別人好，何不把這個作為自己理想的一部分，即使它和社會標準有差距，但隻有是不違背正義和人之初性本善的原理的就可以。
但是或許人真的有命，我們隻能在命運範圍內小起小落。為什麽有的人貪汙受賄犯罪卻逍遙法外，沒有良心的譴責，舒適地生活；有的人卻沒有貪汙的資格或者貪汙了就被就地正法了。有的人事業可以很成功，但是有的人付出了他十倍的努力，他們的初始條件差不多卻結果不一樣。或許這就有機遇的成分了，機遇就是一種算不到的天命。
或許每個人的運氣都是平衡的。在你得到某些的東西的同時就已經失去了一些東西，隻是自己沒有發現，它們的價值是均等的。如果你覺得你都在失去，那就是你過於悲觀，沒有看到自己擁有的東西，不懂得珍惜，或者就是你缺德比較多。
奶奶說的故事不知道是不是真的，或許它是存在的。人來世上都是報恩還債的，有的孩子很懂事不用父母教育就成為棟梁之才，那是來報恩的；有的孩子則頻頻闖禍，那是父母前世孩子債了。如果作惡太多就會變成牲口，任人宰割。有個女的丈夫很木訥，像樹一樣，上山算卦後才知道丈夫就是前世被她剝皮的樹，前來抱怨的。
雖然那是迷信的說法，但卻隱約教會我們做人的道理，積善行德，少做虧心事。但是人和人的相遇真的是一種緣分，有的人就是似曾相識，好像在哪裏見過，或許那就是前世熟悉、這世和自己有不解之緣的人。有的陌生人，轉了一圈又遇到了，世界真的很小，不得不相信緣分。偶像劇裏的眾多巧合在現實世界中也是存在的。在沒有為什麽的科學解釋的情況下，相信佛家解說方式或許也是一種答案。畢竟有些巧合不是偶然的，真的可以用緣分來解釋。
難道我們做的每件事都會有一個無形中的考核機製幫我們計算分數，達到一定界限就判為違規或修成正果，給予獎懲措施。奶奶常常說有些動物說有靈性的，不可以得罪的，難道說它們的權重比較大。爸爸真的受到過類似的報應，比如奶奶口中有靈性的蛇。爸爸曾經nuedai過蛇，在田裏電蛇不說還把放在火裏燒以此取樂，第二天，進廠開機器時手指就被風扇絞掉了，從此就斷了半截手指。在奶奶看來，狗、蛇、牛都是很有靈性的不可以得罪的動物，觸犯了它們的合法權益就好像觸犯了法律一樣。但大家都寧可信其有，不可信其無。這也是和諧人類社會和動物界的有效辦法。有些東西就是越信越覺得說對的。
在佛裏，我們可以尋找各自需要的寄托，可以驗證自己的信念，可以再次品味生命的成就感。在沒有人關心，沒有人寄托自己的時候就把心靈寄托在佛裏，覺得生命從此有了意義，可以為了一個信念而活，可以有養生之道可遵循，有信心麵對衰老，有動力活下去。也可以把自己為善的理念，在一個合法程序化的過程中按流程實施，然後獲得成就感。比如，買一些青蛙、天鵝、螺絲等等進行佛家宣傳的放生活動，積善累德，或許這就是在晚年可以有成就感的事情，也或許說自己一直想做的不同於平時生活的事情。
無論在別人眼中是哪一種，迷信也好、善舉也好，它都永遠不會是壞事，也不會是徒勞無功的事情。因為隻要自己覺得有意義的事情就是有意義的事情，事情的價值的考核有一個重要標準就是當事人的評價。做事的意義除了實際效用，還有當事人的心情，如果一件事情可以讓當事人心安，即使在物質上沒有增長也是好事；相反，如果這件事可以獲得客觀的物質財富，但卻換來了不安和恐懼，則此事就是不成功的。
在佛家的語言裏，沒有社會的評價的標準，它本來就是一個解脫思想和心靈束縛的安寧去處，類似心理課程，幫助恢複精神指數。佛家的標準是以心為本
在現代緊張而充滿壓迫感的世界中，心病是頭號殺手，許多生理疾病都是以心理疾病為根源的。現在流行的西方心理學並不能真正解決問題，這裏遺留下來的病人都在佛學或其他宗教信仰中得到重生。去看心理醫生本身就是對病人疾病的一種肯定，在他的心裏負擔上又加了一層陰影。而佛學使他真正轉移注意力，不在關注自身的致命點，而是把心靈寄托到另一個生命上，心靈得到了新生力量，就如嬰兒一樣擁有了不衰的生命力。這就是為什麽在社會中受到壓迫而自卑的人希望去到一個新環境中釋放自己的生命光輝，在那裏沒有陰影，沒有前科作祟。
每個人都有閃光點，隻是有沒有發揮的空間。在一個衡量標準是自己弱點的環境裏就失去了閃光點，心情就會壓抑。但是現代社會的大空間下的小空間中的衡量標準都大同小異，你不適應時代去改變自己，讓自己擁有為社會認可的閃光點就會壓抑，所以患有心病是正常的，感覺到壓力的存在也就是心病的征兆。或許信仰是不可或缺的，因為不論是誰都可以在信仰裏得到眷顧，都可以找到自己的天空。
選擇信仰或許會不利於社會發展，因為人人都尋找虛擬的心靈寄托，上進的人就少了，社會就不會進步。但是在一部分人選擇心靈寄托的時候，另一部分人會更加熱衷於選擇物質富足。競爭的兩極分化、優勝劣汰會導致有人喪失心智，但佛學可以挽回他們的心。一些人選擇世俗的標準，在競爭中存活下來就是物質上的王者，而另一些人逃避了物質的競爭，在佛學的幫助下卻獲得了精神上的滿足。
有時候真的有“命”的說法。畢竟在許多突發事件麵前，人類是無力的。縱使你在社會人人競爭中優勝劣汰時未被淘汰，但是大自然的考驗要將你淘汰你也無能為力。天時地利人和，永遠都是缺一不可的。所以命占了2/3，難道你還能不認命嗎？
而命要用什麽來解釋呢。科學方法往往抹殺“命”的觀點，但現實中卻不得不承認它的存在。命隻有在佛學中得到解釋，它來自於你的因果循環。你前世積累的陰德多，這輩子就可以享福，甚至你作惡多端，隻要沒有將陰德消耗完全，你就可以繼續橫行霸道，但總有一天你要回歸善本，因為陰德要繼續積累；如果陰德不夠就一輩子受苦。不過人是無辜的，他喝了夢婆湯後就不知道自己的前世了，所以無論前世怎麽樣都應該積德。所以佛學從某個角度可以比法律更加有約束效力。信仰關係到人本身，他控製了人的心智；而法律隻是表麵上控製了人的軀殼，他就像父親仗打不懂事的孩子一樣永遠不能讓孩子從心裏徹底明白事理。[.超多好看小說]
佛在心中，心誠則靈。這種信仰讓我們有了精神約束，懂得更多做人的道理，更加規範自己的行為。佛教也可以是一種心理學，醫好心靈的創傷。有時也因為佛心而身心健康，心曠神怡。在寺廟裏、寺廟旁幽靜的山上我們都找到了心靈最原始的純淨，找回了剛出世的感覺。我們在佛心的引領下回歸自然，回歸最初的自己。
佛心讓我們相信命運，但也不是服從命運，所謂的淡定，是教會我們用平常心去看待問題，處事從容不迫。佛教和禮儀儒教息息相關，也是我們文化傳播中的重要組成部分。相信命，是給自己失敗的一個解釋，一個解脫，不用沉迷於自責和繼續遍體鱗傷而違背了做人的根本：活得舒暢。所謂的失落都是因為現實和理想差別太大以及過於在意別人的評價標準。我們潛心修煉，轉移一部分理想到現實中比較成功的一麵，不同於社會評價標準的一麵或許就不會低落，每個人都有一件事要做的比別人好，何不把這個作為自己理想的一部分，即使它和社會標準有差距，但隻有是不違背正義和人之初性本善的原理的就可以。
但是或許人真的有命，我們隻能在命運範圍內小起小落。為什麽有的人貪汙受賄犯罪卻逍遙法外，沒有良心的譴責，舒適地生活；有的人卻沒有貪汙的資格或者貪汙了就被就地正法了。有的人事業可以很成功，但是有的人付出了他十倍的努力，他們的初始條件差不多卻結果不一樣。或許這就有機遇的成分了，機遇就是一種算不到的天命。
或許每個人的運氣都是平衡的。在你得到某些的東西的同時就已經失去了一些東西，隻是自己沒有發現，它們的價值是均等的。如果你覺得你都在失去，那就是你過於悲觀，沒有看到自己擁有的東西，不懂得珍惜，或者就是你缺德比較多。
奶奶說的故事不知道是不是真的，或許它是存在的。人來世上都是報恩還債的，有的孩子很懂事不用父母教育就成為棟梁之才，那是來報恩的；有的孩子則頻頻闖禍，那是父母前世孩子債了。如果作惡太多就會變成牲口，任人宰割。有個女的丈夫很木訥，像樹一樣，上山算卦後才知道丈夫就是前世被她剝皮的樹，前來抱怨的。
雖然那是迷信的說法，但卻隱約教會我們做人的道理，積善行德，少做虧心事。但是人和人的相遇真的是一種緣分，有的人就是似曾相識，好像在哪裏見過，或許那就是前世熟悉、這世和自己有不解之緣的人。有的陌生人，轉了一圈又遇到了，世界真的很小，不得不相信緣分。偶像劇裏的眾多巧合在現實世界中也是存在的。在沒有為什麽的科學解釋的情況下，相信佛家解說方式或許也是一種答案。畢竟有些巧合不是偶然的，真的可以用緣分來解釋。
難道我們做的每件事都會有一個無形中的考核機製幫我們計算分數，達到一定界限就判為違規或修成正果，給予獎懲措施。奶奶常常說有些動物說有靈性的，不可以得罪的，難道說它們的權重比較大。爸爸真的受到過類似的報應，比如奶奶口中有靈性的蛇。爸爸曾經nuedai過蛇，在田裏電蛇不說還把放在火裏燒以此取樂，第二天，進廠開機器時手指就被風扇絞掉了，從此就斷了半截手指。在奶奶看來，狗、蛇、牛都是很有靈性的不可以得罪的動物，觸犯了它們的合法權益就好像觸犯了法律一樣。但大家都寧可信其有，不可信其無。這也是和諧人類社會和動物界的有效辦法。有些東西就是越信越覺得說對的。
在佛裏，我們可以尋找各自需要的寄托，可以驗證自己的信念，可以再次品味生命的成就感。在沒有人關心，沒有人寄托自己的時候就把心靈寄托在佛裏，覺得生命從此有了意義，可以為了一個信念而活，可以有養生之道可遵循，有信心麵對衰老，有動力活下去。也可以把自己為善的理念，在一個合法程序化的過程中按流程實施，然後獲得成就感。比如，買一些青蛙、天鵝、螺絲等等進行佛家宣傳的放生活動，積善累德，或許這就是在晚年可以有成就感的事情，也或許說自己一直想做的不同於平時生活的事情。
無論在別人眼中是哪一種，迷信也好、善舉也好，它都永遠不會是壞事，也不會是徒勞無功的事情。因為隻要自己覺得有意義的事情就是有意義的事情，事情的價值的考核有一個重要標準就是當事人的評價。做事的意義除了實際效用，還有當事人的心情，如果一件事情可以讓當事人心安，即使在物質上沒有增長也是好事；相反，如果這件事可以獲得客觀的物質財富，但卻換來了不安和恐懼，則此事就是不成功的。
在佛家的語言裏，沒有社會的評價的標準，它本來就是一個解脫思想和心靈束縛的安寧去處，類似心理課程，幫助恢複精神指數。佛家的標準是以心為本