“咱們古代的帝王為了死後繼續享受生前的榮華，想盡辦法修建保護自己的墓葬，人死後是什麽情況誰也不知道。（.無彈窗廣告）要不孔聖人有“未知生，焉知死”的名言，最後的結果就是勞民傷財，民不聊生。秦朝的覆滅有一部分就是修建阿房宮的原因。秦始皇征七十萬苦力用了四年時間隻建好了堅如磐石的土夯，最後秦始皇到死都沒有建成阿房宮，秦二世為了完成先皇遺願，又召集苦力打算建完阿房宮，而當時各地已經開始紛紛起義，最終還是沒有建成。相傳阿房宮規模空前，氣勢宏偉，“離宮別館，彌山跨台，輦道相屬”，景色蔚為壯觀，傳說阿房宮大小殿堂七百餘所，一天之中，各殿的氣候都不盡相同。秦始皇巡回各宮室，一天住一處，至死時也未把宮室住遍。後世這種輝煌的想象基本來自《阿房宮賦》，唐朝詩人杜牧的《阿房宮賦》寫道：“覆壓三百餘裏，隔離天日。驪山北構而西折，直走鹹陽。二川溶溶，流入宮牆。五步一樓，十步一閣；廊腰縵回，簷牙高啄；各抱地勢，鉤心鬥角。”可見當時的規模宏大。”
“也就是因為如此才加速秦朝的滅亡，要不杜牧發出：嗟乎！一人之心，千萬人之心也。秦愛紛奢，人亦念其家。奈何取之盡錙銖，用之如泥沙？使負棟之柱，多於南畝之農夫；架梁之椽，多於機上之工女；釘頭磷磷，多於在庾之粟粒；瓦縫參差，多於周身之帛縷；直欄橫檻，多於九土之城郭；管弦嘔啞，多於市人之言語。使天下之人，不敢言而敢怒。獨夫之心，日益驕固。戍卒叫，函穀舉，楚人一炬，可憐焦土。中原人講究死後的排場。(.)其實還有不少奇特的葬儀方式，都是代表了當時的文化和觀念，比如天葬、塔葬、水葬等。”宋濤答道。
“你見過天葬嗎？聽說那是很神秘的儀式，隻有主持的大司儀才有資格接近，遵循大自然的法則，把握生命價值和純潔靈魂。是居住在青藏高原的藏人將自己死亡的軀體歸還自然，施舍眾生的動力。這種舉動使另外一批生靈得到了生命地延續，把這種獨特的歸還和施舍方式稱之為天葬。”蘇姐道。
“是啊，天葬最早起源於苯教義理。相傳前七代吐蕃君王均由天上下凡，所以，他們都有一根通天的光繩直至頭頂。天赤七王相繼謝世後都沒有留在大地上，傳說他們是沿著光繩升天遠去。據《吐蕃王統世係明鑒》記載，到了直貢讚普時代,因讚普與大臣羅囊比試武藝。奸詐的羅囊誘他將一隻死狐搭在右肩，將一隻死狗搭在左肩。然後在頭頂揮舞戰劍上場。結果讚普的“戰神”和“陽神”因死狐死狗的褻瀆而離他而去，直貢讚普被殺,王位被奪。而讚普因在頭頂揮劍,切斷了自己通天地繩子。從此，藏王墓葬的時代到來了。天葬的出殯儀式前要舉行“供燈回向”禮：親友們帶上藏香、酥油和哈達前往寺院敬供。之後在供燈回向的翌日淩晨出殯。出殯時在家門口用糌粑繪上宗教圖案。或用糌粑從屍體到家門畫一條引路線。將屍體抬出後，由一人進行清掃，再將清掃工具連同清掃的糌粑一起倒在十字路口。在背屍體離開家門到遇見第一個十字路口的過程中，不能回望家，否則亡靈會回家作祟。前往天葬場的出殯人員要邊行進邊交替背負屍體，不能在中途歇腳，否則歇腳的地方將變成墳地。（.無彈窗廣告）天葬時，司儀會在祭台點燃桑煙,即使原本空中沒有一隻鷲鷹，沒一會兒。都會從四麵八方飛來，簇擁在兩名僧人拉開的長繩界線後，待長繩一落，便爭先恐後地衝向天葬台。事先司儀將死者地身軀臥放在台上，將前方橛子上的羊毛繩套在死者頭上，以免刀過筋骨時會使死者出現彈跳現象。之後，天葬師根據《持者自解》一書中的定法，用鋒利地刀在**上割畫出線路。如：靜死者，劃十三個十字架；凶死者。劃十二個交叉刀痕；逆死者，劃十二條橫豎線等等。當鷲鷹啄食完後，司儀將剩下的骨頭、頭發剁碎連同血水一起摻上青稞麵，拌成團狀進行投喂。曾經聽過某某人放在天葬台上半天都沒有鷲鷹來吃，人們說那是因為死者的罪孽太深重，或著就是死者臨終時牽掛太多，死後沒有瞑目，這時司儀就會向鷲鷹作吞食屍體狀，引起它們的食欲。由於擔負著天葬中最困難卻又最崇高的職責。因此司儀往往受到人們普遍的尊敬。”宋濤解釋道。
“塔葬相傳。格魯派大師宗喀巴圓寂後，弟子們將遺體麵向南方。然而，大師遺體寶座生出一物指向東方，表達了轉世後仍在東方傳法的意願。弟子們在拉薩的甘丹寺為他建了一座金質靈塔，從而形成了格魯派高僧的塔葬製度。宗喀巴大師地圓寂日成為藏族的一個宗教節日燃燈節。處於對世間生命引導者的紀念，很多活佛成為塔葬的對象。塔葬的內容有法體、骨灰、頭發和其他遺物等類別。實行塔葬時，先要對遺體進行防腐處理：用藏紅花、麝香、檀香等名貴的香料及炒熟的鹽等將遺體不斷地擦拭，並以包裹布料或泥土的方式把遺體中的水分吸出來，同時在取出內髒地體內填滿珠寶、鹽、經卷和各種香料進行縫合。這種處理需要較長的日子。之後，眾僧人舉行花燈供養和祈禱儀式，由雕塑技藝高的僧人按遺體的原貌進行金身塑造。按嚴格的儀式，塑造金身的材料必須是“四大神河”之水，“六大名山”之土並摻拌珍珠、瑪瑙、翡翠、珊瑚、象牙及綠鬆石碾磨的細粉，配製以各種名貴的香料攪拌而成。藝僧將萎縮、塌陷的肌肉給予整修後才鍍上金箔，進行眉、眼、唇地描畫。塑造好地遺體一般呈跌迦姿勢，自首至足的服飾都是本門教派地象征。靈塔的材料為金、銀、銅等，不僅鏤刻花紋，而且鑲寶嵌珠，裝飾得金碧輝煌。不知是藥物的作用還是活佛生前修煉的結果，很多都會在幾天或幾個月之後重新長出指甲和毛發，這使塔葬變得更加神聖。當年釋尊的舍利被迎請到各處建塔存放時，靈塔和塔葬風俗就從此產生。”
“至於水葬早在“地德八王”時期就已出現。據藏史《王統世係明鑒》記載：“地德八王建陵河中央，恰似雪山屹立湖麵上”。這是一種介於土葬和水葬的葬式。同天葬一樣，水葬也含有佛主舍身飼虎的精神內涵，讓一種生靈的死亡延續另一種生靈的生命，並使死者的靈魂由水和魚得到往生。這種葬儀主要盛行於江河沿岸地區。水葬的葬前活動大致與其他葬儀相同，之後縛上石塊或進行支解，按卜算的時間投入河中。行葬三日後，死者家屬前往葬地及其下遊巡視，如果發現屍體浮於水麵或滯留河岸，就要重新置入水中。玉樹地區的嬰兒夭折後一般進行水葬。施行葬儀時先在眉心手掌和腳掌上繪上紅色的三點、圈、日月等圖案。出葬那天，由僧人頌經超度後去掉裹屍布，把屍體放在水裏，再用潔淨的石塊將其壘砌在內。然後拿一根兩頭綁有石塊的反搓羊毛繩，一頭固定在死者的頭頂部位，另一頭逆流拉到末端，放入河中，至此，儀式結束。葬儀過程中家人不能在場，必須遠遠回避，但死者悲痛的父母總是躲在某處淚眼朦朧地目送著自己的親生骨肉，待到葬儀結束後，就馬上在岸邊插上經幡或兩根隔岸的木樁，把一根白羊毛懸在河麵上，引導因嬉水貪玩而迷失靈魂的孩子走上天堂的路。除此之外，人們對那些流浪漂泊、鰥寡孤獨的乞丐、江湖藝人等也會實行水葬，讓日夜奔騰的河水帶著他們魂歸故裏。這些方式都蘊含著回歸自然的寓意，既簡單又環保，比大興土木尋求什麽死後繼續享受境界高太多了。”宋濤感歎道。
“不過我覺得最好的還是火葬，《墨子?節葬下》中提及：“秦之西有儀渠之國者，其親戚死，聚柴薪而焚之”。在佛教中，火是善和光明的象征。所以佛經中說：“藥王燒身後得升天國”，而佛祖的骨灰舍利子被八個小國的信徒請去供奉在佛塔內。隨著佛教在中原地區的發展，漢族的僧人也開始實行火葬。用塗滿酥油的鬆柏木架上柴架，同時將死者的遺體也塗滿酥油，放置其上焚化。人們說靈魂會借助向上升騰的火勢到達天堂。僧人們在活佛或高僧大德火化後，將他們的骨灰和舍利子收藏在靈塔內，或製成“擦擦”供放。有的選擇吉日將骨灰和糌粑、酥油、各種香料拌製成團狀拋入河中。這屬於二次葬了。火葬的殮屍與土葬相同。出殯之日，將屍體抬到固定的火葬場，自爐頂置入葬爐，澆油焚屍。三日後，親人們在把收拾的骨灰，葬入墳塋，或拋撒於高山江河。散於天地之間，隨風而去，瀟灑之極！”
“也就是因為如此才加速秦朝的滅亡，要不杜牧發出：嗟乎！一人之心，千萬人之心也。秦愛紛奢，人亦念其家。奈何取之盡錙銖，用之如泥沙？使負棟之柱，多於南畝之農夫；架梁之椽，多於機上之工女；釘頭磷磷，多於在庾之粟粒；瓦縫參差，多於周身之帛縷；直欄橫檻，多於九土之城郭；管弦嘔啞，多於市人之言語。使天下之人，不敢言而敢怒。獨夫之心，日益驕固。戍卒叫，函穀舉，楚人一炬，可憐焦土。中原人講究死後的排場。(.)其實還有不少奇特的葬儀方式，都是代表了當時的文化和觀念，比如天葬、塔葬、水葬等。”宋濤答道。
“你見過天葬嗎？聽說那是很神秘的儀式，隻有主持的大司儀才有資格接近，遵循大自然的法則，把握生命價值和純潔靈魂。是居住在青藏高原的藏人將自己死亡的軀體歸還自然，施舍眾生的動力。這種舉動使另外一批生靈得到了生命地延續，把這種獨特的歸還和施舍方式稱之為天葬。”蘇姐道。
“是啊，天葬最早起源於苯教義理。相傳前七代吐蕃君王均由天上下凡，所以，他們都有一根通天的光繩直至頭頂。天赤七王相繼謝世後都沒有留在大地上，傳說他們是沿著光繩升天遠去。據《吐蕃王統世係明鑒》記載，到了直貢讚普時代,因讚普與大臣羅囊比試武藝。奸詐的羅囊誘他將一隻死狐搭在右肩，將一隻死狗搭在左肩。然後在頭頂揮舞戰劍上場。結果讚普的“戰神”和“陽神”因死狐死狗的褻瀆而離他而去，直貢讚普被殺,王位被奪。而讚普因在頭頂揮劍,切斷了自己通天地繩子。從此，藏王墓葬的時代到來了。天葬的出殯儀式前要舉行“供燈回向”禮：親友們帶上藏香、酥油和哈達前往寺院敬供。之後在供燈回向的翌日淩晨出殯。出殯時在家門口用糌粑繪上宗教圖案。或用糌粑從屍體到家門畫一條引路線。將屍體抬出後，由一人進行清掃，再將清掃工具連同清掃的糌粑一起倒在十字路口。在背屍體離開家門到遇見第一個十字路口的過程中，不能回望家，否則亡靈會回家作祟。前往天葬場的出殯人員要邊行進邊交替背負屍體，不能在中途歇腳，否則歇腳的地方將變成墳地。（.無彈窗廣告）天葬時，司儀會在祭台點燃桑煙,即使原本空中沒有一隻鷲鷹，沒一會兒。都會從四麵八方飛來，簇擁在兩名僧人拉開的長繩界線後，待長繩一落，便爭先恐後地衝向天葬台。事先司儀將死者地身軀臥放在台上，將前方橛子上的羊毛繩套在死者頭上，以免刀過筋骨時會使死者出現彈跳現象。之後，天葬師根據《持者自解》一書中的定法，用鋒利地刀在**上割畫出線路。如：靜死者，劃十三個十字架；凶死者。劃十二個交叉刀痕；逆死者，劃十二條橫豎線等等。當鷲鷹啄食完後，司儀將剩下的骨頭、頭發剁碎連同血水一起摻上青稞麵，拌成團狀進行投喂。曾經聽過某某人放在天葬台上半天都沒有鷲鷹來吃，人們說那是因為死者的罪孽太深重，或著就是死者臨終時牽掛太多，死後沒有瞑目，這時司儀就會向鷲鷹作吞食屍體狀，引起它們的食欲。由於擔負著天葬中最困難卻又最崇高的職責。因此司儀往往受到人們普遍的尊敬。”宋濤解釋道。
“塔葬相傳。格魯派大師宗喀巴圓寂後，弟子們將遺體麵向南方。然而，大師遺體寶座生出一物指向東方，表達了轉世後仍在東方傳法的意願。弟子們在拉薩的甘丹寺為他建了一座金質靈塔，從而形成了格魯派高僧的塔葬製度。宗喀巴大師地圓寂日成為藏族的一個宗教節日燃燈節。處於對世間生命引導者的紀念，很多活佛成為塔葬的對象。塔葬的內容有法體、骨灰、頭發和其他遺物等類別。實行塔葬時，先要對遺體進行防腐處理：用藏紅花、麝香、檀香等名貴的香料及炒熟的鹽等將遺體不斷地擦拭，並以包裹布料或泥土的方式把遺體中的水分吸出來，同時在取出內髒地體內填滿珠寶、鹽、經卷和各種香料進行縫合。這種處理需要較長的日子。之後，眾僧人舉行花燈供養和祈禱儀式，由雕塑技藝高的僧人按遺體的原貌進行金身塑造。按嚴格的儀式，塑造金身的材料必須是“四大神河”之水，“六大名山”之土並摻拌珍珠、瑪瑙、翡翠、珊瑚、象牙及綠鬆石碾磨的細粉，配製以各種名貴的香料攪拌而成。藝僧將萎縮、塌陷的肌肉給予整修後才鍍上金箔，進行眉、眼、唇地描畫。塑造好地遺體一般呈跌迦姿勢，自首至足的服飾都是本門教派地象征。靈塔的材料為金、銀、銅等，不僅鏤刻花紋，而且鑲寶嵌珠，裝飾得金碧輝煌。不知是藥物的作用還是活佛生前修煉的結果，很多都會在幾天或幾個月之後重新長出指甲和毛發，這使塔葬變得更加神聖。當年釋尊的舍利被迎請到各處建塔存放時，靈塔和塔葬風俗就從此產生。”
“至於水葬早在“地德八王”時期就已出現。據藏史《王統世係明鑒》記載：“地德八王建陵河中央，恰似雪山屹立湖麵上”。這是一種介於土葬和水葬的葬式。同天葬一樣，水葬也含有佛主舍身飼虎的精神內涵，讓一種生靈的死亡延續另一種生靈的生命，並使死者的靈魂由水和魚得到往生。這種葬儀主要盛行於江河沿岸地區。水葬的葬前活動大致與其他葬儀相同，之後縛上石塊或進行支解，按卜算的時間投入河中。行葬三日後，死者家屬前往葬地及其下遊巡視，如果發現屍體浮於水麵或滯留河岸，就要重新置入水中。玉樹地區的嬰兒夭折後一般進行水葬。施行葬儀時先在眉心手掌和腳掌上繪上紅色的三點、圈、日月等圖案。出葬那天，由僧人頌經超度後去掉裹屍布，把屍體放在水裏，再用潔淨的石塊將其壘砌在內。然後拿一根兩頭綁有石塊的反搓羊毛繩，一頭固定在死者的頭頂部位，另一頭逆流拉到末端，放入河中，至此，儀式結束。葬儀過程中家人不能在場，必須遠遠回避，但死者悲痛的父母總是躲在某處淚眼朦朧地目送著自己的親生骨肉，待到葬儀結束後，就馬上在岸邊插上經幡或兩根隔岸的木樁，把一根白羊毛懸在河麵上，引導因嬉水貪玩而迷失靈魂的孩子走上天堂的路。除此之外，人們對那些流浪漂泊、鰥寡孤獨的乞丐、江湖藝人等也會實行水葬，讓日夜奔騰的河水帶著他們魂歸故裏。這些方式都蘊含著回歸自然的寓意，既簡單又環保，比大興土木尋求什麽死後繼續享受境界高太多了。”宋濤感歎道。
“不過我覺得最好的還是火葬，《墨子?節葬下》中提及：“秦之西有儀渠之國者，其親戚死，聚柴薪而焚之”。在佛教中，火是善和光明的象征。所以佛經中說：“藥王燒身後得升天國”，而佛祖的骨灰舍利子被八個小國的信徒請去供奉在佛塔內。隨著佛教在中原地區的發展，漢族的僧人也開始實行火葬。用塗滿酥油的鬆柏木架上柴架，同時將死者的遺體也塗滿酥油，放置其上焚化。人們說靈魂會借助向上升騰的火勢到達天堂。僧人們在活佛或高僧大德火化後，將他們的骨灰和舍利子收藏在靈塔內，或製成“擦擦”供放。有的選擇吉日將骨灰和糌粑、酥油、各種香料拌製成團狀拋入河中。這屬於二次葬了。火葬的殮屍與土葬相同。出殯之日，將屍體抬到固定的火葬場，自爐頂置入葬爐，澆油焚屍。三日後，親人們在把收拾的骨灰，葬入墳塋，或拋撒於高山江河。散於天地之間，隨風而去，瀟灑之極！”