道教內丹修煉認為，在入手之前和煉丹過程中，都要注意齋心，也就是要潔淨身心，這樣才能為修煉營造一個良好的環境。如莊子講的“心齋”，李西月講的“調心”，李道純講的“正己”，劉玉講的“淨明全真”，都說明了這一點。圍繞這一中心，道教總結了一係列為內丹修煉服務的齋心理論與方法，如尊道貴德、清心寡欲、淨明全真、積功累德等，並且這些理論與方法隨著社會的發展和道教義理的完善而不斷深化。道教內丹修煉的最終目的就是要修得**大羅金仙，與道合體，內體於道，外顯於德。這種道德觀在發展過程中，逐漸與社會倫理相融合，最終形成了道教內丹修煉的倫理思想。這些思想除了道教本身的義理外，甚至還包括儒家的三綱五常和三崇四德。難怪大多修煉之人都十分強調五倫八德，就是說男子修煉要講三綱五常，女子修煉要講三崇四德。
人來到凡塵世界後，由於外界環境的影響，產生各種希求、奢望、情感等，這就是**。對於修道之人來說，這些都是阻礙修道的絆腳石。所以道教強調“清心寡欲”“遣欲坐忘”，追求物我兩忘，摒棄智慧和思緒，澹泊無思，無憂無慮的超越精神境界。這種精神境界從忘形、忘利，以致於忘心。莊子曰：“養誌者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。”見《莊子?則陽》。即是達到無知無欲。無染無穢，無他無我的狀態。這時人地心情十分平靜，沒有絲毫雜念，即清靜寡欲。達此地步，人體純靜，“慧心明鑒，智體無疵”。
“清靜”和“無為”是兩頗相類似的概念，同時，它和“寡欲”也有著一定的聯係，他們都是道”的部分表現。在後來的道教中常以它和“無為”或“寡欲”作為一個連用的術語。如道經所說的“清靜無為”或“清心寡欲”。在《道德經》中，還有一個與它相對的名詞，那就是“濁”，並且還有著相生相化的關係。老子曾說過：有道之士，性體圓明，湛然清澈，處於萬物之中，與天地渾然一體，民之所樂則樂，民之所憂則憂，和光同塵，沒有什麽區別。那麽誰能除盡後天的七情六欲。蕩盡塵俗地一切汙濁，使其心寧靜呢隻有返回其先天的虛明體性，就如濁水慢慢而靜，才能澄清而重現。所以有道之士，身雖處塵俗之中，其性順物而自然。不染不著，不滯不留，相似渾濁一樣，其性體常住。據《道德經》第十五章文意譯。這段話說的不僅是道教的一種生活方式，而且是一種清靜功夫，就是說，人處在一個紛繁蕪雜地社會裏。如何去避開塵世。達到清靜，那就要做靜功。當靜功做到一定境界時，更要繼續堅持下去。即會見到光明。老子認為這都是“道”的表現。對此，《清靜經》則說得更直接了當，它說：“夫道者，有清有濁，有動有靜。”指出“清”和“濁”是“道”表現出來的兩個不同側麵。所以，在老子的宇宙觀中，“清靜”是大自然最早的形態；在人生觀中，“清靜”是一種社會生活方式。就清與濁這兩個方麵而言，後者必須服從於前者，因老子是本著法地、法天、法道、法自然的宗旨來闡述大道的，所以修煉生活也必須與自然相協調，這樣才能以萬物養育群生。故而《清靜經》說：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。”這裏所說的“無形”“無情”“無名”都是說明“道”的“清靜”，不但要“清靜”，而且要“常清靜”，要“真常應物，真常得性，常應常靜”。“常應常靜”就是“清靜”地最高境界，同樣也是修煉的最高境界。
“常清靜”在道經中又叫“真靜”，就是要“心無其心”“形無其形”“物無其物”，能夠“唯見於空”，並且“觀空亦空”，最後達到“湛然常寂”。然而，這裏所說的“無為”，並不是“無所作為”，其意與儒家“知其不可為而為之”相對，指遵循自然，按照天道的法則辦事，不妄作為。簡而言之就是天道自然無為，人法道也應當無為。老子所說的“無為而無不為”“無為而無不治”才是“無為”的真正地宗旨。“無為”既是修身處世的原則。又是治理國家的政治準則。從修煉的角度看，“無為”就是道教人生哲學的主要原則，也是做到返本還原的主要方法。指出“人無為則活，有為則傷。無為而治者，載天地，為者不能有也；不能無為者，不能有為也”見《淮南子?說山訓》。所以聖人內修其本質，而不外飾其華表，保養精神，充分發揮他的聰明才智，漠然無為而無不為，淡然無治而無不治。修身思想中地“無為”就是順應天道自然而不妄作為。前麵所說地“寡欲”是與“無欲”、“不欲”相類似的名詞。老子說：“見素抱樸，少私寡欲。”見《道德經》第四十九章。在老子地思想中，對於“人欲”的節製，是非常重要地。《道德經》第四十六章說：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。他的這一認識，是從他的“道”中體現出來的。《道德經》第三十四章說：大道廣泛流行，無所不至，無所不達，無所不遍，它可左可右，可上可下，可順可逆，在方為方，在圓為圓，向無定向，形無定形，任其物性，順其自然；它化生萬物，創造世界而不推辭，作出巨大成就而不自以為有功，養育了萬物而不加以宰製；它不求名利，無私無欲，可稱它為“小”，萬物歸附它而它不自以為主，可稱它為“大”，由於它從來不自大，所以能夠成就其偉大(據原文意譯)。他說，“道”的偉大是說不完的，從大的方麵來講，是萬物歸焉不辭；從小的方麵來說，就是“無欲”，但聖人務小而不務大，而結果卻能成其大。他認為“道”的本來麵目就是“無欲”，“無欲”的後果是成就了“道”的偉大，所以他主張“寡欲”。可見老子認為“少私寡欲”是修真的起碼基礎。
道教引導世人修煉成仙、與人為善的時候，產生的效應就是有利於社會，造福於人類，即濟世貴生。道教通過濟世貴生思想的宣傳，積極勸導世人濟世利物，積功累德，成為神仙，可見濟世利物、積功累德是成仙的前提，也就是在這種思想指引下，修煉之人積極強調與人為善。自古以來，大凡成仙得道之士，在濟世利物、積功累德這個大前提下，不例外以下幾個達仙途徑。第一，救死扶傷，治病救人。道教真人孫思邈，在修煉成仙之前，由於醫德感人，醫術高超，藥到病除，被世人尊為“藥王”，後他醫神龍、救靈虎，感動上蒼，被列入仙班。道教仙人“三皇”，即為古代傳說人物伏羲、神農、黃帝，相傳伏羲療民疾，神農嚐百草，黃帝蓍醫書，民間百姓感其恩澤而祀之為神，道教將其納入神係，奉為“醫王”。道教真人吳本，精通各種醫術，醫德高尚，懸壺濟世，不計名利；他在閩南各地雲遊行醫，與瘟疫疾病作鬥爭，救活死傷者無數，在漳、泉一帶聲譽極高，得到了廣大群眾的由衷愛戴；他不僅慈悲濟世，救死扶傷，而且樂肋民危，救人急難，宋仁宗封他為“禦史太醫妙道真人”，道教尊為“保生大帝”。第二，興利除害，造福於民。道教正一祖師張道陵在修道煉丹過程中，曾親率弟子伏妖魔，斬妖孽，奪鹽池，建功立德，造福蜀民，功成即蒙太上老君冊封為正一天師。道教真人許遜，因為為政廉簡，鎮蛟斬蛇，為民除害，白日衝舉，飛升成仙。第三，揚善施財，濟貧拔苦。道教正一天師張魯，行寬厚仁慈之政，以道教化世人，設立義舍於路邊，放置米肉於其中，讓路人量腹而食；並作“三官手書”，為病者請禱；對於犯法者，先原諒三次，三次原諒後仍不思改悔的，才給予處罰；若有小過者，可以讓其自隱其過，隻要修道百步，即可補過；還規定“春夏禁殺”。羽化後，被奉為“太清昭化廣德真君”。道教真人馬丹陽自幼愛好周濟而無私心，由是得“輕財好施”之名，修道後又安貧慈下，不接人一錢，不用人一物，“其安心安性則清虛澹泊，其接物導人則慈愛愷悌”，遂被尊為“丹陽真人”。元初成吉思汗南下中原，許多人慘遭殺戮，於是全真道士丘處機不遠萬裏，赴大雪山見成吉思汗，勸其慈儉愛民，毋行殺戮，成吉思汗聽取了他的建議，回到燕京後，他又創立十方叢林，收容遭戰亂無家可歸的人，多達數以萬計，京城百姓多呼其“丘神仙”。總的看來，濟世利物、積功累德，是修煉不可或缺的環節。
人來到凡塵世界後，由於外界環境的影響，產生各種希求、奢望、情感等，這就是**。對於修道之人來說，這些都是阻礙修道的絆腳石。所以道教強調“清心寡欲”“遣欲坐忘”，追求物我兩忘，摒棄智慧和思緒，澹泊無思，無憂無慮的超越精神境界。這種精神境界從忘形、忘利，以致於忘心。莊子曰：“養誌者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。”見《莊子?則陽》。即是達到無知無欲。無染無穢，無他無我的狀態。這時人地心情十分平靜，沒有絲毫雜念，即清靜寡欲。達此地步，人體純靜，“慧心明鑒，智體無疵”。
“清靜”和“無為”是兩頗相類似的概念，同時，它和“寡欲”也有著一定的聯係，他們都是道”的部分表現。在後來的道教中常以它和“無為”或“寡欲”作為一個連用的術語。如道經所說的“清靜無為”或“清心寡欲”。在《道德經》中，還有一個與它相對的名詞，那就是“濁”，並且還有著相生相化的關係。老子曾說過：有道之士，性體圓明，湛然清澈，處於萬物之中，與天地渾然一體，民之所樂則樂，民之所憂則憂，和光同塵，沒有什麽區別。那麽誰能除盡後天的七情六欲。蕩盡塵俗地一切汙濁，使其心寧靜呢隻有返回其先天的虛明體性，就如濁水慢慢而靜，才能澄清而重現。所以有道之士，身雖處塵俗之中，其性順物而自然。不染不著，不滯不留，相似渾濁一樣，其性體常住。據《道德經》第十五章文意譯。這段話說的不僅是道教的一種生活方式，而且是一種清靜功夫，就是說，人處在一個紛繁蕪雜地社會裏。如何去避開塵世。達到清靜，那就要做靜功。當靜功做到一定境界時，更要繼續堅持下去。即會見到光明。老子認為這都是“道”的表現。對此，《清靜經》則說得更直接了當，它說：“夫道者，有清有濁，有動有靜。”指出“清”和“濁”是“道”表現出來的兩個不同側麵。所以，在老子的宇宙觀中，“清靜”是大自然最早的形態；在人生觀中，“清靜”是一種社會生活方式。就清與濁這兩個方麵而言，後者必須服從於前者，因老子是本著法地、法天、法道、法自然的宗旨來闡述大道的，所以修煉生活也必須與自然相協調，這樣才能以萬物養育群生。故而《清靜經》說：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。”這裏所說的“無形”“無情”“無名”都是說明“道”的“清靜”，不但要“清靜”，而且要“常清靜”，要“真常應物，真常得性，常應常靜”。“常應常靜”就是“清靜”地最高境界，同樣也是修煉的最高境界。
“常清靜”在道經中又叫“真靜”，就是要“心無其心”“形無其形”“物無其物”，能夠“唯見於空”，並且“觀空亦空”，最後達到“湛然常寂”。然而，這裏所說的“無為”，並不是“無所作為”，其意與儒家“知其不可為而為之”相對，指遵循自然，按照天道的法則辦事，不妄作為。簡而言之就是天道自然無為，人法道也應當無為。老子所說的“無為而無不為”“無為而無不治”才是“無為”的真正地宗旨。“無為”既是修身處世的原則。又是治理國家的政治準則。從修煉的角度看，“無為”就是道教人生哲學的主要原則，也是做到返本還原的主要方法。指出“人無為則活，有為則傷。無為而治者，載天地，為者不能有也；不能無為者，不能有為也”見《淮南子?說山訓》。所以聖人內修其本質，而不外飾其華表，保養精神，充分發揮他的聰明才智，漠然無為而無不為，淡然無治而無不治。修身思想中地“無為”就是順應天道自然而不妄作為。前麵所說地“寡欲”是與“無欲”、“不欲”相類似的名詞。老子說：“見素抱樸，少私寡欲。”見《道德經》第四十九章。在老子地思想中，對於“人欲”的節製，是非常重要地。《道德經》第四十六章說：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。他的這一認識，是從他的“道”中體現出來的。《道德經》第三十四章說：大道廣泛流行，無所不至，無所不達，無所不遍，它可左可右，可上可下，可順可逆，在方為方，在圓為圓，向無定向，形無定形，任其物性，順其自然；它化生萬物，創造世界而不推辭，作出巨大成就而不自以為有功，養育了萬物而不加以宰製；它不求名利，無私無欲，可稱它為“小”，萬物歸附它而它不自以為主，可稱它為“大”，由於它從來不自大，所以能夠成就其偉大(據原文意譯)。他說，“道”的偉大是說不完的，從大的方麵來講，是萬物歸焉不辭；從小的方麵來說，就是“無欲”，但聖人務小而不務大，而結果卻能成其大。他認為“道”的本來麵目就是“無欲”，“無欲”的後果是成就了“道”的偉大，所以他主張“寡欲”。可見老子認為“少私寡欲”是修真的起碼基礎。
道教引導世人修煉成仙、與人為善的時候，產生的效應就是有利於社會，造福於人類，即濟世貴生。道教通過濟世貴生思想的宣傳，積極勸導世人濟世利物，積功累德，成為神仙，可見濟世利物、積功累德是成仙的前提，也就是在這種思想指引下，修煉之人積極強調與人為善。自古以來，大凡成仙得道之士，在濟世利物、積功累德這個大前提下，不例外以下幾個達仙途徑。第一，救死扶傷，治病救人。道教真人孫思邈，在修煉成仙之前，由於醫德感人，醫術高超，藥到病除，被世人尊為“藥王”，後他醫神龍、救靈虎，感動上蒼，被列入仙班。道教仙人“三皇”，即為古代傳說人物伏羲、神農、黃帝，相傳伏羲療民疾，神農嚐百草，黃帝蓍醫書，民間百姓感其恩澤而祀之為神，道教將其納入神係，奉為“醫王”。道教真人吳本，精通各種醫術，醫德高尚，懸壺濟世，不計名利；他在閩南各地雲遊行醫，與瘟疫疾病作鬥爭，救活死傷者無數，在漳、泉一帶聲譽極高，得到了廣大群眾的由衷愛戴；他不僅慈悲濟世，救死扶傷，而且樂肋民危，救人急難，宋仁宗封他為“禦史太醫妙道真人”，道教尊為“保生大帝”。第二，興利除害，造福於民。道教正一祖師張道陵在修道煉丹過程中，曾親率弟子伏妖魔，斬妖孽，奪鹽池，建功立德，造福蜀民，功成即蒙太上老君冊封為正一天師。道教真人許遜，因為為政廉簡，鎮蛟斬蛇，為民除害，白日衝舉，飛升成仙。第三，揚善施財，濟貧拔苦。道教正一天師張魯，行寬厚仁慈之政，以道教化世人，設立義舍於路邊，放置米肉於其中，讓路人量腹而食；並作“三官手書”，為病者請禱；對於犯法者，先原諒三次，三次原諒後仍不思改悔的，才給予處罰；若有小過者，可以讓其自隱其過，隻要修道百步，即可補過；還規定“春夏禁殺”。羽化後，被奉為“太清昭化廣德真君”。道教真人馬丹陽自幼愛好周濟而無私心，由是得“輕財好施”之名，修道後又安貧慈下，不接人一錢，不用人一物，“其安心安性則清虛澹泊，其接物導人則慈愛愷悌”，遂被尊為“丹陽真人”。元初成吉思汗南下中原，許多人慘遭殺戮，於是全真道士丘處機不遠萬裏，赴大雪山見成吉思汗，勸其慈儉愛民，毋行殺戮，成吉思汗聽取了他的建議，回到燕京後，他又創立十方叢林，收容遭戰亂無家可歸的人，多達數以萬計，京城百姓多呼其“丘神仙”。總的看來，濟世利物、積功累德，是修煉不可或缺的環節。