那些帳篷不是海市蜃樓，帳篷旁邊有人正在向他們招手，國際軍的的納特裏少校定睛一看，果然看到有人在招手，那一刻，他覺得全身又有勁兒了，他激動得熱淚盈眶，用幾近嘶啞的聲音喊道:“我們死不了，我們有救了!”
原來，蒙疆軍在各個山口要道從直升機上卸下糧食、衣服、藥品、電池、發報機、火柴、刀具和帳篷等物資，蒙疆保障人員在帳篷內設立了供給站，這是7月的事情，的納特裏少校的第12營到達供給站的時候已經是7月中旬了。
“這裏，層巒疊嶂，聳翠堆玉，山間溝壑縱橫，河網密布。
”見到螞蟻在叮咬屍骨，一個個如尚未長翼翅的小蜜蜂，圓鼓溜溜的腦袋上，一對方括號似的觸須，橫伸在前頭，靈活地擺動著，一對複眼閃爍著幽光，兩片鉗子似的橫顎，彎嘴鑷子一樣，正在啃咬著剩餘的皮肉。”
.....種種的描述預示著生存的艱難。
二十年以後，當時的南華隨軍記者，現在著名的詩人和散文家季木雲先生創作了一個著名的舞台劇，讓我們看看劇論家的評論。
不知是有意還是巧合，森林與人之間的對話組成了一個非常嚴謹的對稱式結構，按森林——人——森林——人——森林的對話程序，處於程序中心的森林的語言隻有一句：“歡迎你來，把血肉脫盡。”
使得整個對白的結構像廟宇一樣**，森林的聲音貫徹始終，象征著它的主宰者的地位，而人的聲音則較孱弱，並且他的位置就像過客在永恒的森林之間。
如果說森林和人已經構成了一個封閉的交流圈的話，最後的祭歌卻驀地打破了封閉，加入了另一個時間維度的聲音，像詩人般的聲音。
作為無人知曉其秘密的原始存在，森林首先走上舞台自己揭示自己的秘密，它第一句話就說：“沒有人知道我，我站在世界的一方。”
這是一個基本定位，它的原始，神秘和隱隱的霸主力量通過相當肯定的語氣透露出來。
第二句看似一個客觀描寫：“我的容量大如海，隨微風而起舞。”
可是嫵媚中暗藏殺機，容量二字暗示著容納一切、吞沒一切的胃口。
果然緊接著一句就殺氣畢露了：“張開綠色肥大的葉子，我的牙齒。”
隨後一句更陰險：“沒有人看見我笑，我笑而無聲。”
還從來沒有人貢獻給我們這樣一個汁液飽滿的森林形象，所有的語言都像是客觀描寫，可所有的描寫又都含有雙重的意義，森林這溫柔而邪惡的劊子手的形象就從這些極普通的語詞裏矗立起來，森林之魅的魅字就這樣由抽象變成了可感可觸的具體。
可它的自我表白還沒有完，它繼續用平和的語調訴說：“我又自己倒下來，長久的腐爛下去，仍舊是滋養了自己的內心。”
部分的死亡和腐爛並不削弱它的力量，相反使它更加生生不息，這種從死亡和腐爛中積蓄力量的能力是令人膽寒的，具有一種魔性。
從山坡到河穀，從河穀到群山，仙子早死去，人也不再來，那幽深的小徑埋在榛莽下，我出自原始，重把秘密的原始展開，它的亙古的寂寞是它令人恐怖的確證，沒有人去，說明沒人敢去。
它最後準確地總結說，多種掩蓋下的我是一個生命，隱藏而不能移動，不是誰賦予它以生命，而是它本身就是個生命，要求著一個生命的表達。
不將它看成一個有自己的意誌與自己的力量和自己的行為方式的巨大生命是錯誤的，這是對原始森林的一種最真切的體驗和理解，它就是一個在世界的一方和人靜靜對峙的超人，一個魔和神的混合體，人一旦走進它的領地，就會成為它的口中食，從這個角度上說，它的確是個大人物。
而麵對森林這一強大的異己存在，人的感受又是怎樣的呢？人既渴望沉溺又試圖掙脫的矛盾心理。
首先，他甚至有幾分慶幸來到這樣一個寧謐的所在：“離開文明，是離開了眾多的敵人”。
文明不是他的留戀，離開所謂文明社會，不過是離開喧嚷紛爭、壓迫重重之地，而作為一個戰爭中的士兵，更是擺脫了許多具體追殺他的敵人，真是難得的清靜。
所以後麵他以輕快的節奏將周圍的環境細描：“這青青雜草，這紅色小花，和花叢裏的嗡營，這不知名的蟲類，爬行或飛走和跳躍的猿鳴，鳥叫，水中的遊魚，陸上的蟒和象和更大的畏懼，以自然之名，全得到自然的崇奉。”
這是一個沉睡在亙古的夢中的自然整體，生氣勃勃，可是對於人來說，也未免感到陌生與威脅，人的到來是不和諧的旅程把一切驚動，這時森林以簡潔有力的聲音一語驚醒夢中人：“歡迎你來，把血肉脫盡。”
熱情的話語裏包含不容置疑的冷酷，這時的人才察覺到已經殺機四伏：“在綠葉後麵它露出眼睛，向我注視，我移動，它輕輕跟隨，黑夜帶來它嫉妒的沉默貼近我全身，而樹和樹織成的網壓住我的呼吸，隔去我享有的天空！”
在這裏，人作為一個被動的存在，在森林中感受到的步步進逼的壓迫和窒息感寫得格外真切，人終於知道：“是饑餓的空間，低語又飛旋像多智的靈魂，使我漸漸明白，它的要求溫柔而邪惡，它散布疾病和絕望，和憩靜，要我依從。”
這是無法逃脫的天羅地網，像千手千眼的神?
人除了服從它的意誌，別無選擇，森林就這樣無聲無息地癱瘓了人的血肉和深心，它的溫柔又邪惡的性格再次凸顯出來。
你的身體還掙紮著想要回返，而無名的野花已在頭上開滿，那刻骨的饑餓，那山洪的衝擊，那毒蟲的齧咬和痛楚的夜晚，你們受不了要向人講述，如今卻是欣欣的林木把一切遺忘。
這些描寫可以說真切地還原了他們死前的掙紮和痛苦，留下了雕塑般的動感形象，而更加讓人感慨這栩栩如生的一切是多麽容易被掩埋和遺忘。
像優美散文的詩誠然是追求深刻的，可以說表現了對存在之真的艱深思考，可是如果不是這樣豐滿的感性表現，它同樣不能如此動人。
建立在語言的感性和詩的特殊形式之內的是整首詩所表現的思想的複雜性，歌頌永生被許多人看作是這首詩的主旨，比如有人說它是--現代詩史上直麵戰爭與死亡、歌頌生命與永恒的代表作。
也有人說，創作時，詩人已蕩滌了對死去的戰友的悲慟和哀傷，獲得了一個更超越的視角，把死去的英靈想象為與亙古的大自然化為一體，由此獲得生命的永生感，這是一種超然的生命哲學觀，反映了詩人直麵死亡之後達到的一種成熟而超邁的思想境界。
但是，作為現代詩歌史上最為曲折多思的一位詩人，季木雲詩中的意義指向卻遠非這些論者所說的那麽單純明朗。
這首詩的祭歌部分有一個詞我們不能忽略，就是遺忘，這個詞出現了兩次。
你們受不了要向人講述，如今卻是欣欣的林木把一切遺忘，
靜靜的，在那被遺忘的山坡上。
遺忘在結尾的篇幅中被使用兩次，並不是季木雲的詞匯貧乏，而是這是他要表達的一個重心。
事實上可以說整個祭歌部分要表達的就是遺忘，遺忘之迅速與遺忘之永恒。
你的身體還掙紮著想要回返，而無名的野花已在頭上開滿。
那刻骨的饑餓，那山洪的衝擊，那毒蟲的齧咬和痛楚的夜晚，你們受不了要向人講述，如今卻是欣欣的林木把一切遺忘。
求生的願望多麽強烈，可是生的痕跡多麽容易就被掩埋，在詩的最後，他寫道：“沒有人知道曆史曾在此走過，留下了英靈化入樹幹而滋生。”
從詩人本人的價值立場來看，他當然認為這些薩爾溫江沿途的白骨的犧牲是有價值、有意義的，是值得我們幸存的人或後人永遠紀念的，他稱你們死去為了要活的人們的生存，他稱他們為英靈。
而所謂的曆史，是權威者用語言寫就的，是帶有權力和語言產品的雙重印記的，因此詩人才僅僅在進入自然循環的意義上肯定了他們的永生，而對曆史能否記得這些英靈卻表示了懷疑，並且事實上在相當短的時間內他們已然確乎遭到遺忘。
於是他以神廟一般的**簡樸的形式，以最感性豐滿的語言，栩栩如生地還原了當時的死難者在原始大森林中的生的掙紮，死的恐懼和誘惑，假如曆史遺忘了他們，他至少可以讓他們在他的詩裏永生，這首不可多得的優秀詩篇，《森林之魅——祭薩爾溫江上的白骨》也就成為紀念他們的真正的曆史豐碑。
原來，蒙疆軍在各個山口要道從直升機上卸下糧食、衣服、藥品、電池、發報機、火柴、刀具和帳篷等物資，蒙疆保障人員在帳篷內設立了供給站，這是7月的事情，的納特裏少校的第12營到達供給站的時候已經是7月中旬了。
“這裏，層巒疊嶂，聳翠堆玉，山間溝壑縱橫，河網密布。
”見到螞蟻在叮咬屍骨，一個個如尚未長翼翅的小蜜蜂，圓鼓溜溜的腦袋上，一對方括號似的觸須，橫伸在前頭，靈活地擺動著，一對複眼閃爍著幽光，兩片鉗子似的橫顎，彎嘴鑷子一樣，正在啃咬著剩餘的皮肉。”
.....種種的描述預示著生存的艱難。
二十年以後，當時的南華隨軍記者，現在著名的詩人和散文家季木雲先生創作了一個著名的舞台劇，讓我們看看劇論家的評論。
不知是有意還是巧合，森林與人之間的對話組成了一個非常嚴謹的對稱式結構，按森林——人——森林——人——森林的對話程序，處於程序中心的森林的語言隻有一句：“歡迎你來，把血肉脫盡。”
使得整個對白的結構像廟宇一樣**，森林的聲音貫徹始終，象征著它的主宰者的地位，而人的聲音則較孱弱，並且他的位置就像過客在永恒的森林之間。
如果說森林和人已經構成了一個封閉的交流圈的話，最後的祭歌卻驀地打破了封閉，加入了另一個時間維度的聲音，像詩人般的聲音。
作為無人知曉其秘密的原始存在，森林首先走上舞台自己揭示自己的秘密，它第一句話就說：“沒有人知道我，我站在世界的一方。”
這是一個基本定位，它的原始，神秘和隱隱的霸主力量通過相當肯定的語氣透露出來。
第二句看似一個客觀描寫：“我的容量大如海，隨微風而起舞。”
可是嫵媚中暗藏殺機，容量二字暗示著容納一切、吞沒一切的胃口。
果然緊接著一句就殺氣畢露了：“張開綠色肥大的葉子，我的牙齒。”
隨後一句更陰險：“沒有人看見我笑，我笑而無聲。”
還從來沒有人貢獻給我們這樣一個汁液飽滿的森林形象，所有的語言都像是客觀描寫，可所有的描寫又都含有雙重的意義，森林這溫柔而邪惡的劊子手的形象就從這些極普通的語詞裏矗立起來，森林之魅的魅字就這樣由抽象變成了可感可觸的具體。
可它的自我表白還沒有完，它繼續用平和的語調訴說：“我又自己倒下來，長久的腐爛下去，仍舊是滋養了自己的內心。”
部分的死亡和腐爛並不削弱它的力量，相反使它更加生生不息，這種從死亡和腐爛中積蓄力量的能力是令人膽寒的，具有一種魔性。
從山坡到河穀，從河穀到群山，仙子早死去，人也不再來，那幽深的小徑埋在榛莽下，我出自原始，重把秘密的原始展開，它的亙古的寂寞是它令人恐怖的確證，沒有人去，說明沒人敢去。
它最後準確地總結說，多種掩蓋下的我是一個生命，隱藏而不能移動，不是誰賦予它以生命，而是它本身就是個生命，要求著一個生命的表達。
不將它看成一個有自己的意誌與自己的力量和自己的行為方式的巨大生命是錯誤的，這是對原始森林的一種最真切的體驗和理解，它就是一個在世界的一方和人靜靜對峙的超人，一個魔和神的混合體，人一旦走進它的領地，就會成為它的口中食，從這個角度上說，它的確是個大人物。
而麵對森林這一強大的異己存在，人的感受又是怎樣的呢？人既渴望沉溺又試圖掙脫的矛盾心理。
首先，他甚至有幾分慶幸來到這樣一個寧謐的所在：“離開文明，是離開了眾多的敵人”。
文明不是他的留戀，離開所謂文明社會，不過是離開喧嚷紛爭、壓迫重重之地，而作為一個戰爭中的士兵，更是擺脫了許多具體追殺他的敵人，真是難得的清靜。
所以後麵他以輕快的節奏將周圍的環境細描：“這青青雜草，這紅色小花，和花叢裏的嗡營，這不知名的蟲類，爬行或飛走和跳躍的猿鳴，鳥叫，水中的遊魚，陸上的蟒和象和更大的畏懼，以自然之名，全得到自然的崇奉。”
這是一個沉睡在亙古的夢中的自然整體，生氣勃勃，可是對於人來說，也未免感到陌生與威脅，人的到來是不和諧的旅程把一切驚動，這時森林以簡潔有力的聲音一語驚醒夢中人：“歡迎你來，把血肉脫盡。”
熱情的話語裏包含不容置疑的冷酷，這時的人才察覺到已經殺機四伏：“在綠葉後麵它露出眼睛，向我注視，我移動，它輕輕跟隨，黑夜帶來它嫉妒的沉默貼近我全身，而樹和樹織成的網壓住我的呼吸，隔去我享有的天空！”
在這裏，人作為一個被動的存在，在森林中感受到的步步進逼的壓迫和窒息感寫得格外真切，人終於知道：“是饑餓的空間，低語又飛旋像多智的靈魂，使我漸漸明白，它的要求溫柔而邪惡，它散布疾病和絕望，和憩靜，要我依從。”
這是無法逃脫的天羅地網，像千手千眼的神?
人除了服從它的意誌，別無選擇，森林就這樣無聲無息地癱瘓了人的血肉和深心，它的溫柔又邪惡的性格再次凸顯出來。
你的身體還掙紮著想要回返，而無名的野花已在頭上開滿，那刻骨的饑餓，那山洪的衝擊，那毒蟲的齧咬和痛楚的夜晚，你們受不了要向人講述，如今卻是欣欣的林木把一切遺忘。
這些描寫可以說真切地還原了他們死前的掙紮和痛苦，留下了雕塑般的動感形象，而更加讓人感慨這栩栩如生的一切是多麽容易被掩埋和遺忘。
像優美散文的詩誠然是追求深刻的，可以說表現了對存在之真的艱深思考，可是如果不是這樣豐滿的感性表現，它同樣不能如此動人。
建立在語言的感性和詩的特殊形式之內的是整首詩所表現的思想的複雜性，歌頌永生被許多人看作是這首詩的主旨，比如有人說它是--現代詩史上直麵戰爭與死亡、歌頌生命與永恒的代表作。
也有人說，創作時，詩人已蕩滌了對死去的戰友的悲慟和哀傷，獲得了一個更超越的視角，把死去的英靈想象為與亙古的大自然化為一體，由此獲得生命的永生感，這是一種超然的生命哲學觀，反映了詩人直麵死亡之後達到的一種成熟而超邁的思想境界。
但是，作為現代詩歌史上最為曲折多思的一位詩人，季木雲詩中的意義指向卻遠非這些論者所說的那麽單純明朗。
這首詩的祭歌部分有一個詞我們不能忽略，就是遺忘，這個詞出現了兩次。
你們受不了要向人講述，如今卻是欣欣的林木把一切遺忘，
靜靜的，在那被遺忘的山坡上。
遺忘在結尾的篇幅中被使用兩次，並不是季木雲的詞匯貧乏，而是這是他要表達的一個重心。
事實上可以說整個祭歌部分要表達的就是遺忘，遺忘之迅速與遺忘之永恒。
你的身體還掙紮著想要回返，而無名的野花已在頭上開滿。
那刻骨的饑餓，那山洪的衝擊，那毒蟲的齧咬和痛楚的夜晚，你們受不了要向人講述，如今卻是欣欣的林木把一切遺忘。
求生的願望多麽強烈，可是生的痕跡多麽容易就被掩埋，在詩的最後，他寫道：“沒有人知道曆史曾在此走過，留下了英靈化入樹幹而滋生。”
從詩人本人的價值立場來看，他當然認為這些薩爾溫江沿途的白骨的犧牲是有價值、有意義的，是值得我們幸存的人或後人永遠紀念的，他稱你們死去為了要活的人們的生存，他稱他們為英靈。
而所謂的曆史，是權威者用語言寫就的，是帶有權力和語言產品的雙重印記的，因此詩人才僅僅在進入自然循環的意義上肯定了他們的永生，而對曆史能否記得這些英靈卻表示了懷疑，並且事實上在相當短的時間內他們已然確乎遭到遺忘。
於是他以神廟一般的**簡樸的形式，以最感性豐滿的語言，栩栩如生地還原了當時的死難者在原始大森林中的生的掙紮，死的恐懼和誘惑，假如曆史遺忘了他們，他至少可以讓他們在他的詩裏永生，這首不可多得的優秀詩篇，《森林之魅——祭薩爾溫江上的白骨》也就成為紀念他們的真正的曆史豐碑。