《放下的幸福》 编者序 编者序 幸福，是每个人都想要的。我们总是喜欢说“追求”或“争取”幸福，彷佛幸福是一面高挂在墙上的奖牌，必须经过一番竞争与奋斗才能获得。这种普遍的意象使许多人认为，幸福是来自于自己身心之外的某样东西。然而，您是否有过这种经验：当自己得意地看着手中辛苦挣来的战利品时，却隐约察觉到有一种失落感，因为我们所期待的“幸福”，并未随之而来。 为什么一个人可能得到一切却仍旧不幸福？因为幸福其实是来自自我的“放下”、烦恼的“消融”，而不是任何东西的“获得”。圣严法师在这本书中要告诉我们的是：真正的幸福，不必依赖任何外在的人事物，也不是来自变幻无常的情绪与感觉，而是心的一种清楚、愉快与平静的状态。因此，透视 烦恼，进而运用方法化解、对治烦恼，到最后完全放下烦恼，即是追求幸福的下手处。 圣严法师在第一篇首先探讨的正是烦恼的来源--情绪。他指出三种“情”--情操、情感与情绪的不同，并强调：任何情绪都是情感无法满足所造成的冲击与困扰，都是烦恼。书中的第二篇至第六篇，则分别深入探讨对我们造成最大伤害的五种烦恼--贪、瞋、痴、慢、疑，也就是佛陀所说的“五毒”，并提供不同层次的管理与解决之道。 法师擅长以短短的几句话，为一般人不易厘清的观念做出精彩的说明，例如，对于何谓“贪”，他说：“得到了需要的东西不叫贪，不需要而想要的才叫贪。”在解释如何对治“瞋”时，则说：“忍并不是忍气吞声地受委屈，而是克制自己的冲动，不要马上做出反应。” 烦恼虽有千百种，但是它们和所有的事物一样，只是暂时性的存在。恼人的情绪来袭时，只要善用书中的方法一一化解，最后终能“放下”执著，让心回归单纯、天真的本性，这时，幸福便不求自来了。 法鼓文化编辑部 有情绪的人生才活得过瘾? 第一篇　管理情绪有妙法 有情绪的人生才活得过瘾？ 从佛法的观点来看，我们人是有情众生，既然是“有情”，当然就会有情绪。我们也大都体会过控制不住情绪，反被情绪所控制的苦，甚至常常因为一时情绪冲动而犯了错，事后却又懊悔不已。 情有很多种，第一种是情操，例如哲学家的情操、艺术家的情操、宗教家的情操，以及政治家的情操。这些情操是理性的，对人、对世界、对自己都是有益的，如果一个人没有情操的话，那就跟低等动物没什么两样了。 第二种是情感，情感是指与亲人，或是与自己有关系的人事物之间，因为喜欢或是不喜欢而产生的感情现象。情感虽不如情操那么高尚，但是人如果没有情感，那就形同植物或矿物。只是情感是自私的，以自我的喜怒哀乐为依据，可以是善的，也可以是恶的，不是十分稳定；而情操却是非常清净，且非常和平、稳定的。 第三种是情绪，情绪是从情感而来，当情感不能宣泄、满足时，心里就会发生冲击和困扰，因此产生情绪。情绪就象是暴风雨中的海浪，没有理性、规律，而且波动非常厉害，只不过有的人波动很高，有的人较低一点而已。 情绪来的时候，就像无明火，会大哭也可能会大笑，甚至还会揍人，出现暴力倾向。所以，一个老是情绪用事的人比情感用事的人更糟糕，也非常可怕，不但造成自己的困扰，别人看到情绪冲动的人，也会敬鬼神而远之。因此面对问题时，最好不要随便动情绪。 但是有人会说：“如果人生活得毫无波动变化，好像未免太平淡而无味了。人生要有大悲大喜才活得过瘾，所以有情绪也没什么不好啊！” 这种将人生的情绪起伏视为一种调剂的看法，实在是似是而非！试想每一次情绪的波动，身体的细胞不知道就要死多少，不但身体不健康，心理也 不会健康。如果老是在大喜大怒、大悲大乐的情形下生活，是活不久的，一点也不划算。要让自己经常生活在愉快平静的情况下，情绪才会稳定，心理也才会健康。 要避免情绪过分的波动，首先就要明白情绪会带给自己与别人灾难的严重性，这样才会懂得约束自己的情绪。情绪会带来一波接著一波的坏事，就好象是高血压会带来生命的危险一样，首先可能是中风，再来就是瘫痪，说不定接著就是死亡。所以预防自己情绪的产生，是非常重要的。 预防的方法，就是在情绪还没有发生以前，能够先察觉到自己已经快要动情绪了，在这个关键时刻，用观念来化解，告诉自己动情绪是划不来的，因为最后倒霉的还是自己，甚至连他人也会遭殃。 除了运用观念之外，一些修养的工夫，例如静坐，或是经常默念“阿弥陀佛”、“观世音菩萨”的圣号，也会很有帮助的。在情绪还没有生起之前，念佛可以产生移转作用，让情绪转换为一种念佛的清净念头，一种信仰的念头。然而，我们在运用观念或方法的时候，也要明白目的不是在压抑自己，而是要化解自己的情绪问题。其实只要我们不管它，不要老是在想这个问题，或是老想要冲过它、对付它、抗争它，情绪反而都能很简单地化解。 情绪从哪里来? 情绪从哪里来？ 在混乱、紧张匆忙的时代里，人的情绪时时刻刻都在浮动，所以懂得如何控制情绪是非常重要的。最简单的方法，就是在我们的日常生活里，不要总是将焦点放在情绪的爆发点上，可以利用散散步、喝一杯水、听一首柔和的音乐，或是找朋友谈谈，让情绪慢慢缓和。 更进一步的方法，是观察自己的念头从哪里来？也就是看念头是怎么产生的？不过，念头从何而起，常常连自己也不知道。既然不知道究竟是什么原因造成的情绪，那么根本就不需要管它，因为不必为了没有发生过的事生气。即使是发生过的事，也都已经过去了，那又何必生气呢？动情绪不但没用，反而会使自己乱了方寸；如果再加上出言不逊，或动作粗暴，那我们身 上的细胞不知道会死掉多少，真是既伤身又伤心。 知道引起情绪起伏的原因，观察情绪的生灭，以及了解情绪对健康的影响，这才是一种非常有智慧的处理方式。这种智慧，就是明白情绪生灭的来龙去脉；知道了以后，该怎么处理，就怎么处理，问题统统交代清楚以后，自己反而没有事，既然没有事，情绪就会安定下来。 另外，更深一层的方法，是根本不管它的来龙去脉，不管它的源头是什么？起因是什么？爆发点是什么？而是往下去看，看自己的念头是好念头吗？是智慧的念头，还是烦恼的念头？如果是烦恼的念头，老是自己跟自己过不去，那就太没智慧了。人之所以为人所爱、所敬，就是因为有智慧，会有人想做愚者吗？只要是情绪都是不好的，所以我们面对情绪，只看念头而不管它的好坏，或是怎么生起的，当下就停止念头。 所以，佛教称起烦恼时为热恼，恼就是烦恼，热就是火热。虽然在现实中，我们不在地狱，但其实痛苦的程度和身在火热地狱没有两样。把自己放在地狱里，是多么愚蠢的事啊！在这个时候，就要马上当机立断，让烦恼的 念头一起时，就马上止息。 但是要做到这个层次相当不容易，所以还是要从第二个层次，也就是从看着念头起、看着念头灭的工夫做起。等到工夫纯熟之后，才能再进一步到达一发现念头起，马上就不见的地步。能到达这个层次的人，我们称他为贤者，但贤者并不是没有烦恼，只是已经不会再被烦恼伤害，也不会再伤害其他的人，这是自我成长过程中非常重要的一个阶段。 业力与潜意识 业力与潜意识 面对人类行为与情绪的失控，根据佛教的说法，这和个人业力有密切的关系。业力这个观念是指我们在过去无量世（也可以说是“无始”）以来，在生生世世之中，所有的种种行为（包括身体的、语言的和心理的行为），所造成的一种力量，一直累积下来而集中到我们现在这一生之中。 不过，并不是我们过去世所有的业力，全部都会在这一生中显现出来，而是要看哪一种业力最强，以及哪一种业力和我们这一生的环境、因缘最相近也最相应，才会在这一生出现。当然，如果业力的力量小，或是虽然强大，但是没有机会或环境让它发展，那么它也就不会起作用了。 然而，很多心理分析学家都将业力归咎于潜意识，认为是潜意识在不知不觉中支配著我们的行为与生活，才会影响我们能力的发展和智慧的判断。心理学上的潜意识，是自己不能控制也不能自觉的，它蠢蠢欲动，根本不知道什么时候会产生这么一个念头，而且还不断出现的现象。它很可能是由我们从小到大的种种经验、学习 而得来的影响，并在头脑里产生的一种力量；也有可能是自己给自己的讯息，并不是外界或生命之中发生过的事，但是自己的心念常常告诉它、暗示它，结果就变成一种潜意识。 因此，我们可以说潜意识是从业力来的，因为过去有些业的力量相当强，所以到了这一生会对某一些事情记得特别清楚，而且很深刻地进入头脑，并从内在制造一些观念，于是就出现一些念头，变成了潜伏的意识活动。不过，它虽然从业力来，但是和业力并不同，潜意识是已经在运作的，在我们这一生之中时时刻刻找到机会就会出现；而业力则有的已在运作，有的则无，也就是有的在这一生能够现前，有的则不会现前。当我们了解潜意识与业力愈多，发生问题的机会便愈少，因为我们已经知道那是什么了。 这就像人都怕鬼，而人怕鬼的原因多半是因为不知道鬼的模样，也不知道鬼在哪里，所以随时随地都在疑神疑鬼。反之，如果清楚鬼是什么模样，也知道它会在哪里出没，就不会怕它了。潜意识和业力也是这样，如果我们了解潜意识愈多，对我们就愈有帮助。 所以，心理学家、心理医生往往也试图勾起人们的潜意识，甚至用催眠术来了解受测者的潜意识中究竟在想什么？想讲什么？准备想做什么？当受测者知道原因之后，这个潜意识的力量就会渐渐褪色，进而不再产生作用。 而我们的业力就像有根的草，斩草本来应该除根，有时候虽然不除根，但是如果我们一看到草就砍，只要芽一冒出土就除草，那么草根就会因为来不及吸收营养而慢慢萎缩。 同样地，虽然有业力，但是它不一定会造成我们的困扰，就像草根还在，但是只要不让它有机会生长，业力自然也会消失。我们普通人都有遇到困扰的时候，虽然我也肯定心理治疗的效用，但佛法毕竟是正本清源，能除根的，所以用佛法来处理情绪烦恼，比心理分析或是催眠更好一些。 如何安心? 如何安心？ 禅宗有一个故事，是初祖菩提达摩和他的弟子慧可禅师之间的对话。慧可禅师老是觉得心里问题很多，希望菩提达摩能够帮他安心。于是菩提达摩问他：“你的心在哪里？把你不安的心拿出来让我看一看！”结果他找不到自己的心，这时菩提达摩就告诉他：“我已经替你把心安好了！” 人之所以内心不安的原因，归结起来不外是嫉妒心、担心、瞋恨心、愤怒心、贪心，以及种种矛盾冲突。这冲突包括自己与自己，或自己与他人之间，以及现实和想象或期待之间的落差。 譬如嫉妒心，有时我们看到别人的表现好，心里就会不舒服，其实别人有好的表现应该要赞歎欢喜，感同身受。而且对别人的成就，我们也可沾一 份喜悦，甚至起而效法。与其嫉妒别人，不如去了解他人能够成功的原因，并且看看自己要怎么做才能够像他一样优秀。但是，有时别人能得到的，也许自己付出了同样的努力还是得不到，这时就要想到可能是因为自己的因缘福报不够，只要再努力，然后加上因缘福报的促成，自然就会成熟了。 所以别人的成功，一定也是辛苦努力来的，即使不是这一生的辛苦，也是过去生累积而来的。有的人会对别人生来有钱、有地位，感到不服气，觉得自己辛苦一辈子，既没有钱，也没有福气。这时我们就要想到，这是别人过去世努力修来的结果，不用羡慕，也不需要嫉妒。 另外，贪心也是常使人心不安的原因，能够得到的不叫贪，得不到的却想要，这才是贪。贪得无厌是很痛苦的事，其实能够得到的自然会来，所谓水到渠成，根本不必挖空心思去想、去和别人争，只要努力去经营，自然会开花结果。如果成果没出现，表示因缘尚未成熟，也不必为此难过。能够这样想，就可以消除因贪而产生的痛苦了。 事实上，内心不安，多半是庸人自扰，自寻烦恼。当觉照到心不安的时 候，可以先了解心为什么不安？找到原因之后，就会发现很多烦恼都是没有必要的。例如参加联考，有的人考完试，每天等著放榜，心里等得很不安，一直在担心会不会上榜？究竟考上哪里？这时如果能转念一想：“反正都已经考完了，担心这么多也无济于事。至于放榜以后究竟会怎么样，到时候再来打算，现在担心也没有用。何必自寻烦恼？”这样一想，马上就会心安，觉得自己的胡 思乱想真是无聊！ 所以，人不安心的时候，可以反思，问问自己不安的原因是什么？如此一反问，很容易就会发现往往只是自己想太多，事实上，没有什么值得烦恼和难过的。经过这样的省思，心就会安定下来。此外，内心不安的时候，也可以念“阿弥陀佛”或“观世音菩萨”圣号，将心、念头安住在佛号上，不再去想那些烦恼的问题，心自然会慢慢安下来。 烦恼与习气 烦恼与习 气 人都会有烦恼，当成为习惯后，烦恼的感觉就渐渐不存在了，只会留下烦恼的现象，也就是习 气。例如一个视钱如命的人，看到了钱就如饥如渴，一看到钞票就想要占为己有，这种饥渴的感觉就是烦恼。如果一个人经常有这种饥渴的感觉，看到钱就想拿，而且完全不理会是不是该拿，这时已经变成是一种贪的习 气，而不是贪的烦恼，所以习 气和烦恼是不太一样的。 烦恼不但会伤害自己，有时也会伤害别人。如果烦恼生起的时候，不表现出来，也许别人不会受伤，却会伤害到自己，让自己很痛苦。例如一个单相思的男孩，心里总是想着喜欢的女孩，但是对方根本不知道是怎么一回事，而男孩的内心却在烦恼。他虽然没有伤害到其它的人，却已经伤害到自 己。或者说，这个男孩不管对方爱不爱他，总是追著对方不放，把别人烦得痛苦极了，让对方觉得象是一条甩不掉的蛇，这样影响到别人，使别人受到伤害，也是带给别人烦恼。 而习 气往往是在不知不觉中养成的，自己并不觉得在伤害人，也不觉这是烦恼。例如有一些人，和他一起吃饭时，他会习惯地看看别人的碗里究竟吃些什么，看得别人很不舒服；或是不管别人的感觉，咳嗽的时候不捂嘴巴，甚至对著人一边谈话一边咳。他并不知道这些行为会让别人感到不舒服，因为他是无心的，所以不觉烦恼，而他的无心却伤害到人。这种让别人讨厌的无心怪习惯，就是习 气。 习 气重的人，经常让人感到讨厌；但也有一些习 气，反而让人觉得有趣。像达赖喇嘛来访时，他在公共场合常常一边讲话，一边拉拉衣服或是摸摸鼻子，小动作满多的。他不管别人的感觉怎样，但是因为是从达赖喇嘛的身上表现出来，反而让人觉得很可爱。 有一次我在台北的国父纪念馆演讲，因为衣服穿得满多的，觉得很热，当下我也不管别人感觉怎么样，就说︰“对不起！我很热。”然后就把外袍脱掉，现场的听众则觉得这位法师很自在、很亲切。虽然我没有像达赖喇嘛那样洒脱，但是我也觉得没有必要在身体痒的时候，强迫自己不管它，或是不去抓它。身体痒的时候当然可以抓一抓，坐太久也可以动一动，不需要什么事都一板一眼的，因为这样也是一种痛苦。 人所表现出来的习 气，有的很可爱，有的却让人讨厌。因此习 气是必然的，但还是要注意自己是在什么样的场合、是什么样的身分，千万不要把自己的舒服建立在别人的痛苦上。否则自己没烦恼，却造成别人的烦恼，那就不好了。 调和感性与理性 调和感性与理性 在一般的看法里，人大约可以分成两种型态：一种人非常的感性，另一种人则非常的理性。一般人对感性的人之刻板印象是不理智、无理取闹，理性的人则是理智而有智慧；所以大多数的人都愿意接受理性的人，对感性的人反而敬而远之。 事实上未必尽然，有时感性的人容易与人相处，而太理性的人往往态度冷淡的冷眼旁观。例如我有一个徒弟非常理性，做什么事情都一板一眼，不容许自己和他人做事有错误，所以跟他共事的人压力很大。虽然他做事有条有理，但是人缘不好，因为大家都怕他。感性的人就不同了，虽然有时有一点多管闲事，但是他会顾虑到别人，会同情、谅解、包容别人。 但是太过感性也不好，如果感情太泛滥，很可能会表错情而带来麻烦。如果不能恰到好处地照顾、关怀别人，也会适得其反。因此，感情的表达要适当，不要让对方感受到太大的压力，或让对方习惯你的照顾而黏住你，最后你想摆脱却摆脱不掉。你的本意原只是单纯的关怀和照顾，结果却造成对方的依赖，这样的结果对双方都是伤害。 其实，理性也未必不好，只是一般人的理性是待人处世，样样照规矩来，没有变通和弹性，就像机械一样，每一个螺丝都得规规矩矩定位，不能更换。如果像这样的机械化，生活还有什么味道呢？人与人的关系本来就是互相影响的，不可能一成不变，因此感性和理性要能互相配合，感性的人需要理性来辅助，理性的人需要感性来润滑，这样才是一个菩萨行者。 真正的感性是一种清净的感性，它是净化以后的感情，也就是菩萨的慈悲。而理性是智慧的另外一个名词，但是智慧并不等于理性。理性没有转圜的空间，而智慧则可以为适应对方而做调整，但自己不会在适应调整的过程深陷其中，产生烦恼。这样，可以和许多有烦恼的人相处，但是自己却不会受到影响，才是有智慧的人。 人如果只有感性，就容易产生情感的纠缠；仅仅是理性，则又会变成一板一眼，机械化的人生。社会的混乱与不和谐，以及现在许多人的问题，多半就是因为不知道恰到好处地应用感性和理性，才使得一些人在自认为感性的时候觉得痛苦，自认理性的时候又不容易为大众所接受，社会也因此失去了温 暖。唯有感性和理性的调和，才能真正为人间带来温 暖的慈悲和光明的智慧。 什么是贪心? 第二篇　贪 什么是贪心？ 在佛经上，“贪”有好多不同的说法，譬如它又叫做“欲”，也就是希望、追求、渴求的意思。人到底希望什么？又渴求什么呢？人在身心的需求上，最主要的不外是贪“色、声、香、味、触”五欲，眼睛贪好看的、耳朵贪美声、鼻子贪香、舌头贪好味、身体贪接触的舒适感。总之，凡是好的都喜欢贪。 但是，人本来就不能不吃饭、不睡觉，眼睛不能不看，耳朵也不能不听。所以，贪是指我们过分的要求，就如我常跟弟子们说的：“得到需要的东西不是贪，想获得不需要的就是贪了。”实际上，人们真正的需要并不多，譬如我们睡觉只需要一个床 铺，吃饭只要吃饱就够了..，可是人仍然想要追求、获得很多东西，为什么人会这么贪得无厌呢？这和人的心理有关。 人的心理有一种想永远据为己有的欲望 ，因为一般人想要贪著的东西都是不能永远保有的，但是当拥有以后又开始担心会失去。以金钱为例，我们日常所需的花费并不多，但是一般人总是害怕得到的金钱很快就会用完，所以希望财产能够愈积愈多，以备不时之需，结果变得贪得无厌。 贪心的人就像一只爬在结满果实的桃树上的猴子，牠看到满树饱满欲滴的桃子，每一颗都想吃，结果摘了一个往手里放，又摘两个夹在腋下；摘到最后，不但一颗桃子都没有吃到，还把自己累死了。人往往就是这样，被贪心带来的许多烦恼给累死了。 俗语说：“人为财死，鸟为食亡。”其实人并不仅是对财物贪著，对很多东西也都是贪得无厌地追求、争取。人和人之间很多的磨擦和不协调，也都是因此而起的。所以，贪心不仅为自己带来困扰，也会为社会、自然带来灾难。本来人在衣、食、住、行等方面的需要并不多，如果是在个人的需要之外，为全体大众的需要考虑，这就不叫做贪，譬如希望大众能够有衣服穿、有车子坐、有房子可住，为社会众生造福，就不叫做贪。 因此，我们除了自己需要的东西以外，不可要得太多。适可而止需要智慧，最简单的方式，就是时时注意自己的起心动念，看自己到底是为自己还是为别人。 为什么贪心? 为什么贪心？ 只要是贪，都是不好的心态，不会因你所贪著的东西种类不同，而有好坏之别，因为不管你贪的是什么东西，都是额外的追求。但它还是有程度上的差别，也就是贪求的目的是为自己，还是为了他人的差别。 有一位寺院的住持，才接任没有多久，就对我说：“自从我当了住持以后，贪心似乎增加了很多，可是我又不能不为寺院着想。我希望能有更多的信徒前来，希望有更多的钱、更多的弟子，也希望寺院的房子盖得愈来愈多，很多弘法的事业都能随之展开。”他觉得当了住持后，头脑里整天都在想如何能够得到更多一点，这让他很苦恼，可见得贪真是烦恼的根本。 后来我问他：“你的这些打算、期待，是为了自己吗？你希望当住持一 定要当得让人称赞吗？或是羡慕你拥有这么多的信徒、这么大的寺院，感觉你这个住持很能干，比任何人都做得好？如果你真的这么想，那就是贪。如果不是，而是为佛教、为寺院、为大众设想，那就不是贪了。” 这位住持为了弘扬佛法，所以需要有个道场做为弘法的场所；为了容纳更多人来这个地方修行、听闻佛法，所以房子要盖得大一点、多一点；为了让众生能够得到佛法的利益，能够种福田、布施供养，所以需要寺院替他们来结合捐款，用清净的财务来做有益于众生的事。这些需求全都是因为众生、社会需要，和为了推广佛法，所以并不是贪。 如果是自己本身的欲望 想要，不是为了他人、团 体而着想，那就是贪；为自己的利益着想，成功时会很骄傲，觉得自己很了不起，好像一切事情都是自己的功劳；失败时，就觉得很倒霉，害怕让人看不起。像这样患得患失的情形，就已在烦恼之中了。相反地，如果能将念头转过来，知道自己的努力是为了佛法、为了众生而服务，那就是有智慧的人。 如果真能这样想，也就没有烦恼。对大众而言也是一样，大众的反应都 会随著你的存心和动机而改观。就像社会上虽然有一些人是以私心在做慈善事业，让大家误以为他是个很有慈悲心、公德心、了不起的人，但是这种人终究还是会被揭穿的。 即使包装得非常好，让人误以为他是个好人，毕竟还是骗术。既然是骗术，也就是烦恼，就算能骗人一辈子，自己的内心也不能平安快乐。因此，一个有智慧的人，是绝对不会自欺欺人的。 转贪心为愿心 转贪心为愿心 佛法说贪为苦本，想解决苦的问题，就要先从“知贪”开始。人的需求有两种，一个是需要，一个是想要，凡是想要的超过自己的需要时，就叫做“贪”。但是，人常常不但不知道自己到底需要多少，而且也很难将需要和想要两者的差别，分得很清楚，总是感觉还不够、还没有满足。 其实，要分辨需要与想要有何不同，并没有那么困难，譬如口渴了要喝水，这就是“需要”；可是解渴只要喝一杯就够了，如果为了以备不时之需，而想要储存两、三杯，那就和养儿防老、积穀防饥的心理一样，这就是“想要”的贪了。当前的问题必须先解决，这就是需要，至于以后需要什么？是不是还需要这么多？因为都无法事先预知，所以根本不用顾虑。人缺乏饮食，生命就不能够维持下去；没有男女关系，种族就不能够维系传承，生命也没有办法延续。告子说：“食色，性也。”可见饮食男女本是人之常情，会被认为是坏事的原因，在于人很容易过分地追求，沉湎其中而无法自拔，譬如耽溺复杂的感情世界，或是玩物丧志，这些都会因贪为自己带来烦恼，也就是所谓的“人为财死，鸟为食亡”。当然，如果是自己真正喜欢的，而自己的能力也能够达成这样的目标，那还没有什么关系，但如果是超过了自己的能力负荷的，麻烦就会接踵而来。 除了生存的基本需求外，人通常看到美丽的风景、听到好的音乐，总会想多看几眼、多听一下，这都是人之常情。所以，享受美色与音乐，是本能的反应，并不需要特别厌离。对于公园让人赏心悦目的花朵，就让它自然而然地呈现在面前，只需单纯欣赏它的美丽；对于音乐，如果正巧听见动听的音乐，那就自然地去聆听，听得欢喜，也是一种享受。 但是如果觉得花朵很美，而兴起想把它摘回家的念头，这就是贪了。音乐也是一样，如果听得浑然忘我，忘了手边该做的事，而沉迷其中；或是为了听好的音乐，而耽溺于玩音响，并且愈玩愈高级，要求也愈来愈多，像这样不断地追求或是占有的欲望 ，就变成贪了。因此，追求美好的生活质量本是人之常情，但是如果变成执著，那就会带来各种烦恼。 欲和爱本来并没有什么不好，只是它们常常容易引起人们贪的欲望 ，而欲和爱一旦和贪连在一起，就变成烦恼的名词。但是贪也有好坏程度的分别，譬如爱可以是一种付出奉献，而欲也可以是一种希望，希望自己和世界能够一天比一天更美好、更进步，这就是把贪爱和贪欲转成愿心，转成一种期待。因此，贪爱和贪欲也可以转往良善的方向发展，对社会做出积极的奉献。 以布施对治贪念 以布施对治贪念 贪念会带给我们许多的烦恼，该如何帮自己除贪、解毒呢？ 用布施来对治贪，是最好的办法。所谓布施，就是捐出自己拥有的财力、物力，来帮助别人度过难关，甚至还可以布施自己的时间、智慧，或利用自己各式各样的资源协助他人。当我们能多为别人设想、为他人谋求福利，往往自己的收获更多。 以我个人为例，我本是个一无所有的出家人，可是当我看到有许多人生活得很痛苦，为了帮助他们改善环境，我就开始想办法募款，结果有愈来愈多和我有同样心愿的人出来支持我，在众人的成就下，建设了法鼓山。法鼓山并不是我个人的，而是属于社会大众的。 由于我的付出，共襄盛举的人也愈来愈多，聚集的力量也愈大，能做的事情也就愈来愈多了。这就如同老子所说的：“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”也就是说，如果我们愈能够奉献，自己拥有的就愈多，而且不用刻意，它自然而然就会来了。 这就好比井里的水，取用的人愈多，水源就会源源不绝；如果舍不得供人取用的话，井里的水永远都不可能再生。同样地，如果不舍得把自己拥有的财产给人，不仅财产不会增加，还会被骂是守财奴，而且也会为了钱该怎么处理、运用，死了以后又该给谁而担心，反而徒增痛苦。 所以，如果真的想布施，即使没有任何东西都没关系，因为只要发了愿心，并且努力去争取、去制造，加强自己的能力，结果一定会有东西可以布施。真正的布施是奉献给众生，心中完全没有回收的期待，也没有贪心，这样才能达到智慧圆满、福德也圆满的境地，就像释迦牟尼佛一样。 名利只是暂时拥有 名利只是暂时拥有 一般人贪取的项目，不外是金钱、名位，然而这些东西有时是必须的，有时又是“不请自来”的，所以重点不在如何规避它们，而是要用正确的态度来看待它们。 以储蓄为例，如果有正当的目标计画，象是储蓄多少钱之后可以请一部《大藏经》，或是就可以设立奖学金帮助人求学，这些都是很好的立意，所以并不是贪。如果储蓄的目的，是为了累积财产以满足私欲，这就是贪了。 又如投资股票，我们常看到有人玩股票玩到倾家荡产。其实，以股票做为正常的投资并没什么不好，除非是将股票拿来投机炒作，那便是一种贪念，就是烦恼。 金钱就像水一样，需要常常地流动，流动的时候，不论多也好、少也好，都还是维持在一个整体中。所以当你投资股票时，只要想到这个钱放到股票里去，可以帮助社会经济资源的流通，如此，你赚了钱会高兴，赔掉了也不会痛苦。 如果你贪心大起，希望赚的钱愈来愈多，那么在投资的时候，你就会孤注一掷，把全部财力都投进去，结果反被股票套牢了，不得解脱。所以，一样的行为用不一样的观念与心态去执行时，会带给你不同的结果。 至于名位，最重要的是实至名归，否则会为了保有浪得的虚名而痛苦不堪。“名”不过是一项工具，因为有名自然就有社会地位，有社会地位就有能做的事业、能发挥的力量。有名位并不是坏事，但有名声、地位充其量只是“大家知道”而已，不要把名位当成自己。事实上，名位也不需要刻意追求，时机成熟时，它自然而然就会出现，因此也没有必要看得太重，患得患失。 有的人因为在电视上的曝光率比较高，变得有名了，所以就开始对名斤斤计较，怕自己又变回一个默默无闻的人。如果真的有一天电视上不再出现他的面孔时，他可能就会觉得社会遗弃了他，于是产生失落感，变成一种烦恼。 其实，个人的事迹会在报纸、电视上这一类大众媒体上被报导，并不代表什么，只是因为我们做了这些事，恰好被大家看到罢了。如果没有机会曝光，就表示时间、环境还没有因缘需要我公开出现，我可以在其它地方做其他的事。 所以，不论是金钱或名位都应该把它当成是暂时的拥有，而不要把它看成实质的东西，或当成是自己的代表，有也好、没有也好，都只是一时的因缘而已，这样就不会有痛苦烦恼了。 广结善缘带来好人缘 远离名位、权力的诱惑 广结善缘带来好人缘 我们都知道贪是不好的习惯，可是有时候我们又会走入另一个极端--悭，也就是小气、舍不得和吝啬，有人以为这是节省，其实悭和节省是两回事。 悭和节省的差别，主要在于节省的目的，譬如我们有十块钱，为了布施而量入为出，努力节省了一块钱，这就不是悭。相反地，如果我的生活只需花费五块钱，可是当没饭吃、没衣服穿的人向我们求救时，也舍不得将剩余的五块钱布施给人的话，那就是悭了。 因此，悭是即使自己有多余的东西也不给人，而宁可把它贮藏起来，这样的行为对他人没有利益。但它不像贪是硬把别人的东西变成自己的，所以不会损害到人，和贪比起来稍微好一些。 虽然悭不会伤害别人，可是许多人就是因为舍不得布施，反而阻碍了自己的成长和事情的发展。譬如有的人学问很好、知识非常丰富，或是技术相当精巧，但他就是不愿传授给人，也不愿意分享给人，死的时候等于把智慧财产带到棺材里，这不就等于没有用了吗？ 又譬如你公司里有很多的职员，他们为你赚了很多的钱，结果你一毛不拔，那么这个公司还能继续存在吗？有利就应该共同分享，而分享的时候可以分层次，付出的多分享的多，付出的少则分享的少。 一个老板付出的是资本、是他的智慧与心力，因为他付出的最多，所以得到得多是正常的。但是，一般职员至少也付出了劳力、智慧和努力，甚至还付出了超额的时间来为公司工作，所以给予适当公平、合理的分享，是应该的。如果只晓得剥削，或者不愿意和员工分享利益，就会渐渐失去向心力和人缘，这就是悭吝带来的损害。 有的人虽然没有什么财产，但是他很慷慨，愿意把所有的东西与他人分 享，因为这么慷慨，所以大家都相信他、拥护他，可说是一个领袖人才。而一个悭吝的人，因为不愿意把自己的所有和人分享，所以没有人缘，也不会得到别人的拥戴。 但是，慷慨和“打肿脸充胖子”还是有差别的。慷慨是自己没有，或有的不多，而尽其所能地奉献给人；而有的人则是自己没有，却拿别人的东西，譬如用赊、借、偷、抢等方式所获得的东西来和别人一起享受，也就是慷他人之慨，是在打肿脸充胖子了。 今生没有广结人缘的人，来生只会是个愚蠢的人。如果能将自己所拥有的东西与人分享，来生才会增长福慧。 凡事恰到好处最好 凡事恰到好处最好 悭吝会让我们不得人缘、失去朋友，同时自我也不能成长。因此，无论我们有什么东西，都尽量能让人充分运用，包括名位、财产和权力等都是一样，而不要自己独享。有很多名人就是怕被人利用，因此不愿意把名借给人，像有时别人只不过是希望能借助你的名气来推广某一个活动，代表你也赞成这件事情，但即使这只是一个假名，你可能仍然不愿意借给他用。 当然，我们要爱惜羽毛，弄清楚对方的目的，不要让人假借你的名去做坏事。如果目的是正当的，请求的人也没有什么问题，你却不给他用，那就是悭了。如果经过了解之后，发现对方或是事情本身有点争议性，那最好还是不要给他用，否则恐怕会惹很多麻烦，别人会怀疑你怎么会和那种人牵扯在一起，进而猜测你们也许是合伙人，如果是这样，就得留意爱惜羽毛。不过，爱惜羽毛过了分，那也叫做悭。 名是如此，权也是一样，只要能够做好职务之内的事以及必须做的事，那就不是悭。我们常说“人在公门好行善”，就是希望有权的人能随时主动运用自己的权力来帮助他人，利益众生和社会。如果说有权的时候不用权，或是不用来利益社会大众，只是抱持做做官，让上司不生气、下属高兴，和和稀泥的心态，那这个权力就浪费掉了，给你权等于没有用一样。所以，权还是要给有魄力、有理想的人来做。 但是，去悭有时很容易又变成是一种浪费，因此两者之间一定要取得平衡点。凡是多余的就叫做浪费，如果是恰到好处地付出，那就不是浪费。譬如别人已经给他某样东西了，你又再给他一份；或是今天有了、明天也有了，你还要给他更多，那就是浪费了。 中国人很怕被别人批评为小气，总希望让人觉得自己很慷慨，所以请客的时候，明明五道菜就可以吃饱了，却一定要准备十二道菜，彷佛这样才不算小气，结果每道菜都剩下很多，形成浪费，这实在是一种恶习 。所以请客的时候，要考虑自己所请的是什么样的客人？而自己的身分、财力又是如何？虽然不要太吝啬、寒酸，但也不要过分浪费。 我们做事要掌握“恰到好处”这四个字，任何事恰到好处就是最好的，过与不及都不好。因为不及就是悭，超过就是浪费，能以智慧来分辨如何做是刚好，就能做到恰到好处。 清贫与悭吝大不同 清贫与悭吝大不同 清贫生活的风气曾流行一时，也可以称为是一种简单过生活的思潮。所谓清贫生活，就是符合自然，尽量节约，崇尚朴实，是一种返璞归真的生活。它和悭不同，悭是舍不得用，而清贫是强调生活的清淡、简朴，因此需要用的东西仍然要用，只是要耐久而不奢华；自己的环境也要打理得非常简单、素雅，不讲求过分的华丽和花俏。 我有一个朋友，虽然他是船运业的钜子，是位大商人，但他每天早上吃的东西都非常简单，只要一杯咖啡、一个苹果、一杯牛奶，就打发了。有一天我去拜访他，他从冰箱里拿出一个柠檬，看起来已经切过好几次了；接著他切了一片放进他的红茶里，也切了一片放到我的红茶里，然后又放回冰箱。我就问他：“这个柠檬吃了几天？”他说：“这是第三天，反正一个人吃饭，早餐也习惯这样。”我说：“这样子是不是太节省了？”他说：“可是我只要这么多！”因此，他一个柠檬大约可以吃上五、六天。 一般人也许会因此而觉得这个人很悭吝、很小气，其实他是非常慷慨的人，常用金钱帮助他人，设立了各种奖学金来帮助社会、帮助学校，和所有需要帮助的年轻人。他将自己个人的花费降到最低，生活过得相当简单，然后再把大笔的钱提供给需要的人，这种人怎么会是悭呢？ 另外，还有一个人也很有意思，他每次来看我都会带一篮水果，我问他：“你平常不是已经有别的捐款了吗？为什么每次来都还要带一篮水果呢？”他回答我说：“师父，我每次来都不坐自己的车子，而将省下来的汽油钱拿来买水果，因此这篮水果都是从车钱中节省下来的。” 像他这样当然也不算悭，悭是因为不舍得给人才节省，清贫则是为了生活简单，并不是舍不得。而且唯有自己简朴、简单，才会有更多的东西给人；如果自己浪费、享受了，那能给人的东西就减少了。清贫思想为什么能够流行？这是因为欲无止尽，物质的享受永远无法满足，也没有办法让人的心感到真正的宁静、安定与和平；只要物质的生活条件愈舒服，人心就愈不容易安定下来。譬如一双平价的鞋子就可以穿，可是物以稀为贵，因为虚荣，一定要穿名贵的，结果要求愈来愈高，拚命抢稀有的东西来享受，以为只要能享受愈名贵、稀有的东西，就愈能得到满足。 其实这些东西都不能让人得到满足，享受到最后还是空虚。人的心必须在朴实简单之中才能安定下来，才不会随著物质而起伏，今天想要这个，明天又想要得到比这个更好的享受。所以，唯有过朴实、清贫的生活，才能让自己满足，也才是最好的自在享受。 为什么要生气? 第三篇　瞋 为什么要生气？ 佛法认为，“贪、瞋、痴”是我们人类的三种根本烦恼，称为“三毒”。其实我们每一个人，都不能避免起瞋心，只不过有一些人是瞋恨在心里，没有表现出来罢了。 可是有一些人往往会把心中的瞋恨从身、口的行为中发作出来，无论是表现在言语或身体上，都是既伤己又伤人。所以，我们通常会把瞋譬喻为火，又称为瞋火，是因为它像火一样会使我们失去清凉的智慧。 如果我们能够保持平心静气，就不会有瞋恨心了。可惜的是，要一直保持心灵的平静，并不是件容易的事。瞋恨的起因，一般认为是外在环境无法获得满足，或者不能让人顺心如意，而使人的内心产生冲突而生起瞋恨心。 但有时其实是自己内在的关系，例如他人并没有妨碍我们的工作，只是自己看别人不顺眼，莫名其妙地就生起气来。所以外在环境的原因，有时是个人自以为是，但并不一定是完全客观，也不一定外在真的有什么人事物让人瞋恨，即使自己已经气得半死了，他人也未必会知道。 另外，瞋恨不一定是对外的，有时是自己内在的烦恼，譬如有的人会恨自己的能力不足、福报不够，或恨自己不够聪明、努力不够等。虽然自己恨自己不会伤害别人，但是心中有恨意总是不好的，尤其当自己恨自己到了极点时，就会开始处罚自己，而对自己最大的处罚就是自杀。因为讨厌自己这么差劲，于是觉得实在是生不如死，不如死了算了。 由此可知，瞋恨会带给人非常大的祸患，一定要适时化解瞋心。化解的方式有两种：首先是观念的化解，其次是方法的修行。 首先，要从观念上来化解，仔细分析瞋恨发生的原因，并进一步思考：瞋恨对我们究竟有什么影响？经过一番理性的分析之后，在观念上就会知道无论是恨人或是恨己，都无济于事，倒不如从改变自己、改善处境做起，这要比用恨或瞋的情绪面对问题要好得多了。 如果不管怎样分析、解释，都化解不开瞋恨心时，此时最好的办法就是多拜佛、念佛、读经或打坐，这些方法都能够化解瞋恨的情绪，帮助人透过修行消业。但是如果我们面对问题没有惭愧心和忏悔心的话，业还是不容易消解的。 其实，无论是哪一种修行方法，都是要我们学习 慈悲，不仅对待众生要慈悲，对自己也是一样。对己慈悲，就是要用智慧来处理自己的事，凡事不要感情用事，那么容易动气、动情绪。而对人慈悲，就是不管他人有理或没理，都应该原谅他，就像我们也希望别人能谅解我们一样，要将心比心。如果我们能以身作则，或是设身处地谅解他人，瞋恨心就会慢慢地减少了。 瞋是心中火 瞋是心中火 佛教称瞋火为无明火，象是说“瞋是心中火，能烧功德林”，或是“一念瞋心起，百万障门开”。可见瞋火能够让人在一念之间，把自己所修的功德都摧毁了，就好像儿童玩积木一样，只要一生气，把脚一踢，辛苦堆好的房子马上就应声而倒。 因此，忍实在是非常重要的事。不能忍就会产生愤怒的心，愤怒的心一般是从语言、行为表现出来，这种直接由言语和行为所发泄的愤怒，对人的伤害非常大。虽然有的人敢怒不敢言，其它人并不知道，也不会因此受伤害，但是因为他的内心充满了恨，其实已经造成了自己的极大痛苦。所以愤怒，不管别人是否能看到或感觉得到，都不是件好事。根据研究报导，当一个人愤怒的时候，身体的细胞会死得很快，而且容易生气愤怒的人，身体的内分泌系统、循环系统、消化系统等都会产生障碍。常常用语言或动作来发泄愤怒的人，对身体健康已经很不好了，何况不发泄出来，仅仅在心里发火的人，那就好像闷烧一样，对自己的身心伤害反而更大。这也就是为什么有一些人老是郁郁寡欢、闷闷不乐，容易害精神上的疾病的原因。 那么，我们该如何化解愤怒呢？这可以从观念和方法两方面来帮助自己。 所谓观念，就是要了解自己为什么会愤怒？为什么会那么痛苦？其实，愤怒的原因不论是想要发泄，或是敢怒不敢言，都是因为自己感觉被冤枉，而心中充满委曲。譬如被责怪做错了事，或是说错了话，但事实上是被人陷害，因此既怨恨自己无力申冤，也怨恨别人的恶意陷阱。 对于这种情形，我们可以从因果来理解。现在会发生这样的事，可能是因，也可能是果。如果是因，那我不要还报，因为我还报给他的话，不但他痛苦，我更痛苦；如果是果，那么我应该要接受，不要再还报，如果还报的话，那又变成了因，重重无尽，就会不断地因果循环下去。如果能从这一点来看，就不会那么愤愤不平了。 如果当下我们的观念转不过来，也想不通时，这时就先不要想它，也不要用理由来解释，一有时间就念“阿弥陀佛”、“观世音菩萨”的圣号，或是注意自己的呼吸、自己的心念活动情况，以及自己的内心痛苦现象。此时就能够体会：“都已经这样痛苦了，我还要更加痛苦吗？”想到这一点，你的心就不会总是和那些不平的事对抗，情绪也会慢慢地缓和，愤怒的情形也会减少，而这就是从方法上来化解愤怒。 所以，只要能灵活运用佛法的观念和方法，我们的心就不会再被无明火烧伤，而造成难以弥补的憾恨了。 瞋心与慈心 瞋心与慈心 有人说现代人的瞋心很重，所以我们的社会才会充满了暴戾之气。所谓瞋，是个总名称，它的内容包括不满意、愤怒、怨恨、看不惯和不自在等内心的感受。呈现在外表上，则是一种愤怒的表情或动作，让人觉得阴险、奸诈或是恐怖，彷佛生命将受到威胁。可以说，凡是不能以慈悲心待人，和慈悲心相反的，就是瞋心。 慈悲心是爱护人、为人设想，但它也不一定是和颜悦色的，有时也有金刚怒目的慈悲心。金刚怒目和瞋恨不同，它是一种慈爱。以威严方式所展现的慈爱，就象是因为担心你会掉到井里，所以就吼你一下：“不可以到井边玩！”这是警告，是出于慈爱的警示，和瞋恨不同。所以，仅仅从表情、语气上观察，就认为和颜悦色的是爱，而现愤怒相的是瞋，那恐怕是不正确的。还是必须从对方所得到的真正感受、反应，以及行为的动机来判断。 譬如口蜜腹剑的人，虽然口里讲的都是甜言蜜语，但是内心尽是一些坏计谋；而人之所以会以害人为目的，不外乎是贪图别人的东西，因为得不到，才起了瞋心。 像社会上有一些情杀的事件，把别人毁容了，或是用暴力手段来对付变心的那一方，都是因为从爱恋转成了瞋恨，彷佛一定要看到对方受伤害了，才能消去自己的心头之恨。然而，并不是一定要发生让对方受到伤害的行为才是瞋，只要是存有希望让对方受伤害的心，就已经是瞋了。 我们常听人说“小不忍则乱大谋”，瞋心会为我们的日常生活带来很多烦恼。首先，会影响到我们的人际关系。因为一个常常生气的人，往往会让人感觉到害怕，而被当成鬼、当成魔来看，即使他并没有要害人的意思，也都会令人避之唯恐不及。另外，我想每一个人都有过这种经验，就是生过气 后，常常会觉得很疲倦、很无奈，懊恼自己为什么要生这个气？ 有禅修经验的人会发现到，只要一个瞋念起，心就已经浮动而没办法安定了。因为心一浮动，浑身的血液就会跟著它紧张起来而发热，身体当然会因此很不舒服，就像火在体内燃烧一样。 瞋恨心也会让人失去理智，无法控制自己的情绪，结果消化系统、血液循环系统、内分泌都因此失调，这都是造成寿命减短的原因。可见，生气对我们身心健康的妨碍有多么大。 与其让瞋心伤人伤己，何不以慈心利人利己？ 逆境要忍，顺境也要忍 逆境要忍，顺境也要忍 现代人往往火气很大，因此整个社会总是弥漫著一股暴戾之气，而这种瞋心，就是我们常常说的“无明火”。 人之所以起瞋心，是由于个人的欲望 、贪爱不能得到满足；或是虽然得到了，但又失去了。因为非常在乎自我，所以只要能够顺自己的意就不会起瞋心，偏偏世间不如意的事十之八九，于是心中常常有火气，火气就是瞋。象是怨恨、愤怒和仇视，这些都是瞋。 瞋心实在很伤人，只要一生气，身体的细胞就不知道要死掉多少，很容易引起精神上的不稳定，以及身体上的疾病。所以，瞋心最大的受害者就是自己。而且，生气也不能真正地解决问题，因为用斗争、强权、愤怒等方式处理事情，除了会让人一时之间有点怕你之外，根本无济于事。只有用慈悲心或是智慧来处理，才能真的解决问题。因此，我们可以看到心量大的人，做事成功的机率通常比较高；而时时动瞋火的人，因为大家都怕他，当然不可能成为一个受人尊敬的人。所以，我们要多下工夫修养自己的脾气，才能利人又利己。 那要如何化解瞋心呢？最好的方法是釜底抽薪，也就是确实体认到起瞋心是无用的，只有不瞋，对自己才有好处。因为当不如意的事发生了，再怎么生气都没有用，生气只会变成互相谩骂或是肢体冲突，是损人又不利己。因此，我们应该听听他人的意见，并且体谅对方的苦衷和用心，这样瞋心就会减少了。 有的人动不动就爱生气，明明知道生气不好，他也不想发火，可是习 气实在很难改。遇到这种连观念都用不上的时候，我最常教人的方法，就是当我们生气的时候，要把注意力放在自己的鼻子呼吸上，心里想着：“我还能 够呼吸，实在是太幸运了！”那么，情绪就会慢慢地稳定下来。 面对别人发火生气的时候，忍辱能防止很多不好的事发生。因此，释迦牟尼佛曾说过忍辱的功德比持戒、苦行还大。忍辱不仅是对逆境现前要忍，对顺境也要忍，因为顺境出现时，我们往往会得意忘形，如果稍微遇到一点挫折，瞋恨心马上就会生起。所以，能时时刻刻保持平静的心态，不要得意忘形，这是忍的智慧。 很多人误以为忍就是逆来顺受，因此遇到任何不合理的事情都会说：“好吧！我就好好忍著吧！”其实，忍并不是忍气吞声地受委屈，而是克制自己的冲动，不要马上做出反应。因为只有先了解发生了什么事后，才能在适当的时机做出恰到好处的反应，这样才能圆满地解决问题，这才是忍辱。 瞋心重的人，自我中心也重，总是太在乎自己的意见、得失和面子。其实很多事都没什么大不了的，为了一点面子问题，就和别人一争长短，甚至拚得你死我活，实在很不值得，也很可惜。 因此，千万不要认为压制别人，是一件值得洋洋得意的事。而要想到：我起瞋心时，对方是不是也同样会起瞋心？如果两人都生气的话，就一定会产生问题。如果是自己起瞋心而对方不起瞋心的话，那受害的只有自己，因为发脾气的人是自己，对方并没有发脾气。即使对方也受害，但相较起来还是占了便宜，所以是自己损失大，而对方的损失小。想通了这一点，下次瞋心又起时，就会先留一个退路给自己，同时也给别人一条路走，这样彼此就能够畅通无阻了。 生气是慢性自杀 生气是慢性自杀 大家都知道瞋是心中火，不但对自己不好，对别人也不好，常起瞋心就如同慢性自杀一样，所以都希望能好好控制自己的脾气。 然而，勉强控制瞋恨心的结果，反而会愈控制，就愈瞋恨自己，因为你会发现根本没有办法控制自己的情绪。因此每当瞋恨心生起时，你就会怨恨自己：“怎么搞的？连自己都控制不住自己的情绪，实在太不应该了！” 情绪是不能用控制的方式来处理的，必须要采取疏导的方式，才能真正地化解瞋心。而瞋恨和慈悲是相对的，因此只要我们多培养、增长慈悲心，瞋心自然就会减少了。所以，试著从另一个角度看事情，转变自己的情绪，以更积极的慈悲心、爱心来看待世界，才是化解瞋心最好的方法。 例如你正在忙，孩子们又在你身旁吵闹，心里当然会觉得很讨厌、烦乱。但是，如果你能将念头一转，想到：“孩子们不知道我在忙，只是因为玩得很高兴，才吵吵闹闹！”那么你就会感觉到他们的可爱，很快地就能消除心中的瞋火。但是孩子们的吵闹毕竟还是会影响你做事，如果仍在吵，不妨就陪他们一起玩，顺便休息一下，再回到工作上，这样说不定效率更高。 其实，当某个人或某件事惹你生气时，你应该要感谢他，因为对方用他负面的行为来提供一个学习 的机会给你，让你能够戒瞋；而且你也要慈悲、怜悯他，因为他不知道他的行为是错的。 但是，如果已成为习惯性的瞋恨，想要在瞬间转变念头，实在很困难。所以，我常劝人念“阿弥陀佛”，因为当瞋恨心生起时，念“阿弥陀佛”、“观世音菩萨”的圣号，或是其它的佛号、咒语，就能把瞋恨的情绪转移到念佛、持咒或是念菩萨圣号的清净心念上。能够这样做，久而久之，瞋恨心自然而然就会转为清净心了。 因此，下一次当你想要骂人，或是恨人恨得牙痒痒的时候，不要控制你的情绪，就念一句“阿弥陀佛”或是“观世音菩萨”；即使一时忍不住还是开口骂人，骂出来的那句话也是“阿弥陀佛”。这样不但愤怒、瞋恨的情绪会渐渐地减少，而且还养成了经常念佛、念菩萨圣号的习惯。 除此之外，我们也要常常问一问自己：“我今天做了多少好事？我今天心里产生了多少慈悲心？是不是有瞋恨心？瞋恨心有没有显露出来？或是心中有瞋恨，但是没有显露出来？”就像曾子所说的“吾日三省吾身”，经常反省自己的行为、语言、心里的念头，有了这个自我检讨的工夫，瞋恨心也会愈来愈少 忍耐不是忍气吞声 忍耐不是忍气吞声 通常一个人有没有耐性，和他所生长的环境、家庭因素，以及受教育的过程都有关系。有的人是由于成长过程发生了一些特殊的情况，性格才突然变得没有耐性；但也有的人本来没有耐性，后来因为所处的环境，所谓“人在屋檐下，不得不低头”，让他不得不向现实低头，渐渐地也变成有耐性的人。因此，耐性不是“江 山易改，本性难移”的事，并不是没有耐性的人就永远都没有耐性。 我们之所以会对某个工作或是某个人付出耐性，首先是觉得那件事应该做，也很喜欢去做，而且一定要完成，所以必须要有耐性；其次则是认为既然这种工作或者是这个人，要逃避也逃避不了，那么只有付出耐心来处理。 而一般人会没有耐性，常常是因为厌倦或是不喜欢某些人和事，其次则是性格使然。有人的性格就是粗心大意，动不动就发脾气，象是工作随便说不做就不做了！这就是任性。这种任性的人往往都要凭运气和福报，才能与人和谐相处，圆满完成事情。可是一个人的一生之中，能靠运气的机会实在不多；即使还可以得意一时，但是运气总会有转向的时候，所以最好还是培养自己的耐性。 此外，耐性和毅力也有相当的关系。环境和工作常常会带给我们一些磨链，不管是别人交 付给你一件非要完成不可的工作，或是本身从事开发研究的工作，在工作进行的过程中，都需要付出很大的耐性与毅力。因为世事不如意者十之八九，无论工作、学业或是人际关系，几乎都不可能不遇到挫折。自古以来，许多发明家及有成就的人，都是从失败中努力不懈，付出毅力与耐性，才获得最后的成功。 但忍耐的耐性并不等于忍气吞声，忍气吞声有时候是忍得没有道理的。例如受人欺负侮辱时，因为自己不知道怎么反应，只好忍气吞声，那就不算 是耐性。因此，只有在自己头脑很清楚，对人、对事都非常明白时，所付出的才是真正的耐性，事情也才会成功。如果遇事没有办法付出耐性与毅力，则多半会半途而废，根本没有成功的希望。 像我并不是一个很聪明的人，也不是一个很有福报的人，但是我很有毅力。别人用一个小时可以做完的工作，我愿意花十个小时来完成。因此我在日本念书时，就已经有了心理准备，别人一、二年就能读完的学位，我可能就要花五年、十年来读完。但只要我还有一口气在，一定要把自己想完成的事做完。 所以到目前为止，我有很多事，都是在磨难之中慢慢地逐一完成。从来没有一件事是十分顺利而没有阻碍，或是一下子就完成的，可以说都是靠著耐性和毅力，才使我最后都能获得圆满的结果。因此，我相信每一个人只要愿意坚持，不轻言放弃，都可以磨链出耐性来。 别颠倒看世界 第四篇　痴 别颠倒看世界 佛法说“痴”是众生的根本烦恼之一，痴的意思是事理不明、是非颠倒，这和我们常说这个人很痴心的痴不一样，痴心的痴是“执迷不悟”的意思。 所谓是非颠倒、事理不明，是指一般常识认为是正常、合情合理的，甚至于合法的见解，可是从佛法的观点来看，却是颠倒见。譬如我们对一样东西贪恋执著，就会认为那是永恒的。以男女之间的关系来讲，很多人谈恋爱或是要结婚的时候，总是山盟海誓，但是人的生命很短暂，怎么可能像山一样坚固、像海一样深广呢？更何况山和海都有崩塌和干涸的可能。 偏偏就有许多人相信有永恒不变的东西，能让自己永久依靠，好像只要找到了靠山，就能平稳安定一辈子似的。却不知就连山都会崩塌，更何况是人呢？所以说，想以人做靠山是最愚蠢的想法，这就是以无常为常，以常变的东西为不变，以不可靠的东西为可靠，也就是痴。 佛说众生颠倒，而众生的颠倒归纳来讲有四种，也就是所谓的“四颠倒”。除了上述的以无常为常外，还包括了以苦为乐、以不清净为清净、以非我为我。 除了身外之物不可靠之外，就连自己也靠不住，譬如身体的健康，自己的观念、想法和意志力，没有一样东西是我们自己能掌控的。可是我们却认为是自己所拥有的，或是自己本身很可靠，这就是以非我为我，其间的落差会为我们带来极大的冲击和痛苦。 以苦为乐就是把明明是苦的事情当作是乐的，而把真正的乐当作是苦的。譬如很多人会把大吃大喝、狂赌滥嫖当成娱乐来追求，但这只是一时的刺激和快乐，一旦刺激结束以后，在精神上反而会带来更大的空虚，增加更多身体上的痛苦负担，那怎能快乐呢？一时间的快乐造成长时间的痛苦，但人却引以为乐，却不知道这个被自己觉得是乐的事，其实就是造成苦的原因。 至于以不清净为清净，是说世界上没有一样东西是恒久清净的，例如我们的身体，现在可能看起来是清净的，但是到了明天就会流汗髒臭了，这也是人需要天天沐浴的原因。餐桌上美味的食物，我们认为是清净的、没问题的，所以吃它，但是吃下肚子以后，等到明天排泄出来时就是不清净的。美食即使不吃它，只要一收回厨房就会开始变质，然后慢慢腐烂而变得不清净。 可见，任何东西的净秽都只是我们一时之间的感觉而已，要视情况才能决定是否是清净的，那就不是真正的清净了。是你喜欢的，那就是清净的，不喜欢的，就是不清净的了，因此清净是相对的感受。 所以，常、乐、我、净都不可靠，没有一样是真的，都只是一种幻相、幻觉而已。 烦恼与愚痴 烦恼与愚痴 愚痴有广义的，也有狭义的。广义的愚痴，是泛指所有一切烦恼；而狭义的愚痴，是指观念、看法或思想上的问题，也就是不明因果、不信因缘，或是因果颠倒，甚至于不相信有因果和因缘。 任何事情都一定要有因有缘才能完成，其中因是主要的条件，缘则是次要的、客观的条件；一个主要的条件再加上一、两个以上的客观条件，就是因缘。如果事情能成功，那是由于因缘成熟的关系，有时不能成功，也是因为因缘的关系。 因此，如果不希望得到坏的结果，就不要造坏的因。同样地，如果希望获得好的成果，那就一定要有好的因才能促成。但是我们往往倒果为因，永远搞不清楚造成结果的真正原因，不是想占人便宜，就是自己做了坏事却不负责任，不仅为自己制造困扰，也造成别人的困扰，因此就一直在因果的缠缚中痛苦。所以，不知道因果、不知道因缘的人，就是愚痴。 因果一定是从因到果，但它不是单线式的从因到果的关系；而是在从因到果的过程中，又有种种的缘配合，然后产生了一个结果出来。譬如我们要一粒种子直接变成瓜，那是不可能的事。一定要经过人工的培育，加上阳光、空气、水、肥料，以及其它的因素配合，才能够开花结果。所以说，因果本身是很复杂的。 再从广义来讲，人只要有烦恼，就表示愚痴。在《六祖坛经》里，形容愚痴就像云或雾一样，当天空有云雾时，我们就看不到太阳和天空了。但是事实上，天空和太阳并不会因此而消失，只是云把天空和太阳遮住了，使得人看不到而已。但云雾是因为空气里的潮湿，再加上温 度和其它因缘的关系才形成的，所以它本来就不存在，是因缘聚合而成。因此，当因缘不具足时，总会烟消云散。 而我们有烦恼的时候，就像被云遮住了一样，看不到事实的真相，因此失去了理智，产生了情绪，烦恼也跟著情绪出来。还好烦恼就像地球表面的云雾一样，并非不变的、永久的，而会很快地就恢复原本的万里无云。因此，佛说人人都有佛性、人人本来就是佛，只是因为有了烦恼才变成众生。 虽说佛性从来都没有变过，但是众生都不知道自己的愚痴是假的，不是永恒的。然而就是因为众生不知道愚痴是愚痴，才把苦当成乐，一直在愚痴颠倒中。所以，只要知道愚痴为何，就不会以苦为乐，而佛法就是当众生遇到烦恼时，让我们提高警觉的良方。 跳出自己设的陷阱 跳出自己设的陷阱 曾经有过这么一则新闻：有一位太太要她先生回家时，顺便买一罐沙拉油，但是先生忘记买，太太很生气，两人就起了口角，结果太太因此而自杀身亡了。 乍听之下，不禁让人觉得匪夷所思，怎么会为了一罐沙拉油就自杀呢？如果我们把它视为独立事件，这件事应该不至于那么严重，丈夫只要说声：“对不起，我等一下再去买，或者明天再去买。”事情就可以解决了。问题大概是出在丈夫常常把太太所交代的事项忘记，没有把太太放在心上。 如果真是这样的话，虽然太太可能是爱丈夫的，但是因为丈夫的态度太漠不关心，就觉得嫁给这个丈夫实在很窝囊，心理也不能平衡，想想活着实在没意思，结果就自杀了。其实，她如果能和丈夫好好地沟通一下，而不是钻牛角尖地认为丈夫不买沙拉油就表示对她不关心，那么她就不会自杀了。 这个故事看起来非常不可思议，却是非常普遍的问题，很多人就是为了一些看似芝麻绿豆的小事而自杀。其实买沙拉油只是一个导火线，并不是真的只为了眼前的小事，而是因为常常有这种事情发生，结果积在心里的怨气很久了，非常不平衡，又不知道该怎么样来解决这个问题，结果一怒之下，就干脆死给对方看了。这实在是非常的愚痴。 我想这位太太大概也没有什么朋友，如果有几个闺中好友，她就可以和朋友谈谈心。交 谈的时候，也许朋友会说：“我的先生还更糟糕呢！你的先生不过是忘了买沙拉油回来而已，有什么好生气的？你自己去买就好了，先生有他要忙的事，可能一忙就忘掉了，你就原谅他吧！” 或是听听佛法的观念，换一个念头来想，就可以帮助她跳出所陷的困境。很多人就是因为画地为牢，把自己设限在一个圈圈里，身陷其中、痛苦不堪，如果跳不出来，就可能走向死路了。因此，我很希望大家都能运用佛法的观念，设法跳出自己所设的陷阱。 “痴”对我们的身心健康实在有很大的伤害，因为愚痴的人，他的心理常常处于不平衡的状态，很容易给自己压力；加上社会环境的任何动静，都会影响到他，心理受影响之后，连带也会使身体健康出问题。所以，最好凡事都能退一步想，当痛苦或烦恼的时候，告诉自己：“我怎么这么愚痴、这么颠倒！”这样就能转念而突破困境。 因此，如果我们遇到瓶颈，或是困境无法通过时，只要将观念稍微转一下，天下就没有走不通的路，只是迟或早、远或近而已。 危机就是转机 危机就是转机 观念上、个性上的愚痴、颠倒，会让自己带来无穷无尽的烦恼，唯有转变颠倒的观念为正见，才能真的跳脱烦恼，因此正确的观念非常重要。 譬如本来这盆花已经插得很好看了，但此时如果来了一位插花老师，希望能插一盆更好的花，那么在相较之下，这盆花已变得不够好，自然就会被拿掉重新再插。可是，如果那位插花老师没有来的话，那这盆花依然会被认为是盆好花。所以，世间上的事，往往你认为最差的，在过去某一个时间，它也曾是最好的；而你认为最好的，可能转眼间就变成最坏的了。 因此，“塞翁失马，焉知非福”并不是一句安慰人的话，如果我们真的能够善于运用逆境、打击，那么它就会变成你成功的一个因素。相反地，有些人虽然帮了你很多忙，可是到最后反而会使你成为一个无能的人，变成你成功的绊脚石。 可见好与坏并不是绝对的，对于好的事情不要以为那就是最好的，因此觉得很高兴或是有多么了不得，而兴起我一定要保护它、占有它的念头。其实即使是好的，那也只是一时的。有时候很糟糕的事，都已经到了一塌胡 涂的地步，反而会让你化危机为转机。因为若能了解危机，善于运用危机来改变自己、改变环境，就能使得千头万绪的事迎刃而解，而你也能马上成为一个成功者了。 因此，遇到好事不要沾沾自喜，坏事也不需要垂头丧气，这样才不是愚痴，也才不会增加烦恼、痛苦。当然，每个人都希望成功，但是成功并没有百分之百的，只是一般人往往会因为未达百分之百的满意成就而感到痛苦；如果根本就失败了的话，那就更加痛苦。 我曾告诉三位准备参加选举的朋友：“成败乃兵家常事，对于竞选，我们应该要抱著必胜的信心，但同时也做好准备失败的心。因为旗鼓相当的人 和你竞选，即使你失败了，对你来说收获还是很大；而对方也应该感谢你，由于你的竞争，还有你丰富的经验，才使得对方不敢大意，反而因此激发了他的智慧，提出更多、更好的政见。成功是每个竞选者都希望的，大家都花了很大的心力，如果最后失败了，这也是光荣的失败。何况失败之后，东山再起的机会还是很多的。” 这就是所谓“转心不转境”，以及中国人常说的“祸兮福所依，福兮祸所伏”。但是，这样的想法和自我安慰的阿q心态是完全不同的；阿q心态是没有希望的、无能的，是幻想式的自我安慰。 我们所强调的心态是有信心的、是努力的、是有目标的，也是有自知之明的，不会以为一失败就从此一败涂地，一成功就从此一帆风顺，而是一种非常积极的心态。如果能看清这两者之间的差异、真相，我们就不会执著在其中，也就不会再烦恼了。 善用生命不懈怠 善用生命不懈怠 懒惰又叫做懈怠，和精进是相反的。它是一种得过且过的生命态度，往往没有想过自己要完成什么；即使有，也一直迟迟不采取行动，老是停留在空想的阶段，而不愿勤奋地去实践、去努力。因此，懒惰的人往往会觉得生命活得很茫然，但奇妙的是，他们往往又会觉得自己的生活很忙碌。 之所以会有这样矛盾的感觉，一方面是因为他的动作慢吞吞，另一方面也是因为没有想完成的目标，结果就觉得什么事情都和自己有关，老是觉得事情很多、很烦。有时甚至于吃饭拿筷子，或是要去倒杯水都懒洋洋地不想动；愈不想动，就愈觉得生活里要忙的事情太多了。因为每件事情都拖著没做完，因此每件事情都觉得要赶，但是又都没有真的去执行。 这种人并不一定没有希望，只是一直没有行动。也有一些人是真的懒，什么都不想做，没有什么希望和目标，不知道活下去要做什么，彷佛活著只是因为要活著。有些人是真的因为能力有限，找不到工作机会，即使得到工作也没办法完成，所以就变成游手好闲、好吃懒做的人了。 其实，这种人活得满痛苦的，因为自己的无能，让别人看不起，但又无事可做，类似这样的人在世界上还真不少。譬如我在美国就看过许多非裔人，他们的家庭背景无法让他们受教育，或是本身也没有意愿受教育，基础教育很差，因此也没有什么能力，只好整天窝在家玩，或是坐在门口聊天，年纪轻轻没事可做，很容易出现犯罪行为。所以，人如果面对不能够往上提升的窘况时，就很容易下堕，而这种现象就是懒惰的成因。 有的人会疑惑，懒惰的人无所追求，那么生活平淡的人不也是一样吗？其实这之间的差别很大。生活平淡的人，他有条件让生活过得更富裕，只是他并不想追求富裕。所以，他虽然有很强的工作能力而不去拚命工作，只是比较想过著悠闲的生活。 而且这种过平淡生活的人，多半比较重视精神层面的生活。有人选择生活在山里、海边，有人则选择到乡下去，平时喜欢看看书、写写字、听听音乐，还是有情趣在里面。因此，他们是有条件地选择过自己想过的生活，并不是无能或清高，只是希望享受一种悠闲、平淡、安定，而不想受到都市生活或是复杂的人际关系的问题所干扰。 另外，有的人在懒惰过一段时间以后，又会开始去找工作，而且是很积极地行动，这就有可能成为生命中的转机。所以，懒惰也并不一定是一辈子的状况，有可能是阶段性的。如果是阶段性的懒惰，仍应积极地努力，这才是发挥生命的意义和价值。 不为自己找借口 不为自己找借口 好高骛远的人，头脑里常常动著各种念头、各种谋略，自认为心怀大志，只是机会还没到或者是还没有执行而已。 做事应该要从近处着手、远处着眼，光是有远大的志向和愿望，而没有脚踏实地去做，那永远都是一种虚幻的狂想或妄想，纵然心怀大志，仍然是个无能的人。如果从这个角度来说，应该也可以称为“懒人”。 真正心怀大志的人，在还没有得志之前，他一定还是很实在地生活和工作。就像古代有一些宰相、将军，在还没有任官之前，都是做农夫或是工人、樵夫，后来因为被发现，机会到了，才出来任官。但是，当他们在做农夫的时候，不但不会说：“唉呀！我是该做宰相的人，怎么能做农夫呢？” 而且也不会因为是农夫，就画地自限，心中仍然有大远景。如果心里老是幻想着：“我是准备做大事的，才不屑做这些小事。”那么一定不可能有后来的成就。 除了狂想、妄想外，“拖”也是一种懒的心态。人多多少少都喜欢拖，原本今天该做的事，就想没关系，反正明天再做还来得及。其实工作应该是要用“赶的”，不能用“等的”。虽然说做事不能急，但一定要用赶的，因为工作如果不用赶的话，通常不容易完成，事情唯有在迫切的情况下，不眠不休地赶工，才能顺利把它赶出来。 或许有的人会认为今天做不完没有关系，明天还可以做；明天做不完，后天再做；即使我自己做不完也没关系，还可以留给后代做。这都是一种藉口，也是一种懒人心态。我们应该要随时随地提醒自己：今天要做的事今天就要完成，因为明天能不能活著还不知道，能够赶出来就要尽快把它赶出来。 因此佛法很强调精进，譬如“克期取证”，意思就是要我们发愿，一定要在某一个时段完成什么。很多人都曾发愿，愿自己这一生之中能完成什么。但是愿是要去实践，否则就会变成空愿。不过自己发的愿通常做起来会比较有动力，只要一开始动，你的愿心就可以慢慢地完成。如果不发愿的话，大概连自己要做什么？往哪个方向？做到什么程度？都不知道。因此，我常劝人要发愿，因为发愿之后你就一定要做，你也一定会去做，而会努力去完成这个愿心。 其实，只要能了解“生命无常、人身可贵”，就能克服喜欢拖延或懒惰的心态。因为生命是无常的，人随时都可能死。但是我们人身是可贵的，失去了这个身体之后，就再也没有办法用我们的身体来完成工作了。所以，在我们还没有失去人的生命之前，就要好好地运用这个无价的生命，来做无限的贡献。这样的话，就能够激发一个人上进的心并驱除懈怠的心，否则得过且过，认为自己反正就只能这样过一生，那实在是太可惜了。 人身是可贵的，人的生命是很难得的，并且非常短暂，我们要好好地珍惜、运用它，才不枉费这个宝贵的生命。 让生活重新上轨道 让生活重新上轨道 散漫可以分为头脑的散漫，和生活的散漫。头脑的散漫就是没有组织力、没有计画，说得好听叫做随缘，说得不好听就是没有主见。 而生活上的散漫，如果是有钱的人，可能就会花天酒地、生活不规律，过著糜烂的生活；如果是没什么钱的人，生活就会变得非常得凌乱，在工作上，他无法敬业乐群认定一项工作做下去，结果早上起得很晚，有时候还可以整天睡觉，过著没有规律的生活。当身心都没有规律时，就是散漫了。 散漫的生活是非常沉闷、不愉快，也没有什么意义。要如何让生活变得有意思一点呢？先要给自己一个目标，再培养自己的兴趣，以发现自己的潜能；等一样事情做完了，再去做另外一样，渐渐地就会觉得满有成就感，也能远离散漫的生活了。 所以要克服散漫很简单，可以试著从起床 开始。每天起床 以后，把床 铺整理好了，再将环境打扫干净，东西放整齐，之后再来看一看，欣赏一下自己生活的环境，是不是比过去好一点、舒服一点？ 人会散漫的原因，多半是失去了生活的轨道，生活没有了规律。因为心没有了次序，生活自然也没有次序，于是就变成散漫了。因此，想要克服散漫心，就要将自己纳入轨道中。方法可以是每天为自己安排一个定课，以培养定力和规律，并且用发愿的方式把自己的人生方向建立起来。仔细想想自己想要做、应该做的是什么事？每天的生活要怎么规画？当你把生活规律化以后，渐渐地散漫心就会去除，就能进入生活的轨道里。 而培养兴趣的目的，是为了避免让目标成为僵硬的东西。如果只有目标而没有兴趣的话，再好的目标都会成为例行公事，很快地就会连自己为什么要这样做的目的都不知道了。 此外，培养合群的美德，透过和其它人共同生活与交往，可藉由群众力量的支持来校正自己的散漫。如果一个个性非常孤僻的人，又生活很散漫的话，那要改变人生态度就很困难了。反过来说，如果还能够合群，即使他再怎么散漫，但是因为心里觉得需要朋友，也有朋友圈可以交 流生活方式的话，那么他的生活态度就会慢慢地转变。当然，这里所指的朋友，是能够谈学问、谈信仰，或是一起做些有意义的事，而不是本身生活就没有规律的朋友。 譬如出家人的生活就是主张要随众，也就是随著大众一起生活，随众起床 、随众上殿过堂、随众作息，这都是团 体生活。而团 体生活能培养出自己向上的心，因为眼看其它人都那么精进用功，即使自己没有进取心，也会因为他人的激励而慢慢变成有进取心的人。所以，随众并不是要我们变成像机器一样呆板，而是要我们活泼泼地学习 别人的长处。 随众最大的好处，就是不会迷失方向，就像竹林里又直又高的孟宗竹一样。因为园子里种的全都是竹子，所以每一根都是直直地往上长，没有弯的。这也就是说，共同一起生活、成长的时候，因为定时接受营养、接受成长的机会，一定会长得很好；反之，如果是单独一个人的时候，就会觉得无所谓，并不觉得非要和别人一样接受教育，接受成长的机会不可，很容易就变成得过且过而迷失自己了。 是自信，还是自负? 第五篇　慢 是自信，还是自负？ 人几乎都有自负、自满的心，佛教称之为“慢心”，也就是自认为自己很了不起的意思。这样的人在和别人相处的时候，不是把别人看得过低，就是把自己看得过高，因此很容易伤害到他人，而成为彼此的负担。 人之所以会自负，是因为他自恃在某方面比别人还好，譬如才能、知识或人品，因此在对待别人时，自然而然就表现出傲慢心来。如果他又很受其他人的肯定，并且不断有机会往上陞迁，那么他就会愈来愈傲慢。但是人毕竟不可能永远往上爬，即使一直往上爬，也总有个顶点，等爬到顶点时，一定会往下坡走。因此，自负对一个人并不好。 然而有慢心的人，常常并不自觉。虽然有很多烦恼，可是不知道这些都是慢心所引起的，譬如他们常觉得自己是自信而不是自负，其实两者是不同的。自信是说有自知之明，也就是明白自己有多少才能、能够做些什么事、达成什么样的任务。而自负是自认为有这样的能力，但是却不一定能够做到。 我在东京时，曾经遇到一位从台湾来的朋友，他是政治大学毕业的。他的同学有人做官当到次长，甚至是部长的，因此很感慨地对我说：“法师，您晓得吗？我很倒楣啊！时不我与，时运不济，好运彷佛总临不到我头上，所以我在东京只能放弃努力，干脆隐姓埋名了。”他因为眼看着同学、同辈的事业都很得意，而产生一种失落感，其实这就是因自负所引起的失意。 如果是自知而自信的人，就不会这样想了，他们会说：“我有做这种事的能力，如果有机会的话，我一定能做得很好；假使没有机会的话，也没有关系。因为这不是我能力的问题，而是因缘不成熟的关系。”或者说：“有什么事我就做什么事，不一定要做部长，我做别的事一样可以做得很好。”所以，自负和自信之间还是有差别的。 因此，察觉慢心的关键，就在于是否存有比较的心。一般来说，慢心是自以为比别人高一等的人才会有，就像有的人会将事情的成功归功于自己，而将失败归咎于别人，认为做不好，都是因为别人拆自己的台。 其实觉得自己比别人不好，心理所产生的不平衡和失落感，也是慢心。要知道，事情的成功是需要很多因缘来促成的，不一定全都是自己的功劳。因此，对任何事情我们应该抱持是不是由我来做都好的态度，如果不能做这件事，也可以改做其它事。能够如此，就能保持心里的平静和平安，也就不会起慢心了。 心存谦恭，乐当配角 心存谦恭，乐当配角 有慢心的人，内心常常感到不平，充满痛苦和烦恼，而谦虚与恭敬这两种态度是我们去除慢心的最佳良方。 所谓谦虚，指的是在和人相处时，不要老是想到自己的功劳。例如在电视节目《大法鼓》里，虽然我是主讲者，但是如果没有主持人的介绍引导、制作群的精心策画，再加上编剧选题切中观众的需求，这个节目质量不会这么好，也不会有这么多人看。还有很支持我们的观众，我也很感谢他们。其实我只是这个节目的一个小小因素而已，是众缘和合，才能把《大法鼓》制作出来，并且有不错的成绩。 当我们能够从因缘观的角度思考时，就会懂得谦虚，也就可以去除慢心。但并不会因此而否定了自己的努力，因为你的奉献仍是成功的因素，只不过是成功条件的一环，所以不代表全部都是你的功劳。但是有些人会把功劳全归给自己，把所有人都否定掉，认为其它人都是沾他的光，那就有可能会说出：“你如果不是主持了我的节目，谁会知道有你这个人啊！你还不是因为我才出名的。”如果说出这样的话，那就是傲慢心了。 所以，去除傲慢心很重要的就是谦虚，虽然要肯定自己的努力和贡献，但要把自己当成配角，是众多因缘里的一个因素，这样就不会那么自我中心，而能常常想到还有其它的人，感谢其它的人、感谢其它的因缘，这样一来，慢心就没有了。 除了谦虚，尊敬、恭敬也是化解慢心的重要心态，也就是要敬业乐群。敬业是对所做的工作存著尊敬的心，乐群则是对参于的每个人都生起一种恭敬、感谢的心，这样他人自然而然会主动配合你、协助你，这才能够众志成城。我常讲，我圣严这个人今天好像有点小名气，其实这名气不是我个人的，是信众、弟子，还有我们的社会，共同把我烘托出来的。所以，我见了任何人都很恭敬、很感谢，不会起慢心。 但是一般人在平常时，不容易向别人低头，总觉得那是很丢脸的事，特别是对于平辈或属下，即使知道自己不行，要向人请教的时候，也往往不愿低头，除非会伤害到自己的利益或不得已时，才肯低头。 在佛门中，礼佛是培养恭敬心的好方法，曾有位居士告诉我，他原本是一个慢心比较重的人，但是在一次参加法鼓山所举办的禅三之中，经由礼佛让他真正学习 、体会到该怎么谦虚、恭敬。因为在礼佛的过程中，学习 到要把众生都当成佛一样看待，以谦卑的心来对待每个众生。所以，当他礼拜时，将头、双手、双脚拜在地上，观想礼敬佛时，那种感觉就好象是在礼敬众生一样。他觉得这带给他很大的启示，对于去除慢心来讲，帮助很大。 如果每个人、每个家庭或团 体，乃至于整个社会、国家，都能经常保持谦虚和恭敬对方的态度，傲慢心自然就会消失了，也就不易引起争端。 知惭愧才能更上进 知惭愧才能更上进 “惭愧”是佛教的专有名词，在佛教传入中国之前，并没有“惭”、“愧”二字连称的词汇，而这两个字都是一种修行的方法与观念。其中“惭”指的是对不起自己，也就是“自惭形秽”；“愧”指的是对不起他人，所以说“愧对于人”。其实一个对不起他人的人，往往也会对不起自己，譬如做错事伤害到别人时，至少对自己的品德就已经造成损害，所以也是对不起自己。 而当我们对不起自己的时候，往往也就减少了对人能够更好一些的机会，所以对不起自己通常也就对不起他人。譬如父母都希望儿女能为家族争光，儿女如果没有做到，那是对不起自己，也对不起父母，让他们失望了。 虽然并没有做坏事，但是因为不够用心努力，浪费了时间、生命，辜负了家人、家族的期待。因此，惭、愧二字连起来用，就有对不起自己又对不起他人的意思了。 所以，我们对于老师、朋友，乃至于全体众生，都应该经常怀著惭愧心，这也是印光大师自号为“常惭愧僧”的原因。一位人人都认为缺点很少，足以为模范的高僧，仍然觉得自己经常犯错而感到惭愧，这不仅是谦虚的一种品德，而且是比谦虚更进一步的修行。 谦虚是自知有所不能、有所欠缺，所以对人很谦虚。可是惭愧是非常积极的，自己知道错了应该改过、自己知道不行应该努力，自己知道做得已经不错，但是还不够好，应该更努力改进，这就是常常有惭愧心、菩提心的人。我们学佛就是要学习 有智慧、有慈悲，自利利人的菩提心、菩萨心，并且要一直到成佛才算圆满；在尚未成佛以前，都应该随时提起惭、愧这两字。 如果能够常把“惭愧”两个字放在心头，则会有三大好处：第一是不敢懈怠，会非常精进、努力。第二则是非常谦虚，不但见到任何人都会尊敬，并且会无条件地帮助人。第三是能够忍辱负重，因为懂得惭愧，所以难行能行、难忍能忍、难舍能舍，这就是菩萨精神。 因此我们不要误会，认为有惭愧心就表示是有缺点，承认有缺点就表示做人很差劲，事实上是恰好相反的。因为知惭愧，所以才能缺点很少，常常改进；因为知惭愧，所以保持努力，精进不懈。 不懂就说不懂 不懂就说不懂 对于一般人来说，“慢”就是“骄傲”。但是，佛经将它分析得比较细，例如“过慢”，过是超过的意思，自以为比他人强，觉得很骄傲而瞧不起不如他的人，这就叫做过慢。 还有“卑劣慢”，这是说明知自己不行还觉得很骄傲，就像鲁迅的小说《阿q正传》里的阿q，他被人欺负、挨打，就说这是儿子打老子，认为自己是老子，而打他的人是儿子。此外，我们也常听人讲：“有什么了不起，他不过是多读一点书而已，他睡觉我也睡觉，他走路我也走路，他吃饭我也一样吃饭，而且不见得比我吃得多。”像这样，自己不行还看不起人家，就叫做卑劣慢，这种慢心也非常普遍。 另外还有一种慢，是自己并没有比人高明，只是为了保护自己，总是虚撑架子，这叫做“虚骄”。因为虚，自己觉得不行，因此要先发制人，对任何人都表现出一副高傲、骄慢的模样，好像自己多了不起，就怕别人看不起。像这种人不知道天高地厚，到任何地方都表现出这种态度，一旦被人拆穿，马上又变成“卑劣慢”。如果他发现自己的确比人家高明一点的话，马上又傲慢起来。 傲慢的人，一定是对上会顶、对下会压、对同事计较和排斥。所以，有慢心的人很不容易成为受欢迎的人；就算他表现得让你可以接受他，但没多久就会让人害怕，因为和他相处时不是很舒服，总觉得他身上有刺。 我们要摆脱慢的习 气，首先要有自知之明。所谓自知之明，就是自己不懂就说不懂，也就是“知之为知之，不知为不知”。知道十分而说六、七分，那不算是什么坏事；但是如果只知道六、七分，却说知道十分，那就是“慢”了。所以，当我们说大话的时候，要晓得已经脱离了真实的自己；但是谦虚的话也不要说得太虚伪，而要恰到好处。 因此，明白自己是半斤就当自己是半斤、是一两就是一两，不需要装模作样造假，也不需要跟人比较；一比较，两种慢就一定会出现。自己走自己的路，凭自己的心力、天资和福报尽心努力。他好，我们赞歎；他不好，我们应该鼓励，不需要在他面前表现骄傲。对上要尊敬，对下要体谅，对同事要互相尊重，如果能这样，这个慢就没有了。 发现不足，包容别人 发现不足，包容别人 谦虚是非常重要的事，譬如在《易经》的六十四卦里，每一卦都有凶有吉，唯有“谦”卦没有凶，只有吉，是最好的一卦。 因为谦能够让，让就能够虚，虚才能够容，也就是能够包容所有的人。一个人如果能够懂得退让、包容别人，也就是所谓的虚怀若谷，便能够接纳百川，得到各方面的好处。 所以，能够虚心倾听他人意见的人，一定也能够尊重所有的人。如果一个人没有谦虚心，那就会自以为是，两只眼睛像长在头顶上似的，怎能看得到别人呢？因为他看到的只有天，就会傲慢无礼。傲慢无礼的人会因轻视而伤害到别人，但是同样地，他也会不受欢迎而被孤立，因为他不接受人，别人自然也不会接受他。 谦虚的确是很重要的，但是要做到却相当不容易。因为一般人通常只看到别人的缺点、问题，看到别人对不起自己、别人不足的部分，总以为自己比别人强，贡献比别人多，常常都是在肯定自己、否定他人，对自己的要求也总是比较慈悲一些，像这样的人怎么会懂得谦虚呢？ 基本上，人都是凡夫，是凡夫就不可能没有缺点。所以，我们要先检讨自己的缺点，再看看他人有没有什么优点值得我们学习 的；检讨自己过去有哪些应该做好却没做好的，或是不应该做错却做错的，对这些事情都应该要心生惭愧，并且积极改进。改进的方法，就是对未来要有悲愿心，所谓悲愿，就是希望自己从此以后要为家人、为众生，奉献服务，带给他们利益，让他们得到关怀照顾、得到幸福快乐。 有了悲愿，就会感觉到自己的不足，发现要学习 、努力的东西实在太多了。其实学习 的机会俯拾皆是，所谓“三人行必有我师”，三个人在一起时，另外两个人一定有自己能学到的东西。何况在我们的现实生活里，对外的接触面相当广，接触的人很多，一定有东西可以让我们学习 的。他们的表现如果是正面的，就学习 他们的优点和长处；就算是负面的，也可以学习 如何避免自己像他们一样犯错。 少批评他人，多检讨自己，向他人学习 ；对过去要有惭愧心，对未来要有悲愿心。如果能有这样的心态，我们就能成为一个非常谦虚的人。 谦虚才有成长空间 谦虚才有成长空间 人的一生是一个不断追求自我成长的过程，人生的成就也就在这一点一滴的自我成长中累积起来。只要不断提升自己，努力以赴，成果自然就会水到渠成，实至而名归。 但是，现今社会上有些人过分膨胀自我，不肯脚踏实地努力充实自己，尤其年轻人表现欲强、好大喜功的情形似乎特别严重。实际上，自我成长应该是一步一脚印，有多少奉献，就有多少成果，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”。 其实年轻人带著一种狂傲的气质，也不是不好。狂狷之气并不全然是坏的，因为通常狂狷之人必定拥有一些让他狂傲的能耐。也许是体能不错或是聪明过人，也可能是比任何人更勇于付出、更努力，因而得到很好的成绩。当他发现同辈的表现都不如自己时，骄傲之心往往油然而生，这种心态和因过度自我膨胀而产生的骄傲是不一样的。 一个人年纪愈大，愈感觉到自己的能力有限；而且阅历增加之后，也会发现“人上有人，天外有天”。所谓“人上有人，天外有天”，指的是即使在平辈之中没有比自己厉害的人，但是在年长、甚至年轻一辈中，可能还有高人；就算同一时代没有比自己更强的人，在过去时代之中也一定会有；这就是人情世故。 所以，当一个人阅历加深了以后，自然会慢慢地收敛狂傲之气，如果还不知收敛，这个人的成长空间也就到此为止，不会再有什么成就了。因为一个爱出风头、抢功诿过、踩在别人头上往上爬的人，到哪里都不得人缘。这种损人利己的人，也许能有一时小小的成就，却不可能成就大事。 能成大功的人，一定是虚怀若谷、努力精进，为他人奉献、服务的人，而且不会把功劳据为己有。这种虚心的人，必定受到别人尊敬，和那些膨胀自我、目中无人的人完全不一样。人们对于自吹自擂的人即使当面不说，背后也会批评。所以，做人不管有多大贡献、多少能耐，都能够谦虚为怀。 一个人的成功，绝不是单独而孤立的现象，而是众缘和合而成的。以佛法来讲，一个人的成功是众生共同的福德所感召、促成的，个人并没有什么奉献，只是一个工具而已，没有什么了不起。如果大家都没有福报来接受这样的成果，个人再努力也是没有用的。这就是我们所谓的“共业”，是大家共同努力而完成的。 所以，不管是年轻人也好，年长者也罢，成功之后绝对不要得意忘形、膨胀自己。如果任何事情都能这样想，骄傲的人大概就会少了，而人人都不骄傲，都能谦虚为怀，那么世界也就会更和平了。 惭愧不是自卑 惭愧不是自卑 佛法要我们知惭愧、常忏悔，但是有的人似乎因此而丧失了自信心，这是错解惭愧为自卑的缘故。 其实，惭愧和自卑是完全不一样的。自卑是对自己没有信心、看不起自己，或者是被别人看不起而觉得自己能力不足，因此什么都不想做，也不敢见人。惭愧则是因为自己觉得做得不够好，或者是做错了，想要改进、弥补，即所谓的“亡羊补牢”。 因此，惭愧是知道错误之后，一种积极改正的反应。譬如你说错一句话而得罪了人，自己却不知道，后来发现有人因为你无心所说的话而受伤，因此不想再见到你，就会觉得很惭愧。心想自己怎么这么不小心，连说错话都不知道，下次一定要改进。所以惭愧心生起之后，一定会向人抱歉，然后心生警惕、希望下次能改进。 惭愧本来的意思，是对不起自己和愧对于他人。有人会觉得疑惑，认为对不起他人不一定会对不起自己，而对不起自己也不一定会对不起别人，其实这两者的关系是息息相关的。譬如自己做错事、说错话，表面上只有伤害到别人，但实际上也伤害到自己的品德。有时虽然没做错事、说错话，并且受到很多人的赞歎，甚至颁奖给你，可是你觉得这个奖励或回馈，与自己付出的努力不相称而有惭愧感，那你就应该要多付出一点。所以，即使没有受到伤害，仍然要反省。 像我经常在主持禅七，或是上过一系列的课之后，都会对学员们说：“这次虽然为诸位上课，但是我的准备好像不够周到，看到大家付出那么多的时间来学习 ，我觉得对你们很抱歉、很惭愧。”有时候学员们在上完我的课以后，会对我说谢谢，我总会讲：“惭愧、惭愧，我应该感谢大家能够接受我这样的课，忍受我这样的人。”当我觉得惭愧时，下一次的课可能就会上得更好一些，也会让我的学生、弟子们感觉到或许我讲得不一定是最好的，应该还有更好的东西值得探究，于是自己就会主动再去研究，发现更好、更新、更有用的观念和方法。由此可见，惭愧是非常正面的。 可是自卑就不一样了，自卑是受人批评或是做完一件事情之后，觉得没有自信心，觉得对不起人也对不起自己，而产生“干脆算了”的心态。心想这样的事情再也不做了，反正做来做去都做不好，不但不能让人满意，连自己也不满意，既然无能，最好还是别献丑了。 因此，自卑感不但不能使自己成长，更不能为他人做更多的服务和奉献，反而造成退缩，和惭愧是完全不同的。 以鼓励代替责备 以鼓励代替责备 佛经里有一个关于牵牛车的故事，是说两个牵著牛车要上坡的人，前面一个人拉著车往上走的时候，就不停地对牛讲鼓励的话，他说：“乖牛，我知道你的力气很大，相信你一定拉得上去；等上坡后，我会让你好好休息一下。我也会帮你忙的。来！我们一起来！”结果这只牛很快就拉上了坡。 第二个人则是一直猛赶著牛，而且一边打一边骂：“你这只笨牛！懒牛！现在我们要上坡了，我想你这只蠢牛一定拉不上去。”结果这只牛就站著不动了，无论他怎么用鞭子打，牠也不愿意拉，反正牠被骂是只笨牛、懒牛，爬不上去也是理所当然。 虽然这是则寓言故事，可是我想真实的牛可能也是这样。同样地，对人来讲，鼓励要比责骂、侮辱或轻视要好得多。如果你赞美、鼓励他，他自然会竭尽心力，而觉得：“你对我这么好，我当然应该努力。”但是如果你老是骂他没有用、没出息，他自然会想：“反正我就是没有出息了，还能怎么样？”结果连试一试的机会都放弃了。 曾经有个女孩在读高中的时候比较爱玩，母亲因为不放心她，所以每天放学后，不管早或晚，都一定会问她：“你今天有没有跟男孩子出去鬼混？”即使她说没有，母亲也不太相信，还是经常这样问。女孩就想：“反正我早回去也这样说，晚回去也这样说，那就晚一点回去吧！” 结果有天母亲劈头就问：“你今天死到哪儿去了？一定是跟那些太保流氓 混在一起对不对？”其实她晚一点回去也没去做什么坏事，而且本来也没有什么太保流氓 的朋友，可是因为说没有也被说成有，后来真的去和太保流氓 做朋友了。一直到自己懂得反省了，才离开那些朋友。 所以，对于孩子的教养，不能老是说他不好，否则很容易养成他自卑的人格，凡事都往坏处想，就会更加自暴自弃。我们应该多鼓励、赞美孩子，但不能够无限制地赞美他，不然会造成孩子的误会而变得骄纵、目空一切，甚至于变成孩子的另一股压力，这些对于孩子的身心发展都会有不好的影响。 你可以告诉孩子说：“你今天做得非常好，妈妈觉得非常欢喜，但是还有人做得比你好喔！我相信你还会更上一层楼，不过也不要太勉强，努力了就好。” 凡事都要恰到好处，这对于父母教养孩子来讲，尤其重要。所以为了孩子，为人父母的也应该要多做一点修养自己的工夫。 脱掉虚有其表的外衣 脱掉虚有其表的外衣 虚荣心是我们的烦恼之一，它和自卑心有一点关系。譬如自己的学问、技能等方面不是很好，却希望自己能有一些让别人羡慕的地方，或希望给人一种很有地位的感觉，这种希望就是虚荣心。 像别人在正式场合穿好的服装是为了开会、接待贵宾的需要，这是实至名归；但是他明明不必花大钱买名牌衣服，只是因为觉得那些名人穿得很气派，自己也想穿，这就是虚荣。 记得我年轻的时候，大陆 曾有一股装金牙的风潮。很多人的牙齿根本没问题，但是为了显示自己很有钱或是很时髦，也跑去装个金牙。像这种虚荣心，并不能表示个人的经济收入，或是增长多少智慧，只是在表相上，有一个东西让人家看到而已，这就是所谓的虚有其表，也就是虚荣。 有时候虚荣会带给自己很多痛苦，明明自己用不到，或者根本花费不起，为了面子，不得不费尽心思。譬如和几个朋友一起上馆子，虽然自己身上没什么钱，为了虚荣，还是勉强点了很多菜请朋友们吃，这是打肿脸充胖子。 另外，有些人则是看到别人做好事而被称赞，为了得到赞扬、肯定，才勉强去做一些好事，这也是一种虚荣。而且，这种行为于人于己都是不好的，很可能因为自己没有钱或能力帮助他人，不自量力的结果，不但让自己就像一脚踩进老鼠夹的人，深陷其中而无法脱身；也会使得需要帮助的人希望落空，受到打击。 所以，虚荣不一定是针对物质，有时心理上好名，或者喜欢得到别人的肯定，也算是一种虚荣。譬如沽名钓誉的人，他想捐一笔钱，却要你登广告替他大肆宣传，这虽然是虚荣，不过比起一般不实在的虚荣要好一些，因为他是真的捐钱，真有这样的能力，并不完全是虚假的。这让我想起我在大陆 看过的一部电影 ，电影 里有一个人穿了一套西装，但里面根本没有衣服，他所谓的衬衫，只是一个领子再加一条领带。虚荣的人就象是穿了这套西装的空心大老官，虽然外貌堂堂，可是内在什么都没有。相信没有一个人，会愿意当一个虚有其表的人吧！ 如何消除虚荣心? 如何消除虚荣心？ 在现今社会上，有一些人的生活过得非常奢华，出入坐的都是名车，甚至是加长的豪华轿车；家里用的是各种黄金制品，甚至连马桶都是金的。他的目的可能是为了让别人知道，他和别人有多么不一样，以此满足自己的虚荣心。 也有人认为赚了钱就应该花光，因为财富如果不用，万一哪天死了来不及享用，不就等于白赚了吗？所以，有多少就要用掉多少，这是刺激他继续赚钱的一种原动力。还有人则是认为，人生在世只有短短几十年的时间，如果赚的钱自己没有用到而被他人花掉，多么可惜、划不来啊！所以，宁可自己把钱花掉，也不愿留给别人。这虽然不算是虚荣心，却是一种浪费。像这两种人，无论是站在佛法的立场或是环保的观点来讲，都不应该鼓励，而应劝勉他们不要这样浪费。因为他们所用的都是地球上的自然资源，而自然资源是属于大家共有的，并不是他个人的。 所以，赚到的钱能节省就该节省，不该拚命花钱享受。譬如车子其实没有加长的必要，难道要把车当床 睡觉？或是在车里跳舞、喝酒？而马桶能用就好了，有必要用到黄金打造的吗？有的人就是为了与众不同，反而表现出一种暴发户的心态。如果样样都是金的，或用其它特殊的物质来制造成功的形象，不仅可能让人觉得他心理有问题，对自己的身体也不一定有益。 要破除这种虚荣观念，可以请他思考这样做的快乐在哪里？如果只是为了一时的满足，却招来别人的嫉妒，或被指责是浪费资源的人，这样显示阔气有什么价值呢？ 但是，如果赚的钱是为社会谋求福利、改善人的观念，以及帮助人的品质更好，生活得更安全、安定，那么花钱就花得应该，花得有意义。 我曾经见过几个很有钱也很会用钱的人，我到他们家拜访的时候，发现 家里的陈设非常朴素，吃的、用的、穿的都很朴实。他们把赚来的钱都用在公司的经营和员工的福利，以及对社会的奉献上，而不花在自己的个人享受上。因为他们认为唯有自然才是最好的，最简朴的生活才是最健康的。 所以，一个有教养和道德水平比较高的人，是不会有虚荣心的，因为他们明了不要因为财富而迷失了智慧的道理。 该不该怀疑? 该不该怀疑？ 人不一定生性多疑，多半是因为曾经上过当，所以才疑神疑鬼。若父母就经常哄骗孩子，孩子自然也学会骗人，因此让人误以为人天生好像就是多疑的。 有的人被骗了以后，还是继续相信人，结果一次一次地受骗，又一次一次地相信，这是一种执迷不悟。因为他不是真正地相信人，而是感情用事；不过，也有人是因为观察人的能力较差，心肠比较软，所以很容易受骗。 然而有疑虑并不完全是坏的，例如我们一脚踩出去时，会因为担心不小心踩到钉子而事先注意一下，可是有的人会因为连踩了好几次钉子，所以每走一步都怀疑自己的脚下有钉子。因此，一个人如果在人生的过程中经常遇到挫折，自然会养成他多疑的性格；反过来说，如果是一个发展相当顺利的人，他的自信心就会比较强，无论走到什么地方，都觉得问题会自然解决。 还有，有的人年轻时，疑心比较少，所以能够勇往直前；等到年纪大了，就考虑得比较多。他可能会怀疑：“这样做好吗？那样做好吗？”到老年时，可能就变成一个优柔寡断的老人了；尤其有的老人因为没有本钱上当，就会思前想后顾虑很多。 不过，适当的疑心，还是有种保护的作用。像金光党 就很善于欺骗，他们知道一般人心里所想的、所要的，就利用人的贪念让人上当。这时你要想：“为什么这么好的事情会轮到我呢？”其实只要你没有贪念，就不会相信过分违背常理的事情。 我过去就有一次上当的经验，现在想起来觉得很好玩。那时我在美国收到一封信，说我得了奖，要我去领取。我不相信，便问美国朋友，有一个就说很可能是真的得奖，因为有些商家为了推销，可能举办抽奖，他就常常碰到这种事。于是我请他帮忙打个电话去问，结果对方说我的确抽中了一台很好的电器，请他去领。我的美国朋友也没问是什么电器，开了车就去领奖，结果足足开了五十英里，才得到一副普通的耳机，算算一天的汽油钱，真是不划算。那么为什么我会得奖呢？原来是个推销房子的商人，从别处得到我的通讯资料，便以中奖为借口要我去看房子。自从这次经验以后，我什么抽奖都不想得了。 对于陌生人也要有适当的提防心，例如有人告诉你：“你爸爸现在在医院里，我带你去医院看他。”你就必须先问：“我爸爸怎么会在医院里呢？让我先打个电话问一问？”等确定对方是什么人、跟爸爸的关系之后，才能相信。也许对方真的是很好心来告诉你，但是为了谨慎和保护自己，最好还是感谢他之后，自己一个人去比较安全，不要轻易就上了别人的当。 虽然疑虑有保护自己的作用，但是也不能够把它当成一种不变的定律和态度，做任何事情都疑神疑鬼。其间分寸的拿捏，需要善用智慧判断，才能掌握住。 疑心与信心 疑心与信心 疑心重的人常常犹豫不决，有的是对自己没有把握，有的则是对他人没有信心，所以对任何事情都优柔寡断。 因为他们没有自己的中心思想，也没有一定的目标、方向和标准来做为自己立身处事的原则，所以随时随地对任何事情都产生怀疑。不管别人对他再好，他都可能会朝负面的方向来想。因此，一个疑心重的人，做任何事情都不容易成功。 通常我们形容这种类型的人为“狐疑”，就是说他像狐狸一样狡猾。狐狸可说是最没安全感的动物，所以便拿牠来形容对任何事情都站在怀疑态度思考的人--不是怀疑别人会对他不利，就是怀疑事情会有变化。 我们说人要有信心，指的是要相信自己、相信别人，以及相信事实。所谓相信，是对人或事已经有一些把握、有一点了解，就如常言所道：“知己知彼，百战百胜。”这样你才能够有信心。如果你自不量力，盲目行事，到时候很可能会经常处于自我怀疑的矛盾中。 举例来说，《大法鼓》节目邀请陈月卿小姐当节目主持人，自然是相信她一定有这个主持能力。但是我和陈小姐能不能配合，以及能够配合到什么程度，就要靠我们之间的信任程度。所以，我们在上节目之前，会先沟通、了解一下这次要谈的主题是什么；如果完全不了解，那根本就无法对谈。这样的态度是认真、谨慎的，目的是希望把事情做得更好；希望完成这件事情时，彼此不论在做事或是相处上，都能很愉快。 因此，我们做任何事情都要有预备工作，也就是一般人所说的收集、研究资料；有充分的了解和分析后，我们在进行过程中便会少一些挫折，并且多一些成功的条件和希望。 其实这些研究、调查，或是谨慎的心态，也是起于对事情的怀疑、不了解，就如西方所说的“怀疑是学问之始”。但这种疑是求知，和前面所说的疑不同，因为不知道是怎么一回事，所以想了解、追求。例如对宗教的信心，我们原本因为不了解教义，所以只有相信。但是你如果一边怀疑，一边还在求神拜佛，那你求他还有什么意义？ 另外，不要将“疑”运用在人际关系上，也就是一开始交 朋友时，就要信任，如果有疑心，那就干脆不要交 这个朋友。不过在交往后，也没有必要把自己的底牌全部露出来，这样反而容易让朋友起坏心眼；他本来不一定有坏心眼的，结果因为你的关系而增长了坏心，对他不是很不公平吗？所以与人结交 时，一定要先相信对方。用人也是一样，所谓“疑者不用，用者不疑”，但是在用人的过程中，仍然要小心谨慎，这样才能让人才有发挥机会，把事情做好。 所以，信和疑虽然是相对的，但也是相辅相成，有信才能够完成事情。你如果对人没有信心，只有怀疑，就会老是在原地踏步，事情自然也就成功无望了。 用信来除疑 用信来除疑 我有一个信众，他相信自己的命不好，非常迷信紫微斗数，每天出门前、回家后，一定会用紫微斗数算一算。有时连出门坐车的颜色是红色还是黄色，他都要事先算一下；甚至因为怕中毒，吃饭前还要用银针在饭碗里插一插，整天就这样疑神疑鬼的。 因为他一点安全感也没有，怀疑一切；而当一个人生活到这种程度的时候，是非常痛苦的。后来我问他：“我天天出门、见人，天天没事。你天天这个样子，是不是天天有事啊？”他说：“是啊！这个世界实在很可怕。” 另外，还有一个人，他每天做生意的时候，如果是现金交 易，他都要别人把钱放到一个纸袋里，而不敢用自己的手去摸钞票，结果搞不清楚别人到底给了他多少钱。我问他：“为什么要这样做呢？”他说：“现在钞票上什么病毒都有，钞票是最髒的。”我就问他：“我摸钞票，怎么都没事？”结果他说：“师父，您的手大概是防毒的。”我说：“没这回事。你每天洗手就可以了，不要担心到这种程度。”后来这个人还是死了，原因不是中毒，而是太过小心，最后竟担心过度而死了。 他每天生活在恐惧之中，怀疑任何东西都会伤害他，都会威胁他的生命，所以生活充满著疑虑。当一个人老是在怀疑的时候，这个世界就变成了地狱一样。本来是很好的一个环境，你却把它当成处处都是地雷、处处都有巨毒的地方，当然无法生活下去，而他可能就是因为心理负荷不了而死亡的。 要去除心中无谓的怀疑，我们必须先建立一个正确的生活方向、方式，以及正确的处世态度，才不会老是生活在怀疑中。而其关键就在“相信”两字，也就是相信因果、相信因缘。 相信因果之后，就会相信不该自己倒霉的时候，是不会有事的，也就不会过度担心。这个因果，是自己过去无量世以来，一直到现在的所作所为累积所得，虽然不知道原委如何，但是因为相信有因果，你就会朝好的方向努力，生活也会愈来愈踏实。 相信因缘，是相信只要自己小心谨慎、努力促成好的因缘，自己的生活环境便可以更好；如果没有好的因缘，你要想办法去找，去促成那个好的因缘。 虽然一个人的福报、寿禄在出生的时候，大致上就已经决定了，但它不是一成不变的。只要我们再加以努力，还是能够有所改变、有所改善的。相信因果，相信因缘，“信”可以去除疑。 疑出柳暗花明 疑出柳暗花明 人会忧虑，是对还没发生的事情担心；而疑虑，则是怀疑已经发生了或者是即将发生的事情，会不会有什么不好的结果。像这种情形，多半是发生在优柔寡断的人身上。有人是对孩子忧虑，有人是对老年生活忧虑，有些人则是为了事业忧虑，所以常常有种走在十字路口的彷徨。 这种彷徨是非常痛苦的，譬如为人父母的，就常常为孩子的管教问题，以及孩子将来的出路担心。如果父母常处于这种忧虑、怀疑的情况，会对孩子有不良 的影响。因为他会让孩子捉摸不定，孩子不读书不好，读太多书也不好；孩子玩太多不好，不玩也不好，搞得孩子无所适从，不知道该怎么办才好？ 我自己就曾有过这样的经验。当我天天拜佛的时候，我的师父说：“拜佛没什么用，等于是鸡吃米。”于是我就改为念佛，结果师父又说：“念佛有什么用？等于放唱片、放留声机。”于是我又改为打坐，想不到师父又说：“打坐有什么用？像木头插桩。”于是我改读经，师父还是说：“看经有什么用？都是一大堆的文字。” 后来我就问师父：“我究竟要做什么才对？”师父回说：“我不知道，你自己去好好用功。”我的师父始终没告诉我，他为什么要这样做。那个时候，我也是充满著忧虑、怀疑，不知道究竟该怎么办？我弄不清楚我的师父为什么这样对我。 后来我想，我的师父是在教我不要执著任何一样东西，只要有执著就是错的。因此，我体会到其实最好的修行就是“生活即修行”，也就是应该做什么的时候你就去做什么，好好用心、用功去做。 其实禅宗的修行方法就是个“疑”，我的师父是不是要让我产生大疑，我并不清楚。疑是要让你觉得什么东西都不对，这样做不对，那样做也不对，把自己闷在一个闷葫芦里面，然后你一直闷、闷、闷，就在不知道该怎么办的时候，突然间就柳暗花明而开悟了。 当时我虽然没有开悟，但是我觉得我师父用的方法好象是对的，他的目的就是叫我起疑，因为如果你想知道为什么，自然就会去问、去参：“为什么拜佛也不对、打坐也不对、看经也不对、念经也不对，那做和尚到底要做什么？” 因此，我对我的师父没有疑虑，相信无论师父叫我做什么都一定有他的道理，这就是没有疑虑的好处。 不要担心未来 不要担心未来 我常常告诉我的弟子和学生们要有“现在观”，观我们现在所处的这个时间。既然你处在现在这个时间，就不要忧虑未来会发生什么。如果你老是在忧虑未来，就会把现在的时间都浪费掉了，这不是很可惜吗？ 就好像古人说的：“百鸟在林，不如一鸟在手。”意思是：假如你现在有一只鸟在手上，就不要担心该怎么让树林里另外的一百只鸟，都飞到你手上来，你只要把手上的这一只鸟照顾好就好了。如果你能照顾好手上的这只鸟，或许树上其它的鸟也会飞来。可是如果你老是担心手上只有一只，希望一百只鸟能通通到手，便放弃眼前的这一只，而跑去抓另外一百只，结果不但那一百只会飞掉，连自己手上这只也会不见了。所以，你最好是掌握现在、运用现在，从现在这个立足点，一步一步踏实地往前走。人要进步、要往前走，需要立足点和方向感不断地互相配合，方向是一定不能变的，但是立足点则可改变；如果立足点不能改变的话，你将不能前进。虽然你现在这一脚踩下去是稳固的，还是要很清楚你当下这一步的状态是什么，然后才能再踩出第二步，这就是“步步为营”的一种做法。 如果你能掌握这个做法，那么无论未来发生什么事情，你都会有临机应变的能力；否则，你老是在担心著未来，那你会连现在的这一步都踩不稳，这就是“落空”，是很危险的事。 像有些人因为担心台湾的局势而移民，可是移民到国外后，生活反而不如在国内好。我并不反对移民，移民本身没有问题，外国人也有移民来台湾的，重要的是移民的心态。如果是因为害怕留在台湾会有危险，这样的心态是有问题的。只要我们把台湾治理得很好，人民很团 结，治安很良好，那就没有问题。因此，不必对我们个人或者社会、国家有太多的忧虑，只要踏实地把我们自己该做的事做好就可以了。 我们要活在当下，也就是要活得很认真、很踏实。你现在在做什么就专心去做，如果你在讲话就专心讲话，不要三心两意地想其它的事。比方我在接受采访时，如果心里胡 思乱想，那就会变得语无伦次，当下就出问题。 如果能认真、踏实而用心地生活，那就是活在当下，这是最好的修行，也是克服忧虑和疑虑最好的方法。 怕也没有用 怕也没有用 所谓恐惧，指的是当我们面临著危险的情况，或者是知道即将有非常危险的情况发生时，心理所产生的不安、忧虑。虽然我不是心理学家，但我知道恐惧是一种很可怕的心理状态，比没有安全感更加严重。中国古代有一些成语故事，象是杯弓蛇影、草木皆兵、风声鹤唳，都是恐惧心理引起的。 每个人多多少少都有恐惧心，有的人害怕死亡，有的人则是恐惧孤独。而有恐惧症的人多半是因为曾经受过惊吓，像有些人因为从小被父母凌虐，即使已经长大，他的心中仍然会不断有恐惧的影像出现。有些人则常常做恶梦，梦到自己被追杀，或是掉到水里、火坑，所谓日有所思、夜有所梦，这也可以看出因为他的心里常有恐惧感，任何时候都觉得很害怕。 此外，有的人在打坐的时候，也会有恐惧感产生。为什么像打坐这样安静、安全的环境里，还会有恐惧呢？到底在恐惧什么？这种恐惧感，会让人觉得背后好像随时有什么鬼来找他一样。其实，这与生命没有安全感、没有保障是有关系的。 有人说疑心生暗鬼，恐惧心严重时，甚至还会让人因忧虑过度致死。例如有人罹患癌症，他的亲属怕他担心，以为他不知道病情，就可以活得久一点，所以故意隐瞒病情。这听起来好像有点道理，但是如果能解除病人的恐惧心，知道真实病情的病人不一定就会死，所以不一定要隐瞒他，甚至不隐瞒会比隐瞒更好。因为病人如果能够很清楚自己的身体状况，才知道要如何调养，这样死亡可能会离他比较远一点。 因此，恐惧这种心态如果能够解除是非常好的，如果不能解除的话，则是很危险的事。所以，对于一些经常感到恐惧的人，我都会告诉他们：“你不要怕，怕也没有用。”因为恐惧反而会让问题更严重。所谓“当局者迷，旁观者清”，当局者迷的原因就是怕，因为担心自己利害得失的问题，一直恐惧会发生什么事情，结果真的就发生了。但是旁观者因为没有这层恐惧，反而可以正常地处理事情。 由此可见，恐惧对我们的身心影响极大，不仅会让你的身体受到很大的危害，同时也会束缚你的生命潜能。保持旁观者的客观，比较能解除心理的恐惧。 如何去除恐惧? 如何去除恐惧？ 有一位曾当过警官的人，第一次去香港时害怕极了，担心在香港下机时没人来接他。他紧张地问我：“我既不会说广东话又不会讲英语，到了香港没人接机怎么办？” 我说：“没有关系，你把你朋友的中英文地址与电话号码抄下来，如果下机看不到朋友，可以打电话问。”结果他又担心身上没有港币，不知道怎么打香港电话，而且可能连电话都找不到。 我就对他说：“你不要怕，你在香港机场看到穿制服 的人，可以找他帮忙；如果你不会讲广东话或英文，可以给他看你朋友的联系资料。”后来他到香港时，一下机就看到他的朋友，让他的种种恐惧一扫而空。 其实，不需要怕成这样。对我来说，到任何一个地方都是陌生的。我来到这个世界，是一个人来的；我出家、读书的时候，也是一个人。一个人的时候就要想到，这世界上的每一个人都是一个人，只要很诚心地与别人相处，不要把别人当成陌生人，那么这些人就不是陌生人，也就不需要恐惧了。 那么，如何去除恐惧呢？有两种方式：第一种是抱持著付出、奉献的态度，也就是自己到这个世上并不是来追求什么，而是来帮助人。譬如走夜路的时候，心里怕鬼，你就念“阿弥陀佛”回向给它们，心里并想着：“我是在帮忙超度，所以鬼不会找我麻烦的。”如果你看到一个人，心里并不想要从他那里得到什么好处，只是希望能够帮助他、祝福他能够平安，这样就不会感到害怕了。 第二种是要想到这世界上所有的一切，不管人、事、物，都不是永远不变，而是因缘和合，一种临时性的存在。当因缘聚合时它就成，因缘灭时就不成。霉运是因缘聚合，好运也是因缘聚合，既然是因缘的和合，那就不必担心、害怕，因为你只是因缘之一而已，它随时都会产生变化，怕也没有用。 如果能用这两种心态来待人处世，遇到任何情况就不会再有恐惧心了 无有恐怖 无有恐怖 记得小时候，我在学骑脚踏车，因为在平地已经骑得很好，所以便改到田埂上骑。由于田埂两边都是稻田，很不好骑，那时我心里就想：“千万不要掉进稻田里！”结果还是掉了下去。 其实田埂的宽度，应该可以顺利骑过去。后来我从稻田里爬起来后，心想反正身上已经湿了、弄髒了，再掉进稻田里也没关系，这么一想，第二次就骑得很好了。后来我就想：“为什么第一次骑会掉进田里呢？”就是因为恐惧、害怕，愈恐惧就愈容易掉进田里。 另外，我小时候有一点惧高症，特别是走在吊桥时。每当我走上吊桥的时候，只要一看到桥在晃动，就害怕得不敢往前走。后来我想：“反正别人走过去也没有掉下去，我走过去大概也没事吧！”于是我就不管吊桥的晃动，顺著吊桥一上一下的晃动往前走，顺顺利利地走完全程。我能走得很愉快，是因为不再害怕了，怕的话就会寸步难行。 恐惧就是这样，在我们的人生过程中，做任何事情时，只要有恐惧心，事情就做不成了；可是一旦放下恐惧心后，保证没有问题。所谓疑心生暗鬼，人所恐惧的根本就是自己的心，其实并没有什么让人恐惧的事，不管是走夜路、骑脚踏车或是走吊桥，都是因为自己的内心害怕、恐惧，才会觉得那是恐惧的事。 《心经》中说“无有恐怖”，这个“恐怖”，和我们一般人讲的恐怖不太一样。无有恐怖的“恐怖”，是恐怖生与死，所谓凡夫怕死，阿罗汉惧生。众生贪生怕死，不知道死了以后会到哪里去，于是希望不要死；而已经证了阿罗汉果的人，因为体会过生的痛苦，所以不想再来人间。 其实生死与解脱是同一个东西，你怕生死，生死就是受苦的；如果没有畏惧，也不要贪念生死，你在生死之中便能自由 地来去，可以普度众生、行 菩萨道，这样的生死有什么可怕呢？ 所以，恐怖实际上是颠倒的，生死本来也不是很痛苦的事，这就是《心经》里所说的“无有恐怖”。 自信度过每一天 自信度过每一天 人生在世，常常会毫无缘由地在心里产生一种不平衡和不安全，茫茫然不知道何去何从？不知道该如何面对未来或现在？这就是恐惧和焦虑。 恐惧和焦虑的起因，多半是因为自信心不足，也就是因为不了解自己的条件、能力、位置和立场，所以对于未来充满著不安。例如出门的时候，心中老是挂念著会不会下雨？会不会被车子撞上？恐惧感始终在自己内心挥之不去，老是疑神疑鬼的。 有些人每次出门前，都会在神前求一张签或者掷筊杯；懂得紫微斗数或《易经》的人，则要排排八字、算算卦，才肯出门。像这样，在每天出门前都要准备，以祈求平安；晚上回来再谢谢神明或佛菩萨保佑一天的平安，那不就表示自己这一天的平安，是来自菩萨、神明或是祖宗的保佑，而不是自己能操纵的？因为没办法掌控自己，才会时时刻刻觉得身处在一种不安全的环境当中。 想要彻底消除心理上的焦虑和恐惧并不容易，《心经》曾提到：“无有恐怖，远离颠倒梦想。”要远离恐怖，必须做到“五蕴皆空”才行。所谓五蕴皆空，就是把我们的身心世界通通都当作是空的。此时，我们身心世界的环境完全掌握在自己手上，就不用担心今天出门会不会发生事情；即使发生事情也无妨，因为没有恐惧和焦虑，就能时时刻刻活在平安之中。 然而想要掌握自己的身心世界，根本是不可能的事。因为我们的身体并不受我们的指挥，什么时候头痛或打喷嚏，我们都不知道。我们常常要别人保重，结果自己马上就打了一个喷嚏；希望别人不要感冒，结果自己反而感冒，这都是经常看到、发生的事。这也表示我们这个世界根本没有平安，真正平安的世界并不在我们这个地方，如何能够祈求平安呢？如果有可能的话，那一定得像佛菩萨一样，像观自在菩萨能够把色、受、想、行、识这五蕴的身心世界看空，因为唯有这个大智慧，才能够真正平安。 至于我们普通的人，如何能够平安？我就常常告诉自己，没有什么好怕的，因为怕也没有用。只能把想得到可能会发生的事，预先做准备，也就是所谓的“未雨绸缪”。不过，即使已经准备好了，都还可能会有突发状况出现，不是常常听到“跌破眼镜”或是“半路杀出一个程咬金”吗？这是形容一些自己预想不到的事，既然不是预想得到的事，怕也没有用。因为恐惧不但于事无补，而且还会令人疑神疑鬼、神经兮兮，这样一来，每天的日子可就难过了。 所以，对于无常的现实，只要能够未雨绸缪，尽量清楚明白自己的处境以后，就不要再把心力用在担心、害怕上。因为恐惧既然没有用，那又何必恐惧呢？ 完