《楞严经浅释》 序言 在佛教里，所有的经典，都很重要，但是楞严经更为重要。凡是有楞严经所在的地方，就是正法住世。楞严经没有了，就是末法现前。楞严经是佛的真身，楞严经是佛的舍利，楞严经是佛的塔庙。所有的佛教徒，必须拿出力量，拿出血汗来拥护这部楞严经。 在法灭尽经上说：‘末法时代，楞严经先灭。其余的经典，逐渐而灭。’如果楞严经不灭，正法时代就现前。因此，我们佛教徒，必须以性命来护持楞严经，以血汗来护持楞严经，以行愿来护持楞严经。令楞严经永住于世，发扬光大，流通到每粒微尘中。到全世界每个角落去，流通到尽虚空遍法界中去。如果能这样，正法就能大放光明。 为什么说楞严经先灭？因为该经所讲的道理太真实啦！天魔外道受不了，所以用种种方法来破坏、来消灭它。首先造出谣言，说楞严经不是释迦牟尼佛金口所说的经，而是后人伪造的经，这是外道强辞夺理的说法，故意破坏真经的卑鄙手段。 楞严经的内容，说明四种清净明诲，二十五圣各述圆通，五十陰魔的境界。好像照妖镜，使旁门外道的妖魔鬼怪原形毕露，无处藏身，乃大事宣传楞严经是伪经，不可相信。…… 第一卷 宣化上人著述 宣化上人小传 上人，名安慈，字度轮，籍东北，父白氏，讳富海，母胡氏，诞上人于清末民初，岁次戊午，三月十六日。时太夫人夜梦见阿弥陀佛，毫光大放，照彻三千大千世界，异香满室，遂诞上人。既长，年十一岁，见生死事大，无常迅速，故毅然出家为僧，礼上常下智老和尚为师。胡太夫人逝世于上人年十九，遂披缁结庐于母墓之侧，守孝居丧，受具足、拜华严、礼净忏、修禅定、习教观、日中一食，修种种苦行，度处处众生，从善办学，为公益事，倍于常人，不辞劳苦。兼而上人之禅行，戒律精严，深入经藏，愿宏十八大誓，六度万行兹圆，非乘愿再来，焉能感动佛陀、菩萨、天龙八部、情与无情耶？ 三宝弟子果蜜薰沐敬拜 开经偈 无上甚深微妙法百千万劫难遭遇 我今见闻得受持愿解如来真实义 序 楞严经——正法的代表 宣化 在佛教里，所有的经典，都很重要，但是楞严经更为重要。凡是有楞严经所在的地方，就是正法住世。楞严经没有了，就是末法现前。楞严经是佛的真身，楞严经是佛的舍利，楞严经是佛的塔庙。所有的佛教徒，必须拿出力量，拿出血汗来拥护这部楞严经。 在法灭尽经上说：‘末法时代，楞严经先灭。其余的经典，逐渐而灭。’如果楞严经不灭，正法时代就现前。因此，我们佛教徒，必须以性命来护持楞严经，以血汗来护持楞严经，以行愿来护持楞严经。令楞严经永住于世，发扬光大，流通到每粒微尘中。到全世界每个角落去，流通到尽虚空遍法界中去。如果能这样，正法就能大放光明。 为什么说楞严经先灭？因为该经所讲的道理太真实啦！天魔外道受不了，所以用种种方法来破坏、来消灭它。首先造出谣言，说楞严经不是释迦牟尼佛金口所说的经，而是后人伪造的经，这是外道强辞夺理的说法，故意破坏真经的卑鄙手段。 楞严经的内容，说明四种清净明诲，二十五圣各述圆通，五十陰魔的境界。好像照妖镜，使旁门外道的妖魔鬼怪原形毕露，无处藏身，乃大事宣传楞严经是伪经，不可相信。 近年来，一些无智的学者，愚痴的教徒，对佛学不了解。竟敢断章取义，妄测圣言。而一般无智无识的人，没有辨别真伪的智慧，人云亦云，推波助澜，硬说楞严经不是佛说的。 学佛法的人，不但要深深了解楞严经的道理，为了令正法久住而邪法永息，更要到处提倡楞严经，宣扬楞严经，到处解说楞严经，并且要到处护持楞严经，这是佛教徒应该尽的责任。 我今天向大家提出保证，保证楞严经是真经。如果楞严经是伪经，我愿堕地狱。因为我对佛法不认识，以假当真，心甘情愿接受此种的果报。就因为楞严经是真的，我乃发愿，生生世世要弘扬楞严大法，要宣读楞严真理。各位想一想，楞严经若不是佛说的，谁以说出这种正确的法？我盼望批评楞严经是伪经的人，赶快忏悔，痛改前非，否则，必定堕入拔舌地狱。我祈祷预祝念楞严经的人，讲楞严经的人，宣扬楞严经的人，流通楞严经的人，统统早成佛道。主要的原因，楞严经所讲的道理，既正确，又合理，能使妖魔鬼怪，旁门左道，无所遁形，能令正信佛徒，保持正念，坚护正法。 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷一 唐中天竺沙门般剌密谛译 乌苌国沙门弥伽释迦译语 罗浮山南楼寺沙门怀迪证译 菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔受 美国北加州万佛城宣化禅师述 菩萨戒弟子方果悟笔录 大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经 ‘大佛顶，如来密因，修证了义，诸菩萨万行，首楞严。’这十九个字是这部经经名字，是一个题目，连下面的一个经字便成二十个字；前十九字属于‘别名’，后一字叫‘通名’。别名的意思是与其他经典有所分别，名字不同；下面的经字是相同的，因为相同，故叫通名，通名是通于诸经，别名是别于诸经，由于此部经与诸经不同，故有这通、别两种称法。 佛所说的经典，有七种立题，此七立题包括了如来所说三藏十二部一切经典，即是：单三、复三和具足。单三是单用的有三种；复三是双的，是两个意思在一起，也有三种；具足一是说有一种是具足的意思。 单三之中有‘单人立题’，譬如‘佛说阿弥陀佛’。因为佛是人，阿弥陀佛也是人，故名；有‘单法立题’，譬如‘大般涅槃经’，这就是单以法立出来的题目；又有‘单喻立题’，譬如‘梵网经’，这部经比方大梵天王的网罗幢。这人、法、喻叫做‘单三立题’。 复三：有‘人法立题’，如‘文殊问般若经’，文殊是人，所问的般若是法，故称；有‘人喻立题’，如‘如来师子吼经’，如来是人，师子吼是个比喻，意思是说：佛说法的时候有如狮子吼声那么雄伟；又有‘法喻立题’，如‘妙法莲华经’，妙法是法，莲华是个比喻，故立此题。 具足一：比如‘大方广佛华严经’，大方广是法，佛是人，华严是比喻，这部经比喻万行的因花，庄严无上果德，此题具足人、法、喻故名。 凡是讲经者，对这七种立题都需要明白清楚，才可讲解经典，如果连七种立题都不明白，又怎样能教人家明白呢？比如：自己都不能觉悟，又怎能教人觉悟呢？这一点是很要紧的。假如连七种立题、五重玄义、十门分别都不先明白，就自称法师，到处说法，于是把一般人都讲到地狱里去了，连他自己也到地狱去了，这还不要紧，但听的人却连他们为什么会到地狱都不知道，这实在是很可怜的。因此，学佛的人必须真正懂得佛法，真正有了智慧，然后才去教化众生，这才不会出错。 在这一部楞严经里，所说的道理是无穷无尽的。这部经我不是依照天台宗的‘五重玄义’来讲的，而是根据贤首宗的‘十门分别’来讲。 贤首宗和天台宗是中国佛教的两大宗派，讲经的法师们有些是学天台而不明贤首，有些是学贤首宗而不了解天台，所以有时讲的经典不能达到圆融无碍的程度。现在，我讲这部大佛顶首楞严经，是依照贤首宗的‘十门分别’来讲解。 在没讲经之前，先讲‘十门分别’，这十种门第一是：总释名题，七种立题是分别佛经七种命名的道理，现在是总释名题，这部经名是‘大佛顶，如来密因，修证了义，诸菩萨万行，首楞严。’ 经名的第一个字是‘大’，什么叫大？这大有四种：大因、大义、大行和大果。因是密因，它和其他的因不同。是秘密的因，是人所不知道、外道所不明白、二乘也没有觉察到的，故叫密因，是非常之大，故说‘因大’；‘义大’，是说其中修证了义的义理也是特别的大；诸菩萨万行，这是‘行大’；首楞严就是‘果大’。这部经具有这四种大故称‘大’。 ‘佛顶’——佛，相信每个人都知道了，你们常说：我信佛教，我学佛法，但是，这个‘佛’字又怎样解释呢？这个‘佛’字是印度语，叫佛陀耶，中国人欢喜简略，便把陀耶两个字删去了，只用一个佛字，以致一般人以为这个‘佛’字就是中文翻译，其实这只不过是音译。‘佛’字译为中文是‘觉’，而且这觉悟的‘觉’并不只一种含意，而是三种：自觉、觉他、觉行圆满。 什么叫自觉？自觉和凡夫不同，好像你我现在是凡夫，还未觉悟，但是佛自己觉悟了，他自己开悟了还想办法令其他人也都开悟，这叫觉他。在自觉与觉他之间，还有种种的阶段和程度的不同，因悟有大小，是依各人的根性而有不同。佛自己得到的大的觉悟，也令他人得大觉悟，到这两种觉悟都圆满了就叫‘觉行圆满’。所想的与所做的都圆满了，是为万德庄严，达到‘三觉圆、万德备’就称为‘佛’。 为什么要信佛呢？因为我们本来都是佛，不过现在迷了，不能证到佛的果位上，为什么说我们本来是佛呢？因佛说过：‘一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。’既然所有众生都有佛性，为何没有成佛呢？乃由于妄想执著。有一妄想就想东想西，想南想北，想上想下，啊！钻天入地，无所不想……这些个妄想实在打得太多了，令你数也数不过来，你说说看，你一天到底打多少个妄想呢？你知道吗？如果你能知道，那你就是菩萨了，就因为你不知道，所以还是凡夫。 这些妄想执著究竟都执著些什么呢？——执著这个也是我的，那个也是我的——所有的物质享受都放不下，至于精神享受那更不用提啦！真是有什么就执著什么。男人有男人的执著，女人也有女人的执著，善人有善人的执著，恶人有恶人的执著……啊！有了执著就不得了啦！这可不是好事情呀！你自己不明白而已，因为只贪图享受是不会成佛的，所以，一切众生不能成佛是由于妄想执著，才不能证觉。 佛曾说过：‘狂性顿歇，歇即菩提。’这是楞严经里面讲的，意即说你这个狂妄自大的心、你这个好高骛远的心，你那种看不起人的心哪！那种只知道我是最聪明的人，只知道我比谁都好。比如有个人长得像个丑八怪，你看他怎样说：‘啊！我真美丽呀！’你看，这个执著多大呀！如果你把这种执著，这个狂心歇止了，便即刻得到菩提。什么是菩提？——就是觉道、就是开悟，开悟就离成佛不远了，因此，你能把狂心休息了，这便是你的好去处。 自觉和凡夫不同，你我凡夫是属不觉，已经觉悟的是什么人呢？就是阿罗汉与辟支佛。辟支佛印度话叫辟支迦罗，是从十二因缘而悟道的，阿罗汉是由四谛法悟道的，故自觉异于凡夫。 觉他和二乘不同，什么叫觉他？‘觉他’要有菩萨心肠，菩萨便是觉他，也可说是利他，故菩萨异于二乘，和这些二乘的声闻、缘觉是两样呢？还是一样？声闻是罗汉，缘觉是辟支迦罗，菩萨就是菩提萨埵；究竟这三者是由一个人、两个人或是三个人修成的呢？这可以说是一个人，也可以说是三个人。怎么说呢？因为可能有一个人他先修声闻，然后修缘觉，再由缘觉而修菩萨的六度万行，他一个人全包办修了这么多的行门，这种种的法，所以可以说是一个人。但是，又可能是三个人：第一个修声闻，修成后他就不再求进取了，做个自了汉，自己开悟了就不管其他的人了，停止在阿罗汉的程度上；另有一个修到阿罗汉，然后进展至辟支佛的果位上，便不再前进了，这样就成了两个人，加上第一个人就成三个人了。 到了辟支佛的果位上也只是自觉，不是觉他，等到菩萨乘才是觉他。菩萨修六种波罗蜜与万行相应而成，行菩萨道直到圆满，这叫觉行圆满，就成佛了，故欲觉行圆满须不离菩萨。 这三种觉悟，在这里虽只说这么多，但是行起来真个是千差万别，程度里面又有程度，分别之中再有分别，以至于三觉尽皆圆满。 ‘顶’字是至高无上的意思，再没有比它更高了就叫做‘顶’，好像我们的头，头顶上是天，因此叫做顶天立地，我们人就是顶天立地的。 那么‘大佛顶’这三个字合起来，就是我不讲，相信大家都明白是说大大的佛的顶。那佛顶究竟有多大呢？拿一把尺子量一量，是不是像这个佛那么大？其实，这个佛并不是一个大佛。它只不过是像大海中的一滴，像这世界一粒微尘那么大罢了，而那个大佛是大而无大，它是遍满一切处的佛，无在无不在的——你说它在什么地方呢？它什么地方都不在！你说它不在什么地方呢？它却又什么地方都在，根本没有办法来衡量它大到什么程度的。 谁最大？是佛！而这大佛是谁？就是你！也是我。如果你说：‘我没有那么大，我看你也没有那么大。’那又为什么说就是你、是我呢？如果不是你不是我，那讲它做什么？就不需要讲了。就因为于你于我都有关系，所以才要讲它。那么，你我怎么会这么大呢？我告诉你，你我所具足的佛性就是这个大佛，不但是大佛，而且是大佛的顶，本来再没有比它大比它高的了，但是它还有个顶，在它的顶上，这就是‘大佛顶’三个字的意思。 在这个大佛顶上，又现出一个大佛，那么这个大佛又有多大呢？这个大佛是看不见的，所以，在楞严咒上说：‘无见顶相放光如来宣说神咒’。无见顶相——无见不是没有吗？我看不见，怎么又说有个大佛呢？ 你看不见的那才是大，因为大到你的目力看不见，你会说：‘我怎么会看不见？太小可能看不见，大的我一定能看得见。’大的你怎能看得见呢？像这个天，你的眼睛怎能把它看完？像地这么大，你能完全看见地吗？由于你看不见，那才是真正的大。 这个大佛顶就是无见顶相放的光，放多大的光呢？当然是放大光了，这大光照遍所有的境处，你问道：‘照不照得到我？’早就照到你了！你会说：‘怎么我不知道？’ 好，你想知道吗？我讲过：‘心清水现月，意净天无云。’你的心里要是清净到了极点，佛光就会照到你；心里不清，就好像是一潭浑水，月光就照不进去。‘意净天无云’，你的意念要有一定，就像天上无云一般，境界就妙不可言了。如果每一个人真能清净其心，便可得到这楞严的密义。 ‘如来’这两个字：‘如’是无所不知，‘来’就是无所不来。佛法的本体是如，佛法的用就是来；佛的体如如不动，来而不来，那么到什么地方去呢？金刚经上说：‘如来者无所从来，亦无所去。’也不到我这儿来，也不到你那儿去；是在你那儿，也在我这儿，这就是如来。 如来是佛的十号之一，最初佛有多少个名号呢？最初每尊佛有一万个名号，以后才把它减少，因为一般人记不得那么多，于是就缩减到每尊佛一千个名字，但是，一千个还是使人记不了，因此就再减到每尊佛一百个不同的名字，尽管如此，众生仍然很难记得，于是乎又缩到十个，这十个名号，也正是每一个佛的通号。第一个名字是‘如来’，是乘如实之道，来成正觉，就是成佛了；第二个是‘应供’，意思是应当受人天的供养；第三叫‘正遍知’；第四是‘名行足’；第五叫‘善逝世间解’；第六叫‘无上士’；第七是‘调御丈夫’；第八‘天人师’；第九‘佛’；第十是‘世尊’，每一位佛都有这十种名号。 ‘如来密因’，什么叫密因呢？一个人定力的本体叫做密因，为什么叫密因而不叫显因呢？因为这定力的本体是每个人都有的，所谓人人本具，个个不无；虽是本具不无，但每一个人自己都不知道，因为不知道所以叫做密因，这是一个秘密，这个秘密就是定力的本体，是如来定力的本体，也就是一切众生定力的本体，人人都具有这种定力的本体，只是自己没有发觉出来，不知道而已，故称为密因。 ‘修证了义’——这个密因是做什么的呢？是要修悟成正果的！要怎么修呢？参禅、念佛，都是修，可是这个修是专门指修参禅的，专门修参禅才能证果，且证果到达‘了义’的义理上。 什么叫‘了义’呢？‘义’是意义，这个意义了了，是把世间、出世间法，完全都证得无余了，再也没有法可修，再没有法可证了，这也就是永嘉大师证道歌上所说的‘君不见绝学无为闲道人，不除妄想不求真。’绝学，是最高之学。无为，是不妄为。闲道人就是悠闲清净的人。不除妄想，不求真理；为什么不除呢？是因为除尽了，妄想已没有了，不求真，是因为已经得到了，所以不需要再求了，了义就是这个意思。 因为连‘妄想’或是‘真’都不分别了，学到了极点就叫‘了义’，不了义就是还有意思，等到什么意义也没有了，干而净之，就到了密因那个正定的本体上，此即是修悟证果成功而达到了义的境界上。所以，了义也正是大义，大义包括一切义，如果了义没有了——没有了这才是真的有，还在有的时候就不是真有了，若再无义可证了，已到极点了，即叫‘了义’，极点在什么程度上呢？也就是到了佛的境界上、佛的果位上。 可是，想到达佛的境界上，需要行菩萨道，故说‘诸菩萨万行首楞严经’，诸菩萨的‘诸’字，是很多很多的意思，可以说是一切的菩萨，数不尽那么多的数目，总说起来有五十五个位子，其中包括：十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，加上佛，就是五十五个级位，每一级里面都包括了千千万万的菩萨，无量无边那么多的菩萨，所以叫‘诸菩萨’。什么叫‘万’行呢？这是说修行的行门很多，那到底有多少呢？有八万四千行门那么多！万行是菩萨所修的，菩萨不但修万行，而且还修六度，六度是什么呢？第一布施。第二持戒。第三忍辱。第四精进。第五禅定。第六般若。 布施有三——即财施、法施、无畏施，财指所有的金钱财产，是每个人最爱惜的，也是世界上最肮脏的东西。你看，我们的钱数来数去，不知经过多少人的手，其间不知带了多少的细菌或病菌等的微生物，故在佛教里把钱称作‘不净物’，第一是来源不净，有些钱的来路不明，有人说‘我做工赚回来的钱应该是正当的了吧？’虽然来源是正了，但那些钱本身带著很多病菌在上面，很容易染上传染病，由此可知钱是多么不洁净的东西；可是，每一个人都喜欢它，一点不嫌多。殊不知钱多了，毛病就愈多！可是这种不好的东西，人人却都爱之如命，而不能暂舍，如果你能舍那就是布施，行布施的人就是行菩萨道；菩萨修六度万行，第一就是要喜舍，喜舍就是说把自己的钱拿出来布施给人家，帮助别人，这就是财施。 但是，人做布施是不容易的，人的心是属‘陰陽交关处’，又是个‘理欲战斗场’，好像看见一个人很困难，没有饭吃，想送他一块钱，让他吃饭去，于是把手伸到口袋里去掏钱。就在这时候，第二念又生起了，想著：不行！如果一块钱给了他，我搭巴士就没钱了。因此第一念虽想舍，第二念便又想到自己要坐巴士了，于是又把钱放回口袋里了；这样的情形由小而大——同这一块钱乃至十、百、千、万、万万块钱，都是这样：常常在布施的同时会生出一种自利的心，所以，财施说起来很容易，做的时候就不容易啦！ 第二是法施，就是‘法’的布施。现在我讲经说法，就是以法来布施，所谓‘诸供养中，法供养最’，因为以钱布施是有限量的，但以法来布施是没有限量的，例如我现在讲经，你们因听了一句经典而开了悟，证得一个境界，那我的功德就大了，因为我讲经说法可以帮助你成佛的，故法施的功德最大。 还有无畏布施：当别人遇到飞灾横祸等不幸的事情，或遇抢劫、火灾等恐惧惊惶的事件时，你能给予安慰、帮助，使人免除惊恐，这是无畏施。这里所举出的不过是小问题，但我们知道了小的，大的问题也就容易明白了。 以上是略释六度中之第一度——布施，第二度是持戒。佛教中最重要的是戒，什么是戒呢？戒是‘止恶防非’，止恶是停止一切的恶事，防非是提防所有的过错，也就是‘诸恶莫作’——所有的恶事都不要做，‘众善奉行’——所有的好事都要去做。 我告诉你们一件事：小时候，我是不懂算数的。一有钱就给了人，有一块钱给一块钱，有两块钱就给两块钱，这在一般人来说，是不是太愚痴了呢？其实这是帮助人，帮助人就是利人，利人就是菩萨发心，菩萨发的心是要对人有利益的，自己忍苦而劳，受点委屈都可以，这种利他的心就是菩萨心，菩萨心就是‘众善奉行’。 我们不要只愿盘算著这一回我有没有吃亏？有没有上当？看看自己有没有占著便宜？一切事情总要算算自己的利益，总想要占便宜，但是到头来却发现自己吃亏了，所以我们应该为人家打算，不应该为自己打算，持戒的目的，也就是要做到‘诸恶莫作，众善奉行。’ 那么，戒有多少种呢？戒有很多种，基本的有五戒，在家学佛的皈依三宝之后，若想往前进一步，就要受五戒，受了五戒之后再前进是受八戒、十戒；受十戒就是沙弥了，受了沙弥戒后要正式做出家人，就必须受二百五十条比丘戒，比丘尼则要受三百四十八条戒。菩萨也有戒，菩萨戒有十重、四十八轻，重的犯了不能自行忏悔，轻的犯了还可以改过自新。 佛将入涅槃的时候，阿难向佛请示：‘佛在世的时候，佛是我们的师父；佛入涅槃之后，我们以谁为师呢？’佛陀便告诉他们说：‘我入涅槃之后，应以戒为师。’ 所以，在家人要受戒，一定要向师长求，授戒也是一定从比丘受，在佛的戒律上比丘尼是不能授戒的。戒也有沙弥戒、比丘戒、菩萨戒等很多的名称，任何人要想修道就一定要受戒，守护清净的戒体就好像守护摩尼宝珠一样，例如终南山道宣律师，因为持戒持得精严，便有天人来送供，可见持戒是最要紧的。学佛的人如果不守戒，就等于一个瓶子底下有了洞，水一装进去就漏掉了，要是能守戒，久而久之就会成为无漏。 这个楞严法会是一个最苦的法会，也是最难的法会——由清早六点到晚上九点钟，有人说：‘到学校里也没有这么多的课程呀！’可是，我们是个了生脱死、行解相应的学校，讲楞严经就是解，坐禅叫行，解行并进，这才叫脚踏实地。我们要躬行实践的去做，一点也不能马虎，一点也不能骗自己，你若骗人也就是骗自己。为了将来能有最大的功力来解决个人的生死问题，所以，一定要解行并进。 现在我举个比喻：一个盲人和一个瘫子，两个人住在一起，另外还有很多人都来帮他们的忙，于是便有很多人住在这间房子里，有一天，其他的人都出去游玩了，他们不是去学楞严经，而是去钓鱼、买东西……等等，凡是世界上所有的事，他们都想去做，只留下那个瞎子和瘫子在家里。 说来真巧，有天这房子著火了，怎么办呢？瞎子看不见，不知往哪儿跑；瘫子虽看得见，却是有腿走不得，你说这不是很危险吗？ 可是，就在这个时候，有一个善知识来告诉他们说：‘你们两个都可以逃离这个火宅，只要瞎子的腿借给瘫子用，而瘫子的眼睛借给瞎子用，怎么借法呢？就是瞎子背起瘫子，由瘫子为瞎子指示方向。’经善知识这么指点，于是两个人都逃出这座火宅了。 我举这个比喻，大家可不要误会我的意思，其实不是说你们是瞎子、瘫子，连我也是瞎子、瘫子，我们都是瞎子、瘫子的，因此，这也不是说你，也不是说我，但也说的是你，也说的是我。 我们每一个人都不要自满：以为自己已明白很多了，以为自己智慧大了，既然如此，请问你为什么又还没有成佛呢？就因为太自满了，以为已学得了许多的知识，其实学什么就被什么障碍，有了障碍，也就成不了道了。 现在，诸位把你我他的思想放下，把这个思想平静下来，把自己的心念空了，要做什么呢？装无上的妙法呀！如果每一个人能把自己心头的杂念渣滓清除了，然后听经，这样便会一闻千悟，容易明白了。 诸菩萨所修的六度万行，上面已经说过布施与持戒，再来是忍辱，忍辱有生忍、法忍和无生法忍。第四是精进波罗蜜。 所谓‘精进’是往前去精进，不是后退。在妙法莲华经里药王菩萨本事品中，说得很详细，为什么药王菩萨要焚身供佛呢？因为他觉得佛恩太深厚、太浩大了，无以报答这个恩德，所以把他自己的身心性命，整个烧了来供佛，那么，究竟烧了多长的时间呢？这段时间非常之长，有数不过来那么长。所以，天台智者大师阅读妙法莲华经，到药王菩萨这品中：‘……是真精进，是名真法供养如来’的时候，智者大师便入定了，在定中看见灵山法会，看见释迦牟尼佛仍然在那儿说法，转大法錀，教化众生，于是乎他就豁然证入法华三昧，得到第一旋陀罗尼。他出定之后，便大开智慧，后来建立天台宗，成为天台宗的三祖。这是药王菩萨焚身供佛这种功德所感，这才是真正的境界。 第五是禅定波罗蜜，说到禅定，有四禅八定，而在楞严经上也讲到九次第定，这个等到讲那段经文时再来详细说明，现在先讲四禅天的境界。在初禅的境界时，你的脉搏便会停止；到二禅的程度时，你的气息就会停止，是不是死了呢？不是的；到三禅呢？你的识也断了，就是念也断了。 初禅的境界是离生喜乐地，脉停止了，但是自己觉得非常的快乐，因为是初禅，所以定力还不够；等到二禅的定生喜乐地，定力比初禅时更加坚固，气息也断了，外边的呼吸断了，内里的呼吸气便活起来，一般人平常都是靠外在的呼吸，内里是不会呼吸的，如果里面的呼吸会呼吸了，那个人就不会死，愿意活多少年都可以，可是活得久了就变成一个守尸鬼，这也没有用！光看守著这个臭皮囊，又有什么用呢？三禅叫离喜妙乐地；第四禅叫舍念清净地，把念识都放下了，入四禅天这种定才是在修道上迈进了一步。 但是，不要以为证了四禅就不得了，这只不过是向佛的果位上走了第一步，还不是证得阿罗汉果，这个时候，天上人间的事情你都可以知道，但是知道了也不要执著于这种境界上，这是四禅的大概情形。 第六种是般若波罗蜜。‘般若’是梵语，中译为‘智慧’，什么叫智慧？一般人都以为世人的聪明就是智慧，其实不然，聪明是世间智，智慧是出世间智，好像一般的科学、哲学、声光、电化……等等，所有的这些科学都叫世间智慧。那么什么是出世间的智慧呢？那就是成佛的智慧！ 成佛的智慧也不止一种，而是三种，为什么这个‘般若’没有翻译过来呢？因为它有三种含意的关系，这在五种不翻的译规中，属‘多含不翻’的缘故。那么这三种含意是什么呢？第一是文字般若，所有一切经典都是文字般若。第二是观照般若，是用观照的智慧来反闻自性，这叫‘回光返照’，观是观察，照是光明普照，你能以观察所得的光明智慧，来照破自己里面的黑暗，照得干干净净，这便是观照般若。另外，还有一种最不可思议的般若，便是实相般若，什么叫实相呢？实相就是本经所讲的‘了义’，了义就是实相，实相无相，可是无所不相，这种的境界你若明白了，就和佛做邻居，离佛只有一步了。不过这种境界说是很容易的，要去证得却是不容易的，虽然不容易，便我们也要想办法往这条路上走，不然就永远不能到达；成佛说复如是，需要勉为其难，中国有一句话说‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？’中国的梅花是十分芬芳的，不像美国的不香，为什么会这么香呢？因为它受得住冻，所以非常之香。 说到实相般若，是不是有些人有，有些人没有呢？不是的！每一个众生都有这种般若，都有实相智慧，只是像本经中所说的‘密因’——没有把它显现出来而已，因此，原是自己本有的家珍，还不知道。自性的般若，乃是本具的实相，但因自己不了解，以致变成一个世间上的平凡人了。 金刚经上说：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’可见所有一切相，都是假的，你若能在这有相上而知道它是无相的，就是见到佛了，亦即你明白了这个法的本体，寻到了法的根源，便等于见到佛一样。所以，这个般若就是我们每一个人固有的智慧，我们要把智慧的宝藏打开，才能显现出我们的本来面目，这好比金矿里藏著金子没有人知道，有些人虽知道了金矿却不去开采，还是等于不知道一样。那么应该怎样做呢？必须动用人工努力去开采！而这个每人都有的金矿就是实相般若，如果我们不发勇猛心去精进修行，就等于知道了金矿不去开采一样，如此焉能取得金子呢？必定是得不到的。 以上说的是六度。那么，什么叫做波罗蜜呢？事情成功圆满了叫波罗蜜，你要学佛，终于成佛了叫波罗蜜，譬如你肚子饿想要吃饭，吃饱了叫波罗蜜；你想要睡觉，躺著就睡著了也叫波罗蜜。忍辱也是波罗蜜，持戒、精进也叫波罗蜜，禅定是波罗蜜，布施、般若都是波罗蜜。中国有一种水果叫波罗，也称波罗蜜，是甜的，因此，什么事情做圆满了，得到甜的果，就叫‘波罗蜜’，因此菩萨所修的六度，也叫六度波罗蜜。 每一个人都可以学菩萨发心，行菩萨行，做菩萨事，那就是初发心的菩萨，菩萨是不自私的，并不是我做菩萨你不能做，你不能和我相比，不是的！我们不但可以做菩萨，而且还可以做佛，‘一切众生，皆堪作佛’这句话，相信现在大家都明白了。 ‘诸菩萨万行首楞严’，现在讲‘首楞严’，首就是第一的意思，即是头一件事，那是什么呢？是楞严，楞严这两个字是梵语，翻为中文就是：一切事究竟坚固。 一切事就是什么事都包括在内：所有的山河大地、房廊屋舍，所有的人物、楼台室画……等等，都叫做一切事，这一切事能彻底坚固，得到定的本体，得到这个‘密因’的定才能证得了义的果，证到了义这种程度，再修菩萨六度万行，则得大行，然后成就一切事究竟坚固这种定，即是大果。 一切事究竟坚固是个定，和不定就两样了，什么叫做不定呢？好像做事情犹疑不定，想向前走，腿又不听话，于是就向后走了；想往好的做却做不得主，就去做坏的，这叫不定，好像做事没有恒心，便叫不坚固，恒心就是恒常不变的心。 因此，我们现在来学习楞严经，大家都应该具有‘坚、诚、恒’这三个条件，‘坚’是坚固心，不能中途打退堂鼓半途而废。‘诚’是要有诚恳心，念兹在兹，学习经典应要发愤忘食，乐以忘忧，不打其他的妄想，要研讨从经中听到的道理，对于经义自己有什么意见？统统要诚恳的去学习。‘恒’是有恒远的心，不是学了三天或两天半觉得太难了，简直是枯燥无味，学来学去没兴趣，就不学了，心想还不如到花园或其他地方去玩玩算了，于是便逃之夭夭，这便是没有恒心。所以，你有恒心、有诚心，就是究竟坚固，这样便有定力（不为一切环境所转变，是为定力）。 所以，大佛顶，就是大因、大义、大行、大果，得到这四种大的妙处，又可以说是妙因、妙义、妙行，和妙果，这是本经题目十九个字的大概意思，下面单解释一个经字。 经，梵语叫‘修多罗’，中文叫‘契经’，‘契’是契合，上契诸佛的理，下契众生的机，凡能契理契机的便叫做经。经者‘径’也，意即径路，为什么叫径路呢？因所有的经都可以帮助我们由凡夫达到佛的果位，达到圣人的果位，故说径路。 又经有‘贯、摄、常、法’这四种意思，‘贯’是贯串，贯串所说义，把佛所说的义理像用一条绳子串缀起来。‘摄’是摄其所化之机，即对什么样的众生就说什么样的法，说什么么的法就度什么样的众生，所谓‘因人施教，因病与药’，这叫观机逗教，因人说法。什么叫‘常’呢？古今不变谓之常，因为没有变更是为经。‘法’——三世同尊曰法，过去世、现在世、未来世，三世的众生都应该遵从这个法而修道、而成佛、而教化众生，都应该依照这个方法去做，故具足‘实、摄、常、法’这四种意思而名之为经。 经就好像一块吸铁的磁石，众生就好像铁块，铁块遇到了吸铁石，就会被吸上去，方才所说的‘摄’字就有这个意思。现在讲楞严经，这是楞严吸铁石，吸铁石也是坚固的，可是楞严经比吸铁石更坚固，若把众生吸上去就不会再堕落，不会再下地狱，转饿鬼，做畜生了，为什么呢？因为被坚固大定所吸引住，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了，就是这么妙！ 佛教全部藏经，共分为十二部：第一部是长行部，在经上分一行一行，很长的故叫长行。第二部是重颂部，是重复的再把经义说一遍，把长行经文重说，是为重颂。 第三部是授记部，在经典上提及佛为某一个菩萨授记的，如：汝于某某劫，应当成佛，名号为何？寿命有多长？教化众生有多少？在什么国土里……等等，都预先说明，这叫授记。好比释迦牟尼佛是然灯佛为他授记的，当释迦佛在因地行菩萨道时，遇到然灯佛，曾经布发掩泥，他看见然灯佛从一条非常泥泞的路上走过来，于是便将自己的头发打开，铺在积水的泥路上，让这位老和尚走过，以免污泥沾染到这位老比丘的双脚，谁知这位老和尚就是然灯佛，他看到这么虔诚的供养，就欢喜了，便道：‘如是，如是。’意思是：就是这个样子，你如是，我也如是，如是个什么呢？就是行菩萨道是这个模样，因为然灯佛过去行菩萨道也是这样子的，故认为是对了，于是便为释迦佛授记：‘汝来世当得作佛，号释迦牟尼。’因此，今生释迦佛就成佛，由于释迦佛的诚心感动了然灯佛，所以这位古佛就给他授记。 第四部是因缘部，由于种种的因缘而说种种的法。第五部是譬喻部，是以某一件东西比喻某一件事，来说明佛法的妙处。 第六部是本事部，释迦牟尼佛或叙述他前生的事，或讲述某一个菩萨前生的事迹。第七部是本生部，是说释迦佛今生的事迹，或者是某一位菩萨今生的事。 第八部是方广部，方是四方，广是宽广，表示所说的法极广大精微。第九部是未曾有部，这是从来没有说过，而现在才说的。第十部是自说部，是未经请法而佛自己放光动地的开演这个法。第十一部是孤起部，亦称讽诵，是在某一部经中与前文不相连，且与后面的也不生关系，而孤单独立的偈颂。 最后是论议部，是针对某一项佛法的研论博议，以上一共是十二部，所以有首偈子说：‘长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部。’大家如想详细研究，可以参看大智度论，里面对十二部经的分类有详细的解释。 这十二部经是不是个别分开的呢？不是的！其实每一部经都包括这十二部，这不过说明经典中具有这十二部的体裁及内容而已。 其次，讲到十门分别： 第一门是总释名题，第二门是启教因缘，什么是教？圣人契下之言日教，如佛菩萨用以教化众生所说的话，是为教。到底怎么会生起此教的呢？这需要具有因缘，此因缘是由众生来的，如果没有众生就没有佛；如没有佛也就没有教，故教乃为众生而设，其因缘是要令众生了生脱死，故而有教。 释迦牟尼佛就是为了使众生了生脱死而示现于世，在法华经上说：佛以一大事因缘出现于世。这一大事就是我们每一个人的生死问题，生从何来？死住何去？这道理不明白即有生死，明白了就不会有生死，释迦佛到此世界来就是为了令众生知道怎样有生？怎样有死？ 来到这个世界的众生，都是奔波劳碌，辛辛苦苦，他们为住而忙，为蔽体的衣服而忙，为充饥的食物而忙……他们忙碌地劳作，如果问他们：‘为什么要工作呢？’一般人都会同答说：‘为了三餐。’不管是中国人或外国人，每个人都是为了生活的问题而奔走忙碌，但是却没有人为生死而忙，更没有人会去想一想：我为什么到这个世界来呢？我是怎么来的？从什么地方来的？也不见有人见面时会问：‘你是从哪里来的呀？来了多久啦？……’真是连自己来的地方都忘了，去的地方也忘了。释迦牟尼佛看见人把生死大事忘记了，故到这个世界来提醒我们，必须要注意及研究这个问题，是以，法华经方便品说：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世………欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。’ 何谓‘开佛知见’呢？一切众生，本来具有佛的知见，本来的智慧和佛是一样的，只不过像金矿一样，尚待开发，然后本性才能显现，必须如法修行，才可以把真金开采出来，真金之中，是没有渣滓的，如掺入杂质，便不是真金了。 那么，我们本有的佛性、本有的智慧，在什么地方呢？就是在我们每个人的烦恼里面，由于每个人都有烦恼，故个个都有佛性.只是未能显现出来，因而成为烦恼罢了。 现在打个比喻：烦恼犹如一块冰，佛性好比是水，水有湿性，而冰也具有湿性；水是智慧，冰即烦恼，由此可知，智慧与烦恼同是含藏佛性的。 现在，再来比喻它的作用，水柔不会直接伤害人，而冰硬却能伤身害命，比如一盆水泼到你身上来，你只觉清凉，却不会伤及身体；但如把一大块冰往你身上掷，就会打伤你，甚或置于死地，这便是智慧与烦恼的分别。例如人起了烦恼即会生嗔心，继而破口骂人，使他人也生烦恼，但有智慧的人说出来的话，令人听了会心生欢喜，甚至连原有的烦恼都一并消除了，这就是冰与水，亦即烦恼与智慧的不同处。假如我们将烦恼变成智慧，那便是返本还原，因为冰可化成水，水也可以成冰，因此不能说众生不是佛，佛不是众生。其实，佛是众生的佛，众生是佛的众生，这只是一种转变，若能明白你的自性便是佛性，就能把烦恼变成菩提。 菩提即是觉悟的道理，觉悟些什么呢？悟到一切都无所执著，若有所执，就不会觉悟。觉悟的滋味怎么样呢？是把烦恼断了，到没有烦恼、没有无明时，就现出智慧，因而得到解脱，这叫开佛知见。 还有‘示佛知见’，示即开示，佛的知见开发了，还必须用一番功夫，怎样用功呢？像开金矿一样，需要工人去工作，一点一点地把泥土挖开来，还须专心去淘洗，把真金淘出来，所以必须指示众生怎样去得到真正的精金，这是示佛知见。然后，又要悟佛知见，得到了指示，必须依法修行，如实用功。比如天天坐禅，有一天使会豁然贯通、突然的开悟了，开什么悟呢？是真正的了解，会觉得：哦！原来是这样，原本是这么一同事！于是人生的问题便明白了，这是悟佛知见。 佛的知见，不像我们众生的知见，整天尽打妄想，生出执著心，谁对我有一点不好，就生出烦恼心，其实，你若对人家好，怎会有人对你不好呢？明白了这个道理、就不会有人对你不好，因为不是人家对自己不好，而是自己对人家不好，这叫做‘一个巴掌拍不响，两个巴掌才会响。’在悟佛知见之后，便是入佛知见，须勤谨专修，回光返照，待光照到了心里去时，整个智慧也就开现，这是入佛知见。 佛说法凡四十九年，谈经三百余会，为众生说法，教化众生，这是指佛所说法，一代时教的大概而言。若以本经来说：‘大佛顶如来密因修正了义诸菩萨万行首楞严经’，这部经的因缘有六种： 第一因缘是‘恃多闻，忽定力’，恃乃仗恃之意，仗恃什么呢？仗恃多闻。多闻是多所见闻，如读经听法多，知识也多，好像阿难便具有多闻的机缘与能力，佛所说的法因他常随侍数十年，每一法会所说的他都记得住，真是过耳不忘，这叫多闻，也称博闻强记。因所记取的道理多了，便有所仗恃，故说恃多闻。忽定力，是忽略了定力的重要，阿难就是这样，以为能广闻知见就够了，因而不重视定的修养，不去用功参禅，不晓得打坐是行，听法是解，所以我们必须解行并进，互为相应，才是正途。希望各位既重多闻，尤重定力，双管齐下，勇猛精进，这样，当会得到不可思议的殊胜境界。 这部经乃以楞严咒去解救阿难而引起的，一天，阿难独自出去乞食，遇到摩登伽女，那时的摩登伽是外道，她会一种咒术，名先梵天咒，由于见到阿难生得英俊，便为她的女儿用咒术迷惑阿难，供其婬乐，阿难因定力不够，于是不由自主，眼看将要破婬戒了，那时佛陀知道了，即敕文殊菩萨用楞严咒救回受迷的阿难。 当回到佛前，阿难便痛哭流涕地说：‘（我）一向多闻，未全道力。’因此恳请佛陀，告诉他十方诸佛是怎样修行而得以成正果的。故本经的因缘是为了阿难仗恃多闻，忽略定力，引起佛陀广说诸理，来破他的迷执。 第二因缘是‘警狂慧，护邪思’，警是警告，警告具有狂慧的人，狂慧是天生的聪明，但却不务正道，反而藉他的智慧去做害人的事情，而且思想邪恶，不加改正，甚至更运用其智慧去掩护他的邪恶思想，即所谓护短。简言之，是警告有狂慧的人，护持他那不正当的思想，亦等于警告那些做糊涂事的聪明人。正是： ‘聪明乃是陰骘种’：由于前生有些德行，所以今生就聪明了。 ‘陰骘引入聪明路’：为什么会聪明呢？是因为曾做过很多善事，陰骘即是人所看不见的好事。假如做了件好事便鸣锣击鼓地大事宣传，这就不算是陰骘，所谓：‘善欲人见，不是真善。’做了好事就到处告诉人，那便不是真的行善，只不过贪图一个善的名而已。‘恶恐人知，便是大恶。’做了恶事，却恐怕人家知道，这就必然是件大恶事。 ‘不信陰骘恃聪明’：因为现在聪明了，便用不著广行陰德，也不再行善了，只是专运用那些小智慧，于是 ‘聪明反被聪明误’：终于，被那小聪明贻误了自己，不再往好的方面去精进，而渐渐的堕落。 由此可见，大恶的人，如回过头来便成大善；相反的，大善士也会因堕落而转为大恶；具有狂慧的人常会做出颠倒的事情，是因为有了邪恶的思想，本经就是要纠正这些人，让他们走上正路，回复正确的思想。 第三因缘是‘指真心，显根性’，这部楞严经是直指人心，见性成佛的，那么，指人的什到心呢？是直指真心！真心，是看不见的，或说：我知道我的心生在体内，形状像倒挂的莲花。须知那个不是你的真心，只是一个肉团心，它不会有什么作用，只不过是维持躯体生存的一种机器而已。如果认为它有更大的功能，那么，何以人死后，其心虽在，但已不能起什么作用了呢？这足以证明肉团心并非真心，故知真心乃本有的佛性，它不在身体之中，也不在外面。关于这方面在讲到经文时，会说得很详细，其中也会提及十番显见，见性才是我们的真心。 因此，这部经的其中一个因缘是要指明：常住真心，性净明体。我们的真心是不去不来，不动不变的，同时，它的本体也没有染污，故明示真心实相，显出根性本然，乃本经的第三个因缘。 第四因缘是‘示性定，劝实证’，修定的法门很多，即使外道也有他的定力，但其间的差异，却是‘差之毫厘，谬之千里。’我们必须修正定，而不是邪定，外道与小乘所修的是邪定，而不是正定，如不修正定，那么不管修到什么时候，也是不能成正果的。关于性定，有两句话很重要：‘性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安。’我们修行时遭遇到种种魔障、业障的出现，是因为性还未定故，性若定了，则什么魔都会被降伏的。 魔有很多种，据本经所讲，即有五十种，其实可说是很多很多的，有天魔、地魔、人魔、鬼魔、妖魔………等等，都是从各方面来扰乱禅定。其因是由于我们在末成佛或未信佛之前，与所有的魔王同是一家人，互为眷属，而现在要与他们分家，去修禅定了，他舍不得你，于是便从中扰乱，障碍你的修行，因此，如果定力不够，就会被魔的境界所转而跟魔跑了；若定力具足，则如如不动，了了常明。如如不动是定力，了了分明是慧力，能有定慧的力量，则什到魔也动摇不了你，反之若没有定力便会到魔的家乡去，成为魔子魔孙，辗转不已了，这是很危险的。 外道所修的定力，因不知性定的重要，反而从末梢上著手，光在自己的假躯壳上用工夫，头一件是错把自己的心识作真心，所用的功，即使有一点寂灭的境界，都是不实在的，犹如用一块石头把草压上，这可能暂时使草不能生出来，但把石头移开了，草仍然会长出来的，因此如不把妄想的根截断了，就不能了生死。禅宗里头讲的‘念佛是谁？’这个话头就是扫一切法，离一切相，彻底地把妄想的根清除掉，这样，有一天使会豁然开悟。假如用妄想心去修道，就好像煮沙欲成饭，一无是处，纵修尘劫，亦难脱出轮回。 上面所提的魔，只不过是外魔，此外还有自心魔；外魔还易于消除，而源于自心所生起的魔却难以消除，例如病魔：记得我年轻的时候，曾说过两句狂话，我说：‘人人都怕魔，我是魔怕我！’谁知说了不久，魔就来了——那是病魔，经过一场大病，终于变成我怕魔了。由此可知，修道的人切勿信口雌黄，不要胡言乱语，必须一心修道，不要用人的心，而要用道心，亦即是要修性定、修实证，不要老在虚妄之中打转，比如乱打妄想：或者以为自己成佛了，于是乎在坐禅之间便觉得放光动地，或在坐禅中看见佛来为自己授记，说：你快要成佛了。……这些都属妄念，或魔的境界，而不是实证。 释迦牟尼佛证果，是在菩提树下，他坐了四十九天，夜睹明星而悟道，开悟了，于是他说：‘奇哉！奇哉！一切众生皆有佛性，皆堪作佛。’在他未证果之前，天魔曾来试验他，变成美女，在佛前施以诱惑，但佛当时在定中，未为所动，因此才得以证果。故我们欲修实证，必须要有性定，性不动摇，所证的果才是真实的，不然则成邪定。 第五因缘是‘销倒想，除细惑’，倒想是颠倒之想，不是正确的思想，故阿难回到佛所，虔受教示之后，曾感动地表示： ‘妙湛总持不动尊’，总持乃梵语‘陀罗尼’，即咒之意，不动尊即楞严大定的表现，整句合起来是对佛的赞词。 ‘首楞严王世稀有’，意思是首要的楞严大定是世间稀有的法门，怎么的稀有呢？因它能： ‘销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身’，意思是说：销除了我无始以来，生生世世的颠倒思想，而且不需经历三祇百劫，便顿悟真心乃是本具的法性身，亦即是如来藏性，不必久远的经历，便已获致了。 什么才是颠倒想？其实，我们世间所有的人所想的都是颠倒想，故楞严经出世的因缘是要销除我们的巅倒思想，因此称‘销倒想’。除细惑，除去世人微细的、眼睛所看不见，耳朵所听不到，心里所想不出的那些微小的迷惑。如果一念不觉，便会生出三种细惑，所谓‘细惑如尘，自性如镜。’现在我们犹如明镜之上沾著无数的微尘，故神秀大师有一首偈颂说： ‘身是菩提树，心如明镜台； 时时勤拂拭，勿使惹尘埃。’ 曾经有人说：这首偈是不对的，但我认为是对的，因为每一个人都本具菩提的种子，故身好像是菩提树，人的本性真心犹如明净的圆镜一般，故说要时时勤拂拭，即是需要时常修行，并劝勉行者不要让明净的真心被世尘污染了，正是：‘今日擦，明日净，擦来擦去如明镜。’所以这首策励行人勤谨修行的偈颂是对的，是开悟前的人所应予遵循的。但是，对六祖大师来说呢，就是： ‘菩提本无树，明镜亦非台； 本来无一物，何处惹尘埃。’ 由此偈颂，可见是开悟后之作，所谓：‘一念不生全体现，六根忽动被云遮。’一念不生起，佛性自现；六根一动，心光障蔽，如被云蔽。故为众生销倒想，除细惑，即是本经一大因缘。 本经第六因缘为‘明二门，利今后’，首句的意思是令众生明白平等与方便这两种法门，平等法门乃一心万法，原本无差，平等一相的意思；方便法门为权宜之法，意即不是实在的，而是在实法之中善巧运用，属暂时性的，而实法则永远不会变易，故说法有权实两门，时以权巧方便，导之趋入实法。 举个例子：好像释迦牟尼佛的‘空拳度子’，他抓著一个空拳头，去救度一个小孩子，起因为有一个小孩子往井边爬去，差不多要掉到井里去了，如果掉进井里去就会淹死，叫他回头，他是不会听从的，因此，释迦佛便抓著他的拳头说：‘我这手里有糖，你快点回来吧！我把糖给你。’小孩子听说有糖吃，于是便爬回来了。这是不是佛在打妄语呢？不是的！佛陀对众生施教，常用这种权巧的方便法门。 ‘利今后’的今，可以指为佛在世的时候，也可以指为现在，以致于将来的一切众生，因为大家都可以得到这个利益，得到法的灌溉，故称‘明二相，利今后。’这是十门分别中之二——起教因缘的第六因缘。 由于上述的六种因缘，故有这部楞严经之说，而此部经是以平等与方便这两个法门说法的，平等法门是实法，方便法门是权宜之法，佛以此二门教化众生，令诸众生离苦得乐，终证佛果。 第三门是‘藏乘摄属’，也可以说是藏乘分摄。藏即三藏，分为经藏、律藏，及论藏，三藏又属三无漏学，亦即‘戒、定、慧’。经藏属于定学，律藏为戒学，论藏乃慧学，在中国的经典上常看到‘三藏法师’这种称呼，便是指这三藏。经藏中所宣说的，多数是教人修定，例如此部经便是教你修禅定的，故这部经是有关定学，属于经藏，但其中也兼及戒学与慧学，只是不多，故说它是以定学为本，如前面所说：‘示性定，劝实证’，便是此部经的宗旨。在经文中，说及了四种清净明诲，这是讲戒，但演释不多，故此部经不属戒经，也不专论慧学，只是以戒慧辅导定学而已。 说到乘，什么叫乘呢？比方轿车，车有大小，小车只能自乘，如脚踏车，故称小乘，小乘乃声闻缘觉乘，大乘即菩萨乘。菩萨乘犹如大车，可载很多人，所以佛所说教，有大小乘之别。而这部经为教菩萨法，乃诸佛所护念，属大乘所摄，故是一部大乘的经典。 为何说这部经是教菩萨法的呢？因为有些阿罗汉要回小向大，发菩提心，行菩萨道。阿难从摩登伽女的家回到佛所，乃启请释迦牟尼佛，指示他过去一切如来所修的菩提道，于是，释迦佛答覆他所问的，说道：‘这种法就是菩萨所修的法。’故这部经是属菩萨乘，而不是小乘法。 第四门是‘义理深浅’。此部经所讲的道理是属那一家呢？按天台宗的判断，分有藏教、通教、别教、圆教。藏教是小乘法，属三藏教，所说的经典是阿毗达磨，和阿含经，阿含是古印度语，中文译作无比法，虽说无比法，但仍是小乘法，所以天台判彼为三藏教。那么，什么叫通教呢？意思是前通三藏，后达别教，即前后通达之义。通教之后是别教，与前面的通教和后面的圆教都不同，是特别的。别教之后是圆教，所谓‘藏通别圆’，是为天台宗所判的四教。 按以上天台四教的分析，这部经应归属别教。若以贤首宗的判法，是分为五教，即小教、始教、终教、顿教，与圆教。小教即天台所判的藏教，始教就是天台的通、别二教，而终、顿、圆三教都包含在天台圆教中，故五教四教之判，虽名称不同，其义理却是一样的。依贤首宗所分，小教但知人空，不说法空；小教之后，始教为大乘教的一个开始，明诸法空义，而终教则入大乘法的深处，既知人空，也知法空，故人法双亡。 提到人法双亡，我倒记起一则公案： 在释迦牟尼佛时，常有人讲去供斋，当佛受供之后，就会给那些斋主说法。按照律仪通常是由斋主向佛稽首顶礼，然后求佛说法，有时佛不在，就请佛的弟子、罗汉等去应供，应供完了也是要说法的。 有一天佛领著大比丘众去应供，只留看一个小沙弥看门，这时又来了一个斋主要施供养，但是佛及大比丘们都赴斋会去了，于是那位斋主便道：‘只有你一位沙弥也好，还是请你去应供吧！’这位小沙弥终于战战兢兢地便跟著去了。 受供完了，这位斋主便毕恭毕敬的拜伏地上，向那小沙弥叩头请法，你猜这位小沙弥怎么样呢？他怕得静悄悄地下了座，跑回佛的住所去了。 这位斋主跪了那么久，都没听见讲什么法，便偷偷地抬头一看，只见座上都空了，就在这刹那之间便开悟了，究竟他开的什么悟呢？是悟到人空法空，当时顿然觉到：‘噢！原来是这样，但是，光开悟还是不行呀，需要去求印证才是。’便赶紧跑到祇树给孤独园去，找那位小沙弥印证。 那位小沙弥，逃回去之后便连忙躲到自巳的睡房里，把房门拴上，原因是怕那位斋主来找他讨法债，要他说法，谁知刚锁好了门不久，斋主便已登门找他来了，而这个无法可说，缩成一团的小沙弥也因此急得开悟了，他也悟到了人空法空的道理。 这正是因缘一到，焦急和欢喜都一样可以开捂，当境界来了，则水流风动，钟声铃响，都可以开悟，就像煮饭似的，需要等到机缘成熟了才可悟入，只要能专心一致的修行，毋急毋躁，毋怠毋荒，总有一天你会明白的。 所谓圆教，是一切圆融无碍，交互相摄，就像我们念佛，一声南无佛，便即回向一切的众生，念佛应为大家念，为众生念，这就是圆融无碍。 佛在世的时候，有一次带看弟子们到一个国家去，而那儿的国王臣民都不欢迎、也不供养他们，后来等到摩诃目犍连尊者来了，这国家的国王大臣，以及诸老百姓，都恭恭敬敬的给予欢迎，并且悉心供养各种所需，这么一来，佛的弟子们大感诧异，不明所以，认为盛德如佛，到了此城都不受欢迎，亦无人供养，反而他的弟子目健连却得到这么多人的尊敬，这是什么道理呢？因此便请问于佛。 佛遂向徒众解释说：‘这是因为在过去生中，我和他们并没结下善缘，而目健连在往昔生中，为一樵夫，有一次遇到一窝蜂来螫他，他曾对这窝蜂念了一句“南无佛”，并发愿说：“请你们不要螫我。我将来得道，当先来度你们成佛，千万别起这个恶心害人。”因此，蜂子也就不螫他了。而这窝蜂轮转至今，成了这个国家的国王臣民，那樵夫也在今生修成比丘，往昔曾发过愿来度他们，故今日相遇，便受到热烈的欢迎和礼遇，这都是夙世的因缘所造成的。’ 所以我们修道，就应该与一切众生结缘，当眷顾他们，发愿度化他们，同登彼岸，共成佛道，所谓：‘未结菩提果，先结众生缘。’这是很要紧的，这乃是大乘菩萨的发心，不要成为一个只顾自己，不顾他人的自了汉，正是：‘欲结菩提果，广结众生缘。’ 为什么要这样呢？因为众生就是佛，如对众生好，即是对佛好，你若把一切众生看作佛，则众生也会把你看为佛；若把众生当作魔王，则众生亦把你当魔王，这等于带著有色眼镜看人，你看人是有色的，人家透过你的有色玻璃看你也一样。所以我说：众生之间，就好像互通了无线电，是共相连系的。 这部楞严经，它的意义讲过了，但是在理的方面，究竟是深是浅呢？它的理就广大海那么的深，而大海又有多深呢？在大海之中，它的深度是不一的，这是依学人的根基及其所能收摄的而各有不同。由于经典的理深，故我们所能摄取的智慧才会大，所得的定力才会坚固，是以称为一切事究竟坚固。此部经中深奥之理，也如海水，取之不尽，用之不竭，能获得多少，端视你的根性，而它却是浩浩然，不增不减。 十门中的第五门是‘能诠教体’，什么叫教体呢？为什么要有教体呢？凡佛所说法，都有它所依的教体，这部经所教的体是：声、名、句、文。在文殊菩萨启请释迦牟尼佛说：‘启请如来，出现于世。’如来出现于世所说的教义是什么？他说：‘此方真教体，清净在音闻。’此方，即指娑婆世界，声、闻就是教体之一，但是单以音声，不成教体；因为风也有声，水也有声，故乃有名、句、文之说。声为佛所说法之音，由此言声而生名目，有名目即生句读，从句读便成文章了，故声、名、句、文，为本经的教体。 依贤首疏起信论的说法，则略分为四门：上面所说的声、名、句、文为随相门，按万法唯识的旨趣，是以唯识为教体，故称唯识门。然识心无体，此经所说，一一皆归如来藏妙真如性，故声、色二教，皆以归性为教体，名归性门。再者，为剖明前三门之理，心境理事皆相无碍，互摄圆融，随相门属境，唯识门属心，合成心境无碍。又随相、唯识两门属事，归性门属理，而成理事无碍，故曰无碍门，而为本经的教体。 第六门是‘所被机宜’，是属于教化众生所契的机。此部经所教化的是什么众生呢？是‘情与无情，同缘普化’。主要的是声闻、缘觉，及有学，声闻是闻佛言声而入道的，修苦、集、灭、道四谛法。缘觉有两种：（一）生于佛世之时，修十二因缘悟道的。（二）生于无佛出世时，藉现事缘而悟道的，亦称为独觉，独觉的行者，住在深山幽谷里，隐于岩崖洞穴间，静观天地万物之生灭现象，因而悟道。 这部经正是教化声闻、缘觉这两类当机，且又教化有学的行者，如四果罗汉、菩萨等，若到了佛的果位上便是无学位了。此外，还教化一种定性的声闻——不顾意回小向大的，不定性声闻就能回小向大。本绝的宗旨是使之回小向大，即由声闻经缘觉而趣入菩萨道上去。这四类小乘人都属本经所教的当机众，皆当受教化，发菩提心，成菩提果，故本经可说是无机不被，无人不度的。 第七门是‘宗续通别’，宗崇曰‘宗’，乃‘崇尚’之意，宗之所归即‘趣’。佛所说的教法，有权乘、实乘之分，权为短暂，实属永恒，权乘的法门多谈因果，如二乘人之专说因果，则因是宗，果是趣了；而实乘方面乃讲悟入，那么悟便是宗，入即是趣了。又如本经以阿难当机问难，佛教他回小向大，此是宗，待他从闻思修而达致极果，便是趣，故这部经，实乃通于佛道的宗趣，不若小乘经典，仅拘限于二乘的权宜教法，而未通于佛果，此为宗趣通别。 第八门是‘说时前后’，这部经是佛在什么时候说的呢？佛说法四十九年，有教无类，循循善诱，观机对病，化导有时。但以此部经的义理因缘，却系通前达后，宗趣圆融，而致各家的疏判注释，莫衷一是。就以此部经之开示回小向大说，应在方等之期，然就波斯匿王年龄说之，彼与佛同年，经中波斯匿王曾自述行年六十又过于二等，则其时又当属般若之会了，如从多方面的经义教理看，均为引摄，导进菩提；则时维中转，教在方等，该是比较善适，至若排异强诤，这又何必呢？ 唐中天竺沙门般剌密谛译 第九门是‘历明传译’，历是经历，明是明白，传是传授，译是翻译，意思是将本经辗转流布的经过，说个明白。 说起这部经的因缘，是很长远的。早于天台智者大师研诵法华而创立三观，后遇梵僧，与智者曰：‘此与天竺楞严意旨相符。’智者闻后辄向西方叩拜，冀能一观楞严的意旨，不料这么一拜便拜了十八年，而终未能得见这部楞严经。 原来这部楞严经当时在印度是属于国宝，乃龙树菩萨到龙宫去取出来的一部经典，故视作稀世奇珍，禁传国外。本经的译者般剌密谛法师后来曾企图把它流传到外国去，尤其是具有高深文化的中国，但初次被边关官员查获，带不出来；随后他想出另一个办法，乃用最柔细的白毡，把经写好，用蜡封妥，割臂潜藏皮下，及创口平复，再携出国，俟抵中国广东省，适与被贬的丞相房融相遇，于是为房相请到寺中，翻译这部经典，此乃传译本经的一段困难经过。 如今，我们得以研读此经，实多亏这位般剌密谛法师的一番苦心，各位想想：这部经是多么的重要呢！再说，智者大师获悉天竺有此经，即虔心遥拜十八年，但终未曾一见，我们现在却不拜而遇，并且能一同读诵参研，如此因缘，又是多么的殊胜呢？希望大家珍重！ ‘唐’，是唐朝，唐朝的什么时候呢？是开则天退位，中宗皇帝嗣位的神龙元年。 ‘中天竺’是印度的中部，‘沙门’乃印度语，华译‘勤息’，即勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，如是行藏，即属沙门。 佛在世的时候，有马胜比丘，穿袍搭衣，行经道上，舍利弗在路上遇见他，大为赞叹他的庄严威仪，遂向他探询，马胜比丘答曰：‘诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。’舍利弗听他这么一说，便随他到祇树给孤独园，拜佛为师，出家修行了，故佛行勤息，是亦号‘沙门’。 这位般剌密谛法师多行勤息，化及有情，固足以称作沙门，他把本经潜带入中国，又须从速地译完它，为什么呢？因他匿经去国，不久国王当会降罪于边官，故这位法师打算赶快回国，以认其罪，毋令贻害他人，由此可见这位法师的高行雅操，也可见他对本经的贡献，功德是如何的大了。我们今日得见是经，实赖谛师此项广大功德所赐，故谨在经首，将这位元沙门的一段宏法经过，先向大家介绍。 同时，我们也应向这位沙门学习。学习什么呢？学‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’。 何谓勤修戒定慧呢？首先应皈依三宝，继应谨持五戒，并且依戒修行，相信很多人都知道五戒，就是：（一）不杀生。（二）不偷盗。（三）不邪婬。（四）不妄语。（五）不饮酒。这五条戒是学佛的准绳，非常重要的，如果我们都能修持五戒，就不会失落自己的本份。 可能有人说：前四戒，看来是应该守的，但为什么喝酒也要戒呢？甚至有很多人就是为了喜欢抽烟喝洒，由于有这么一项戒酒的规条，就宁可不亲近佛法，然而，却不去自自一下：抽烟对不对呢？喝酒应不应该呢？又或许有人会说：人人都喝酒，人人都抽烟，此乃人之所发好，有何不对呢？殊不知‘买焉不察’，染习成风，无知蠢动，迹近盲从，及至习以为常，尚懵然不觉，于焉人云亦云，终至移形换格，癖病日深，积习难除，犹自狡辩，强护其短，这确实是弥足悲叹的事。须知即或未酿成大病，但已具小病，纵然未演成大病，也属毛病了，各位看看，这是多么的愚痴呢？ 为什么我们需要戒酒呢？这里给各位讲一则故事： 有个人发心学佛，并受五戒，唯独好酒，且恶习未除之余，一天举杯欲饮，却苦无下酒之菜，适见邻鸡，搜啄而来，乃大喜过望，捕而烹之，这么一来，只为杯中物，转瞬间接连地犯下了盗戒与杀戒，迨畅饮之余，邻妇过门查询了，此君复频频摇首，口口称无，更于酒气翻腾之下，见美色而起婬心，竟强而污之，由是，妄语戒及婬戒也一并犯了，事后，拘于官，绳于法，系于囹圄。你们看！只为一点小毛病，便使一个佛子接二连三地把五戒全犯了。此乃因酒能乱性，到时身不由己，即胡天胡地，而招致大祸临头，正是‘星星之火，可以燎原’呢！各位不可不慎，也不可不戒！ 受戒，应怎么受呢？并不是自己看看书上所说的，怎么不杀、不盗、不婬、不妄、不酒，就算受了戒，其实并不是这么简单随便的，也不是在佛前上了炷香，或烧几个香疤，就算是受戒了。而是必须请求一位高僧大德，为你正式地依法主持，说戒作证，授你戒体，才属受戒，然后更需依法修行，这样，才有不可思议的功德。 此部经的宗旨，是教我们修习坚固大定，因为修定便可智慧大开，如果没有定力，便得不到慧力，没有慧力，又怎能学佛呢？那么，定力又从何而来呢？乃是从戒而来，平素不滥于情，而用道心处事，是为定；修定，源于受戒守戒，方能在修行之中，与法相应，获致法水的灌溉，而得以欣欣向荣。 沙门共分四类：（一）胜道沙门，凡修行证果的，如证阿罗汉，或证菩萨果等是。（二）说道沙门，凡宏法利生的，像我现在给各位讲经，称做宏法，能使一切众生得到利益的，便叫利生。（三）活道沙门，凡精持戒律，注重修行的，即所谓以道过活之意。（四）污道沙门，凡开斋破戒、违背佛律，对佛教有所染污，而生毁坏，甚且令一般人不生信心的，便属有污佛道的出家人了。 ‘般剌密谛’是主持翻译这部经的人，梵语为名，华言‘极量’，意谓智慧、才能，均极丰富圆满。为什么称他做译主呢？因为当时一同进行翻译这部经者，不止他一个人，而是聚集很多法师大德，一起工作的，谛师乃此译场的首座故。 ‘译’者，变易之义，意即从梵语转易为中文，这位主理翻译的谛师，当时是在广州的一座大寺院——‘制止寺’进行工作，故在历明传译这一门中，先提到他的名字。 乌苌国沙门弥伽释迦译语 在谛师主译的译场中，有一位助手，是来自‘乌苌国’的‘沙门’，名叫‘弥伽释迦’。乌苌国也是当时古印度的一个国名，是前阿输迦王的花园，旧称乌场，在印度北部的地方。弥伽释迦，中译‘降伏’，这位元法师是助理语音翻译的工作、确定由梵音变易成华语的适宜词句，他是担当译场要务的一员。 罗浮山南楼寺沙门怀迪证译 ‘罗浮山’，是广东省名山之一，‘南楼寺’是‘沙门’‘怀迪’法师所住的地方。在怀师的师父为分取这法名的时候，望他能精进用功，故用此名，因怀者抱负之意，迪者进取之谓，具有常怀精进、刻意修行之义。怀师学问渊博，平素广览群经，深研佛典，融会贯通，兼擅梵语，故能当证译之职；虽然，般剌密谛与弥伽释迦两师均谙梵华语文，但是，缘于甫抵华夏，犹恐未适，为得以彻底明了，故特用一位中国法师，来协助参证译文，以求尽善尽美。 不过，在最近的经本中，就没有提到怀师的名字了，古本上是有的，至于为何略去呢？则无从查考，但我希望以后我们研读或讲演这部经时，仍该知道这位担任证译的法师。 菩萨戒弟子 前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔受 ‘菩萨戒’共有十重戒和四十八轻戒，是修学菩萨道的戒法，亦属大乘的戒法，是出家人、在家人都应受的戒。梵网经有云：无论国王百官，在受位时，都应受菩萨戒。房融以宰相之身，因深明佛义，因以佛作父，以菩萨为兄，而于受戒后自称为‘弟子’。 ‘前’即以前，‘正议’在史册中称正谏，官名也，是对朝政国务任谏议之职，故亦称‘谏议大夫’，又称‘言官’、‘大夫’，官职之谓也。 ‘同中书门下’的同字，具有两义：（一）兼同之意。即说房相兼掌‘中书’及‘门下’这左右两相府的事务。（二）共同之谓，意乃与同僚等共理职事。中书，是职掌帝言御劄。门下，为主理政务。 ‘平章事’，平即平均，章是彰显，事乃事务，串起来的意思是：均理政事，彰显法度等务。 ‘清河’地方名，也就是房融的家乡，‘房融’，人名，姓房名融，有子房琯，他们父子均先后官拜宰辅，房融的事略极少，有之多出自其子琯的记载中。 ‘笔受’是以其文笔，润色经文之意，使章名语法，文理词义，同致佳妙故此，楞严经的行文措词，都极为优美，堪称诸经之最，各位如有志研学中文，这部经亦足为你们的范本。 第十门是‘别解文义’，这是将全经的含义，析别分解，都判三分，计：（一）初序分。（二）正宗分。（三）流通分。 这一分判，始于晋朝高僧道安法师，因后秦主苻坚曾挟十万师之众，直取襄陽，以得亲近安师为乐事，故后人提及安师时，亦称‘苻秦道安’。 ‘初序分’，属于经前的序介起缘，‘正宗分’为阐明经中的宗趣，‘流通分’是经后劝信与流布的文字，安师这一分判，曾得证于亲光菩萨的佛地经论，由是可知，梵华高德，所见雷同，故以后的法师皆依此判，而经弘教化。 以上所讲的，都属经前方便，现在我们循此三分，正说经文。 如是我闻。一时佛在室罗筏城。祗桓精舍。 ‘如是我闻’：‘如’是信，亦是指法之辞，指明这部楞严经十卷之法，‘是’为这部经所说之法，实在是这样，‘我闻’实在是我阿难亲自听佛所说的。‘如是’，亦是信成就，凡佛所说的经典，都有六种成就：（一）信成就；（二）闻成就；（三）时成就；（四）主成就；（五）处成就；（六）众成就。为什么以信为首呢？‘信为道源功德母，长养一切诸善根。’信是道的根源，功德的母亲，它能增长一切的善根，信是特别重要的，又智度论云：佛法大海信为能入。佛法如大海那样深，没有旁的方法可以进去，只有信才能深入，只有信才能明白，所以说：‘深入经藏，智慧如海’。 你现在坐在这里，听我讲经，一定要有信心，不可有怀疑心，有怀疑心，我讲对了，你们还说不对；有信心，就算我讲错了，你们还是说对的，有道理，所以来听经，不要信自己，要信我。我说：楞严经怎样好，你们相信，同意我的说法，这便是信成就。有信还要有闻，好像我现在讲经，虽有信心，但不来听，要到外边去游玩，饮咖啡，等到回来时，已讲完了，这怎能有闻成就？今天有位白小姐，她抱病还来听经，这才是闻成就。现在你们这样多人，千里迢迢，从西雅图来这里听经，亦算有闻成就，我无论如何，会成就你们的信心，和完成你们的闻成就。有信有闻，但没有时，亦没办法来听经，好像你们有的教书、有的读书、有的做工，怎能有时间？现在你们一同决定，利用暑假来学中文，和形容佛法，真是太好了，把中文学会，经典亦明白，这是一举两得，这就是时成就。有了时，没有说法主，亦不圆满，所以就把我从墓里拖出来，本来我叫墓中僧，与尘世隔绝，现在又出来对你们讲经说法了。说法有主了，但还要有个相当地方，这叫处，才能成就法会。有了适当的地方，还需要众人来听经，譬如有信、有闻、有时、有处、有主讲，但没有人来听，法会亦不能圆满，现在你们这样多人，从很远的地方，坐飞机来到这里，聚在一起来听经，这亦是有众成就了。 在此部经上，佛是主讲，处是给孤独园，众是诸大比丘，凡佛所说经典，都具有此六种成就。 ‘我闻’：这里的我，是阿难自称，又‘我’的析义，有四种不同的说法：（一）凡夫妄计执著的我。（二）外道妄计幻想的神我。（三）菩萨随世示现的假我。（四）如来法身的真我。凡夫执著肉躯是我的，其实肉躯只是临时的，好比旅店，旅店不能久住，终要搬迁，肉身亦如房屋，房屋坏了，不能长住里面，就要搬家；凡夫不明白，执著肉躯是真我，终日为它奔波劳碌，唯求食好、住好、穿好，不知这个臭皮囊是最肮脏的，如眼屎、耳屎、鼻涕、口水，三日不刷牙，便有口臭；四日不沐浴，便有身臭；甚至多出汗的人，一二天内便发出臭味，再加上大小便，九孔常流不净，有什么可爱惜的？况且一旦死了，半点人情味都没有，要去就去，绝不会因为你对它好，它就多陪你几天，甚至因一句不顺耳的话，便生嗔恨，怒气冲冲，烦恼重重，究竟这个我是谁呢？自己根本不知道，不知道自己本来面目，反把像厕所一样污浊的肉躯，装饰得美丽堂皇，终日为它忙碌，岂不是太枉费？我一生便不为自己忙，只为别人忙，对自己这个臭皮囊，从来不去注意的。 ‘如是’是信成就。‘我闻’是闻成就，为何阿难还有我？还称我？其实这只是假我，不是真我；本来是耳闻，为什么不说耳闻而说我闻？耳朵根本不能闻，所闻只是性闻，闻性是常在，耳朵只是闻的门户而已，我是一身之总，故曰我闻。我闻，亦是说是心闻。这部经典，是我阿难亲自从佛听来的，不是我自造的。 凡夫执著有我，所以生分别心，看不破，放不下，怎能得自在？外道妄计有神我，认为我就是神（详细分析起来太长，现在不讲），菩萨有假我，为何菩萨还有假我？菩萨已达无我相，所以明白此身是假，有假才有真，知道有假才会去找真。我人信佛，就是为追求真理，知道世间一切都是假的，故要在假的方面，找寻真的，从假我找到真我。真我是什么？就是自性，就是成佛，成佛才是真我，没有成佛以前，都是假的。凡夫以为自己这个肉身最好，生得又强壮，又高大，相貌一表堂堂，怎可说是假的？但是否能永恒不变、永久生存？如果不能，便是假的，不是真的了。 佛经开始，都用‘如是我闻’四个字，和外道经典不同，外道经首，不安‘阿’，便安‘嚘’，‘阿’，就是无的意思；‘嚘’是有的意思，因为有无不能决定，索性便两字都安上去。 ‘如是我闻’，还有四种意思：（一）息众疑；（二）遵佛嘱；（三）息争论；（四）异外道。 （一）息众疑：阿难结集经藏时，升座说法，大众顿起三疑：（1）因为阿难法相圆满，具三十二相，八十种随形好，和佛一样，因此怀疑是否佛再活过来？（2）是否阿难已成佛，才有这样圆满端严，和佛一样的相貌？（3）不是阿难、不是释迦佛，那么是否他方佛来这里成佛？大众起了以上三疑，等阿难大声说‘如是我闻’，大众才消除疑惑。 （二）遵佛嘱：遵从佛所咐嘱，佛将入涅槃，众弟子都哭起来，尤其是阿难，他是佛的堂弟，又是侍者，所以泣不成声，这时有阿那律陀尊者，就对阿难说：‘你不能哭，应该赶快问佛，怎么安排后事？’阿难说：‘要问什么后事呢？’尊者说：‘要请问佛四件事：（1）佛在世时，我等依佛为师，佛灭度后，我等依谁为师？（2）佛在世时，我等依佛而住，佛灭度后，我等依谁而住？（3）佛灭度后，将来结集经典时，一切经典，以何为首？（4）佛灭度后，如何处置恶性比丘？’阿难恍然觉悟，即时请问佛：‘佛灭度后，我们依谁为师？’佛答：‘以戒为师。’又问‘佛灭度后，我们依谁而住？’佛答：‘依四念处为住。’什么是四念处？（1）观身不净，便不会爱惜身体。（2）观受是苦，便不会贪图享乐。（3）观心无常，便不会执著妄想。（4）观法无我，一切法，即色受想行识五蕴，五蕴色法，都没有真我存在。又问：‘佛灭度后，将来结集经典，一切经典的前面，应该用什么文字来代表？’佛答：‘一切经典，当安“如是我闻”，和六种成就，才能表示经典圆满，及证明是佛所说的。’又问：‘佛在世时，可以调伏恶性比丘，佛灭度后，如何处置恶性比丘？’佛答：‘默而摈弃。’恶性比丘——即不讲道理的比丘。默摈，即不要理睬他，不要和他说话，他的恶性，就无从发展，便会慢慢调伏，佛在世时，亦有六千恶性比丘，因为佛能教化、能调伏，才相安无事。 （三）息争论：阿难还未证四果，当时佛的弟子，多是四果大阿罗汉，老参上座，资格和身份都比阿难高深，如果是阿难所说的经典，大家都不佩服，但若加上‘如是我闻’，大家便知道，不是阿难说的，而是佛所说，阿难的记性特别强，佛在四十九年中，所说的经典，他都能详细记得，有条不紊，不会杂乱；现经典前面加上‘如是我闻’，这一切法，都是我阿难，从佛处所听闻的，大众才不会有争论。 （四）异外道：外道经首，多安阿或嚘作为开始，佛则咐嘱安‘如是我闻’，以便和外道不同。 【一时】：是什么时候，指佛说楞严经的时候，为何不说某年、某月、某日？因为印度历法和中国不同，所以无法肯定准确时日，故定为一时。前边‘如是’，是信成就，‘我闻’，是闻成就，现在‘一时’，是时成就，佛是说法主，故佛是主成就。 【佛】：佛是梵语，具足来说是佛陀耶，或布大耶，中国人喜欢读省文，故简称为佛。你们如能明白佛的道理，便可作佛，要想作佛，亦要学佛一样，一天到晚，都是无忧愁，无烦恼，欢欢喜喜，看一切众生都是佛，自己亦成佛，如果你们能见一切众生都是佛，便没有执著，那么你们亦就是佛。 ‘佛’有三种意思：自觉、觉他、觉行圆满，自觉即是自己觉悟，凡夫不觉悟，所以和凡夫不同；觉他则和二乘不同，因二乘只能自觉，不能觉他；觉行圆满则与菩萨不同，因菩萨只能自觉觉他，还未达到觉行圆满，佛是三觉圆、万德备，故名为佛。照此部经文解释，佛有三种意义，即本觉、始觉、究竟觉，名称虽异，但意思相同，这是佛大概的意思，如果详细解释，则三年亦说不完，现在是科学时代，尤其是在美国，大家都要快，所以我说不例外，不再守旧，不作长篇大论了。 【室罗筏城】：即舍卫国的京都，为波斯匿王所在的地方，又叫舍卫城。室罗筏是梵语，翻译为丰德，这是说这国家有五欲财宝之丰，五欲即‘色、声、香、味、触’五种物欲，都十分丰富。而且人有多闻解脱之德，多闻，即博学广闻，多知识之人士；解脱，即不被缚著。以前有一比丘，穿袍搭衣，走到一位老法师面前，诚心地跪在地上求开示，老法师问他来做什么？他答：‘来求解脱之法。’老法师说：‘谁缚著你？’比丘一想，实在无人缚我，为何求解脱？因此豁然开悟，解脱亦是修行容易成就的意思。 【只桓精舍】：只即只陀太子，桓是树林，金刚经上说，祇树给孤独园，就是这个地方。精舍，即美丽精致的房子，这个只桓精舍的因缘如下：舍卫国有一位大富翁，名须达多长者，听说佛在某处讲经说法，就生起大欢喜心，即刻要往见佛，在夜半起身的时候，看见明亮如昼，知道这是佛光所照，及行至城门，城门本来还锁著的，佛见他这样诚心，便用神通，打开城门，长者更加感动，及见佛后，听佛说法，更加高兴，便问佛：‘你有这样多弟子跟随，究竟住在什么地方？’佛答：‘居无定所。’即是还没有适当的地方。长者便发心，建一精舍，供养佛及诸弟子居住，因此到处找地，找到只陀太子的花园，认为最理想、最适合，即向太子商量，太子问：‘要购祇园做什么用？’答：‘要盖精舍，供养佛住。’太子和他开玩笑说：‘如果你能以金砖铺满我的园地，我便奉送。’长者回家，便将所藏金砖，运至祇园，铺满园地，太子说：‘我只是和你开玩笑，我怎会卖祇园给你？’长者说：‘你现在身为太子，但将来要做君王，“君无戏言”，怎可开玩笑？怎能失信用？’太子没办法，就说：‘园地是你铺的，就送给你，但树根还未铺到，依然是我的，不过我说不要，现在就让我们二人，一齐建精舍，供养佛居住。’长者只得同意，便接受太子所说，这是盖祇园精舍的因缘。长者又名给孤独，他是一位慈善家，专门救济鳏、寡、孤、独的人，老年人而无妻叫鳏，老年而无未叫寡，幼年而无父叫孤，老年而无子叫独，长者专门救济这些可怜人，所以名字叫给孤独。只陀的意思是战胜，当他出世时，刚遇他父王出征作战，胜利回国，所以赐他的名字为战胜，祇园精舍就是释迦牟尼佛和弟子所住的处所。 与大比丘众。千二百五十人俱。 依照贤首宗所判，这教为十门分别，上面所说九门，已经讲完了。现在由‘如是我闻，一时佛在室罗筏城，只桓精舍’，乃至于最后品，是‘别解文义’，这是第十门。在别解文义里面，‘如是’是信成就，‘我闻’是闻成就，‘一时’是时成就，‘佛’，是主成就，‘室罗筏城，只桓精舍’，是处成就，‘与大比丘众，千二百五十人俱’，乃至诸大阿罗汉，诸大菩萨，是众成就。佛所说经典，并不是杂乱无章，而是都有此六种成就，才可以成立讲经法会，若没有此六种成就，就不能说法。 【与大比丘众】：‘与’，即同或共，大比丘是修道将要证果之比丘，比丘是梵语，翻译成中文，有三种意思： （一）乞士：沿门托钵化缘，乞食的方法不是说这有有钱就向他乞食，那家无钱便不向他乞食，是不论贫富，平等乞食的，所谓：‘不越贫而从富，不越贱而从贵。’ （二）怖魔：比丘登坛，受比丘戒的时候，有三师七证。三师即得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚。七证是七位尊证，保证你不破斋犯戒，授戒时，戒师问你：‘已发菩提心否？’答：‘已发菩提心。’又问：‘你是大丈夫否？’答：‘是大丈夫。’这时候，就有地行罗刹，巡察善恶之神，便高声赞叹，佛界处又增加一位僧宝，魔界处反减少一位魔眷，这样互相传播，由空行夜叉，传至天行夜叉，辗转赞叹，又传至第六欲天，魔王听后，就生恐惧，恐惧成佛者众，而自己魔眷又减少，故此比丘叫怖魔。 （三）破恶：破烦恼无明之恶。比丘因具有此三种意思，按翻译规则，多含不翻，所以依然保持梵语，没有译成中文。 【千二百五十人俱】：这一千二百五十人，最初佛在鹿野苑，先度憍陈如五人，次度迦叶三兄弟，他们带同徒众一千人来皈依佛，再次度舍利弗和目犍连师徒二百人，再度耶舍长者子等五十人，共一千二百五十五人，去了零数五人，故成一千二百五十人，他们以前都修外道，勤苦而无得益，后来遇佛教化而成道，因感佛恩，故常跟随佛在一起，叫‘常随众’，‘众’——三人以上才称众，现在有千余人，所以叫众。 金刚经上之忍辱仙人，为歌利王割截身体，那时，佛做忍辱仙人，在山上修道，修忍辱行，适遇歌利王带文武百官，宫娥妃嫔，到山上游玩打猎，这些宫娥，在山上各处游玩，看见一位老修行，坐在树下不动，觉得奇怪，便问老修行：‘你在这里做什么？’答：‘在这里用功修行，修持佛法。’宫娥根本没有听见佛法，不知什么是佛，因好奇心起见，便都走来围著老修行问法。这时王打猎回来，见宫娥都不在，便四处找寻，看见众宫娥，原来都围著老修行，很亲匿地在谈话，便生起妒忌心，以为老修行引诱了他的妃嫔，一怒之下，便责骂老修行：‘为何引诱我的妃嫔？’老修行答：‘没有，我只在这里修行，和他们说点佛法而已。’王问：‘什么修行？’答：‘修忍辱行。’王问：‘什么是忍辱行？’答：‘人们怎样对我不好，我都能忍辱。’王不信说：‘你能忍辱？我现在便先试你。’遂将他的耳朵割下，问：‘是否生嗔恨心？’答：‘不生嗔恨心。’王再将他的鼻梁割下，仙人亦答说：‘不生嗔恨心。’王再截下他的四肢，仙人依然说：‘不生嗔恨心。’王怒说：‘你根本打妄语，我不相信你一点嗔恨心都没有！’于是老修行便发愿：‘我若不生嗔恨心，则我的耳、鼻，和四肢都会即刻恢复生长，如果我有丝毫嗔恨心，则耳、鼻和四肢不会再生长。’发愿后，果然耳、鼻，和四肢都恢复如旧，王见之大骇，以为是妖怪。这时候，护法天神大怒，便降狂雨、冰雹来打歌利王，老修行又发愿：‘愿护法善神不要发怒，不要责罚他，将来我成佛，一定先度歌利王。’所以佛成道后，便先度憍陈如五比手，憍陈如即歌利王。我们修道要发愿，一定要发对人好和度人的愿，切切不可发害人、杀人的愿，否则便杀杀不已，循环不息，如果发愿度他成佛，将来大家都成佛，都得到常寂光快乐，多么好！所以即使人们对你不好，你亦要对他好，你看释迦牟尼佛，被歌利王辱骂、割截身体，仍发愿要先度他，这种精神，多么伟大！我们学佛，一定要学释迦牟尼佛那种伟大的精神。 皆是无漏大阿罗汉。 这些大比丘，都是菩萨示现比丘身，所谓‘内秘菩萨行，外现声闻身。’内边所行的都是菩萨心肠，外边所行的是小乘法，心里所具的是大乘根性，这句是赞叹各大比丘，皆是无漏大阿罗汉。什么叫无漏？无漏是没有漏，即是没有欲漏、有漏、无明漏三种，有漏就会堕落三界，三界是欲界、色界、无色界。欲界，我们现在是住在欲界，都有欲望，欲望有二种：物欲和色欲，物欲是贪图一切享受，如住小屋，想要有大屋，有小车，还望有大车；有车又想要飞机、游艇，总之这些欲望是无穷无尽，不会满足的。欲望是从哪里来的？是从无明来的。色欲，即贪图美色，虽然现在是民主国家，法律不准重婚，但还有很多人在外边乱搞，甚至三妻四妾还不够，有些土皇帝还要有数百个美女，收在宫里，这实在太不平等，太贪而无厌了！这都是被色欲所迷，被物欲所动摇，都叫做欲漏。 色界亦即有漏，什么都有，贪图有，有得太多保持不住，便有漏洞，故叫有漏。无色界即无明漏，无明是烦恼的根本，是最大的漏，如果能断除无明漏，就不会有欲漏和有漏，亦不会沦落于生死。 这些大阿罗汉都已证果，都得到无漏，不会再漏到三界去，证初果的叫小阿罗汉，证四果的叫大阿罗汉，如果不肯再向前修行，得少为足，便成为定性声闻，所以要回小向大，再前进精修，才能证到菩萨果位。阿罗汉是梵语，含有三种意思：（一）应供；（二）无生；（三）杀贼。 （一）应供：就是应受人天供养，小阿罗汉只可受人天，即天王、国王供养；大阿罗汉可以受世间、出世间，即可受超出六欲天之诸天，及诸菩萨之供养；比丘只可受人间供养，不能受天人供养；小阿罗汉已断三界内的烦恼，故可受天人供养；大阿罗汉则断三界外之烦恼，故可受诸天及菩萨供养。 （二）无生：即已得到无生法忍。 （三）杀贼：杀尽无明贼。 这些大阿罗汉于过去生中已经成佛，因为要帮助释迦牟尼佛弘扬佛法，所以现比丘身，做阿罗汉，跟随在佛的左右。 佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。 【佛子】：并不是指释迦牟尼佛的儿子罗侯罗而言，而是指诸大比丘、诸大阿罗汉。戒经上说：‘众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。’众生受了佛戒，能精进修行，等到觉悟了，便有成佛的资格，亦就是佛的弟子。法华经上说：‘从佛口出，从法化生，得佛法分，皆堪作佛。’为什么从佛口出呢？即是从佛法教化而开悟的人，所以从佛法里边生出来的人，皆可称作佛子。 【住持】：什么是住持呢？住是住在佛法上，持是依照佛法来修持，依此部经的意思则是：‘住如来藏性上，持究竟坚固力。’这些佛子都可以住持佛法，使佛法能延续，不会断绝，在各佛寺里，方丈亦名住持，就是这个意思。 【善超诸有】：皆能超出三界、二十五有，善超，就是不在三界之内，不为诸有所拘缚，来去自由，诸有就是三界有生死，有首偈颂这样说：‘四洲四恶趣，梵天六欲天，无想五那含，四定并四禅。’在欲界是十四有，在色界是七有，在无色界是四有——共二十五有。 【能于国土】：所有十方国土都可以来去自由，他们都是证果的阿罗汉，有大神通，能飞行变化，所以什么地方都可以来去无碍。 【成就威仪】：成就，即是成功，成就什么？成就威仪！有威可畏曰威，有仪可象曰仪。这些大阿罗汉，一举一动，都和别人不同，令人看见，都生恭敬佩服之心，他们已是目不邪视，眼观鼻、鼻观口、口观心，目不看三尺以外的东西，总是回光返照，万分庄严，这便叫做‘成就威仪’。 从佛转轮。妙堪遗嘱。严净毗尼。弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济未来。越诸尘累。 这八句经文是赞叹各大阿罗汉，具四种美德：‘慧、戒、慈、悲’。 【从佛转轮】：从是随从，时常随从佛弘扬佛法，帮助佛来转大法錀，教化众生。轮有摧碾之功，即可推崇碾旁门外道，将彼邪见摧破，亦可摧碾众生的粗细烦恼，又有运载的意思，把众生从生死海，运载到觉他的彼岸。 【妙堪遗嘱】：他们都具有不可思议的智慧，皆堪受佛遗嘱，作宏法利生的事业。有智慧才可教人，这两句是赞他们的慧德。 【严净毗尼】：毗尼是‘戒律’的总名，严以治身口，净以治心意，严是严格，不但大戒能严持，就是小戒亦不违犯；净即清净，已经断除一切恶，如见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，如果还记得我已断了多少恶？多少惑？这不算清净，要根本都忘记了，才算清净。 【弘范三界】：弘是宏大，范是师范、模范，即是说他们持戒清净，堪为人天之师、人天的模范，这两句是赞叹他们的戒德。 【应身无量，度脱众生】：应身即化身，化身无量无数来度众生，如观世音菩萨，随众生的种类而现身。应以何身得度者？即现何身，应以何法得度者？即说何法。能普度众生，同出爱河，同登彼岸，这两句话是赞叹他们的慈德。 【拔济未来，越诸尘累】：‘拔’是提拔，如果众生，陷于爱欲烦恼污泥，不能得出，则提拔之，令其出离爱欲烦恼。‘济’是救济，如果众生沉滞于生死海中，则救济之，使其脱离苦海，而登涅槃彼岸。未来是不仅现在，乃至尽未来际都救济众生，众生因为尘累太深，客尘太重的缘故，无法自由，如果无尘累，则能超越三界，要到太空月球上随时可去，不必坐火箭，不怕有地心吸力，‘悲’能拔苦，这两句是赞叹他们的悲德。 其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。 【大智舍利弗】：舍利是梵语，意思是鹙子，因为他母亲的眼睛很明亮，好像鹙鹭鸟一样，弗是子的意思，舍利是母名，即是说舍利所生之子，所以名为舍利弗。他住母胎时，就能托母亲之口，和人辩论，出生后才七岁，就能辩胜诸论师，智慧无穷，所以叫大智，他是智慧第一。 【摩诃目犍连】：摩诃译为大，目犍连，译为采菽氏，姓也，他的祖先，入山修道，采菽而食因以为姓。从佛出家者甚多人，故加一大字，以区别和别人不同。本来他的名字叫拘律陀，意思是无所节树，因父母年老无子，祷告于大树后便生下他，所以叫他做无节树，目犍连是神通第一。 【摩诃拘絺罗】：译作大胜，是舍利弗的舅父，最喜欢辩论，平日常和姊姊辩论，每论必胜，等到姊姊怀孕后，辩论不如姊姊，因此他知在姊腹内，必是有智慧的人，托口代辩，他恐怕将来外甥出世，自己身为舅父，辩论反输出外甥，岂不是件大惭愧的事？因好胜心强，所以便往各处学处道，以便回来和外甥辩论，那知学成回家时，外甥已跟佛出家，所以便往佛处要和佛辩论，最后辩输了，遂亦跟佛出家，拘絺罗是辩才第一。 【富楼那弥多罗尼子】：富楼那译为满愿，是父名，弥多罗尼翻译作慈女，是母名，以父母二人之名为名，所以叫满慈子。他是说法第一，善说诸法，一样经典，由他讲说，便天花乱坠，地涌金莲，令人佩服。 【须菩提】：译为空生，他出生时，家里的库藏财宝，都没有了，都变空了，所以叫他作空生，但过七天后，库藏财宝复现，所以又叫他作善现。父母觉得奇怪，便往问卜占卦，看看孩子将来如何？一卜之下，得到既善且吉之卦，所以又取名善吉，在金刚经上，他是当机众，明白佛所说空性的道理，他是解空第一。 【优波尼沙陀】：优婆尼沙陀，译为尘性，本来是无常，本来是空，因此悟道，所以叫这个名字。 【等，而为上首】：等，不是单单这六位比丘，而是还有很多比丘，包括一千二百五十人在内，只是这六位比丘，资格最老，道德最高，所以坐在前排，为众人之上首，即是以这六位大比丘的名字，来代表所有的大阿罗汉、大比丘，而为上座首领。 复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘。休夏自恣。 【复有无量辟支无学】：又有无量无数这么多的辟支佛和大阿罗汉，辟支佛具两义——缘觉和独觉；无学是证到四果无学位，不再前进，亦即是定性声闻；什么叫缘觉？佛出世时，跟佛修十二因缘而悟道，叫‘缘觉’；独觉是无佛出世时，自己在深山幽谷中修道，春看百花开，秋睹黄叶落，观察万物自生自灭而悟道，叫‘独觉’。 什么是十二因缘？无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这是十二因缘。无明灭，则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生老死灭——这是还减。因为明白断灭这十二因缘的道理而证道，故叫‘缘觉’。 【并其初心，同来佛所】：初心即初发心之二乘有学，还未至无学果位者，这些缘觉和独觉、有学和无学，闻知佛已成道，正在讲经说法，乃从深山幽谷、十方世界，一同来到佛所住的地方，他们同来是临时云集，而不是时常跟随众。 【属诸比丘，休夏自恣】：属即附属，诸即众位常跟随比丘，意思是适遇休夏之时，要来附属众比丘，作自恣法。休夏即止夏，佛制比丘，结夏安居，从四月十五日至七月十五日，为期三个月，只信在一个地方，不到别处去，因夏天气候十分炎热，尤其是在印度，更加炎热，路上虫子尤多，为养成自己的慈悲心（如爱护一切生命的缘故），所以佛制结夏安居的规例——即是不到各处跑，以避免踏死地上的小生命。‘自恣’是三个月圆满后，即七月十四、十五、十六，三日为自恣日，大家都要共同来检举各人的过错，换言之，即坦白地自行陈说自己过错，如果自己不知道，便要恣任僧举，请大家说出自己的过错，以便忏悔，大家互相劝勉、互相警惕、互相改过自新，‘以前种种譬如昨日死；今后种种譬如今日生。’这是自恣的意思。 十方菩萨咨决心疑。钦奉慈严将求密义。 【十方菩萨，咨决心疑】：不但有二乘，声闻和缘觉，还有十方菩萨，十方即东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上方、下方，共为十方，上方有菩萨，下方亦有菩萨（即地藏王菩萨）。菩萨在上面已经解释，现在只略说：菩萨即菩提萨埵，菩提意思是觉，萨埵意思是有情，即觉悟有情，亦可以说有情里面的觉悟者，他自己已经觉悟，还要去觉悟他人；又能自利利他，但未至觉行圆满，这是菩萨的意义。‘咨决心疑’，咨是请问。决是决断，即是有不明白的道理，自己不能决定，故来请求佛解决心中的疑问。 【钦奉慈严，将求密义】：钦奉，是钦敬奉事，亦即是敬顺无违背的意思。慈严，是慈悲兼严肃。将求，是欲求。密义，即密因了义。这是说十方诸菩萨，都抱著恭敬而奉从的心，来听即慈悲又具威严的释迦牟尼佛宣说楞严经密因了义的道理。 你们现在有机会听楞严经，这是你们有大善根，和佛有大因缘，才能听到这密因了义的道理，千万不可自暴自弃，以为菩萨都不懂，那太难了，不要耽误时间，不如早点退席，那是大错特错了！你们现在是‘近水楼台先得月’，不必从十方那么遥远的地方来，近在眼前，便可听到楞严经的密因了义，如能明白，依法修行，将来开悟，也是菩萨啊！ 即时如来敷座宴安。为诸会中。宣示深奥。法筵清众。得未曾有。 【即时如来，敷座宴安】：即时，即当说楞严经的时候，也是师资道合的时候。如来即释迦牟尼佛，便展开坐具，恬静慈祥地安坐，令人见到就生欢喜心、发菩提心。 【为诸会中，宣示深奥】：为这个楞严法会，为所有的听众，来宣说指示这深奥的密因了义，奥是奥妙，是不容易明白的道理。 【法筵清众，得未曾有】：在这个说法的筵席上，所有的听众，都是清净其心、清净其身，没有不干净的，他们都饱餐法筵，亲自听闻所未曾闻过的妙法。 迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩萨。来聚道场。文殊师利而为上首。 【迦陵仙音，遍十方界】：迦陵，即迦陵频伽鸟，翻译为妙声鸟，此鸟未出壳时，已经会鸣叫，出壳后，声音更响亮和雅，令听者欢喜，所以亦叫仙鸟。佛曾为忍辱仙人，也名大觉金仙，所以形容佛的声音，好像迦陵仙鸟一样美妙，令人喜悦；同时佛的声音，遍满十方世界，只不过有缘的众生才能听见。有一次，神通第一的目犍连，想试佛的声音能达多远，就用他的神通力飞越恒沙国土去，结果发现佛的音声仍如同近闻一样无有边际；后来到了东方佛国，其国众生，身体十分高大，几乎有十余丈高，饭钵约有马路那样宽，目犍连就用神通，飞到饭钵的边缘上，看他们吃饭，众弟子问其佛说：‘为何这条细虫，它的头好像人头一样？’佛答：‘你们不可轻视他，他是娑婆世界释迦牟尼佛的弟子目犍连，神通第一呢！’东方佛便问目犍连：‘为何来到这里？’目犍连答：‘要试佛的声音有多远？’东方佛答：‘佛音无穷尽，不是你所能测度的。’目犍连听后，只得飞回本国。 【恒沙菩萨，来聚道场】：恒是恒河，是印度最有名的大河流，译意是‘天堂来’。因它发源于雪山顶之阿耨达池，源流高而长，故叫做天堂来，恒河宽四十余里，它的沙子细得好像面粉一样。恒沙菩萨这是譬喻菩萨之多，好像恒河沙粒是不可以数尽的。那么多的菩萨都来聚集道场，拥护楞严法会。 【文殊师利，而为上首】：‘文殊’译为妙德，亦译为妙吉祥，他在众菩萨之中资格最老，道德最深，智慧第一，故为众菩萨这首座。 时波斯匿王。为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。 【时波斯匿王，为其父王】：波斯匿，翻译为月光，因他是和释迦牟尼佛同日出生，当是时有一种毫光，遍照全国，他的父亲不知道这是佛陀降生的祥瑞，而以为是儿子的福德所感召，因此为他取名叫‘月光’。 【讳日营斋】：讳即避讳，古时父母死亡之日都避免提起，恐怕一提起更加伤心，故曰讳日。七月十五日，为佛欢喜日，亦即僧自恣日，若在这天营斋供佛，做种种善事来超度先人，能使先人离苦得乐，从地狱超生到天上。七月十五日，亦是盂兰盆节，当目犍连最初得到六神通的时候，头一件事便观察自己的母亲，究竟生到什么地方去？一看之下，才知道母亲已堕地狱，因他母亲在生，不信在宝，又悭吝不肯施舍，又杀生，食了很多鱼鳌虾蟹，因为这种罪过，所以随饿鬼地狱，目犍连便赶快地拿一钵饭，送给母亲吃，但当其母拿饭，放进口中时，饭即刻化为火炭，根本不能吞食。目犍连虽有神通，亦无法救母。一焦急之下，即赶回佛前，求佛慈悲救度他母亲。佛说：‘你母因毁谤三宝，和犯杀生之罪，现在堕在地狱，不是你一人的力量，能够救度，应该请十方高僧，设盂兰法会，设斋供养三宝，大家一齐诚心念经，才能救度你母亲。’目犍连依言就在那天，设斋供养三宝及十方高僧，方能救了母亲脱离地狱之苦，故相传至今。每年七月十五盛行盂兰盆法会，超度七世父母。盂兰是梵语，译意为解倒悬，比喻饿鬼在地狱，好像倒挂一样，非常痛苦，盂兰就是专门解救倒悬之苦；营斋，即营办斋菜，七月十五日是佛欢喜日、僧自恣日，在这天供养三宝，功德最大。故波斯匿王亦就在这天供斋，做了很多斋菜，来供养佛。 【请佛宫掖，自迎如来】：宫掖，是王宫左右掖庭，也就是偏殿，正殿是处理国事，发号施令之寺方，故不宜用斋，波斯匿王亲自出宫迎接如来，引至偏殿。 【广设珍羞，无上妙味。兼复亲延诸大菩萨】：珍是珍贵食品，馐是已煮熟之菜，准备了很多最珍贵的菜肴，都具无上妙味。同时还亲自迎请诸大菩萨应供作陪。 城中复有长者居士同时饭僧。伫佛来应。佛敕文殊。分领菩萨及阿罗汉。应诸斋主。 【城中复有长者居士】：城中还有长者居士，长者需具十种德行，才堪称长者：（一）姓贵：生于贵族。（二）位高：地位很高，做官之类。（三）大富：财产丰富。（四）威猛：威风凛凛，性格勇猛，慷慨好义，不是优柔寡断，拖泥带水。（五）智深：智慧十分高深。（六）年耆：年纪已高，所谓‘年高德劭’。（七）行净：行为特别清净，亦即戒律严净。（八）礼备：礼貌周到，没有骄傲怠慢，看不起人的态度。（九）上叹：在他上面之人，赞叹他的德行。（十）下归：在他下面的人，愿归顺他、拥护他，也就是众望所归。居士，即居家修道的人。 【同时饭僧，伫佛来应。佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主】：各长者居士，同时亦预备很多丰富的斋菜，并虔诚地站在门口，等佛及诸大德高僧，前来应供。佛就敕令文殊师利菩萨，率领诸大菩萨，和众阿罗汉，分开数队，到各斋主家里应供，佛虽有千百亿化身，但亦不会因众斋主之请，而化身前往，所以就命文殊师利菩萨，代表前往应供。 唯有阿难。先受别请。远游未还。不遑僧次。既无上座。及阿阇黎。途中独归。 【唯有阿难，先受别请。远游未还，不遑僧次】：只有阿难在很早时已被远地斋主所约请往应斋。别请，是单独请他一人，本来出家人，不能独自外出，尤其在自恣日，这已经是犯规。他因赴远地应供，回来时，又赶不及参加文殊师利菩萨分派众僧，及诸阿罗汉，应供班次。不遑即不及。 【既无上座，及阿阇黎。途中独归】：上座有四种：（一）生年上座，年龄较大；（二）戒严上座，受戒廿年以上，同时又能严持戒律；（三）福德上座，福慧者圆满；（四）法性上座，已明白法性的道理。阿阇黎，译意是轨范师，堪做众人的师范。阿阇黎有五种：（一）出家阿阇黎，跟他出家，为你授沙弥十戒；（二）授戒阿阇黎，教导你怎样求戒；（三）羯磨阿阇黎，为你忏悔过去罪业；（四）依止阿阇黎，亲近他，依他学佛法；（五）教读阿阇黎，教经文教咒语等。阿阇黎亦具监视的意思。 本来出家人外出，应该有二人或三人做伴，单独出门不合律制的。最要紧的有上座，或阿阇黎同行，才不易受魔障。如果有真正定力，那么，单独出门亦可以。阿难还没有定力，又无上座和阿阇黎同行，所以途中，独自一人回来，没有人陪他，帮助他，才发生下面著魔之事。不过我们亦要感谢阿难，如果他不出毛病，我们亦无机会听楞严经；世尊亦不会说楞严经，教导我们修正定方法。 其日无供。即时阿难。执持应器。于所游城。次第循乞。 阿难独自回来，没有赶上分派，前往斋主处应供，所以这天无人供养，他只得自己托钵，在室罗筏城，顺次挨户求乞。‘应器’，梵语钵多罗，即出家人受食之钵，也叫应量器，应自己能食多少，就化多少，不能过多。按佛制：沿门求食，不能超过七家，如无人供食，当天就要挨饿。 心中初求最后檀越。以为斋主。无问净秽。刹利尊姓及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。 阿难心中希望，最后之斋主能布施。檀是布施，布施者能超越生死，故出家人叫布施者为檀越。不论是净与秽、贵和贱，刹利即刹帝利，翻译做王族，旃陀罗翻译作屠户，即以屠杀为职业，印度贵贱分得很清楚，所以屠户出外时，要鸣铃持帜，不和良民同道而行，故称为微贱种族。阿难因要效法佛菩萨行平等慈心，乞食方法不择卑微下贱之家，一心只是为众生种福，发愿成就一切众生，所求无量无边功德，皆能有求皆应，遂心满意。 出家人叫福田僧，在家要求福、种福，必须要供养福田僧。 阿难已知如来世尊。诃须菩提及大迦叶为阿罗汉。心不均平。钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。 阿难因为知道，以前世尊，亦曾诃责过须菩提和大迦叶，为小阿罗汉。因为须菩提，专化有钱的人，认为有钱的人应该多种福，来生才能得到福报，所以他就舍贫乞富。大迦叶思想和他相反，认为穷人太苦，应该多代他们种福，做善事，使他们来生能得到富贵，如果不帮他们种福，那么，来生岂不是更加贫苦？所以他就舍富乞贫。 我想大迦叶是专修头陀行，食人所不能食，受人所不能受，忍人所不能忍，让人所不能让，对食物方面，不大注意，故专化穷人。须菩提可能注重饮食，有钱人食剩的东西，都比穷人好呢！ 世尊知道这二位弟子，心里存有穷富的分别，不能普遍行平等慈悲，所以责他们为小乘阿罗汉。阿难非常佩服如来所说，不应该有选择分别的心，而应行平等乞食的方法，世尊是大开方便门，一点都无遮障，还可以消除众人的疑谤，度即度脱，亦即消除之意，使众生没有怀疑和诽谤，大家都生欢喜心来布施。 经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。 阿难经室罗筏城隍，古时之城外，都有一条濠沟，隍是城外无水之地，徐步即慢步行过城门，郭门即城门。这时他端严地整顿威仪，有威可畏，有仪可像。目不斜视，耳不旁听，恭敬而严肃，一点不马虎、不放逸，来专修沿门乞食的法门。 尔时阿难。因乞食次。经历婬室。遭大幻术。摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入婬席。 这时候阿难因为次第乞食，而经过婬室，即是女人卖婬的地方，是很不干净之处。他便遭遇到巨大力量的虚幻迷术了。虚幻是不真的邪术，‘摩登伽’翻译为下贱种，是其母名。此女名钵吉谛，译为本性，意思是她虽堕落为婬女，但本性仍未失。娑毗迦逻译为黄发，是外道之一种，专修一种邪咒，叫先梵天咒，其实他乃冒充是先梵天所传授之咒，令人相信。 阿难相貌生得十分圆满，和佛差不多。面白如霜，皮肤柔和而细嫩。伽女被他的英俊美貌所迷，即刻求其母，成就他嫁与阿难。其母看阿难是佛弟子，又是出家人，已断受离欲，又怎能与女人结婚呢？故劝女不可有此种妄想。但伽女苦求，一定要嫁与阿难，否则情愿自杀。其母不得已，乃用邪咒，把阿难迷惑了。 婬躬抚摩。将毁戒体。 阿难一向是注重多闻，不修定力，故他虽已证初果，但定力还不足，终被邪术所迷，而至神魂颠倒，不知不觉便入婬室，伽女就到阿难身边，用手亲抚阿难，眼看即将毁坏他的戒体的时候。 出家人受戒后，就得清净戒体，这戒体不能毁坏，一旦毁坏，就好像生命断绝一样，所以出家人最重要不可破戒，一破根本大戒就不如死。 为何伽女对阿难一见钟情？甚至连生命都不要，而只要阿难呢？这是因为过去五百世中她与阿难为夫妻，爱习未忘，所以一见就生爱心，亦是其宿生因缘的种子，使伽女什么都不要，而要阿难做她的丈夫。 如来知彼婬术所加。斋毕旋归。王及大臣长者居士。俱来随佛。愿闻法要。 佛每应供完缘起，照例要为斋主说法。但这次却是例外，因佛已知阿难被邪咒所迷惑，不能摆脱，在他将要毁坏戒体的时候，即赶快旋归。当时波斯匿王，和长者居士们，都不知道发生何事？为何佛这样赶快回去呢？一定是要发表什么重要的道理吧？大家为了想明白佛法的真谛，故便一齐跟随佛回只桓精舍。 于时世尊。顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。 当世尊回只桓精舍的时候，便从他的头顶上，放出百种宝光，每种宝光，都放出无畏光明，亦即大威德光明，这种光明可以降伏一切天魔外道的邪术邪咒。从宝光中又生出千叶宝莲。在宝莲上又有释迦牟尼佛结跏趺坐，来宣说秘密神咒——即楞严咒。此由化身佛来宣说，表示是密因里之密因，咒王中之咒王，所以楞严咒特别重要。学佛者应该把楞严咒学会，才不虚度此生，如果学不会就如入宝山空手而回，希望你们每个人都把楞严咒背熟，才不枉费你们从西雅图而来学佛法的诚心，如果学十余年亦值得，因为这确是无上甚深微妙法，没有比这更高、更深，切不可失之交臂！阿难已证初果，还要受女难，还得用楞严咒来救他，何况我们是凡夫呢？所以你们一定要把楞严咒学会，如此不但可以了生死，还可以免除魔难、灾祸，救度众生。 现在讲结跏趺坐公案：结跏趺坐，即盘双腿而坐，先将右腿放在左腿上，然后再将左腿搬在右腿上。 以前有一位赶经忏的和尚（赶经忏就是超度亡魂，谁家有死人，就专门前往念经拜忏，来超度亡魂），有一天，念完经回庙的时候，经过一乡村，其时天已黑，被一犬追吠，有一妇人就问：‘谁呀？’其夫从窗口一望，便答：‘噢！是赶经忏鬼！’他心里纳闷，为何不叫我赶经忏神仙，而叫我做鬼呢？及行至桥边，天适下雨，就在桥下暂避。同时结跏趺坐，以便休息。忽然看见有二个鬼经过，其中一鬼说：‘这里有个金塔，金塔里面，有佛的舍利，我们赶快叩头，就会消除业障。’于是二鬼一齐叩头，叩了一会，赶经忏鬼腿痛，就把双腿放开，改为单跏趺坐，右腿在上，左腿在下。这时，一鬼说：‘为何金塔变成银塔？’另一鬼说：‘不管它金塔或银塔，我们依然叩拜。’大约过了半小时后，腿又痛，便将两腿伸直。二鬼一见，便说：‘这是泥巴不必拜。’便要打他，骇得他赶快双跏趺坐，鬼又说：‘咦！又变成金塔，这真是有佛的舍利，才会这样变化无穷，我们还是赶快叩头吧！’ 赶经忏鬼心想：‘原来结双跏趺坐，就是金塔，单跏趺坐，就是银塔，不坐，就变成泥巴，还是要赶快修行啊！’从此以后，他就不再赶经忏，而专心一意，埋头苦干，一修便修成功，后来人们取他的名字，叫做‘鬼逼禅师’，如果没有鬼逼他，要打他，他还是拖拖拉拉，耽误时间，不肯修行，被鬼逼后，才肯精进苦修，这是鬼帮忙分开悟成道，故叫‘鬼逼禅师’。 敕文殊师利将咒往护。恶咒消灭。提奖阿难及摩登伽。归来佛所。 敕是敕令，即命令，命令有大智慧之人，才能救醒迷昧愚痴的人。阿难虽是证了初果的阿罗汉，但定力不足，所以被邪咒所困，伽女所迷，正在最危险的时候，将要毁戒体，幸而未毁，如果已毁戒体，那么阿难便会永劫堕落，很难再修成功，在这千远钧一发之际，佛已知道，就赶快回祇园精舍，即刻结跏趺坐，放光现瑞，顶化如来，宣说神咒，普令文殊师利菩萨，持咒前往救护阿难。在楞严咒里面，有数段是专破外道邪魔，很灵验的，所以楞严咒一念，恶咒便消灭，邪术失灵，阿难如梦初醒，故需提他扶他。奖是奖励，因伽女痴心旧情，故需好言劝导她，奖励她去见佛，因此二人都归到佛处。 从‘如是我闻’，至‘归来佛所’，叫做序分。序又有通序、征信序、发起序、经前序、经后序等。序分即序述，举出证据；通序即所有经典都有序文；征言序，前面六种成就为证信序；发起序，因阿难受邪术所迷而发起此序；经前序，这段序文列于经的前面；经后序，佛说经典时，根本无此段文，只是阿难结集经时，才写进去，故叫经后序；这是序的名称，虽然不关重要，但研究佛法的人，也要明白这些道理，不然连序都分不清楚，还研究什么佛法？既然要学佛法，就要每段经文的意思，都要明白，都要深入经藏，即钻入经藏里，才能智慧如海。好像这部经是我所讲的，所有的道理，都从我心里发出，能这样设想，则这部经的道理，就能和本心合成一片，没有深、没有浅，只是很平常的事，就不觉得困难了。 这部楞严经的行文，是最好最妙。比中国之古文观止、四书、五经都好，我平生最喜爱这部经文，本来我想把它背熟，装入肚里，但始终没有时间完成我的心愿，我在香港有一个弟子，名叫恒定，他听我极力赞叹这部经，他就足足费了五年的时间，把楞严经和法华经都背熟，也算不负我所望，你们如果愿意学中文，那么就不要错过这个机会，能够把楞严经的文法学能，则其他的中国文学，亦可通晓。 阿难见佛。礼悲泣。恨无始来一向多闻。未全道力。殷勤启请。十方如来得成菩提。妙奢摩他。三摩。禅那。最初方便。 文殊师利菩萨，将阿难带回，阿难迷梦初醒，见佛即顶礼悲泣（悲泣是悲至极点，泣不成声，形容人悲痛之极），恨即悔恨，好有在‘恨‘字，有恨即有开悟的表现，如果回来不坦白、不悔恨，若无其事，那就是假面具，永远不能开悟。阿难不戴假面具，坦白向佛悔过，恨自己从无始以来（无始即无人能知其开始，亦即最初做人的时候），多生多劫、生生世世，都注重多闻，所以记忆力特别强，但未全道力，没有修定力，才被邪咒所迷，因此殷勤，很诚恳地启请佛开示，请求释迦牟尼佛说一说：十方如来怎样修持，才能成正果，证菩提的道理？从这三种妙定：妙奢摩他、妙三摩和妙禅那，哪一种是最初开始而易修的方便法门呢？ 佛听阿难问这三种定，已知他尚不清楚，不知道成佛的正是楞严定，所以才有以后的种种发问，阿难幸亏有悔恨心，知道错误，知道改过，故经世尊逐一征问和解释，他才易于领悟而证果。 有人生出偏见，以为阿难一向多闻还要堕落，如此多闻无益，不如不修多闻而多修定力，但这也是偏见，不合中道，中道是不偏不著、不左不右、不前不后，阿难注重多闻，是属偏见，专修定力，不重多闻，亦不能成就，故要学行学解，行解双修，才能济事。我在未讲经讲，已告诉过你们：研究了一个时期的经典，就要开始学打坐，把万缘放下，摒除妄想，全副精神一心一意放在佛法上，不要把宝贵光陰空过，不要说闲话、打闲岔，不要做无意义之事——要遵守规矩，所谓‘无规矩，不成方圆’。专心学楞严经，专心打坐，诚心诚意，行解双修，那就保证你们不会把时间空过。就算不开大悟，亦会开小悟的；如不专心，不守规矩，那就像‘老大看戏白打工’，中国人叫蒙古人为老大，看不懂中国戏，故曰：‘白打工’。希望你们都不要白打工，既然千里迢迢来学佛法，就算我如何辛苦，我都不怕，一定尽我所能，和盘托出，来教导你们。只要你们能得到佛法的好处，我愿已足；不过我是这样说，听不听还是在你们，你们不听，我亦无办法，因我不是你，你不是我，但亦可说：你是我，我是你，因大家都是一体，你不阻碍我，我不阻碍你，大家专心共同研究，不管深浅，懂与不懂，就是懂得一字一句，已经得到好处，何况不只一字一句，这代价太高，这机会太好，希望你们不要失之交臂！ 阿难为何已得了初果，终不能抵抗邪咒？因他过去所修，只用心识，而心识是有生灭，不得彻底，用心识思想来修定，好像天台修止观一样，是属于识，而不是不生灭性，要用不生灭性，来修不生灭定，才是真定，才不会被外境所动摇。阿难尽用心识来处事，甚至听经，都用心来强记，这都是识，不是根本办法，因此遇邪便不认识了，修道一定要认清境界，便不为境所转，而能用定力转境，一切善境、恶境、顺境、逆境发生，都能如如不动，了了常明，喜怒哀乐，全无动于衷。若轻易为境所转，就是没有定力。要像镜子一样，‘物来则现，物去则隐’，始终光亮，不受染污，所以最重要的是要有真正定力、真正智慧，好像镜子光亮，就能彻底明净了。 妙奢摩他：意为寂静，寂然而静，只是抑止心识，使不打妄想，不是彻底之定，这是佛最初为二乘所说之方便法门。妙三摩：即观照，观照十二因缘，或观四谛法，而修成的定。妙禅那：是思维，用心来思维观想，如修止观。三止三观：观空、观假、观中，本来亦不错，但比楞严正定，则相差太远，禅那亦即静虑，现在坐禅，亦叫禅那。修禅有彻底和不彻底，若用识心来修，训心有生灭，当然不彻底，不能得到正定，要用楞严定来修，但楞严定如何修？如何下手？下面经文便会逐一分释，现在你们好像在深山上，太深太高了，而不知山的真面目，古时有诗说：‘不识庐山真面目，只缘身在此山中。’故要走远点，便什么都看到。听楞严经亦一样，要钻入经里，要专心研究，然后再向前走，仔细看，什么密因了义，都看得清清楚楚，才能够如入宝山，取之不尽，用之不竭，一生受用不完，将来能证楞严佛果，自利利他，还可以教化众生。 于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。 就在阿难请问佛定的时候，又有恒河沙数不尽的菩萨，及诸十方，十方是：东、西、南、北、东南、西南、西北、东北和上方、下方共十方。本来依我说：则一方都没有，只是圆的，因地球是圆的，哪里有方呢？但佛经说方，所以就说方啦！我说圆的理由，就不成立，其实世界是一元化，都在大光明藏、如来藏性里，哪里还有东西南北，四维上下？这是我的见解，或许不对。 大阿罗汉，不是说长得高大，而是法性大、道德大，阿罗汉上面好像还未讲过，现在再补说一遍。阿罗汉有三个意思：（一）应供：应天人供养，比丘时为乞士，乞士为因地，应供为果地。（二）杀贼：不是杀外边的贼，是杀内边的贼，杀无明贼，杀烦恼贼，杀眼、耳、鼻、舌、身、意六贼。这是怎么说呢？本来眼神很是充足，但因用神过度，眼睛看得太多，就会消耗你的精神。耳也一样，耳朵听得太多，就会消耗你的闻性，所经它们都是偷窃你内心的真宝、无上法宝，不要以为它们是你的好帮手，其实它们偷窃你的无上家珍，这是连钱也买不到的真宝，而你还不知道呢！还经为我的眼睛多好、多锐，看得多远！不知你愈看多，愈消耗精神，这是很重要的，如果你们不丢东西，不耗神消精，老早已成佛了。你们现在还不明白，以为我说的都无理由，但等到你们明白，才知道我说的都是真理。（三）无生：无生就无灭，也不生也不灭，证到无生法忍，不再受生死，所谓‘所作已办，不受后有’，应该做的事已办妥，不再受生死，不再堕落轮回六道中。 在四十二章经里，佛说：‘慎无信汝意，汝意不可信。’不要信自己的意思，为什么呢？因为这都是妄想，汝若相信妄想为真，那么就要堕落六道，受生死轮回之苦。那么何时才可以相信自己的意思呢？佛说：‘证四果阿罗汉，方可信汝意。’要等到证了四果阿罗汉，才可信自己的意思，故未证四果，最好还是要听善知识和明师的教导。 辟支佛，都很喜欢踊跃来闻密法，大家退归本位而坐，专心一意，静默地听佛所说的圣教。承受即恭敬领受。 尔时世尊。在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。 （这段经文本来是在后面，但圆瑛老法师，认为与前文贯通，故移在此。我亦同意，认为这样行文比较通顺，比较恰当。） 尔时世尊，这时世尊（即当众阿罗汉，及诸众大菩萨要领受教旨的时候，亦即阿难启识破十方如来，应修何法门，而得正果的时候），在大众中，舒即伸开他的金色臂，而摩阿难顶。摩顶在佛教里是表示慈悲爱护之意，并使其消除魔障，这种爱护是普遍一切众生，不像世间之情爱，只限于男女之间，世间最大之爱，莫如父母之爱，子女不肖，打父骂母，父母还是爱护，比夫妇之爱更深。佛爱护一切众生，则比父母爱子女更深、更大，因为佛之爱是慈悲之爱，慈能与乐，悲能拔苦，即是除爱护外，还要救度其离苦得乐。 用手摩顶，亦可说是，以佛光照除其心里之黑暗，使诸恶消除，众善增长，可惜我们生于末世，没有佛来摩顶以消灾难，但千万不要怨天尤人，不要后悔。佛虽然已入涅槃，但佛的法身是遍满十方世界，我们行住坐卧，吃饭穿衣，都在佛之法身里，只是肉眼看不见而已，不过假如能诚心祈求，佛亦会来摩我们的顶。 佛摩阿难顶后，告诉阿难，及诸大众、大菩萨、大比丘、长者居士，以及国王等：‘有一种定，名叫三摩提，也叫大佛顶首楞严究竟坚固定王，具足万行，即包括无量无边，一切之禅定，所有十方如来，皆从这首楞严王定，一门超出，而达到最庄严，最微妙之路。你们现在一定要注意，不要分心，不要打妄想，要专心一意，集中精神来听。’ 阿难听佛说后万分感动，即起身顶礼，以伏受如来大慈悲心流出来之法旨，恭谨敬诚听佛宣讲楞严密法。 佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中。见何胜相。顿舍世间深重恩爱。 佛告阿难：‘你我同气’——即同祖宗之气脉血统，阿难与佛是堂兄弟。情是情分，均是平均，在情份上，实同兄弟，可以均分天伦之乐，什么是天伦？伦亦轮回之意，父母、兄弟、子女、祖孙，互相轮递，做完子女，就做父母；做完父母，就成公祖，天然的伦常，亦是天合之伦。中国有叙天伦之乐。中国最注重孝道，要孝敬父母，将来子女才会孝顺，如不孝敬父母，则子女亦不会孝顺，故有‘百善孝为先’的古训。中国又有二十四种孝故事，如唐湘哭瓜，他父亲有病，想吃甜瓜，但在冬天冰天雪地，怎会有瓜？他就用一粒瓜籽种在地上，日夜伏在上面，哭祷祈求早日长出瓜来，让我可以孝敬父亲，他这种精诚，真的感动了不知是佛菩萨？还是天神？瓜籽终于长出芽来，而开花、结果了，这是他一念真心孝心，而得感应。还有孟宗哭笋，双亲要食笋，他就在竹的旁边哭祷，果然竹笋生长出来，得以孝敬双亲。还有王祥，其母亲生病，思食鲤鱼，当时也是冬天，河水已结冰，无法得鱼，王祥只得卧在冰上，求获鲤鱼，果然不久，冰融而得鲤，其母因数孝心而得鲤鱼，恐为龙王赐，终不敢食，将鱼放生，而病亦愈。不要以为这些事太奇怪虚渺，这皆是一念孝心，真诚而获感应。例如舜因大孝，感动象为之耕，鸟为之耘，孝感动天，历史常有记载，所以为人子者，一定要注重孝道，孝敬父母，才能得天伦之乐！ 在美国，子女十八岁便能独立，不依赖父母，父母亦不管，虽然，子女能独立，不依赖人，这是一种好习惯，但有时未免因为年纪小，经验浅，很易误入歧途，被不正当朋友诱入歧途，或被世风染污，现今很多青年人，都不知道家庭的含意，未免太可怜。 佛问阿难：‘你最初发心出家时，在我佛法中见到什么特殊境界？才即刻把世间的恩爱舍弃而出家呢？’世间父母之恩最深，夫妻之爱最重，能把这深恩重爱之心转过来学佛法，是不可思议的，所以在这段经文中佛问阿难，怎能放下一切而跟佛出家？ 阿难白佛。我见如来。三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。 阿难对佛说：‘因见佛有三十二相好庄严（三十二相可查佛学辞典，因时间关系不能详说），殊胜无与伦比，同时身体透明，光辉皎洁，犹如琉璃内映外彻。’ 常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。 ‘我自己心里时常思惟（这思惟就是用识心来想），这种妙庄严相，绝对不是世间情欲及爱念所产生。欲气粗而浊，男女交媾时，气味十分腥臊，脓血杂乱，非常不洁，所以父精母血所造之身体，是不会发生胜净妙明，庄严佛相，紫色金光聚集，光辉无比的佛身，是故我心里非常渴仰爱慕，因此从佛剃度出家。’ 阿难用思惟——即第六识思想分别妄心，来仰慕佛相好，此亦是爱心，舍爱从爱，把一个爱心舍弃，又执著另一个爱心，虽不属情爱，但还有爱心，这与家庭爱无异，所以他的错处，便在不是为佛法而出家，而是为爱佛陀相好而出家。阿难不学佛之智慧德行，修定觉悟，而只要相好，可能过去世中，喜欢著相，爱佛相好便满足了，故有爱心而无定力，他又恃佛是堂兄，将来一定会帮他得定力，但不知心身本不相代，这亦是他的错处。那么是不是不爱人，便讨厌人，什么人都讨厌，不喜欢，要自己独自修行？不是的！修道要不憎不爱，觉得人人都和我一样，平等不偏，你我如一，怎会有爱和憎呢？所以说平常心是道，平等心才合乎道。 学佛法一定要专心，要得真正定力，一定要把爱心放下，念兹在兹，朝于斯，夕于斯；朝参禅打坐，研究经典，晚上亦如是，不要妄想及说闲话，否则空费时间。希望你们，在这九十天的暑期班里，应尽量用功，牺牲一切，专心一意来研究佛学，参禅打坐，行解双修，到明白时，才得真正智慧，方不枉此一行。 佛言。善哉阿难。汝等当知一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。 阿难因为喜欢佛之妙相庄严，就舍离世间之深重恩爱，落发出家，当佛住世时，所有比丘出家落发，不必用剃刀，佛只说：‘善男子，汝今舍俗出家，须发自落，袈娑披身。’佛只需这样说，出家人就须发自落，袈娑披身，这是佛用神通，为他们披剃。佛入涅槃后，出家就用剃刀落发，还要到戒坛去受戒。在中国戒坛需要三年，才能受戒，后来因时间太长，缩短时间，用科学办法，改为五十三天，就可受戒，但现在有的要更快，就改为七天，有的更简化，只需三天便可受戒，三天实在太马虎，是不合法的。 佛听阿难说出家因缘后，便赞叹说：‘真好，阿难，你是大丈夫，能舍俗出家，但你应该知道，一切众生，从无始至今，即是从最初做人到现在，生死连续不断，生了又死，死了又生，脱白骨如山丘，不知生从何处来，死往何处去？这都是因为不明白自己的常住真心，是不动不摇、不生不灭、不增不减。不生不灭是常住，不增不减是真心，自性是清净，光明遍照的，但是你们不知道，都把它忘记了！’自身虽有无价宝珠，但自己不知道。好像法华经上说：有富家子，舍家远游，父母恐他流浪异乡，穷因无钱，便将宝珠，暗藏在他的衣里。但儿子不觉，依然过其流浪生活，虽身在穷苦中，而不知自身藏有无价宝珠。 我们之常住真心，性净明体，便如无价宝珠一产，不知道便不能利用，又因妄想生灭心——识心——把我们支配得颠颠倒倒，弄得昏昏迷迷，根本这妄想是不真实的，但人不明白，便在生死苦海中，轮回流转，没有休息的时候，不能断妄想，便不能了生死轮回，这是佛对阿难说明，不认识真心，才受生死轮回之苦。 心字是最不好的，中国心字：‘三点如星布，弯钩似月芽，披毛从此起，做佛也由它。’我老早已告诉你们：十法界不出一念心，心是万法之源，念动百事有，念止万事无，心止念绝，就是成佛作圣；心念纷飞，就堕生死轮回。 汝今欲研无上菩提。真发明性。应当直心酬我所问。十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。 你现在欲研究明白，怎样才能得到无上菩提，即佛的果位？你必须要真实明白发现，你自己本具不生不灭的根性，即六根中性，亦即如来藏性，亦是成佛之道。你现在应该用直心，来答复我所问，不要用曲折妄想心。维摩经上说：‘直心是道场。’在未想——即一念未动之前，是第一念，是真心直心。若加以思惟，便落第二念，便是妄想心。第一念，即直心，即道心，亦即第第一义谛，要即问即答，不要思前想后；若思前想后，便不是直心。为何要用直心来答我呢？因十方如来，皆用直心，才能成佛，才能出离生死苦海，佛皆是用直心，不用弯曲心。心直则言直，像这样从初地，即干慧地，而成妙觉地。始为初地，终是佛地；从初地而至佛地，经过十地、等觉地，才至妙觉佛地，中间经过很长的时间，一点都无曲折心相，都是用直心，才能成佛。这是佛要阿难，舍弃偏计妄执心，而用直心来答复他的发问。 阿难。我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。 能爱之心，即攀缘心，佛要破阿难之攀缘心，所以再问他：‘阿难！我再问你，当你最初发心的时候，是因为你用攀缘——即爱慕之识心，来见如来三十二相，究竟是用什么来看见？谁爱如来之三十二相？’ 阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。 阿难对佛说：‘这种爱乐，是用我心和目看见的。由目看见如来，相好庄严，遂心生欢喜，所以我就发心，愿舍离生死轮回，来跟佛出家修道。’ 佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。 佛告阿难：‘如你现在所说，你的真实爱乐，是从你的心和目。假如你不明白、不知道，心与目之所在，那你就没有力量，来降伏尘劳。’尘是染污心性，劳是扰乱心神，识心即尘劳，亦即烦恼，若不能降伏它，便被它扰乱，就不能了生脱死。 譬如国王。为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。 譬如国王，被贼所侵扰，国王要发兵讨贼，但出兵前，应该知道贼在何处？才能擒其贼首，斩草除根。我们无始以来，不能了生死，就是不知自己真心所在的地方，反认为由目观见，而取爱乐为心，这就是迷真认妄，执妄为真，执了妄心为己心才生出种种的颠倒！ 使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。 这种妄心使你不能了生死，而流转于生死，在六道轮回中辗转不停，这都是你的心和目的过错，我现今再问你：你之心和目，究竟在何处？ 阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。 阿难被佛追问，手足无措，不知所云，只得委诸众生，做不负责任，没有把握的答复：‘世尊！一切世间，即三界之内，十种异生（本来是十二类众生，下文有详细解释，现除去无色和无想，这二类都无心目，故说十类；而业报形体，各各差别，故曰异生），他们都将识心——即分别心，居在身内（阿难不说自己，而说众生，含有狡辩之意），我现在再看如来之眼，清净长广，好像青莲一样，亦是在如来面上。’用亦字，含意明明在佛面上，还要问我，但不敢公开说出。 我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。 我现在再观看，我之浮根，即眼根——乃四尘，即色、香、味、触所形成，非常明显的，是在我的面上，而能分别美丑的识心，实在是住在我的身内。 佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观只陀林。今何所在。世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今只陀林实在堂外。 佛听阿难说：‘心在内，目在面。’并不答复对或不对，只再问他：‘你现在坐在如来讲堂，你看只陀林，究竟在何处？’阿难答：‘世尊！此广大重叠楼阁，及清净不染讲堂，实在给孤独长者之园，而只陀太子之林，实在讲堂外边。’ 阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。 佛对阿难说：‘你现在讲堂中，先见到什么呢？’阿难答：‘世尊！我在讲堂中，先看见如来，再见大众，然后向外瞻望，便见到只陀林，和给孤独园。’ 阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂得远瞻见。 佛问阿难：‘你看见只陀林和给孤独园，是怎样能看见呢？’阿难答：‘世尊！这大讲堂，门窗开通，所以我在讲堂上，便能望见外边景物。’ 佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。 佛反问阿难：‘假设就如你刚才所说的一样，身在讲堂时，窗户打开，便可以看见外边园林，但是否亦有众生，身在堂中，而没看见如来，只看见堂外之物呢？’阿难答言：‘世尊！身在堂中，没看见如来，而能看见外边之林泉，是没有这种道理的。’ 阿难。汝亦如是。 佛说：‘阿难！你亦是这样的。’你既然说心在身内，但不能看见内边，只能看见外边，岂不是同一个道理吗？ 汝之心灵一切明了。若汝现前。所明了心实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。 心灵是指心为万物之灵，及心有灵知之用，佛说：‘你的心灵，如果一切都能明了，那么你现在这个明了心，实在是居在身内，应该知道身内的一切，可否有众生，先看见身中之物，然后再观看外边之物呢？’ 纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。 你说心在内，见在外，为何心在内而不能先见心、肝、脾、胃呢？纵然看不见，那亦应该看见指甲的生、头发的长、筋络的转、脉搏的摇，你心应该明了，如何亦不知呢？既不能知内，如何反能知外呢？ 是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内。无有是处。 所以证明你所说的，觉了能知之心住在身内，是不合道理的，是错误的。 阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。 佛给阿难一个当头棒，打破他的执著，他那‘心在内，见在外’之理论不成立，于是阿难又说：‘我听闻如来说法之音，明白我的心，实在身外。’ 所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。 什么道理呢？好像灯烛在房间燃著，这灯烛便能光照室内，再从门口，照到外边庭际，一切众生，看不见身内脏腑，只能看见外面，就如灯光，居于室外，便不能照亮室内一样。 是义必明。将无所惑。同佛了义得无妄耶。 这道理一定是对的，不会再起疑惑，并和佛所说之了义一样，大概错不了吧？ 佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归只陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。 阿难用灯光来譬喻心是在外，以为佛一定说他对，但佛不答复，只问阿难：‘刚才众比丘，跟从我在室罗筏城沿门乞食（乞食是佛制，为除贪慢心，乞食资身，随所化缘，不贪好食。抟食是以手指抟菜饭来食），回来只陀林，我已宿斋（即止食），你现在看众比丘，一人食时，众人会不会饱呢？’阿难答言：‘不会饱的，世尊！什么缘故呢？因众比丘，虽是证果阿罗汉，但究竟身躯还是不相同，怎能一人食而大家会饱呢？’ 佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。 佛告阿难：‘假如你的觉察明了之心，实在是在身外，那么，身和心自然分开，没有连带关系，毫不相干，则心所知之事，身便没有感觉，如果感觉是在身处，心亦不会知道。’（因阿难说，心在外，那么心有所知，身当然不能感觉。） 我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。 佛又说：‘我今示汝兜罗绵手，你眼看见时，心里是否有分别呢？’阿难答言：‘是的，世尊！’佛告阿难：‘如果你眼看见时，心便会知道，怎可以说，心在外边呢？’ ‘兜罗绵’印度语，译意细香绵，色白如霜，十分柔软，这里是譬喻佛手柔软似兜罗绵一样。眼见心知，若心在外，则是相义，应不相知；若是相知，即不能说心在身外。 是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。 佛又说：‘所以应该知道，你说觉了能知之分别心，是住在身外，这理论是不对的。’ 阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。 阿难对佛说：‘世尊！好像佛所分析解说，不看见身内之肝肺脾胃，就不应该居在身内，心与身既能互相知道，便不相离，就不居在身外，这道理是很对的，我现在再仔细思想，已经知道心在一个地方。’ 阿难只知用生灭识心，来推测思惟，所以世尊要用种种譬喻来开导他，来破他的妄执。 佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。 佛即追问：‘今在何处？’阿难答言：‘这个明了的心，既然不能知内，而能见外，我再三思惟忖度，一定潜伏在眼里。’ 犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。 好像有人，拿著琉璃碗（琉璃是透明的浅绿色宝石，碗字照中文意义是小盂，这里则喻如眼镜，用透明小盂盖合在眼上，亦可以看见东西），合在他的眼睛处，合即戴。虽有物合，即眼睛虽戴上眼镜，但一点都有阻碍，所以眼根一看见，便能分别是什么，即是说：琉璃不阻碍眼见，眼根不阻碍心见。 然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外。无障碍者。潜根内故。 为何我的觉察明了，而能分别之心，不能看见身内之五脏六腑？这乃因在根里的缘故，清清楚楚能看见外边的东西，一点都无障碍，因为是潜伏在眼根里边的缘故。 佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。 佛问阿难：‘如果照你所说，心是潜伏在眼根内，犹如琉璃一样，那么当那个人用琉璃罩盖在眼睛上，应当看见山河大地，但是否还可以看见琉璃呢？’阿难答说：‘世尊！这个人戴上琉璃镜时，实在亦见琉璃镜的。’ 佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。 佛问阿难：‘你的心如果和琉璃相合，所以向远看，可以看见山河大地，在近处又可看见琉璃，但又为何不能看见自己的眼睛？’ 有人说：‘只要照了镜子，我可以看见我的眼睛，但这肉眼是不能回光返照，来反观其目，反观自己的面的。 若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心。潜在根内。如琉璃合。 假若能见自己的眼，那么眼睛就同外境一样，不是自己的，怎能成为随见随即能分别呢？假若不能看见自己的眼，怎可说这了知心潜在根内，如琉璃合一样？因心脏眼根内，如戴眼镜一样，便能看见山河大地，应该亦能看见眼，既不能见眼，则此譬喻不能成立。 是故应知。汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。 所以应该知道，你说：觉了能知之心，是潜伏在眼根里，像琉璃合一样，这理论是不对的。 阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。 阿难错在用识心来思惟，左思右想，不知真心就是清净明性，所以便越走越远，现在他又举出另一个譬喻。 阿难说：‘世尊！现在我又有这样的思惟，众生的身体，腑脏居中（脏即五脏：心、肝、肺、肾和脾。腑有六腑，即五脏的宫府所藏的地方，胃是脾之府，胆是肝之府，膀胱是肾之府，大小肠是心和肺之府，三焦是命之府），窍穴居外（窍是孔穴，人有七窍即眼二、耳二、鼻二、口一，共七窍），有藏则暗，因五脏是藏在六腑里，属暗，所以不能看见；有窍则明，窍穴则在外边，属明，所以可以看见。’ 我们人这个口穴，是深不可测，无法填满，今天食多少东西下去，明天又饿了，新陈代谢，都给它排除，因此每日都为食忙，如果不食三餐，则可节省三小时宝贵光陰来学佛法、来参禅，食三餐便白白花费三小时宝贵光陰，实在太可惜，所以我主张每日食一餐。 众生是众缘和合而生、众业和合而生，不是一种，而是由多种业缘和合，好像一粒种子，需要泥土、太陽、雨水……等等才能长大。 今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。 阿难又说：‘我现在对佛面前，开眼看见光明，就叫做见外，闭眼看见黑暗，就叫做见内，这个道理对不对呢？’ 佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。 佛不答复阿难对不对，只再问他：‘当你闭眼见暗的时候，这黑暗境界，是和你的眼相对，还是不相对？假若和你眼相对，那么暗就在你眼前，怎可说在内呢？’ 若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。 你如果执眼前的黑暗境界，成为见内，那么你居住暗室里面，没有日、月、灯三种光来照明，那么这暗室中的境界，都成为在内，都属你的焦腑，岂有这种道理呢？假若所见的黑暗境界，不和眼相对，那怎么能看得见呢？ 焦是三焦，上焦在胃上，中焦在胃脐之间，下焦在脐下，三焦属命府，是六腑之一，所以叫焦腑。 若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。 假若你见暗时，是离开对外之见，不是反观，是内对身中，所成之见，则闭眼能见暗，见到身中之黑暗境界，但为何开眼见外的时候，不能见到自己的面部呢？ 若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。 假若开眼见明时，而不能反观，看见自己的面部，则可以证明，闭眼见暗时，亦不能反观，看见自己身中。所以内对之理论，就不能成立。假若开眼见明时，又能看见自己的面，那么这个明了能知分别的心，以及你的眼根，都是在虚空中，怎可说是在内呢？ 若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。 假若你心和眼根，都是在虚空，虚空自然不是你的身体，和你就无关系。你若仍旧执著，离体之见，还是自体，那么我如来，现在亦离你体，而能见你面——难道亦是你的身体？ 汝眼已知。身合非觉。必汝执言。身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。 你眼已有知，你身是否有感觉？本来都是你身合当无觉。假若你一定要执著，心和眼有两种感觉，那么心和眼亦应有二种知觉。如果是这样，岂不是你一身，应该成二佛？因此应当知道，你说见暗即是内，是不对的。 阿难言。我尝闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。 阿难以前，都用自己识心来推想，心和见之所在处。但所提理论，都被佛所破。现在不敢再逞己见，而引佛的话。故又说：‘我过去曾时常听佛对四众开示（四众是比丘、比丘尼、优婆塞即男居士、优婆夷即女居士），由心生的缘故，所以种种法生。法无自性，本来是无生的，但由因缘和合而生。由法生故，种种心生。’ 佛说心法互生者，因法本无生，由心故有；心本亦无，因法固有。所以说：心生法生，即法不自生，从心而起，心不自生，由法而现。故很明显地指出：心本不生，法无自性，二体俱无，心法皆空。而阿难又错认心法之心为识心，所以有执著。 我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。 阿难说：‘我今再忖量，这个会思想之体，就是我的心性。随它所合的地方，心就随之，若遇有缘合便成我心，没有缘合便不成我心。所以心不是在内、外和中间三处。’ 阿难依然错误，思惟是他的心性，不知思惟只是分别缘尘的妄想心。 佛告阿难。汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。 佛告阿难：‘如你刚才所说，由法生的缘故，种种心生。因有所和合故，就有你心。照这样来说，你心是否有体相呢？如果心无体相，怎能和前尘境相和合呢？假若无体相，而能有合，不是由十八界，再加这个无体的七尘，而成为十九界？这个义理是不对的。’ 十八界是：眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）；色、声、香、味、触、法（六尘）；中间又生出六种分别心叫六识，合共十八界，下文再详释。 若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。 佛又说：‘假若心有体相，则你用自己的手，来捏自己的身体，你的心就会知道有点痛。这个知道被捏之心，是从内出，还是从外入？如果心从内出，应当见到身内的腑脏；如果是从外来，那么就应当先见自己面部。’ 阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。 阿难说：‘能见是眼睛，能知才是心，怎可求心见佛，这个义理是不对的呀！’ 阿难太恃己能，居然正式来和佛辩论，说佛之义理不对，不知自己错上加错。因为眼根本是个透明体，是视非见，需借心灵才能有知有见。 佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。 佛说：‘如果眼能见，那么你在室内时，门户是否能看见东西？好像世间上，一切已经死了的人，他们的眼睛还存在，应该能看见东西，但如果能看见东西，怎可说是死呢？’ 阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。 佛又叫阿难：‘又你的觉察明了，能知分别之心，若果一定有体相，那究竟是一体相，还是有多体相？现在心既在你身上，究竟是遍满四肢之体，还是不遍满四肢之体呢？’四肢是两臂两腿。 若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。 如果心是一体，那么你用手捏一肢的时候，如果四肢都有感觉，这个捏就应当没有一定的地方。如果是捏有一定的地方，若捏一肢，则只觉得一肢被捏。那么心是一体之义，当然不能成立。如果说心是多体，则变成多人，究竟哪个体才是你呢？ 若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。 假若说，心是周遍全体的，则如前面所说，一捏便应该遍体皆痛。若不是周遍全体，那当你用手触头的时候，亦同时触著你的足，头有所感觉，那么足就应该不知道。但现在你不是这样，若头有所感觉，即心在头不在足，足就应该无知。如果足有所觉知，则心应当在足而不在头，头就无感觉，这样才可以说，心不遍体。现在你不是这样，因此证明，心不遍是错误的。 是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。 因此应该知道，你认为随所合处心即随有，这个理论是不对的。 阿难白佛言。世尊。我亦闻佛。与文殊等诸法王子。谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。 阿难再引用佛所说的来作证据。阿难向佛说：‘我亦曾听闻佛对文殊，即妙吉祥菩萨和普贤、观音等诸大菩萨。佛为法王，菩萨即法王之子，谈论实相的时候，世尊亦曾说：“心不在内，亦不在外”。’ 实相是真实之相，亦即吾人本有真心之名。实相有三种意思：（一）无相之实相，即无一切虚妄的相，并不是本体亦无。（二）无不相的实相，即随缘显现，一切妙色，并不是完全无相。（三）无相无不相的实相，即真空不碍妙有，妙有不碍真空。如果说它有，则绝相离名，本无一物；如果说它无，则灵光不昧，应用自在。 佛和文殊菩萨所谈的实相，亦不在内，亦不在外。是谈真心无相，清净本然，离一切相。既无相，就无在，故不在内不在外。又真心圆满周遍，犹如虚空，故虽无在，但又无所不在。 如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。 我现在再仔细思惟，内不能见腑脏，外又不相知。内既无知，但不在内。眼见佛手，心即有知，这是心身不相离的缘故。所以计心在外，这个义理亦不对。现在身心既然互相能知，在内边又无所见，那么应该在中间了。 佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。 佛言：‘你说中间，中间必定有一个固定的地方，不能含糊迷乱的。既然非无所在，你现在推想是在中间，毕竟中间在何处呢？是在外境之外，还是在内根的身中？’ 若在身者。在边非中。在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。 假若在你身上，那么究竟是在前边，还是在后边？在左边还是在右边？在边就不是在中间了！如果说在身的中间，那么就和在内一样。假若是在身之边处，那么是否有表志呢？还是无表志？无表志，就等于无定所；有表志，亦等于没有一定的中相。 何以故。如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。 什么缘故呢？好像有人，用标志来作记号，说这里是中间的位置。可是如果你从东方看时，则标志是在西方，从南方看时，则标志是在北方。表体既然混乱，不能表达，那么，你心就更加杂乱无定了。 阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。 阿难说：‘我所说的中间，不是这二种的。我的意思是，好像从前世尊所说：“眼根对色尘，中间便生眼识。”眼和色互相为缘，因眼有分别，而色尘本身，是无知觉。可是在眼和色相接触的时候，中间就生出能分别的性能。这就是识，所以识是生于眼色之中，是否心就在眼色中间呢？’ 佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知。当在中间。无有是处。 佛言：‘你的心假如是在眼根和色尘中间，那么这个心的体，是一个还是二个？假若心是有二个体，则哪个是你的心体？哪个是这个物体？如果分不出来物体和心体，就变成杂乱无章。物体是无知无觉，心体是有知有觉，亦即是说：“眼根是有知之体，色尘是无知之物。”和与无知合在一起，就会成为敌对。同时一半是知，一半不知，亦成为二边。那么何处是中间呢？所以兼二的道理，不能成立。况且你心既不是同根之有知，又不是同尘之无知，离这根尘两者，即是无识的体性。你说心在中间，那么用什么作为体相呢？所以应当知道，心在中间，是错误的。’ 阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗。四大弟子。共转法錀。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。 阿难所提出的理论，都被佛所破，变成词穷理屈，六神无主，所以又引佛以前所说的话，来挽救他的失败。 阿难对佛说：‘世尊！我以前亦曾听见佛和大目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，大家一齐转法錀，说法教化众生。（轮即轮回，不停地轮回说法，亦有推辗的意思。即可以辗破外道，亦可辗破无明。）世尊时常说，这个能觉察知道，分别的心性，是不在内，不在外，亦不在中间。都无所在，一切都没有著落的地方，就叫作心。那么我这个无著落，是否可以叫作心呢？’ 佛所说的不在内、外、中间，即是无相实相之义。因为觉知分别心性，是随境生灭，原无实体。但阿难错认心性有体，以为无著是心体。 佛告阿难。汝言觉知分别心性。俱无在者。世间虚空水陆飞行。诸所物象。名为一切。汝不著者。为在为无。 佛告阿难：‘你现在说，觉知分别的心性，俱无所在，一切都无著落处。可是世间、虚空以及山河大地，房廊屋舍是依报，即器世间。水陆飞行，及一切众生是正报，即有情世间，（世界就是依正二报所成就）。在这依正两报间，所有的物象，名为一切。你所说不著者，是你心离一切的物象，另有一个心所在；还是你心离一切的物象，本无心的所在处，所以叫不著一切？’ 无则同于龟毛兔角。云何不著。 如果你心离开一切物象之外，本来就无所在，那么应该心相亦无。无心相就好像龟生毛，兔长角，根本是不可能的，根本是没有的，怎么可以说不著呢？ 有不著者。不可名无。无相则无。非无即相。相有则在。云何无著。 如果你心是离一切物象之外，另外有一个所在处，只可以说是不著一切；但亦不能说完全无著。如果说无相，则根本是没有，何必头上安头，骑驴觅驴，再说不著呢？如果说并非无相，那么就应当有相。既然是有心相，就一定有所在的地方。有所在，就有执著，怎可以说无著呢？ 是故应知。一切无著。名觉知心。无有是处。 所以应该知道，一切无著，名觉知心，是不对的。 以上是世尊七番破妄识无著。 尔时阿难。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。 当时阿难，从大众中，即刻离开座位，站立起来，露出右肩。‘袒’是露出，中国以露肩为不恭敬，印度以肩为恭敬。在佛教里，即以偏袒右肩为最恭敬。右膝跪在地上，表示身业清净；合掌恭敬，表示意业清净；而对佛说，表示口业清净。即身、口、意三业都清净，才向佛请示正法。 我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于媱舍。当由不知真际所诣。 阿难回忆出家经过，向佛述说：我是如来最小之堂弟，（阿难是四王八子中，年龄最小），承蒙佛慈悲爱护，现在虽然已从佛出俗家。出家有很多种——出俗家，出烦恼家，出无明家，出三界家——阿难只出俗家，情感心还未断，故心中犹依恃自己是佛小弟，佛一定娇怜爱惜他，所以便有点放纵，只修多闻，而不勤修定力，故未得无漏。人要证四果阿罗汉，才得无漏。阿难只是证初果，尚没有力量来降伏外道邪法——娑毗迦逻咒，终被邪咒所迷，沉溺在婬室里。这都是因为不知自己的真心，在什么地方，才有这种种过失。（诣即在的意思） 惟愿世尊。大慈哀愍。开示我等。奢摩他路。令诸阐提。隳弥戾车。 现在只有希望世尊，发大慈悲心，哀怜悯念我等，为我等开示奢摩他路，即修正定之路，亦令诸阐提，阐提是印度语，意思是‘信心不具足’，亦译作焚烧善根。意谓只存恶根而断善根的众生。隳即毁坏，弥戾车，意思是喜乐垢秽，亦即是恶知见，全不相信佛法。阿难之意是请佛，开示修正定法门，不特使阿难和在会大众，都得到定力，能够降伏外道邪魔，同时亦可令信不具，和断善根之众生，亦能毁灭恶知见，而得正知正见。 关于阐提，有一公案如下：道生法师讲涅槃经时，当时该经还未全，只有上半部，没有下半部。上半部经说：阐提无佛性，不能成佛，后半部经说，阐提亦可以成佛。道生法师讲上半部经时，他认为佛不舍一众生，何况阐提，所以强调说：‘阐提有佛性，可以成佛！唯时间迟早而已。’当时一般法师都认为他别开生面，违背经理，与经不相合。其实他虽没有看见后半部经，但已明白其中道理，故敢断然说可以成佛。既然遭人反对和排斥，讲经时就没有人来听，所以他就跑到苏州虎丘山，对石头说涅槃经。讲至阐提无佛性时，他问顽石说：‘我认为阐提亦有佛性，你们说对吗？’当时顽石都点头，所以说：‘生公说法，顽石点头。’本来石头是无知之物，可能当道生法师说法时，有鬼神或幽灵附在石头上来听经，受感动而点头摇动。 作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。 阿难说完以上的话后，便五体投地，把首和两手两足伏在地上，表示最诚恳恭敬。同时并和其他大众都倾心渴望，翘诚伫待著佛说法。大家的法身慧命，十分干渴，需要法水来滋润，故恭敬虔诚，来听佛开示教诲，修正定的道理。 尔时世尊。从其面门。放种种光。其光晃耀。如百千日。 这时世尊，便从面上，放出种种无量无数的光彩，晃耀明亮，有如百千日光一样辉煌。佛光比太陽光强过百千倍，这是阿难亲历其境，亲见佛光而说的。 世尊要破除阿难妄想而显出自己真性，故放种种光彩，令他触境会心。 普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土。一时开现。 普遍诸佛世界，不只娑婆世界发生六种震动，就是诸佛世界，亦有六种震动。什么是六种震动？动、涌、起——这三者是形震动。动是摇动；涌是急升，有如涌泉一样喷起；起是慢慢升起。震、吼、击——这三者是声震动。震是震荡破裂；吼是吼叫声；击是互相冲击。 地震有好有坏，如有修道人证果、开悟，或成佛，会有六种震动，这是象征吉祥，天龙拥护，不会损害人间。但有时魔王扰乱世界，扩张势力，发威作恶，亦会有六种震动，这便会损害生命，为害人间，破坏财产。所以我们在一切境界来时，都要分别清楚：是善境，还是恶境。 关于地震，记得当我母亲死后，我在好的坟墓守孝三年。有一夜当我正在禅定，刚入无人无我之空境时，忽然觉得一动，身体亦动荡起来。我心里想，什么魔能摇动我的身体？这魔的力量可真不错。当时还不知是地震。等到第二天，有人来告诉我，才知道这是地震。但这地震亦奇怪，本来井底经震动，是会冒出井水的。但我邻近一井，则反而冒出熊熊火光，好像火山一样。可能是井里有硫磺矿质，或有火山支脉所致。 像这样六种震动之后，十方微尘数不尽的国土，在同一时期，都显现出来。 佛之威神。令诸世界合成一界。 释迦佛以他的神通力量，令所有无量数微尘世界，都合在一起。这就好像现在照相机一样，可将远境缩近，大相缩小，小相放大。 佛以神通，将无数世界，缩成为一世界。虽然合成为一，但依然历历分明，不相混杂。为何要合而为一？因要同时教示，无量数世界里诸大菩萨，明白楞严正定的道理。 我人因六识未破，终日被缘尘所遮蔽，故执我相，执法相，分别心重，因此一切世界，都成隔离。如能破识显根，会相归性，则无边世界，不隔毫端，亦就能融合诸世界，成为一真法界。 其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。 其他各世界，所有一切诸大菩萨，都住在自己本国，合掌恭敬，来听佛说楞严经，楞严大定的妙法。 佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。 佛告阿难，一切众生，即十类众生，从无始不觉以来，生种种颠倒。颠倒就是无明。因不觉而生无明，因无明而起惑，因惑造业，叫做业种；由业自然而受苦报。这三种叫起惑、造业、受苦报，就如恶叉聚一样，（恶叉聚是西域果名，一蒂生三果，同聚而生），聚在一起。连环不息，轮转不停，所以说无始，没有开始，就好像轮转一样，找不到哪里是开始。 众生自己清净本性不认识，而只在妄想上用功夫，说某某人真好——真好又怎样？说某某人真坏——坏又怎样？如果往深一层来研究，凡事都没有好，没有坏。在众生眼里，就分我分你，分好分坏，分是分非，这都是意识在作怪，唯识所现。在如来藏里，是什么都没有，不生不灭，不垢不净，不增不减，什么烦恼问题都没有。不过这道理不容易领会，要慢慢才能体验认识。 业和因是不相同的。业是作的，是时常有的。好像行商叫商业，做工做工业，做屠户叫杀业，做盗叫盗业，做男女不正当是婬业，做善是善业，做恶是恶业。因是种的，种因不能说是做因。业可以天天做，因则不是，只是一时，不是天天。所谓种是因得是果。业则不说果，而说受报。随时造业，随时可受报。所以我们要很小心，不可造恶业；要不然，随时会受报，是太可怕的！ 诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。 一切修行人，包括所有外道修行者，本来都希望有所成就，得到无上觉果，无上菩提，即是佛果位；或者修成声闻——声闻是修四谛法，闻佛声音而悟道。或者修成缘觉——缘觉是修十二因缘而悟道。甚至修成外道——外道是心外求法，在心外边去找法，故名外道。人若没有证果，没有成佛，都在道外边。诸天有很多天，最接近我们的地球有四天王天、忉利天、须焰摩天。四天王天是在须弥山半山区的四边——东、南、西、北。天王是持国天王、增长天王、广目天王和多闻天王。四天王寿命是五百岁。人间五十年，等于该天一昼夜。 忉利是梵语，即三十三天，东八天，南八天，西八天，北八天，加上中间一天，共三十三天。寿命一千岁，人间一百年，等于该天一昼夜。该天的天主最初是女人，因看见一破庙里的佛像，被雨水淋湿，就发心修破庙，可是自己没有力量，便联合其他三十二妇女，大家协力来修庙。修成后，因修庙功德，大家都成为天主。诸天统说起来太多，现在只说这几个天。天上亦有魔王，魔王住在六欲天。魔王还有魔民、魔女、魔孙，很多眷属，故独霸一天，成为魔宫。修外道多生到魔宫，上等为魔王，中等为魔民，下等为魔女。魔女生得很漂亮，具诱惑性，使修道人见彼而没有定力。见到魔女，就容易被迷惑了。所以修道要很小心，至切把定力修好，才不被魔所转！ 皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。 上面佛说，诸修行人，希望修成觉果，或者缘觉声闻，甚至只成天魔，亦不可得。是什么道理呢？这皆因为他们不知二种根本，而错杂乱修，好像煮沙，欲它成为好的饭菜，而沙本来不是饭，故纵然经过尘沙劫数的时间，亦不能修成米饭的。 云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。 ‘是哪二种呢，阿难。’经文讲阿难讲得太多，现在我讲讲阿难之兄，孙陀罗难陀的故事：孙陀罗难陀，妻子名孙陀罗，两人感情最好，如胶似漆，时常在一起。有一天，佛看因缘成熟，就往度他。佛托钵至其处乞食，难陀见佛来，就叫妻子暂避开，让他自己拿饭菜供佛。妻子要他即刻回来，便在地上吐口水，向他说：‘在这口水未干前，必须回来，否则不准入屋。’难陀答应，即赶快拿饭菜，跑到佛那边。可是佛用神通，难陀跑得怎样快，都追不上佛，最后追至给孤独园，佛便告诉他：‘不要回去吧！就在这里出家好了。’难陀说：‘不可以的，因妻子在家等待。’佛说：‘你不出家，那么就跟我到林里散散步，再回去不迟。’难陀就跟佛到一森林中，看见树上有很多猴子。佛问他：‘猴子美丽，还是你妻美丽？’答：‘当然是我妻美丽！’佛又带他到天上，见天宫里有五百多位仙女，在打扫宫庭。难陀问仙女：‘你们在做什么？’答：‘佛有一堂弟，名孙陀罗难陀，将来他会到这里来居住，故我们先打扫干净，待他来服侍他。’难陀心中暗喜，将来可以到这里来享福！佛就问他：‘仙子美丽，还是你妻美丽？’答：‘当然仙女美丽，吾妻就如猴子一样，怎能比得上仙女呢？’ 然后佛又带他到地狱，见有两鬼，假睡在油锅旁边，难陀就问：‘你们在做什么？’鬼答道：‘佛有一堂弟，他只修天上福报，将来享完五百年天福，便堕地狱。我们在等他来，享受油炸之味。’吓得难陀，毛孔直竖，原来生到天上，还要堕落，没有意思，还是跟佛出家好了。 佛度难陀，费尽精神，要带他上天下地才明白。现在度阿难，亦费尽唇舌，作种种譬喻，但阿难还不明白，故佛不得不再举出这二种根本，即真妄二本，来开示他，令他知道怎样修才能成佛。 第一种根本就是从无始劫以来，生生死死，死死生生，生死相续之根本。什么是生死相续之根本？前边已说：皆因不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。亦就是你现在与诸众生，用攀缘心而认为自性者。 攀缘心即妄想心。譬喻学生读书时，要讨好教授，恭维送礼，说好话，希望教授能给高分。又如国家，要选举总统、议员或市长，都用拉拢，请客送礼，请多投一票，这都是不自然，都是攀缘。如果真有本事，真有道德，众望所归，不用拉拢，自然被人选举，才属不攀缘。中国古时有一位尧帝，因年纪老，想将帝位让给有德行的贤人，听说巢父有贤德，因此便往见他。巢父住在树巢窝里，人们就叫他巢父。他饮水时是用手掬水而饮，人们送他一水瓢，他把它挂在树上，风吹瓢响，他嫌麻烦，便丢弃它。现在听尧帝要让位给他，连听都不愿听，还说把耳朵都弄脏了，便走到溪边去洗耳。恰遇许由牵牛饮水，就问他何故洗耳？巢父就将实情告他。许由听罢就说：‘溪水被你洗污垢的耳朵所污，我的牛不能饮。’立刻牵牛至上流。这种作风是何等清高！一点都没有攀缘心。阿难既错认攀缘心为自性，就绝对不能断生死。所以佛呵他：认贼作子。 二者。无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。 第二种是无始菩提涅槃涅槃，元清净体。没有开始之前即无始。菩提，译作觉道，是觉悟的道理。菩提有三种：（一）真性菩提，是众生根本就具有。（二）实智菩提，即真实之智慧。（三）方便菩提，即证道后，观机教化众生。分开虽成三，其实是一：由真性菩提而生实智和方便；三即一，一即三。菩提究竟是从何处来？它是无来无去，而是我们每人本来所具有的，它是不垢不净，不增不减，不生不灭的真性。 涅槃译作不生不灭，到没有生死时，就叫涅槃。涅槃亦有三种：（一）性净涅槃：自性清净，一尘不染叫性净。（二）圆净涅槃：真无不圆，妄无不净叫圆净。（三）方便净涅槃：随缘方便，示现生灭叫方便净。一般人认为佛死叫涅槃，这是错的。佛死只是证入涅槃，证到不生不灭，常乐我净的道理。 在未开始之前，菩提涅槃，本来是清净体，就如现在之识精元明。这个识字，不是八识之识，而是识之最精妙处，亦即元清净体，亦是菩提涅槃之别名。它本来是光明遍照，本有佛性，常住真心，能生出种种因缘。但久而久之，好像遗失实没有遗失。众生把自己本具之真实——性清净体，识精元明——不会用它，反把它藏起来。藏得太久，太秘密，就把它妄了。故虽在穷困时，亦不会用它。这就好像遗失一样，但其实没有失。众生忘失自己的真心，而反用妄想攀缘心，故怎样修都不能成佛果。 由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。 因一切众生，对识精元明、常住真心，都忘记了，就像遗失一样，即是迷却本真。‘虽终日行’：行即用的意思。虽然天天都用常住真心、性净明体，但自己全不知道。 佛性是什么？ 在眼为见性，在耳为闻性，在舌为尝性，在鼻为嗅性，在手为触性。在无形中，每日都由真性来帮忙你。只是自己学忘了，不知道而已，故不会用真心本体，而只用忘心攀缘，所以就枉入诸趣。枉入是不愿入而入。诸趣即六道：天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。 现在顺带讲阿修罗和玉皇大帝的故事：阿修罗译为无酒，虽居天上，而无酒可饮。又译作不端正。男阿修罗貌奇丑，阿修罗女则貌甚美，但性好斗好胜。一天，玉帝遇阿修罗女，见其貌美，便娶为妻。玉帝知佛在世宏法，故天天都往听经。阿修罗女妒忌心重，以为丈夫在世间胡闹，故有一天，特地跟踪观察，刚巧那天在讲堂里，两旁都是女众。因此修罗女大怒，责骂其夫。玉帝以其乱言，举手打她。阿修罗女便回父王处哭诉，要跟玉帝离婚。阿修罗王，因爱女心切，即兴兵攻打玉帝。玉帝不敌，向佛求救。佛将其袈娑赐与玉帝，嘱他将袈娑撕碎，让众天兵，各带一块，并教每人都念：‘摩诃般若波罗蜜多’。玉帝遵命，遂将阿修罗打败。 在天上的阿修罗有福报，但无德报。地上亦有阿修罗，如贼头、土匪等。凡是好战斗，好发脾气者，都是阿修罗。 佛问阿难，你今实在欲知奢摩他路，要脱离生死。那么，我现在再问你。这时如来便举起金色臂，屈五轮指成拳，而问阿难：‘你现在看见吗？’阿难说：‘看见了。’（佛身黄金色，故曰金色臂，佛指有千幅轮相，故曰五轮指。） 佛欲令阿难知道常住真心、性净明体，是在眼根见性上，故下面都讲见字，要在见性上，令阿难开悟。 中国古时，很多禅师大德，如果有人来求开示，便伸出大姆指，令人在见性上开悟，或者一言不发，只把眼睛一瞪，亦是示意要在眼根处明了。但祖师是已开悟，才能这样教人；自己未开悟，是不能乱教人的。未得无漏，未得证果，便往教人，就好像泥菩萨过满，自身难保。不但不能教化人，反为世俗所转，而不能转世俗。误人害己，实在是太危险了。 佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指。为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。 佛问阿难：‘你看见什么？’阿难说：‘我看见如来举臂屈指，为光明拳，其光明亮，照耀我的心和目。’佛问：‘你用什么来看？’阿难答：‘我与大众，都是用眼看见的。’阿难不敢言自己，而把大众亦拉进来，以表示确实。 佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。 佛再问阿难；‘现在你要老老实实回答我，我屈指为光明拳，耀你心目。汝用眼来看见，是不错的。但你心何为心，来对我的拳耀呢？’ 阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。 阿难说：‘现在世尊，要征询我的心在何处，而我（而字是承上起下，因上面意思还未说完，故用而字来补充），现在用我的心，来穷尽推不，遍处寻找。则我这个能推求之心，是否可以当我的心呢？’（将即是还不敢决定，含是否之意。）佛喝曰：‘咄！这不是你的心！’咄有责备之意。 佛以阿难，妄用识心，故处处审问，无非要破他的识心，使他能明白真性所在之处，故举拳示意。阿难执迷太深，还不明白，答以能见是眼。佛再追问，以何为心？阿难仍以能推求为心，依然执妄想识心为心，实在辜负佛一番苦口婆心。故佛不得已再用威声喝咄，希望他能从闻性上开悟。 阿难矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。当名何等。 阿难突然惊惧，即刻离开座位，合掌起来，而向佛说：‘这不是我的心，那么，应当叫作什么呢？’（矍是惊惧不安之状，因被佛所喝而不安。） 佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。 （这段文不但讲出阿难的毛病，亦把我们所有的毛病揭出。每个人都应该知道，就因从无始以来，认贼作子，把自己本性埋没，才受生死轮转，不能成佛证果。） 佛告阿难：‘你不必惊慌，我现在详细告诉你，这都是前尘，虚妄相想。你不有推想，便落入分别前尘之妄想。这推想心，不是你之自性真心，而是分别尘影的妄想心。因为它太细致，不明显，不易觉察，因此便迷惑你之真心自性。这都是你从无始至今，认贼作子，错认妄想识心，前尘虚妄不实之相，为自己本性真心。既认妄作真，故遗失了本元常住真心，亦即忘了本有家珍，遂至头出头没，被轮回所转，而不能超出。’ 所谓：‘出马腹，入驴胎，阎王殿上几度回，始从玉帝殿前过，又到阎君锅里来。’轮回是多么危险，一不小心，就走错路，不易回来。佛法难闻，人身难得。现在得闻佛法，又得人身，就要快点觉悟，不要再认贼作子啊！ 阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。惟垂大悲。开示未悟。 阿难向佛说：‘我是佛最宠爱的小弟，因我心爱慕佛的三十二妙相，使我发心出家，现在我的心，不只单独来供养和服侍如来，就是遍历恒沙国土，亦去供养和礼拜诸佛，及一切诸大善知识。又发大勇猛精进心，牺牲一切，行人所不能行，忍人所不能忍，亦用此心。纵然我诽谤佛法，永断善根，亦是此心。即是为善做恶，都是此心。如果这能推之心，如果说是前尘妄相所起的妄想，不是真实；那么我就成为无心之人，和土木一样。离开这个能听经闻法之觉知心，则什么都没有了。为何如来说，这不是真心呢？我实在惊慌恐怖，相信在座大众，亦会生疑惑。惟望世尊，开大悲心，开示我等未悟的人。’ （阿难是亲历其境，故起惊慌。大众是旁观，只有疑惑。阿难仍用识心来推测，以小乘而测大乘。其实在座诸大菩萨，如文殊、观音，他们老早已明白此中道理。） 尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。 这个时候，世尊就开示阿难，及诸大众，欲令他们，皆能悟根性为真心，而得证入无生法忍。 无生法忍，即无法生，亦无法灭。证得此忍，便能于十法界——四圣六凡——四圣法界是三界之外，六凡法界是三界之内，不见有少法生，亦不见有少法灭。于一切法，本体都是如如不动，便没有生灭。若在证得这境界时，看见一切万法，没有生灭，而起恐慌，这便不能忍。要能忍可于心，认为这有何稀奇，便得相应之道。即是在证果与未证果之间，只有自心明白，不能向人吐露，所以叫作无生法忍。如能看见，一切诸法，森罗万象，皆是自性；里面之事，三界唯心，万法唯识，即得无生法忍。但还未算证果，还要忍可于心，才叫无生法忍，观世音菩萨说：‘生灭灭已，寂灭现前’，即入此忍。阿难不能入，因被妄识所障，故佛要破他的生灭识心，使他明白性净明体，才能入无生法忍。 于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。 佛欲令一切众生，得入无生法忍，于是在师子座上（佛说法时，无畏有如师子王，故喻其座为师子座），摩阿难之顶，在佛教里，摩顶表示慈爱摄受。佛又告诉阿难：‘我时常这样说，一切诸法所生，唯一真心所现。一切世界上，像微尘这样多的因因果果，亦皆因心而成体。’ 中国古语云：‘若人识得心，大地无寸土’，识得真心，大地根本无寸土；不识心，才认为地大物博。古德又云：‘天地与我同根，万物皆我一体’，亦是这个意思。 阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。 阿难，假若诸世界中，一切所有，包括山河大地，森罗万象，其中甚至一草一叶，一丝一结，追诘寻求它们的根源，皆有自己的性体。就至大如虚空，亦有名貌。‘虚空是名，能达无碍是貌。’何况清净、妙净妙明之真心。‘性一切心’：性即体性，这性是平等，能为一切法所依，而不为一切法所变。一切诸法皆依之为体，既然是一切体性之心，哪里没有自体呢？ 即真心所现之物，尚有自体，何况能观之心，而没有自体。 若汝执吝。分别觉观。所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。 如果你坚持认为这个能分别、能感觉、能观看的知性就是‘心’，那么此心就应该和色、香、味、触诸尘事分离，而完全独立存在。 如汝今者承听我法。此则因声而有分别。 就如现在，你听我说法，亦是因为有声尘，才有分别心产生。不能离开声尘，而另外有一个心。 佛要显示阿难，真心是在六根门头，眼、耳、鼻、舌、身、意的根性里，是不动不摇的六识——眼、耳、鼻、舌、身、意则缘尘境，是摇动而不真实，故属妄想。其实六根和六识，都有见闻觉知之用，是很难分开的。不过六根对境时，就如镜照像，本无分别。六识缘境时，即生分别，故有分别与无分别，是根识之分。 纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。 纵然能到暂消灭外缘之见闻觉知，在内边守住清净寂静，但这依然还是法尘分别之影事。 内守幽闲：外道认为已达到无我无人之最高境界。但在佛法上，这只是暂得到的轻安，只是息灭前五识之见闻觉知，不为处境所扰。但在这时，第六意识中独头意识，还在里面守著，在里面用功，分别法尘影事。因太微细，不易觉察，故属虚妄不实。识缘尘境时，即起分别，而后分明。一不分明，境即沉寂。这种分别甚微，如无波之流，看似恬静，其实暗流不息，故曰法尘分别影事。如停在这境界上，不再前进，便落在顽空，很容易走入歧途。 独头意识有四种：（一）散位独头，就是散乱分别心。（二）狂乱独头，就是发颠狂，乱说乱讲，都是被独头意识所支配。（三）梦中独头，在作梦时，梦见种种色色，奇奇怪怪，亦属独头意识作怪。（四）定中独头，就是现在所说的息灭见闻觉知，因独头意识还活著。 我非敕汝。执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。 佛说：我不是强令你，一定要执著此缘尘分别，不是你的心。但你于自己心中，详细研究推想，你所执吝之心，若能离开前尘，还有分别体性，那么这个就是你的真心了。 若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。 若你能分别之性，离开前尘而无自体，那么，它只是前尘分别影事，怎能叫做心呢！ 尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。 尘不是常住，不生灭的，若对尘而有分别心，不对尘而无分别心，则尘变灭时，你心亦应灭。那么你心，岂不同于龟毛兔角，只有其名，而无其体？龟生毛，兔有角，根本是没有的。既然没有心，那你将用谁的心，来修证无生法忍呢？ 即时阿难。与诸大众。默然自失。 当世尊摧破妄识无体时，阿难和在座诸大众，都默然不能出声。大家都觉得若有所失，手忙脚乱，不知所措。 佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。 佛告阿难，世间一切诸修行人，现前虽能修成九次第定。九次第定：即四禅定——初禅、二禅、三禅、四禅；四空处定：空无边处、识无边处、无所有处、非非想处；再加灭受想定，为九次第定。纵使证得这九次第定，仍未证得漏尽通而成阿罗汉圣果，皆因为执这生死妄想，误为自己的真实法心。好像你现在一样，虽然得到多闻，但终不能成正果。 阿难只得初果，还属小乘。要证到无漏，如大阿罗汉、大菩萨，才是圣果。 阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。 阿难听后，悔恨自己把光陰错过，又感激佛的慈悲，指示真心，所以就再度悲泣流泪，五体投地叩头，然后长跪合掌向佛说：‘自从我跟随佛，发心出世俗家，我还依恃佛，是我亲堂兄，具足无上威德神通，因此常常心中在思想，不必自己去劳苦修行，佛一定会赐给我定力的。我不知佛之身心，和我之身心，是不能代替的。又失去我本有真心，错认识心为心，所以身虽出家，心终不得定力，就如富家子一样，不要父亲的财宝，情愿走出去做穷人。没有定力，就如穷子，因为不能承受佛之功德法财。’ 今日乃知虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。 我今日才知道，虽然得到博学多闻，但如果不依教修行，知而不行，便和没有闻是一样的，全无用处。就好像有人，终日说食物美味，多么香多么甜，可是单说不食，终不能饱。 所谓：‘终日数他宝，自无半分钱，于法不修行，多闻亦如是。’自己不实实在在去修，是不会有受用的。 世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来。哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。 世尊，现在我等给二障所缠缚。二障：（一）烦恼障：属我执所起，如起贪嗔心，看不破，放不下，凡事都生执著，就是烦恼障。（二）所知障：属法执所起。知识太多，生出贡高我慢，自认为第一，觉得别人都比不上我，就是所知障。缠缚，即不得自由，不能解脱，皆由不知寂常心性，即寂静常明真心实性。现在惟愿如来，可怜我等贫穷孤露，指示启发妙明真心，使我等得开佛眼，智慧增长，早证圣果。 没有法宝叫作穷，无所栖处叫作露，即无以安心立命之处。亦可说，没有楞严定叫作穷，没有楞严法叫作露。 即时如来。从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘。普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难。及诸大众。 前边如来从面门上放光，是表示破妄想心，现在从胸间卍字上放光，是显示真心。卍字表示，万德庄严，德行圆满。涌现出无量宝光，其光晃耀，有百千种颜色，不只照耀此娑婆世界，同时还周遍十方微尘普佛世界。这宝光在同一个时期内，又遍灌至十方所有诸佛宝刹，诸如来顶上，然后再从十方，回旋至阿难及诸大众顶上。 从胸卍字涌出宝光，是表示根本正智，能圆照法界。遍灌十方，诸如来顶，是表示上齐诸佛。旋至阿难及诸大众，表示下等众生，意思是这根本正智，亦即性净明体，是众生和佛都具有，没有欠，没有缺的。 佛告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密。性净明心。得清净眼。 佛告阿难说：‘吾今为你建一大法幢，即佛顶首楞严王，可以摧伏邪妄。不但为你，亦令十方一切众生，获妙微密性。’‘获妙’二字再连贯下句，即获妙净明心。妙微密性，即识精元明，人人本具，但因太微太密，所以不能自觉。性净明心，即清净圆明真心，本觉正智，个个本有。亦因妄识障蔽，不能发现，故需由佛指示，才能明白。亦如金矿，而经地质学家，探测开掘，才能发现。由佛指示，不只得到妙微密性，妙清净心，同时亦得到能辨邪正之清净智慧眼。 阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。 佛再问阿难：‘你现在先答复人，你见我之光明拳，为何有光明？又怎样能成拳？你用什么来看见的？’阿难说：‘从佛的全身来看，好像阎浮檀（阎浮檀梵语，译为胜金，须弥山南面有洲，多此檀树，果汁入水，沙石成金，此金一粒，置常金中，悉皆失色。又将此金方寸，放在暗室，其光照耀如白昼，故喻佛身金光如檀树，亦焰如宝山。）佛身清净，非爱欲所生，故有光明。我阿难实在是用眼观见，又世尊屈五轮指，示我等及大众，故有拳相。’ 如来追问，见者是谁，要阿难悟见法性，见性成佛。阿难于识，虽知是妄，于见仍认属眼，不知眼根，乃是色法，为眼识所依，为见性所托，故能见并不是眼也。 佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。 佛告阿难：‘我今不与你谈玄说妙，但老老实实告诉你，关于法如果不明白的时候，就要用譬喻。尤其对于一切有智慧的人，更需要用譬喻，才能得到开悟。’ 阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。 阿难，好像我之拳，若无我手就不能成拳。如果没有你的眼，亦不能成见。所以用你眼根之见来比喻我之拳相，这种道理是否相同呢？ 阿难言。唯然世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。 阿难说：‘世尊，这是对的。既然没有我的眼睛，便不能成见，故以我的眼根所成见，来比喻如来的所成拳，就事相，就义理，这比喻是相同类似的。’ 阿难仍然是俗人见解，还不明白见不属眼之理。 佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。 佛告阿难：‘你说这是相同，但义理不是这样的。为什么呢？因为无手之人，但没有拳，但无眼之人，并不是能见之体全无。’ 所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。我今眼前。唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。 这是什么缘故呢？你若不信，可试于路途中，询问盲眼之人：你看见什么？那些盲人，必回答你：我现在眼前，只见黑暗，除暗之外，便无其他的物可见。用这些道义来推测观察，就知道眼前尘境，自有一番暗尘，这暗尘盲人亦能看见，所以证明能见之体性，是没有亏损的。 阿难言。诸盲眼前。唯睹黑暗。云何成见。 阿难说：那些盲人眼前，一无所见，只是见暗境，何以说能看见呢？ 佛告阿难。诸盲无眼。唯观黑暗。与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别。 世人皆知道，见明就是能见，见暗只是黑暗，不能叫做能见。所以佛再问阿难：‘那些盲人没有眼睛，故只能看见黑暗，但如果和有眼睛的人，同处在暗室里，有眼人亦看见黑暗，那么这二种黑境，是否有分别呢？’ 如是世尊。此暗中人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异。 阿难答：‘是的，世尊，这些处在黑暗中的人，虽有眼睛，亦只能看见黑暗，所以和那些没有眼睛的盲人，只能见暗，这两种黑暗，应该是没有什么不一样的。’ 照这种道理来推测，我明白见性显然自有离尘之体，全不因尘而见，应该是明来见明，暗来见暗，明暗虽不同，但见性是无阻碍的。 阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘见种种色。应名灯见。 阿难，如果无眼的人，所见完全是黑暗，忽然得回眼力，便可以看见，眼前种种景色，一般人都以为这叫做眼见。但如果有眼睛的人，处在黑暗里，只是见黑，忽然得到灯光，就能看见现前种种景色——这样是否可以说是灯见呢？ 若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。 如果说是灯看见，那么灯既然能看见，就不应该叫做灯。既叫作灯，自然不能看见。又如果一定要说灯能见，那是灯的观见，与你有何关系，根本不关你的事啊！ 是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。 因此应该知道，这只是借灯光来显色，所以在光明中，能看见的是眼而不是灯。但眼睛只能照显色相，并不具有能见能分别的知觉功能。能见能分别的知觉，只是心性自体的功能，并不是眼睛之本质。 如来十番显见，七处征心现在这是第一番显见。证明我们的见性功能，是在心不在眼。 阿难虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。 阿难虽然得闻如来反复譬喻，和在座诸大众，似乎有点明白，所以静默不敢再开口，但心里还不大了悟，依然希望如来，慈悲法音，再宣说指示，见性是心之意。于是他和大众再合掌恭敬，一心诚意，来听佛慈悲教诲。 尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难。及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等。及汝四众言。一切众生。不成菩提。及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时。因何开悟。今成圣果。 那时候，世尊伸开他的柔软如兜罗绵、缦网相金光的手，并把五轮指张开，向阿难及在会诸大众说：‘我当初在菩提树下，夜睹明星而开悟证果之后，即往鹿野苑。’（亦叫鹿园，在波罗奈国境。）鹿园不是小地方，而是一个大地方，为帝皇养鹿之园。它的因缘如下： 在无量劫前，释迦佛为修菩萨道，现畜生身变为鹿王，管理五百支鹿。提婆达多，亦为鹿王，也管理五百支鹿。当时适有国王，带了很多兵士游猎，各持利器，把山上的野兽都围在一起。释迦鹿王见情势危急，便召众开会，告达多鹿王说：‘今日国王围猎，我等以及一切禽兽，身命难保。不如我等，向国王请命，先解围以救其他生灵，然后我和你两鹿群，轮流每日进贡一鹿。’达多同意，遂共到国王那里，士兵看见，便要把他们杀害，鹿王用人语说：‘勿杀，我们是来见国王请愿的。‘士兵觉得奇怪，鹿能作人语，还要来请愿，于是立即向国王报告。王亦觉奇怪，便立即传见。鹿王跪地请求道：‘大王今日围猎，把我们一齐杀死，一时亦不能吃完这样多肉。时间久了，肉又变坏，太可惜了！不如求王下令解围，我等当每日进贡一鹿。王可每日食鲜味，还可以长久供应不绝，岂不更佳？’王觉得所说很有道理，便批准所请，下令解围。从此每日都有鲜鹿进贡。 一日，轮到达多鹿群进贡，可是母鹿身适怀孕，还有一二天便要生产，乃哀求鹿王达多，先派他鹿，候她生产后再往。达多发怒说：‘这是不可以的。轮到谁往便是谁往，你欲后死，但谁又愿先死呢？’那母鹿无法，只得往求释迦鹿王慈悲，先派一鹿，以保全它儿子的生命。释迦鹿王心想，若派他鹿，亦很难开口；若不设法，又不忍母子同死。遂嘱母鹿暂住其鹿群中，自己亲往代替。到国王宫里时，王问：‘你来做什么？’答：‘进贡给王充膳。’王问：‘难道你们两群鹿都没有了，要轮到你来吗？’鹿王说：‘不是的，王每日只食一支，而我们二群鹿，统计所生，每日是不只生一鹿，故数目愈来愈增加。只因这次轮到怀孕的母鹿，快要生产，哀求我成全其子小生命。我因不忍母子同死，故情愿以自身来代替。’王听后大为感动，并下令，从今后不必进贡，即说偈曰：‘汝是鹿头人，我是人头鹿，我从今日后，不食众生肉。’因此遂将鹿群，养于鹿园，禁人加害。该处环景幽美，风水甚好，故有很多人，在该处修行成道，所以又叫仙苑。 阿若多五比丘等，阿若多即憍陈如。五比丘：佛初出家时，净饭王派五位大臣，往劝他回宫，不要修道。五大臣中，父族亲戚三人：（一）阿鞞，译作马胜；（二）跋提，译作小贤；（三）拘利，即摩诃男。母族亲戚二人：（一）阿若多，译作最初解，即憍陈如；（二）十力迦叶，译作饮光。共五人，寻到太子后，即劝回宫。太子不肯，还表示不证道，不回国。五人无法，又不敢回复王命，只得随太子至雪山修苦行。后来其中父族三人，受不了苦，中途退出，即往鹿园，学修外道。当时太子每日只食一麦一麻，饿得骨瘦如柴。天女见状，便化作牧羊女来献乳粥。太子食后，身长出肉来。但母族二人，觉得修道人不应该食乳粥，便又离开而去鹿园修道。太子在雪山，六年修苦行，后来便独至菩提树下禅坐，并发誓，不成正觉，不起此座。卒于四十九天后，夜睹明星，而成正觉，时为十二月初八。证道后，即往鹿园度五比丘憍陈如，因憍陈如过去劫为歌利王时，曾割截佛四肢，佛反发愿：如将来成佛，即先度他。 及汝四众言：和你们四众弟子说四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：‘一切众生，不能成圣果菩提，及证阿罗汉果，都是因为客尘粗细烦恼所耽误。什么是客尘？客就不是主人，形容本来是没有的，只是暂时的，亦即是我们的妄想。见惑、思惑亦是客尘。烦恼即无明，不明白便生烦恼。人就是怪动物，一天到晚都喜欢食烦恼，好好的饭菜不吃，专要吃烦恼。一发脾气，便不能食东西，只将烦恼当饭吃，多么可怜！’ 因客尘粗细烦恼所障误，所以不能成正果，但你们当时，究竟因何开悟，而得成圣果，可一一向我及大众，说出原因。 时憍陈那。起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。 那时候憍陈如，即从座起立，向佛说：‘弟子现在在大众中，算是年纪最老，经验最多者，还单独得到解悟的名字。我的名叫最初解，即是最初解悟的人，亦叫解本际，明白本来的意思。我是听世尊说客尘二字，而开悟证果的。’ 世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。 世尊，譬如旅客，到旅店中，或者住宿或者吃饭。等到食宿完毕后，又要整顿行装，继续前行，并不安住在旅店中，但假若是主人，自然不离开。 主人比喻常住真心，旅客比喻客尘妄想——无明、见思二惑。我们本来没有客尘，就如我们本来很干净的，但到外边，被风一吹，尘土满身，回来后如果觉察，用手一拍，尘即消灭，还我清净。这叫做破尘。 如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。 这样详细思惟：妄想分别，不能永久存在，所以叫它做客人。法性是常住永久的，所以叫做主人。因此明白不住是客尘的义理。 亦可以说，我们的身体如旅店，自性即主人。旅店是暂时的，主人即自性，是永恒的，既知道身体是旅店，是暂时的，就不应该执著。 又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。 又如下雨新晴的时候，太陽刚升到天上，陽光射入门缝，从门隙的光线中，但可以看见空中尘埃飞扬的景象。尘质是轻而浮动，可是虚空，依然是寂然不动的。 我们的见、思二惑，往还有如尘飞动，微细不能觉察，需日光照射，才能看见。光从门隙射入，喻如得证初果，断八十八种见惑，才得真正智慧，才能觉察思惑。在法性体中，微细起灭，有如尘埃，亦即是有了真正智光，才能明白，尘沙、无明、烦恼是动的，法性寂然如虚空是不动的。 希望你们每个人，都能把烦恼，投入汪洋大海，太平洋里，不要当作好东西，不要视作亲人，常随左右。其实烦恼就是魔鬼，你们要找魔鬼，烦恼就是魔鬼，它把你弄得颠颠倒倒，不明真理。讲经就要你们明白，除去无明烦恼，不要越听经，烦恼越多！ 如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。 像这样思惟，用智慧光，照破无明烦恼，然后悟知，澄然而寂静的便是虚空，摇动不停的便是客尘。尘的意思就是摇动的东西。 佛言如是。 佛说：‘你所讲的道理是对的。眼的能见性是不动的，只是身境和能缘识心摇动而已。’ 客尘还有二义，一通一别。别者：如以见惑，不住分别，喻为客，去之犹易。思惑，摇动不停，有如尘，拂之更难。能者：就是烦恼障、所知障，分别俱生。见惑、思惑随境生灭，非真常性，有如客。以二障二惑能染污妙明，扰乱性空，有如尘。 即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。 佛恐怕在会之大众，还不能完全了解，真正见性，所以就屈他的五轮指，屈后又开，开后又屈。问阿难说：‘你现在看见什么？’阿难说：‘我见如来，百宝轮掌，在大众前，合后再开，开后再合。’佛手掌中，有千幅轮相，故称轮掌。 佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。 佛告诉阿难：‘你看见我的手，在大众中开合，究竟是我手，还是你见，有开有合？’ 阿难言。世尊宝手。众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。 阿难说：‘世尊的千幅轮相宝手，在大众前开合，是我用眼睛看见，如来的手，自开自合，而不是我的见性，有开有合。’ 佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。 佛恐阿难还不真正明白，便再追问：‘谁动谁静？’阿难答：‘佛手不停住的开合，而我自己的见性，连静相都没有，何处有动呢？’ 无住就是动，因静必由动而来。若没有动，根本就没有静，有动然后有静。见性从本以来，就未曾动过，所以说，尚没有静相，哪里有动呢？ 佛言。如是。 佛即印证说：‘是这样的，说得不错！’ 阿难至此，已全领会，见性是不动的。佛用开合手来比喻一切外境，与见性无干。能够明白这个道理，则凡一切万事万物，任他起灭分飞，皆与见性无关。若能在动中，观此不动之性，清清楚楚，丝毫不昧，但不为境所转矣。 如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难。回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。 佛欲令阿难，再能在自身中，亲见不动之体，就从他的轮掌中，飞一宝光，在阿难右边。这时阿难，便转头向右望。佛又放一光，在阿难左边，阿难又再转头向左望。 佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。 佛问阿难：‘你的头今日为何左右摇动呢？’阿难说：‘我看见如来，放出妙宝金光，来到我左右边，所以我左右观看，头自然就左右摇动。’ 阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。 佛问：‘阿难，你看见佛光，左右动头，究竟是你的头来回摇动？还是你的见性，来回摇动？’阿难答：‘世尊，是我的头自己摇动，而我的见性，尚且没有止静的相貌，哪里有摇动呢？’ 阿难此时，已能于摇动身境之中，分出不动之见性，亦即明白见性，能离外缘而独立。 佛言。如是。 佛说：‘说得对，你现在已完全明白见性是不动了。不像以前，认贼作子，以妄想为真心。’ 眼中见性，是湛然圆满，超然独立，与外境、身境，全不相干的。如果能亲自体会，不动摇之定体，这就是奢摩他定，亦即楞严大定。 于是如来。普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者。名之为客。 这时候，如来便告诉大会诸听众说：‘你等对这个道理，已很明白，不必再解说。但假若再有其他不明白的众生，以摇动的叫作尘，以不住的叫做客。’ 汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。 你们都看见阿难，头自摇动，见性是没有摇动的。又再看我的手，是有开有合的，但见性是没有卷舒开合的。 云何汝今以动为身。以动为境。从始泊终。念念生灭。 既然客尘和主客之道理，说得这样明显，何以你们反认为变动的是自身，动摇的现象是自己的实体呢？从始至终，时时刻刻，都用识心来做事，念念生灭；前念生，后念灭，尽在生死里面做功夫，而不知道自己见性，是不生不灭之道理。 遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。 你们从无始以来，以至于今，把真心自性都丢了，好像失而实在没有失，因而颠倒行事。本来应该做善事，反而做恶事，这就是颠倒。背道而行，做事违理，认妄作真，认真作假，这都是颠倒。因颠倒行事，故心和身就不合作，失去真实性，因而错认外物为自己，误认旅店，四大幻身为自己，就生出种种执著，放不下，看不破，不明理。随身口意造种种业，就轮转生死六道中，没有休息。这都是自作自受，不是他人所给的。 第二卷 宣化上人著述 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷二 尔时阿难。及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认缘尘。分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。 当尔之时，阿难及在会诸大众，听闻佛所教诲后，心和身都非常舒适自在。又回想无始劫以来，失去自己本有真心，而妄认尘缘分别影事，作为真实，尽在六根六尘里面，做虚妄之事，即是只以妄想心、执著心、骄傲心、攀缘心来用事。（缘尘分别影事，即第六意识。） 现在大众都明白了，就有如失乳的婴儿，生命将绝，多么可悲。忽然遇到慈母，可以续何慧命，何等快慰！所以大家拿掌礼佛，以谢佛慈悲，赐给法露恩惠。 愿闻如来。显出身心。真妄虚实。现前生灭与不生灭。二发明性。 希望如来，再显明开示，指出身和心，真和妄，虚和实，以及现前之生灭心，与不生灭心，这二种发明性。 什么是生灭心？生灭心即识心、攀缘心。什么是攀缘心？就是尽向外驰求，不在内性上用功夫。什么是不生灭心？不生灭心，即是在自性上用功夫，而能体验到山河大地、森罗万象，一切都是诸佛法身。诸佛法身是没有生灭的。我们的常住真心，性净明体，亦是不生灭的。为何我们有生死，有生灭？就是因为不认识常住真心性净明体。亦因我们的狂心不歇。‘狂心顿歇，歇即菩提’。狂心遮盖了菩提，所以不能显现。要息了狂心，就是菩提，亦就证果。 二发明性，二即心和身，二者之中，求佛发明指示，哪个是虚妄，有生灭的无常住；哪个是真实，不生灭的常住性。 时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥证知此心。不生灭地。今此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。 这时候波斯匿王就起立，向佛发问：‘我在未曾受佛教化之前，曾遇见迦旃延，译作剪发，和毗罗胝子，译为不作。他们都说，此身死后，一切都断绝灭亡，即是无因无果，没有后世。这样就叫做不生不灭的涅槃法，我现在虽然遇到佛教化，但此心还有狐疑，是不是真的死后都没有了，叫做断灭？希望佛再说明此中道理，和怎样才能证明这个真心自性，确是不生不灭。相信在会大众，和诸有漏初学者，都想知道这个道理。’ 狐疑：狐性多疑，什么都不相信，叫作狐疑。有漏：还要漏入六凡三界，受生死痛苦，未证果的人叫作有漏。 断灭：外道主张断灭，拨无因果，这是大错特错，害人不浅。 佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。 佛对波斯匿王说：‘你相信外道，死后断灭，但我不问你死后事，就问你现在之事。你这个肉身，是同金刚之坚固，永远不变坏？还是会腐朽变坏呢？’王答：‘世尊，我这个肉身，终归会变坏毁灭的。’ 佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。 佛说：‘大王，你身还未曾变灭，怎能知道将来必定会变坏灭亡呢？’ 世尊。我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身。当从灭尽。 王答：‘世尊，我这个无常而随时变坏的身体，现在虽然还没有变坏，但是当我仔细观察，现前的情形，是念念变迁，前念生，后念灭，如波浪一样，一波起，一波灭，时时刻刻都在变迁谢落。新的念头是永远不停住的，就好像烧香一样，灰尘落火新，不一会，火又成灰，慢慢销减殒落，而不停息。一定要等到烧完香，火才停息，因此我坚决地相信，这无常变坏之身，一定会终归灭亡的。’ 佛言。如是。 佛说：‘这是对的。’ 大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。 佛虽认可波斯匿王所说的道理，但还有问题问他说：‘汝现在的年龄，已将到衰老，但你的相貌，和童孩的时候相比较，有没有什么不同呢？’ 世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。 王答：‘世尊，当我童年的时候，皮肤组织，十分细嫩光泽。后来年龄长大，充满血气，非常健壮。现在已临年老衰退，形容憔悴，精神昏昧，头发白了，面皮皱了，所谓：“渐渐鸡皮鹤发，看看老态龙钟。”恐怕距离死期已不远了，怎可以和壮盛之年相比较呢？’ 人有三戒：年少时，戒之在色，纵欲能伤残身体。壮年时，血气方刚，戒之在斗，不要和人争斗。年老时，血气已衰，戒之在得，不要贪得无厌，不要有贪心。 颓龄：颓即倾倒之势，形容身体将颓倒，近死之意。 耄：七十岁为耄。耋：八十岁为耋。 佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。 佛说：‘你之形貌面容，应当不是即刻衰坏吧？’ 王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。 王说：‘世尊，变化是在暗中，密密的推移，我实在不能觉察，只是寒来暑往，一年一度地变迁流转，由少而壮而老，并不是顿然颓朽的。’ 何以故。我年二十。虽号年少颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十。又过于二。观五十时。宛然强壮。 什么缘故呢？当我二十岁的时候，虽是年少，但面貌已比十岁时老。及至三十岁，又感到比二十岁衰老。现在已是六十二岁，回想五十岁时，比起现在是强壮得多了。 世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。 世尊，我看这种变化，是在暗中，密密地推移，一直到殂落，即衰落而死亡。这种迁流变易，我只说以十年为限。假若再仔细思惟，则它的变迁，何只一纪二纪（一纪等于十二年），实在是年年有变。不只年年有变，而是月月都有变化。不只月月有变，而是日日都有变迁。 沉思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身。终从变灭。 若再沉静观察，实在是每分每秒、刹那刹那、念念之间，都不曾停止的在变迁。故此知道，我这个变迁的身体，终归要衰坏灭亡的。 刹那：仁王经上说：‘一念中具九十刹那，一刹那有九百生灭。’即形容时间极短促。 佛告大王。汝见变化。迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。 佛告大王：‘你看到变化，迁移不停，就领悟到身体一定会灭亡。但在变迁的过程中，你能知道一个不生灭的自性存在吗？’王答：‘我实在不知道。’佛说：‘你既然不知道，我现在就指示你，这个不生灭的自性。’ 大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我。谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。 佛说：‘让我再问你：你在几岁开始见到恒河水？’王答：‘我在三岁的时候，慈母带我去拜耆婆天，经过恒河，那个时候就知道是恒河水。’ 谒：是参拜之意。耆婆天，即长寿天，拜此天神以求长寿。 佛言大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今。年六十二。亦无有异。 佛再问王：‘二十岁时，身体衰于十岁，乃至现在六十岁，随著年月的变迁，更加衰坏。但当你三岁的时候，看见恒河，到十三岁的时候，再看见恒河，它的水又怎样呢？’王答：‘那河水还同我三岁的时候一样，直到现在，我年六十二，亦没有变样。’ 佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时。观此恒河。与昔童时。观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。 佛欲显见性不变，先证明幻身有变，所以再问：‘你现在自悲衰老，发白面皱，面容一定比童年时多皱纹。但是你观看河水的见性，和童年时观看河水的见性，是否有童耄呢？是否有变动衰老呢？’王答：‘世尊，一点都无变异。’ 有人说：年老见性，亦有变化，好像老眼昏暗，看不清楚。但如果戴上眼镜，依然能见，即证明见性不变。看不清楚，只是眼昏，眼根变坏，而见性是永明不昏的。 佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。 佛说：‘你的身体面貌，虽然衰皱，但这个能见的见精自性，并未曾衰皱。所以知道，能变皱者才是变，见性不变，就不会皱。’ 变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。 会变坏当然有生灭，那个不变坏的，自然无生灭。原无生灭的见性，云何会在你身中，受你能变之身一同生死呢？因此应该知道，能变之身虽坏，真性是常存的。为何要引彼诸外道，如末伽黎等，都说此身，死后完全灭亡呢？ 末伽黎，译作不见道，主张无因无果，死后断灭。 王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。 王听见佛所说，才相信此身，死后不致断灭。只是舍这个生，而再趣别个主，解除他断灭的疑心。所以与大会诸大众，闻法欢喜，得未曾有，即是从来没有这样欢喜过。 阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻。必不生灭。云何世尊。名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。 阿难听佛说真性不灭，又起疑心，故即座起立，礼佛合掌，长跪求佛解释：‘世尊，假若此见性闻性，原无生灭，为何世尊，刚刚责我等，遗失真性，颠倒行事？希望佛兴大慈悲，洗涤我们被尘垢所遮盖之迷惑。’ 阿难以为有生灭，便会遗失；无生灭，是不会遗失。佛是因阿难为颠倒所迷而遗失，不是因断灭之见而说遗失。因迷而遗失，非真遗失，只是似失而非失。 即时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。 于是如来就垂下他的金色臂，千幅轮手，下指手地，问阿难说：‘你见我的手，是正的还是倒的？’阿难因屡次遭如来棒喝，又不敢以己见来答。故推说：‘依照世间一般习惯，认为这样下垂的手是倒的。而我实在不知道，哪样是正，哪样是倒。’ 真性是平等的，在圣不增，在凡不减。减尚不减，哪有失去的道理呢？因众生迷而不觉，就好像被尘垢所遮盖而不见，如遗失一样。佛以臂的正倒，作为譬喻真性不失之理。 佛告阿难。若世间人。以此为倒。即世间人。将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手。上指于空。则名为正。 佛再追问阿难：‘如果世间人以下垂的手为倒，那么世间人究竟以哪样是正呢？’阿难这时，不敢推说世间人，就答：‘如来的兜罗绵手，指向虚空，就叫作正。’ 佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。 佛即竖臂，对阿难说：‘如果世间以这为正，像这样的颠倒，只是首尾相换而已。即下垂的手，换作上竖，就认为正，与臂无增，下垂为倒，臂亦不失。他们根本不知道手臂，本来没有正和倒，只是自己迷惑，反执著下垂为倒，上竖为正。即是加一倍瞻视，亦即迷中倍迷。’（愚意：倍通背，即颠倒）‘瞻’即瞻仰，仰看上竖之臂；‘俯’即俯视，俯看下垂的手。无论说正说倒，都不离此臂，但臂根本没有失去。 则知汝身。与诸如来清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。 可知我的身，和如来清净的法身，比较起来，就知道如来的身，叫正遍知，自了知心包万法。你等的身，执著心在身内，执著法在心外，这就叫做性颠倒身。 真心本来亦无迷悟，只是悟时名正遍知，悟亦无所得；迷时叫性颠倒，虽迷亦本不失，只是多一迷很而已。手臂亦一样，上竖为正，而臂无所得，下垂为倒，臂亦无所失。 随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。于时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。颠倒所在。 佛说：‘现在随你细心观察，你的色身和佛的法身比较，你身既然叫做颠倒，必有名字，亦有相状。那么究竟在什么地方，叫做颠倒呢？’这时阿难和大会听众，被佛这一问，大家双目直视如来，都不知怎样回答。 ‘瞪’，双目直视叫瞪。‘瞢’，眼睛昏闷不清叫瞢。颠倒相亦很难知道在什么地方。颠倒虽由心而生，但实在是由迷而生执著，由执著而生颠倒，是没有形相的。难怪被佛一问，大家都目瞪口呆，不知所答。 佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音。遍告同会。 佛见阿难及诸大众，不知身心颠倒所在，目瞪口结，不能回答。便兴慈悲心，怜悯阿难及诸大众，发海潮音，普告同会诸听众。 诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使诸所缘法。唯心所现。 佛说：‘诸善男子，我时常这样说。色法与心法诸缘，按百法明门论所说：色法有十一种，心法有八种，即八识心王，五十一个心所法，二十四个不相应法，和色法，（心法，有为法不相应，但和无为法有点相应。）再加上六种无为法，共成百法。诸缘有四种：（一）亲因缘；（二）增上缘；（三）次第缘，亦名等无间缘；（四）所缘缘。 所有这种种由缘所生之法，皆不出一念心所现。所谓山河大地，森罗万解，一切万物，都从一念心所生。一切都是包括在一念心里，不是心被这些万物所包括。如能认识本来真心，则这一切万法万物，根本都是幻有。 真心如镜，诸法如镜中像、镜中影。修道便要修至影来即现，影去即灭。真心是湛然清净，没有半点尘影污染的。 汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。 你的色身和识心，都是由妙明真精妙心中所现出来的物，就是你之识心，亦是在妙明真心里。因为不知道，便错认这个识心为真心，认贼作子，生出种种颠倒相。 云何汝等。遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。 为何你等，把本来自妙，本来圆满灵明的真心和宝贵光明的自性，都舍弃遗失，而在妙悟中，自取迷昧！即是把自己常住真心，全体大用，本有家珍都丢弃遗失，反认识心为自己真心。不当认而认，这便是颠倒执著，这亦是悟中生迷，迷上加迷。 悟就知万法唯心，心包万法。迷就迷法皆在心外，心只在身中。如手臂本无正倒，而分正倒，这就是执著。若无执著，就是正遍知；有执著就成为性颠倒，如人迷东为西，东实不转为西，只是迷情妄执，东西颠倒。颠倒中妄计颠倒，这就是认悟中迷，亦是不迷中而起迷。 晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。 晦昧即无明，黑暗。无明便看不见，故等于空。因无明黑暗，就将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空。在这顽空晦昧中，再依无明之力，转本有智光，为能见之妄见。这就是瞪以发劳；和黑境结在一起，就生出四大之色。 色杂妄想。想相为身。 色既结暗而成四大之色。妄想即识心，从妄想的识心参杂妄色，就造成五蕴之色身，亦即名色。这是十二因缘的道理。 聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。 聚集种种因缘，而从眼、耳、鼻、舌、身、意进入。因六尘影子，便生出分别计度之心，造成内心摇动不息，趣外即触。趣走向外边去，各处驰跑，妄想心可以各处奔跑，触亦可以各处奔跑。没有真正智慧，就迷乱地向外乱跑，不辨东西南北，终日昏昏扰扰，把元妙真心，宝明妙性都失去了，反而不明白。把不光明作为自己的心性，亦即认识心为真心。 一迷为心。决定惑为色身之内。 第一种执迷不悟，就是坚决认定真心在色身之内，一般人最大错误，便是错认心在身里面。那么，不在身里面，是否在身外边呢？也不是的，而是我们都在真心里面。 不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。 既然迷执心在身内，而不知道真心实在是广大周遍，包含万象，外洎即外及山河虚空大地，皆是妙明真心中所现之物。 我们这真心是包含虚空万物，而不是虚空包罗万物。明白这个道理，便不会丢失真心。 譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。 我们的真心既然广大无比，能包罗万物，有如澄清百千大海之大，而我们反弃之不要，只认一水泡浮沤，作为大海，岂不大错！ 目为全潮。穷尽瀛渤。 不明真心广大有如百千大海，反认为一小浮沤为全海之潮，已包括一切大瀛小渤。（大瀛即大海，小渤即大海旁之小海。） 真心不在内，不在外，而是包罗万象，又是人人都具有，只因不认识，便成为性颠倒。 汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。 你等（指没有证果的有漏之众）皆是迷中倍迷，好像我垂手，便说倒手；我举起手，又说是正。实我手本来无差别，无倒正，而偏说有倒正，这是本来无问题，而造出问题。百千大海不要，而反认一小沤为海；广大无比之真心不要，而反认识心为真心；本来不迷而执迷，便是迷中加迷。故佛说：‘这样真是最可怜悯的人！ 阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。 阿难承蒙佛慈悲，从邪术救回，又得佛多次深切教诲，万分感激，就流泪叉手向佛说：‘我虽是承蒙佛教导，这样微妙的法音，而明白觉悟，妙明真心本来是圆满常住不变的。’ 而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。 但我明白佛所说的最妙法音，还是依然用我的分别攀缘心来领悟和敬仰。 允是诚的意思，缘心即识心。这是说，这个识心能分别善恶好坏，所以实是我所依赖瞻仰而不能舍离。因恐怕舍离这个分别心，就不知用什么心来听法。 徒获此心。未敢认为本元心地。 佛所说之真心，能包罗虚空万象，山河大地，阿难丰不敢十足相信。所以说：‘我现在才知道具有妙明真心，但只明白其道理，还不敢接受，正式承认为本来圆满、原有常住的心地。’ 愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。 阿难虽然得到佛指示，见性就是常住真心，但还不敢接受这种道理，因为他惯用攀缘心来听法，误认为没有攀缘心，就没有法可听。故说：‘现求佛慈悲哀悯，宣示圆满无碍之音，拔除我的疑惑深根，使能归至无上道，即证不生不灭之果位。’ 圆音，即一音。佛能以一音演说法，众生随类皆得解。佛之声音，是圆满普被，故三界六凡众生，听闻之后，皆和自身语音一样，都能明白。只要和佛有缘，无论距离多远，都可以听得清清楚楚，好像在佛身边一样。 佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。 佛告阿难：‘你们现在，还是用攀缘心来听我说法，那么法也就变成攀缘，不是无生灭，而变成有生灭。故不得法之本体真性，即是不生不灭之真性。’ 如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。 譬如有人，用手指著月亮对人说：‘这是月亮。’那个人依他的手指所指，就应当看月亮。 若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。 假若那个人，只看手指，就以为是月亮，那么这个人，不但失去月亮所在，就连其手指亦失去，为什么呢？因为错认目标，将手指当作月亮的缘故。 月即真心，所说法是手指。指示他观月，即指示真心所在。但不观心，反错认手指为月，即错认手指为真心，这是多么颠倒！ 岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体。为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。 岂只失去手指，（指是不会失的，只因不明白而以为失。）连带不知光明和黑暗，手指是黑暗，月光是明朗，不能分别，便没有智慧。不能辨明暗，亦即不能开悟，不知无明和真理。为什么缘故呢？因为错认指体为明月，不能了解明和暗二种体性，这岂不是颠倒？而人现在亦是这样的。 佛所说是真心，阿难则仍以攀缘心来听法，自以为很易了解，如舍弃攀缘心，则恐怕不能听法。不知用攀缘心，即分别之识心来听法，则越听越糊涂，都是似是而非，疑心重重，终不能了解。若用真心听法，则法法皆真，莫有疑惑。 若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。 假若认为分别攀缘心，是你的真心，来听我说法，那么，这个心便应离开分别法音，而能有分别性，才是对的，才是真心。但你的攀缘心则不然。它一离开声尘，便无分别性。譬如有客，寄宿旅店，暂住便离去，不会久留。而旅店掌管人，则不会离去，所以叫做亭主。 此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声。无分别性。 刚才所说之道理，和法来相比较，亦是这样。若真是你心的话，就无所去，不会走的。为何离开声尘，就没有能够分别的自性？ 斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。 这个道理，不单单是指声音，有声音就能分别，没有声音就不能分别。就是见到我三十二相，就能生分别；离开色相，便又没有分别之自性了。 如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。 如果乃至分别都没有，说空亦不是空，说色亦不是色，什么都不知道，自以为这是最高境界。这境界是拘舍离（译作牛舍）等，一般外道所修。昧即迷昧——不明白、不了解。在佛教里说三昧是定力，但外道只一个‘昧’字，不是入定而是似睡非睡，似觉非觉。佛教入定是了了常明，外道则糊里糊涂，故名其昧为冥谛。此非真空，而是顽空。证到冥谛时若没有法缘就没有分别心；一有法缘，就会起分别心，因此，这境界是不究竟的。 则汝心性。各有所还。云何为主。 你现在用攀缘心性来听法，这个心性是随尘而有生灭，就各有所还。分别声音是从声来，应该归还声。分别法是从法来，应该归还法。好像人影一样，从何人来，便随何人而去。有来有去，都是属暂住之客，而不是常住主人。那么你用什么作为常住之主人翁呢？ 阿难言。若我心性。各有所还。则如来说。妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。 阿难听佛说，缘心有还，又起疑惑，便再问佛说：‘如果我的心性，各有所还，为什么如来说，本元妙明真心，就无处可还呢？希望如来，生出怜悯之心，为我等讲说真心不还之道理。’ 佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。 佛告阿难：‘就是你现在看见我的进修，这见即是第八识心王，精明之元体。虽然不是妙明真心，但亦是见精之真本，就好像用手指来捏目，便看见有第二个月亮。这第二个月，虽然不是真月，但和真月是没有分别的，只是多一个手捏而已。它不像水中月影之虚幻，和真月是完全有虚实的分别的。’ 佛以第一月喻纯真无妄之妙明真心，第二月喻见精明元，水中月影喻缘尘分别之识心。这识心即八识心王，上可通至佛性，下则至第七识，所以八识之本体，虽然不是真心，但真心亦就在八识里。故不要误会佛说，不是妙明真心，就不是真心。 汝应谛听。今当示汝无所还地。 你现在应该小心来听我指示你，什么是无所还地。无所还地即圆满常住心地，无来无去，常住不动，就是无所还地。 阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁士孛之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。 阿难，这个大讲堂，窗户洞然大天，故显得内外通彻。当东方日轮升起时，太陽光射入，就看见光明。半夜无月光时，又是黑暗。云雾掩蔽于天空时，又成昏暗无明之相。窗户空隙处，就有通达之相。墙壁的地方，就只见壅塞不通。处在分别的地方，好像山水、花木，高低等等，就有分别心之尘缘。顽空之处，只看见空相。郁土孛之象：地气屯聚叫做郁，灰沙飞扬叫做土孛，就现昏尘不清之象。澄霁敛气：雨后天晴叫作澄霁，尘氛收敛的时候，又能看见澄清明净之相。 佛欲指示阿难无还之见，先列出可还之相。此大讲堂，喻妙明之心。所述八相，喻心体随缘。现一切别相，即随迷悟二缘而现染净诸相。明喻智慧，善能照了。暗喻无明，不明正理。通喻六根通达；；壅喻二执障蔽；差别之缘喻善恶；顽空喻冥谛；郁土孛喻昏迷；清净喻澄湛。以上种种幻化，皆生于妙明之心。此心不拒绝诸相发挥，又能为诸相所依，好像大讲堂一样。 什么叫太陽升空？这是表示我人有智慧光明能照破无明黑暗。什么是云雾晦空？是表示无智慧，愚痴不明理。如空中有陰云，地上有浓雾，什么都看不见。这比喻对一切理，一切事都不明白，找不到正路，不能修道。 不要认为自己是聪明，自以为很聪明，就比猪更蠢，更愚痴。以为自己聪明，了不起，这便是自满。以为别人都不如我，如果人不如你，那么你便不是人，因为人和人都是一样的。真正有智慧的人，是不会认为自己聪明，了不起，看不起人。最重要是不可有贡高我慢之心。 阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。 阿难，你现在看见这种种的变化相：明暗、通塞、同异、清浊，这八种相这都是幻化不实，我今各还本所因处，它从什么地方来，就回到什么地方去。 云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。 什么是本因？阿难，这所有变化相，明等于归还日轮。什么缘故呢？因无日轮便没有光明，光明是属于日轮的，故应归还日轮。 暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。 暗就应该归还黑月。黑月不是黑色的月，而是指没有月光时的暗月。通达还给户窗，壅塞还给墙壁，缘还给分别心，顽还给虚空，郁土孛还还给沙尘，清明还给霁天。世间所有的一切现象，都不出这八种变化相。 汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。 到这里，佛才指明见性是无还的，才是真正的主人翁。 佛说：‘你现在能见这八种变化相，而这个见精，就是妙明真性，无来无去，不生不灭，应该还给谁呢？是不是没有地方可还？什么缘故呢？假若见精还给明相，则已随明而去；那么，不明的时候，就应该不能见暗。但不是这样的！虽然明去暗来，通去塞来，等等千差万别，而能见之性，依然是存在的，只是无分别性而已。’ 有人说：‘见是有分别的。见明则知道是明，见暗就知道是暗。’不错，但知道明和暗，只是分别之识心。见是无分别的，什么都可以看见，但不能分别。能分别者，只是识心而已。这点要特别注意，不要所分别心当作见精明性。 诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。 诸即诸变化相，包括八相六识等。八相是从缘而有——缘有则有，缘去则无。六识是因尘而生——尘生则生，尘灭则灭。皆有可还的地方，自然不是你的了。可是，那常住不变之见性，明来见明，暗来见暗，是不能还给谁的。还给明，明不要；还给暗，暗亦不要。没有法子可还出去。就是证到初果阿罗汉，亦没有神通把见性送给别人。既然还不出去，当然属于你自己，如果不是你的，那么是属于谁的呢？ 这十六个字，把道理说得十分清楚，所以楞严经的经文，是太好太妙了！你们要学中文，不可放过这机会，不要入宝山，空手而回。明白一句，就得益一句。如果能领会，将来不但受用无穷，就是依之修行，勇猛精进，一定可以有所成就，证得果位的。 则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。 释迦佛对阿难说：‘各有所还，当然不是你的。不能还者，不是你的而是谁呢？你全不明白，所以至今还不敢承认，你之见精元明，本妙明净是你的真心，这都是由你自己迷惑，因此丧失本具觉心，而起惑造业，随业而堕落于生死苦海中，常被漂流沉溺生死苦海，如在汪洋大海中，漂来漂去，终归会溺死的。所以如来说这些是最可怜悯的人。 阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。 阿难说：‘我现在虽然认识见性是无还的，但还有点疑惑。因不明白怎样才能知道是我自己的真性呢？’阿难不知见性，就是自己真性，因为他还是用分别识心来认识。从这一点可以见到阿难已全无主宰，至今还找不到自己真心所在。 佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。 佛见阿难，说来说去，还不明白真性，现在又节外生枝，又问怎才能知道是自己的真性，故以无缘大慈、同体大悲的精神，来指示阿难，能见之性和所见之物，是清清楚楚，分明不杂的。 什么是无缘大慈？和你没有缘份，对你不对，更要用慈心求救度他——这是无缘大慈。什么是同体大悲？人有痛苦，就好像自己有痛苦。无论如何，要想办法来消除他的痛苦，对人如对己，一人即一切人，一切人亦即一人——这就是同体大悲。 我见皈依我的弟子吸烟，我一定劝告。人若认真修行，是不可抽烟的。抽烟就是吞云吐雾，把佛光都遮盖。如果弟子不听劝告，不戒除，就好像错处都在我身上。我秉承佛之同体大悲心，希望大家都无缺点，都能成为完人，即完全好的人。如果不能成为完人，那我亦不是完人，因我和你们是一样的。我要你们完好，所以必须用种种方法，令你们都成完人。如果每个人都有此思想，有此心地，那么世界便没有斗恨争执，社会才能有真正安宁的日子。 佛对阿难说：‘我现在再问你，你还未证得四果阿罗汉，还未得到无漏清净的程度。你只是得到佛的神通力帮助，开了智慧眼，所以才能清楚无碍地见到初禅天境界。而阿那律尊者，他是天眼第一，他能看见阎浮提，好像观看掌中庵摩罗果一样清楚。’ 什么是无漏清净？无漏清净即最清净，全无染污，一点漏洞都没有。证到无漏不是容易，要六根——眼、耳、鼻、舌、身的意，都清净无染。如果眼睛看见东西，心神就随它跑，这便是有漏。耳朵听见声音，不能反闻，这亦是有漏。鼻、舌、身和意亦一样，随物所转，便是有漏。有漏亦如瓶子有洞，水装上就漏掉。不认真修行，便是有漏，漏来漏去，从天上漏至人间，从人间又至畜生、饿鬼、地狱，看你所造之业而定。 开佛眼有很多阶段。从十里，一直至百、千、万里——最远能见八万四千里外之物，亦可以观察八万大动以前的事。但不是一开佛眼，便什么都可以看见，要慢慢逐阶而上的。 阿难依仗佛力加被，得到开佛眼，就能看见初禅天境界，没有障碍。而阿那律尊者，在具足经上说：他的名字是阿那律陀。在弥陀经上说：他的名字是阿 楼陀。意思是无贫，亦译作不灭。因他曾用稗饭（稗饭是最粗之米饭）供养辟支佛，所以受福报，得到不贫不灭的名字。他的因缘如下：在过去劫中，阿那律为农夫，每日上山耕种时，必定带稗饭作粮食。那里山中有一修养者，已证辟支佛果位，他每隔七天，便下山乞食化缘，且循例每次只化七家。那年适逢饥荒，米粮昂贵，道人下山化缘，连化七家，都无人施供，只得托空钵回山。农夫看见就可怜他，心里想，道人七日才化缘一次，而每次又只化七家，现在空钵回来，又要多等七天才下山，岂不是要挨饿十四天。但自己又很惭愧，没有可供养的东西。只得将自己所带之稗饭诚心送上。辟支佛接受他的供养，并为他祝福说：‘所谓布施者，必获其利益，若为乐施故，后必得安乐。’说后便离开了。农夫继续工作，忽然于田中，跳出一支纯黄色小兔，伏在农夫身上，不肯离开。农夫觉得奇怪，带走回家，叫他的妻子捉下，原来是一支金兔。从此之后就成富翁，不只这世富裕，而是生生都不贫。经九十一劫，受福不灭，所以名字叫不贫不灭。 又有一因缘是：佛在世时，他是佛的堂弟，他有一种奇怪毛病，就是每次听佛讲经就打瞌睡，所以被佛责备：‘咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。’佛责他这样贪睡，就好像海里的螺蛳蚌蛤之类，一睡就一千年，不能听到佛的名字。他听后又惶恐，又惭愧，便生起大勇猛精进心，七昼夜不睡眠，双目竟成瞎子，看不见东西。佛怜悯他，便教他修金刚照明三昧。他专心修持，便得天眼通。他的见精，可以看见大千世界，和无数的阎浮提即娑婆世界，好像看自己掌中庵摩罗果一样清楚。庵摩罗果，出产印度，是和桃李相似的水果。 在佛教里，布施功德是不可思议。地藏经上说：‘舍一得万报’。如阿那律尊者，只供养一包粗米饭，便得这样大的福报。这是经上所说，应该相信，不要存怀疑之心。 证到辟支佛果位，但托钵还化不到缘，这亦有前因后果。修道如专修慧不修福，就如‘罗汉托空钵’，好像罗汉化缘，无人供养。如专修不修慧，就如‘象身挂璎珞’，象的身上挂著很多璎珞装饰品——璎珞是很美丽的装饰品，只是外丽中窃，里面是空虚的。故需要福慧双修，内解外行，双管齐下，才能得到成就。 诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘。清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。 见的程度，相差不同。初地菩萨，可以看见一百个世界。二地菩萨，可以看见一千个世界。三地菩萨可以看见一万个世界。依果位的不同，见的程度亦各有差别。十方诸佛，则可以看见无穷尽，如微尘数不完的清净国土。一目了然，清清楚楚，没有看不见的地方。金刚经上说：‘一切众生，若干种心，如来悉知悉见。’不只是佛，就是菩萨，亦能看得清清楚楚。凡夫众生，则极尽眼力，近不过分寸，远也只是有限的距离。虽然见性是一样，不生不灭，但因众生肉眼有限，同前不见后，见左不见右。如眼前有所阻，隔一重纸，或一木板，便不能看见。 阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明。种种形像。无非前尘。分别留碍。 阿难，就现在我和你来观看，四天王所住的宫殿，周遍游览。上至天，下至地，以及一切水、陆、空中的众生，万物现象，虽然有昏暗光明种种形象，但这无非都是你现前的境物尘影，分别识心所留下的障碍物，藏在脑海里。故这都是虚幻而不是本有的东西。 四天王是和我们最接近的天界，位置在须弥山半山中，距离地球大约四万二千由旬。东方名持国天王，居黄金埵；南方名增长天王，居琉璃埵；西方是广目天王，居白银埵；北方是多闻天王，居水晶埵。四天王的寿命只五百岁，就现五衰相而堕落。不过，天上一昼夜，已是人间五十年，为什么呢？现在举一例，你们便可以明白。天上是很快乐的，没有愁忧，所以不觉时间长。人间终日忙忙碌碌忧愁苦恼，故感觉时间很长。可是人间一昼夜，好比地狱五十年。亦因地狱太痛苦，故时间特长。由此你们可以明白，时间是没有长短的。有人曾问我：‘什么是时间？’ 我说：‘没有时间。’如果无忧无虑，无烦无恼，终日快快乐乐，不必说五百年如天上，单说人世五十年，亦很容易便过去。故时间是由每个人自己的感觉，来分别长短。我说没有时间，亦可以说，我太忙，不知时间，亦可说我不想知道时间。 汝应于此。分别自他。今吾将汝。择于见中。谁是我体。谁为物象。 释迦牟尼佛，因阿难还没有明白真性的道理，所以分别不出真心和妄心。上面所说种种物象，完全是眼前尘影，有分别就发生执著和障碍，把物象和见性混杂在一起。现在要阿难自己选择，在能见和所见之中，分别出谁是见性，谁是物象，就不会再生疑惑。 佛说：‘阿难，你应该从这点，来分别自体和他物。现在我将你目前所见，要你自己拣择，仔细分别——那个是我能见之见精，那个是我所见之物象。要物和见，分明不杂，自然知道你的真性了。’ 阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。 （楞严经的道理是妙不可言，不可以言说，不可以形容的，只有自己领悟。） 阿难，极尽你的见性能力所及，从你身边，一直至日月宫，所见的都是物象，当然不是你真性的自体。远至七金山，此山围绕须弥山（即妙高山），有一重香水海，一重金山，共七重香水海七重金山。因为它的体质是金的，所以叫七金山。再用你的慧眼、天眼，来详细观察，虽有种种光明，亦都是属于物象，而不是你的见性。再慢慢观察，从高而下，由近而远，云在飘，鸟在飞，风动尘起。这里说风动，而六祖坛经说：‘不是风动，不是幡动，是仁者心动。’究竟怎样解说呢？现在问你们：在座众人，何人心动？是你心动，还是我心动？如果说：不知道，那么你心就没有动。究竟是谁动呢？现在只有照这经文‘风动’来解释。风动，是天地发威，发脾气。天地威风一发，能把大树拔起，把房屋吹倒，如龙卷风、飓风，相当厉害。尘起，尘本来是堕在地上，睡得自在而安祥，可是被风一吹，迫得去工作，做什么工作呢？它的工作就是触，把干净的地方都遮盖，变为不干净。再近看地上、树木、山河、草芥，甚至人畜，亦都是物象，而不是你之见性啊！ 阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精。清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。 阿难把物象和见性，混合不清，故不能分出自己真性所在的地方。上面佛为他举出很多道理，证明是物象而不是见性。现在这里则说明物是物，见是见，见性和物象是分明清楚的。 阿难，所有近在你身边，远至日月宫、须弥山，一切物象体性，虽有种种状态，千差万别，但摆在你眼前的东西，亦是一同用你的见精来看的，都是清净了然，圆明常照，不起分别的。而所有一切物类：风是风，雨是雨，树是树，山是山，鸟是鸟，人是人，自然各有差别和不同。但你之见性是毕竟无有分别的。见山是这个见，见海是这个见，见张三是这个见，见李四亦是这个见。因此便应该知道，这个本妙本明能见之自性，实在就是你的本源自性。 若见是物。则汝亦可见吾之见。 上面佛已将物和见，分析得很清楚。物是有差别，见是无差别。那么见性当然不是物了。 佛接著说：如果你一定认为见性也是物象，那么见性应该有个形状，你亦可以看见我的见性，究竟它是个什么形状呢？是方是圆？是长还是短？ 若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。 假若说你和我一同看见物象时，我看见这件物，你亦看见这件物，那么，就说，你可以看见我的见性了。但当我闭眼，没有看见东西的时候，你为什么看不见我这个看不见的见性在哪里呢？既然不见，而说能看见我见物的见性，这是不对的。 这段文是有点难讲，只要懂得其中道理，便容易明白，否则，这样多‘见’，就会越讲越不清楚，越听越糊涂了。 若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。 如果能够看见我闭眼不见的地方，自然是我能见之见性，自然不是彼所看不见之物象。这里的‘彼’，是指物。我见为能见，彼物为所见。即是说：眼根见物，是我能见之见性，而不是彼所见之物象。 假若你看不见我闭眼不见的地方，那这当然是我之见性，而不是物象，物象是有形状，可以看见的。既然看不见，当然不是物象，那不是你之真性是什么呢？ 见性既然看不见它究竟在什么地方？你们大家想想，这亦是参禅。参话头，看看谁能找出它是在什么地方。大家要明白，见性是不生不灭，无去无来，圆融无碍的。 又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。 你既看不见我的见性，这证明见性是无形状，无体性，亦无地方可还。为何你还不承认是你自己的真性呢？ 假如你认为见是物，那么物亦应当是见。你现在看见物，物亦应该能看见你。佛对阿难说：‘好像二个人，我看见你时，我便知道是你。你看见我时，你亦知道是我。那么——物和物相见，是否能知道呢？或者物看见你时，物能知道是你吗？如果物能知道是你，这岂不是无情之物体，和有情之见性，成为杂乱，分不清楚了？那么你和我，以及诸世界，即有情世界和无情世界，都不能成立，不成世界了。’ 有情世界：即人类、飞禽走兽、有生命者。无情世界：亦名器世界，即山河大地、房廊屋舍，一切物类，无生命者。 亦叫正报和依报。有情，有生命属正报；无情，无生命属依报。 阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。 阿难，假若你看见物象和看见我的时候，你应该知道，这是你的见性，而不是我的见性。因为我和你，同属有情，是不会混乱的。这个见性是周遍的，所谓在圣不增，在圣人份上不会增多一点；在凡不减，在凡夫份上，不会减少一点。甚至远观四天王，近看水陆飞行，都是用你这个见性，既然不属于物，亦不属于我，那么不属你又属于谁呢？ 云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。 为什么你还要怀疑，真实不虚之自性，本来是自己的家珍，而不敢承认，反来向我寻求，自己实在的真性在什么地方？ 阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。祗见伽蓝清心户堂。但瞻檐庑。 阿难因佛说见性周遍，又生起疑惑了，故又向佛说：‘世尊，假若这个见性本来像佛所说是周遍的，是我的真性而不是物象。既然是周遍，就应该圆融无碍，可是现在为什么不是呢？好像刚才我得到如来赐给我神通力，带我去游览四天王殊胜藏宝的宫殿。再到日月宫，从太陽宫殿和月亮宫殿远望，视觉是十分周遍圆满，能清清楚楚地遍观娑婆世界，全无阻碍，但现在回到只桓精舍，就只能看见伽蓝，即寺里的清净讲堂。再坐在室内堂中，又不能远见，只能看见垂檐和廊庑了。’ 世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。 世尊，这个能见的体性，本来是周遍虚空的。但为何现在坐在室内，忽然缩小，只能看见满一室的东西？为什么缘故，见性会忽大忽小呢？ 为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。 是不是这个见性会缩大为小？还是因为墙壁所隔断而阻碍周遍的见性呢？我实在不明白此中的道理。愿望世尊生出大慈悲心，为我分析清楚这个道理。 这里顺便给你们讲个故事： 从前有一富翁，见儿子太愚蠢，因此特地请一个老师，来家里教他。但又恐怕儿子太低能，读书一定很辛苦，所以对教师说：‘慢慢教导他，不必太严，每天只教一个字就够了。’教师遵命，每日只教一个‘一’字。不久富翁请教师用饭，饭后一同游花园，教师对东主说：‘令郎并不愚笨，是很聪明的，现在已认识很多字。东主大喜，立刻请师当面试验。师即于园中，画一个很大的“一”字，问富翁儿子说：‘这是什么字？’答：‘不认识。’教师大怒说：‘每天我只教你这个“一”字，你到现在还不认识？’学生答：‘你所教那个“一”字，没有这样大啊？’ 阿难亦和这个学生一样，以为在天空上，可以看见广大周遍，但为何在室内就只见满一室这样小？故要请世尊解释疑惑。 佛告阿难。一切世间大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。 佛告阿难，一切有情与无情世间，或大或小，或内或外，所有上下方圆，种种形象，都是属于眼前的尘相，不关见性的事。故不应该说，见性有扩大或缩小。你应该知道，见性是随缘的，在大见大，在小见小，见性是不变的，不会因尘相所阻碍而有缩小或阻断。 譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。 譬如一个四方形的器具，里面的虚空，当然是四方的。我现在问你：这个四方形的器具里面，所看见的虚空，是定形的还是不定形呢？ 佛不直接答复阿难，见性有大小之问题，而先以方圆来作譬喻。同时以见性譬喻虚空，尘相喻器皿。尘相是有大小，而见性是无伸缩，就如器皿有方圆，而虚空无定形一样。如果能到忘了尘相，见性自然能周遍无碍。 若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。 假若说方器中的虚空，是有定形的，那么再放一个圆形的器具在里面，空就不应该会圆。但空是随圆现圆，是没有定方的。如果说没有定形，那么在四方的器具中，应该是无四方形啊！但器方空方，又有定方了。 汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。 你说不明白大小缩断之义理，和不知见性在什么地方。其实见性的义理，就和虚空一样。虚空是随器而现方圆之形，是没有一定之相的。见性是随尘相而有大小。若无尘相，见性是周遍无碍的。 阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言。更除虚空方相所在。 阿难，假若要令虚空入无方圆之相，只要把方圆之器拿走，虚空的体性是根本没有方圆的。但你不应该说，除器之外，还要除虚空，因为虚空哪里有方圆之相呢？ 虚空本无方圆，方圆是随器皿而有，虚空亦不会为器皿所阻，而是依然和外边之虚空相连接。你以为有器皿所在，便说虚空有方圆，亦就如你之见性，本来是周遍无碍，怎会被墙壁夹断和缩小张大呢？ 若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。 假若好像你刚才所问：入室的时候，就把见性收缩成小，但当你举头看太陽时，难道你是把见性拉长，到达太陽的边缘吗？又如建筑墙壁，能把见性隔断，那么把墙壁打开一个小洞，何以见性并没有截断或连续的形亦呢？这证明你所说的缩小和夹断的道理，是完全不对的。 一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中。观大观小。 一切含有灵性的众生，从无始直到现在，都被无明所遮蔽，因此迷惑自己的真心，反认自己是物体。因失去真心，便为外境之物象所转移，所以就在万物中，见大见小。 什么是“为物所转”？为物所转即是背觉合尘，和物合股，混合在一起，见到什么境界，便执著什么境界，执著一生，便失去主宰，随境迁移，愈移愈远，好像迷路，愈迷愈错，动被物碍，见大见小，便给物象所转了。 若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。 “若能转物”，什么叫转物？转物便是背尘合觉，不被外境物象所转移。要明白一切外境，皆是自己心里所现，“一切唯心造”。既然是自己心里所现，为什么要被它所转移？要跟它跑？明白这个道理，就找到自己的真心，便能背尘合觉，和如来一样，得到楞严大定，就有光明，身和心都能圆满光明，随处都是不动道场了。 当人迷时，妄认四大为自身相，便被四大所缚而不圆，妄认六尘缘为自心相，就被六尘所障而不明，这便是认物为己。又妄认诸法心外实有，这便是迷己为物。所以动被物转，若能转物，则身为法性身，圆照周遍，心为妙明心，灵明洞彻。万物身心，本来一体，所谓“天地与我同根，万物皆我一体”——哪还有什么执著？不执著便能如如不动，了了常明，和如来一样，随处都是不动道场，随处都是圆照周遍法性身。 于一毛端。遍能含受十方国土。 在一根汗毛端上，可以遍含十方国土。汗毛尖端这样小，怎可以遍含十方国土呢？佛法就是这样妙，这就是小中现大——在最小的地方，可以现出最大的十方佛刹国土。若开了佛眼就可以看得清清楚楚。亦可以大中现小，在下面经文：“于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法錀。”坐在微尘这样微小里，可以转大法錀。为什么能这样？这便是见性圆融自在无碍之妙用。 阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。 阿难对佛说：“假使这个现前而能周遍看见万物的见精，必定是我的妙精明性，现在这个妙性，清清楚楚地现在我的眼前。但既然是我的妙性，为何反在我的身体外边呢？”阿难先疑见性与万物混杂，现在又疑见性与身心各体。 见必我真。我今身心。复是何物。而今身心分别有实。彼见无别。分辨我身。 既然现前这个能见的就是我的真性，那么我的身心，究竟又是什么呢？而且我现今的身心，确实有分别的能力，也都有实在的作用。但见性实在没有分别的功能。既不能分辨我身，又怎能分辨万物呢？ 若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。 如果说这个见性，实在就是我的真心，它能令我看见我的见性，那么见性就应该是我了，而这个身体反而不是我啊！ 何殊如来先所难言。物能见我。惟垂大慈。开发未悟。 那就等于如来，先前向我问难时，我说：“见是物，物能见我”。如来斥责我是错谬之说。我实在迷惑，希望世尊发大慈悲心，开示我未明白的道理。 阿难为何屡次发问，还不明白？可以说是迷中倍迷。其实阿难并不迷，只是要做个模样，令众生观察体会，便能明白见性的道理。 佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。 佛告阿难，你现在所说：“见性是在你的前面”，这个义理是错误的。 阿难认为见性与身心是异体，故有见性在前之疑惑。佛不直答，而只以万物是一体以破之。 若实汝前。汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。 假若见精，是在你前面，你实实在在可以看见，那么这个见精，一定有个形状，自然亦可以指得出来是在什么地方了。 且今与汝坐祗陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。陰者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指著。 就是现在我和你，坐在只陀林中，周遍来观察。近的地方好像园林、河渠，和大殿厅堂。高的地方，直达到日宫月宫，远的地方对著恒河。你现今在我的师子座前，凡是属眼可以看见的，都可以用手指指陈出来。这种种相状，是分明清楚的，好像陰暗的地方是树林，光明的地方是太陽，阻碍的是墙壁，通达的是虚空，甚至一草一木，纤尘毫毛，大小虽不同，但都有他们自己的形相，都可以指示所在的地方。 若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。 假若你仍认为见性现在是摆在你面前，那么你应该确确实实地用手指出，什么东西、什么形状是你面前之见性。 见性是不生不灭，无去无来，怎可指陈？ 阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。 阿难，你应当知道，如果虚空是见，既然已成见，就不应该有虚空的名字，那么虚空在哪里啊！如果物象是见，既然已是见，那么什么是物象呢？ 这里譬喻万物一体之义，即是说如果空是见，物是见，那便无空无物，遂成一体。既然成为一体，就不能再执著是见了。 汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。 你可再用心，仔细推想，剖开万象，研究清楚，分析出这个最精明、最净妙的见元即见性，和其他各种物象，历历分明，没有疑惑地指陈出来，给我看看。 阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎山河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。 阿难至此已明白，便说：“我现在这重阁讲堂里，远望直到恒河，上观直到日月宫，凡我举手所能指得到，和纵目所能看得见的，都是物象，却没有能见的自性存在。” 世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。 世尊，如佛刚才所说：“要我仔细在万象中，剖明指出能见的自性，但我只是有漏，证初果的声闻，怎能指出？即使有智慧如菩萨，亦涌在万象当前，剖析出这个妙精灵见离开一切物象，别有能见的自性存在啊！” 佛言。如是如是。 佛即印可阿难说：“是的，你说得对。在万象中，不可以指出能见的自性，就是离开一切物象，亦没有能见的自性可以指出。” 佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物别有自性。则汝所指。是物之中无是见者。 我再告诉你阿难，就如你所说：没有见精，离开一切物象，另外有一个能见的自性存在。亦像你所指出，在万物之中，亦是没有一个能见的自性存在。 今复告汝。汝与如来。坐祗陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明。此诸物中。何者非见。 “现在再告诉你，你和如来，同坐在只陀林里，观看园林花苑，乃至日月宫，种种物象的差殊，一定没有能见的灵性，可以被你所指出来的。你再向一切物象当中，作深一层的研究，那个物不是见呢？” 上文说物不是见，现在又说那个物不是见。楞严经就是这样，反复质问，所以要细心研究，才能明白，否则便会迷乱不清。 阿难言。我实遍见此祗陀林。不知是中何者非见。 阿难被佛一问，又糊涂起来了。前文本来已经明白，物不是见，现在又不知佛的意思，因此就说：“我现在实在是到处都看见，所有这只陀园林中的一切物象。但只不知，物象之中，什么才不是我的见性？” 只一个见字，便来回审问，反复追究，无非要显见性的道理。现在有点迷惑，摸不著头绪，但下面便会解释清楚。 何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。 阿难要证明什么不是见，因此又说：“什么缘故呢？因为假若树不是见，怎么能够看见树？如果树就是能见的自性，那又何以叫作树？由此类推，假若虚空不是见，怎么能够看见虚空？如果虚空就是能见的自性，那又何以叫做虚空？” 我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。 阿难已至辞竭意尽，有口难言，有舌难说，故又搬出第六意识，妄想心，来详细思维，答复佛的审问：“我再三思维，在这些万有现象当中，仔细研究，明白发挥，认为无一不是能见功能自性所显现的。” 佛言。如是如是。 佛又印证说：“是的，无一物而不是见性所显现，这话是对的。” 于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。 于是在会，未证无学果位的大众们，听佛所说，是物又不是物，是见又不是见，即无是见和无非见的两种道理。大家听后都茫然，不知这义理要点，究竟在哪里。因此都惊惶悚惧，把以前的宝见意见都失去，现在全不知道什么才对，什么才不对。 无学是菩萨果位，即已到不必再学的果位。 如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎。四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。 如来知阿难和大众等，神魂惊慌，恐惧而不安定。于是心生怜悯，就安慰阿难和在会大众说：“诸好孩子，你等不必惊疑和恐怖。我，无上法王所说的话，是真语，是实语，是依照真如道理来说的，一点都无诳妄虚伪，不像外道末伽黎，只用四种不死的不正确理论来迷惑听众。你等应该用正思维来详细谛察研究，不要辜负我哀怜你等之心，和你们仰慕我之意。” 无上法王：佛成无上道，为诸法之王。 忝：辜负之意。 末伽黎：梵语译作不见道，六种外道之一，其母为拘舍黎。 四种不死：亦变亦恒，亦生亦灭，亦垢亦净，亦增亦减。此道理皆模棱两可，没有决定性，和佛之不生不灭，不增不减，恰恰相反。佛说无是见，无非见，意思即是非双遣，是非都没有，但这不同外道之混乱而不正确。故佛所说都是真语，是确实可信，不必惊疑的。 是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。 这时候，文殊师利——译作妙德、妙吉祥、法王子——佛为法王，故菩萨名法王子。此时，文殊师利菩萨，为怜悯在会诸有学四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，即在大众中，从座位站起来，向佛顶礼，及用双手来托佛足，表示最恭敬。在佛之足下来说话，亦叫托足礼。我们拜佛时，双手反掌，要观想托佛足，以表示敬意，这亦表示身业清净。拿掌恭敬，合十指为一，即专一亦即一心恭敬，这是意业清净。而白佛言——这是口业清净。我人所造之罪业，多数由口而来，所谓：“祸从口出，病从口入。”祸即灾祸，不吉祥；恶口、两舌，说是说非，都会招来灾祸。所以要很小心，身、口、意业，都要时时清净。 文殊菩萨三业既清净了，便对佛说：“世尊，在大讲堂里的大众，都不明白如来所说的精见，即见精和色空诸物象，究竟是见还是非见，究竟是无是见还是无非见这两种义理。” 世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。 世尊，假若这前缘，即前尘之色空等物象是见性，那么就应当有个目标，有个表现，才可以指陈出来。但根本是无形状，可以指示出来的。假若不是见性，就应该一无所见，不能看见，但它又能见色见空。所以大家都不知道，无是见，无非见，这二个义理的归宿处，就有惊疑和恐怖，不知如何才对。 非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。 这些恐怖的原因，并不是他们往昔所种的善根太小太浅。希望世尊慈悲，再明白发挥，物象和见性，究竟是什么东西？在它们中间，既无是见，又无非是见，究竟是什么意思？ 佛告文殊。及诸大众。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘并所想相。如虚空华。本无所有。 佛告文殊师利菩萨，和大会诸大众：“十方如来及诸大菩萨，常住在自性寂静，楞严大定中。对于这个能见的自性，和见性所缘的各种现象，以及心理思想所发生的色相，都清清楚楚地知道有如虚空中的花，都是虚幻不实的。现在要找见是物，见非物，这都是向外驰求，根本找不到的。” 此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。 这个能见的自性，和所缘即所见的物象，原本都是菩提妙净明体。既是一体，便没有是和非，怎可以在这里来找是见和非是见呢？ 根本是一真，根本是绝对，没有对立，既然是一真，是绝对，就没有是，没有非啊！ 文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。 我再问你，就像你这个文殊，还有另外一个文殊吗？有一个是文殊，还是没有文殊？ 如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日。非无文殊。于中实无是非二相。 文殊具足大智慧，一问即悟，就答：“是的，就如世尊所说一样，我就是一个真文殊。于我真文殊外，并无是文殊和非文殊。什么缘故呢？若有一个是，便有一个不是，那么就成二个文殊了。可是我今日，并不是无文殊，而是无是文殊和非文殊，所以在我文殊体中，实在是无是和非二个相的。” 这里大家应该明白，见性亦一样，没有是见和非见的。见性只是无上觉道这一真心，是没有是和非可以建立的。 佛言。此见妙明与诸空尘。亦复如是。 佛说：这灵妙光明之见精，和一切窃尘，亦都是这样的。 楞严经愈说愈广，其中道理真是奥妙无穷，不但见性是妙明真心，就是空尘，亦都是如来藏里的妙真如性。 空尘：即指物象，物象虽多，空尘二个字是足以包括物象的。 本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。 究竟见精和物象，本来是什么东西呢？既然无是，又无非，那当然是一个既微妙又光明，无可再上的菩提觉道，又清净、又圆满的本源真心。这个真心，是人人本具之“一真心体”，但因一念无明，便从真起妄，转妙明为无明，转真觉而成不觉。因不觉便起妄念，就被色空诸物象所转，就连闻性和见性都不明白了。 这是一念错，便念念皆错，认真为妄，生出种种分别计执。中国古语说：“只因一著错，输了满盘棋”。因走错了一步棋，便输了满盘棋。 如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。 本来是一个月，但因眼有病、捏目，便看见有二个月，遂生出分别心，分别谁是真月，谁是假月。文殊，你应当知道，但只有一月真，中间是没有是月和非月的。 若有是非，便有对待。但菩提觉道，一体真心，是没有对待的。是绝诸对待的。 是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。 是故你们今日，对于见精和空尘诸物象，虽经过种种发明，思忖研究，说是道非，都是妄想所现，纵然经过历劫寻求，亦不能于其中间，找出是和非啊！ 由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。 这个真正见精，妙不可思议光明觉性，不明白时是可以使你有所指示，但又不能成立所指的道理。好像你先说见是物，后来又说见不是物，究竟是物不是物，根本是没有是和不是的，所以你所指出来的，完全是错误，根本是不可以指的。 若能明白，见精和空尘诸物象，本来是一体——一真法界，便无自他的分别，哪有是和非可指呢？ 所以大家都应该知道，迷、悟、真、妄，只在一念之间。一念迷，则妄计心生，是非蜂起；一念悟，则妙觉湛然，是非全清。 阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。 阿难向佛说：世尊，诚如您法王所说，这个觉缘即见性，是遍满十方尽虚空界，湛然清净，常住而不动，没有生灭变化的。 见性是不变随缘，故非自然；随缘不变，故非因缘。自然和因缘都是识心分别，妄情计执。 与先梵志娑毗迦罗。所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我遍满十方。有何差别。 梵志，即大梵天后裔，认为梵天祖公是宇宙主宰，人死后都要回到梵天去，梵天是清净之意，即婆罗门种。 娑毗迦罗，是黄发外道，认为宇宙本体是冥谛，即冥顽不知，和投灰外道等，印度一种专修苦行的外道，过倮体生活，时常投身灰土，或涂灰身上，又有修睡钉床外道，说是能修成金刚不坏身。还有修薰鼻、自饿，或持牛戒、狗戒等，他们都说真我遍十方，又说有大我、小我和无定我。阿难问：“究竟佛说，见性遍满十方，和外道之真我遍满十方，有什么分别呢？” 一切外道，修无益苦行，好像睡钉床，钉子刺不透。那么牛和象之皮很硬，钉子都刺不入，难道牛和象等都有道了？其实天天练，当然皮就坚硬，所以刺不痛、刺不入，这不是有道，乃是有功夫的表现，一味盲修瞎练，终究不能得益的。 世尊亦曾于楞伽山。为大慧等敷演斯义。彼外道等。常说自然。我说因缘。非彼境界。 阿难说：世尊亦曾经在楞伽山（今之锡兰），演讲楞伽经时，对当机大慧菩萨说：一般外道，都认为一切万象，都是自然生，自然灭，好像最初是谁开海、开河？是找不出来的。中国虽有禹治河，但印度可能没有这种人才，所以他们就编说：“谁开河海堆山岳，谁削荆棘画禽兽，一切无有能生者，是故我说为自然。”所以认为一切都是自然生，自然灭，完全拨无因果论。而佛则说是因缘所生，和他们所讲的道理完全不同。 什么是因缘？简单地说种子为因，生长为缘。种在地下的种子就是因，帮助它生长，好像泥、水、空气、太陽光等就是缘，也叫助缘。 我今观此觉性自然。非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘与彼自然。云何开示。不入群邪。获真实心妙觉明性。 阿难说：我现在仔细观察，世尊所说觉性，既不生，亦不灭，就是自然。但又远离一切虚妄相和颠倒相，又好像不是因缘，而和外道所说的自然，是一样了。究竟是自然？还是因缘？我实在分不清楚，故请世尊再开示，使我不会入邪道，而能得到真正妙觉明性。 佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。 佛告阿难，我用权巧方便、观机逗教，和种种真实的譬喻来告诉你，你还不明白，迷惑为自然。怎可把我所说的道理和外道的理论来比较？根本是不一样的！ 阿难。若必自然。自须甄明有自然体。 阿难！你说我的道理，和自然是一样，那么我问你，你要分析得很清楚来答复我。如果认为是自然，那一定有自然的本体，好像山是自然生的，山就是自然的本体。海是自然生的，海是自然的本体。见性觉缘，圆满周遍，不生不灭，如果是自然，那么应该有一个自然之体啊！ 汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。 你现在用心来观察，在妙明见性中，用什么作为它的自然体呢？这见性是以明为本体？还是以暗为本体，还是以空为本体？还是以塞为本体？ 阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。 佛再向阿难解释，假若你要用明来作见性一的自然本体，就应该看不见暗，暗体应该断灭。若以空为本体，就不应该见到塞。照这个道理分析下去，如果用暗相为本体，那么有明相时，见性应该断灭，怎能还看见明相呢？ 阿难言。必此妙见。性非自然。我今发明。是因缘生。心犹未明。咨诣如来。是义云何。合因缘性。 阿难言，佛之意一定认为微妙见性，不是自然体。我现在又想出这个道理，见性是从因缘而生的，但心里还不大明白，故要再请问世尊，这个义理如何？怎样才能和因缘性相合呢？ 佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。 佛说：你认为见性是因缘，因它是从因缘而生，那么我再问你，你现在因看见明、暗、空、塞等相，见性是在你面前。但你这见性，是因明而有，还是因暗才有？因空而有，还是因塞才有？ 阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至因空因塞。同于明暗。 阿难，假若见性是因明而有，那么明相就是生见性之因。等到暗相生的时候，明相当然断灭。你的见性，亦就随明相消灭，就不应该看见暗。如果因暗有，有明就无暗，你之见性，亦和暗一齐消灭，就不能见到明。照这个道理分析下去，如因空有见，塞时当然没有见。因塞有见，空时当然没有见。但现在不是这样，明时有见，暗时亦有见，空时有见，塞时亦有见，所以你说因缘，亦是不对的。 复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。 上面说因，现在问缘。阿难，我再问你，这个见性是缘明而有，还是缘暗而有，缘空而有，还是缘塞而有？ 阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。 阿难，假若见性是缘空而有，那么空就为发见之组，等到有塞时，见性当然随空消灭，怎么还可以看见塞呢？如缘塞有，那么有塞当然就无空，因见性已随塞消灭，怎能还可以看见空呢？如是乃至缘明和缘暗，它的道理是和空塞一样的。 当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。 照这道理就应当知道，这个精觉而妙明的见性，它的觉体是不变的，所以不是因缘。它的妙用是随缘的，所以不是自然。 非不自然。无非不非。无是非是。 在见精上，连不自然都没有，哪里还有是，有非呢？根本上是没有非，没有不非，没有是亦没有不是，不能用妄心来计度的。 离一切相。即一切法。 离开一切妄情计度之心相，即执著因缘和自然之妄心，就是真如妙法。 汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相。而得分别。如以手掌撮摩虚空。秖益自劳。虚空云何随汝执捉。 你现在为什么还是在妄想中用功夫，用世间的自然和因缘，不实在的戏论名相，来分别我的妙法妙定？这就好像用手来撮拿虚空，终是徒劳无益，虚空哪里可以随你捉住呢？ 这好像从前有一位禅师，名叫邓隐峰，他参禅参得有点定力，有一天，寿限到了，无常鬼就要来捉他去见阎王，他便对鬼说：“朋友！请你等一等，我有些事待办，办妥后即跟你去”，鬼以为反正都可以捉到他，便给他一点方便，他便把腿盘起，对鬼说：“你今捉得虚空去，回头再带邓隐峰”。即是说，你若能把虚空捉去，再来带我见阎君，说后便入无相定。鬼到处找他，亦找不到，终无办法捉到他。所以定力是最重要的。什么是定力？就是不为物所转，而能转物。上面经文说：“若能转境，即同如来”，遇到什么境界，不但不被境界所转，还能转境界，这就是如来。参禅一定要修到有定力，有了定力第一步功夫，要不被情欲所转，见有若无，对境无心。要测验自己是否有定力，见到美色当前时，要能如如不动，不为所转，这才可以修成金刚不坏身。 阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。世尊云何常与比丘。宣说见性具四种缘。所谓因空因明。因心因眼。是义云何。 阿难向佛说：世尊！您说妙觉见性，不是因，亦不是缘。但为何世尊往日，常和比丘宣说：见性具有四种因缘，就是因空、因明、因心和因眼，这个义理怎样解释呢？ 没有空、没有明，根本就看不见。没有心、没有眼，更加看不见了。所以要有这四种缘才能看见。但这只是眼根中的眼识，而不是眼根中的见性。识是分别计度，性才能圆融无碍。 佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。 佛说：我往日所说的世间一切因缘相，只是权巧方便，教导初机，引导小乘学者，并破外道妄计自然之说，而不是真正第一义谛啊！ 什么是第一义谛？维摩经上说：文殊师利菩萨，问维摩居士：什么是第一义谛。维摩居士把眼睛一闭，口亦不开，什么都不说。文殊菩萨即刻明白，第一义谛即是不二法门。 你们知道便可，不可以学维摩居士亦向人这样表示，就是第一义谛。不够这种程度，没有开悟，不可以冒充的。好像有人，看了六祖坛经，一知半解，就拿来做口头禅，逢人问法，便举一指，伸一拳，瞪瞪眼，这真是无惭无愧！还未开悟，不是过来人，是绝对不可以装模作样，冒充开悟的。昨天有人来见我，说他已开悟，我叫他讲解，七种立题，六种成就。他一题亦不题，一就亦不就，哑口无言，不知怎样作答。这是开什么悟？开悟的人，心已光明，什么道理都通达，就是不知道的事，亦可以讲出理由来的。中国古语说：“凉水冲茶，硬冲。”未开悟而冒充开悟，这真是佛教的败类。 阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。 阿难，我再问你，一切世界的人类都说，我为能见，物为所见。究竟怎样才可以说看见，怎样才说不能看见？阿难不假思索即答：世间的人，都是因为藉著日光、月光和灯光的缘，才能看见种种物象色相，这叫做见，如果没有这三种光，就不能看见。 其实上面已说得很明白，有眼人和无眼人同在暗室中，都可以看见黑暗，这就证明见性是离根离尘，不必藉明缘而能灵光独照的。 阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。 佛说：阿难，假若没有光明，就叫不能看见。即应该连暗亦看不见才对，如果可以看见黑暗，好像上面瞎子说：只见黑暗。这只是无光明而已，怎可说无见呢？ 阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。 阿难，如果在黑暗的地方，看不见光明，就说不见，现在有光明的时候，看不见黑暗，这亦叫做不见，那么照这样说，这两种现象，都叫做不见，是吗？ 若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。云何不见。 如果只这两种现象，互相侵陵争夺，明来暗去，暗来明灭。但是你的见性，不是就没有啊！按照这种道理，就可以知道，见明见暗这两种见，都应该叫做见，怎可以强说不见呢？ 这是说：明暗有生灭，明来暗消，暗生明灭，而见性是明来见明，暗来见暗，是常住而不生不灭的。 是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。 所以阿难，你现在应该明白，看见光明的时候，能见的自性，并不是因光明而生。看见黑暗的时候，能见的自性，并不是因黑暗而生。看见虚空时，见性亦不是因虚空而生。见到壅塞时，能见之自性，亦不是因壅塞而生。这证明见性完全不是因缘而生，而是常住，不生不灭的。 四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。 由这四种义理推想，你就应该知道，你看见的时候，第一个见是正见，第二个见，是见精之见，虽然亦是真见但稍带妄见。真正的见性，看见妄见的时候，亦离开一切性体，连见都没有，所以就不能给它取个名字。所谓离言说相、离名字相，口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡，不能有个名字可以代表它的。此处是言语道断，心行处灭，所以说：“见非是见，见犹离见，见不能及。”真正之见性，不是眼前的能见所能看到的。看不见之见，才是真见，怎可说是因缘和自然，或者二种和合的作用，来表明见性的道理呢？ 汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。 你们声闻，知识非常简陋，只知自利不知利他，只顾自己，不顾众生，心理太窄，执著心太重，故不能明白大乘教理，不能证到清净实相。什么是实相？实相即无相，所有一切相，都是由实相所生，实相即法之本体，亦即真空。老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”真空不空，故有妙有，扫除一切法，离一切相。一般人都离不开相，所以就不得正法。有人说：我可以离开一切相，那么地震来你怕不怕？若是不怕，就不为境所动。若一摇动，魔王便乘虚而入。泰山崩于前而色不变，这就是定力。若有定力，遇到什么境界都不惊恐。我现在教诲你们，你们应当好好的用真心来思惟，不要用分别心，不要因循懈怠，必须精勤进取，直达无上菩提道路，亦即佛之果位。 由凡夫达妙菩提路，要经过五十五个阶段，下面会说得清楚。 阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘。及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。 阿难向佛说：世尊，好像佛世尊为我等声闻缘觉辈，解说因缘和自然的道理，以及一切和合相，和不和合相。我们听后，至今还未明白，现在又听佛说“见见非见”这个道理，更加糊涂，更加不明白。 伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。 伏愿佛发大慈悲，赐给我等智慧眼目，使能微密观照，开示我等二乘人，令觉心——即本觉真心——早日恢复明净。阿难说这话以后，便悲哀流泪，顶礼佛前，来承受佛的法旨。 尔时世尊。怜愍阿难及诸大众。将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。 这时候世尊，怜悯阿难及诸大众，将要说明大陀罗尼——译作大总持，即“总一切法，持无量义”。有多字陀罗尼，如楞严咒、尊胜咒等。少字陀罗尼，如六字大明咒等。一字陀罗尼，如唵字、吽字等，形容一切法都是从咒所生。咒又能包括无量妙义，又有一种义理，总持身口意，三业清净，受持戒定慧，三无漏学精进。诸三摩提即定力。现在世尊将要宣扬真正妙法，教阿难及大众，如何修持妙觉的道路。 告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。 佛告阿难说：你虽有特别记忆力，过目不忘，但这只是帮助你的多闻，对于妙不可言的定力，则一点都不能领会明白。皆因缺乏心性正定中微密观照的实证功夫。你现在要注意地听，我将详详细细、清清楚楚地分析给你听。 亦令将来。诸有漏者。获菩提果。 亦可使将来一切有漏凡夫。什么是有漏？欢喜饮酒就是酒漏，欢喜吸烟就是烟漏，欢喜穿好衣就是衣漏，欢喜吃好东西，就是食漏。总之你喜欢什么东西，就是有漏。有人说：“我欢喜打坐，亦是有漏吗？”这是不同的，刚才我所说是世俗的贪欲，都是往下走，故皆有漏。总之一动念，就是有漏。打坐有定力能不动念就是往上升，往上升，就是无漏。初果，二果，甚至三果罗汉，都谈不到无漏，要证四果，才能无漏。 依真智，照真理，则真妄分明，不但利益现在，亦令将来诸有漏者，依照这奢摩他，微密观照之圆解，而得从根解结，证圆满菩提，无上极果。 未证四果，皆为有漏。有漏即有妄想、有欲念。有漏便不能证圣果。我们从无始以来，都因有漏，以致流浪生死，颠颠倒倒，现在既遇佛法，就应该赶快发勇猛精进心，来听经、学经、修定。不要再流连忘返，欺骗自己，耽误前途，浪费时间。 阿难。一切众生。轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。 阿难，你应该知道，世间所有一切众生，在这世界上，生死流转，有时生天，有时为人，有时为鬼，总在六道轮回里，流转而不休息，这都是被二种颠倒，分别妄念所支配。颠倒即迷真起妄，真妄颠倒，迷而不知，致妄生二种分别见妄。什么是二种分别见妄呢？（一）吾人现在之身境，本来是惑业所现，自己别业的虚影，但因迷惑不知，便妄生分别，执著外境实有。又如在梦境中，妄生苦乐执著，这便是别业妄见。（二）所有众生世界，亦是惑业所现，与众同分之虚影，因迷而不知，便妄生分别，执著心外实有，好像执著空华实有，这便是同分妄见。 当处发生，即不离本处发生。本处即指真心，妄不离真，因真起妄，因妄生惑，因惑造业，而受果报。造善业就升天，造恶业就下地狱。造什么业，就在轮回里受什么果报。读这段经文，实在令人惊心，所以要小心，切切不可造恶业，免得将来受恶报啊！ 佛法是很微妙的。在佛法里，感觉不到什么好处。在佛法外，亦不觉得有什么坏处。可是在佛教里，一分功，一分过，丝毫不会差错。佛教里，亦是最自由、最平等，没有专猘，毫不偏袒，为何说最平等呢？因一切众生，无论饿鬼地狱、凶神恶兽、恶人坏人，如肯发心修行，回头是岸，都可以成佛。不像外道说，坏人恶人，永远都坏，无法可度；猛虎恶兽，性情残暴，亦不可救。中国明朝时代有一位莲池大师，他便收了一支虎徒弟。护持左右，可是虎是恶兽，人见人怕，故大师教虎出入不要直行，虎亦遵命，出入倒行，人们知道是支善虎也就不怕了。虎还会到各处为莲池大师化缘。人们见到善虎，还争相布施供养呢！所以说虎亦能皈依三宝，护持佛法，亦可成佛。 佛教最自由，因佛教里，只是劝人行善，不要做恶。做恶会自作自受，自取其报。但佛教不会强迫人去行善，亦不会说，你不听话，专造恶业，我会造一所牢狱，把你关进去。 云何二见。一者。众生别业妄见。二者。众生同分妄见。 什么是二种颠倒妄见呢？第一是众生别业妄见，即单独所造之业，是个别的，和众人不同。自己见解特别，行为特别，在任何场合中，都是标奇立异，自认第一，损人利己，好高骛远，妄见妄为，所造之业就自作自受，和众人不相同。第二是众生同分妄见，众生共业造成，和一般人是相同的，如天灾人祸，一死数千万人，这叫同分亦即共业，大家同作恶同受报。这个见字，不是看见的见，而是见解的见，即意见相同。因众生迷物为己，认贼作子，生出种种妄想执著，由妄生惑，造出种种恶业，因而一同受恶报。 试举一段共业所感的真实故事。在民国三十三年，西历一九四四年，中国河南省，整年无雨，土地干旱，又逢蝗虫为灾。蝗虫一至，满天变黑，所有农产品，都给吃光，甚至一草一叶，也不生存。当时有一个小童，看见空中有一个老人，将一袋一袋的东西，从天倒下，落地即变成蝗虫，遍数千里，积厚盈尺。人们因太饥饿，故网蝗虫充饥，以为蝗虫是食农产品，不会有毒。想不到将蝗虫煮熟后，都变成人粪，再饥饿也不敢食！因此饥民只有逃亡，由河南逃至长安，相隔八百余里，一路尸骸遍野。奇怪的是饿死尸骸，都作狞笑，形貌令人惊心，这便是大家同分妄见，共业所感之报应。 云何名为别业妄见。阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光别有圆影。五色重叠。 上面所举的例子，是讲别业和同分妄见，现在是佛详细来解说别业妄见。 什么是别业妄见？阿难，如世界上有些人，目有赤眚，即目生红翳，夜间看见灯光时，便见四边有圆形的晕光。因眼睛有毛病，所以看见幻影，五光杂色，重重叠叠。 赤眚代表无明，夜譬喻迷，灯指藏性。五色圆影，喻众生之五蕴幻躯，五尘幻境，因众生有能见之妄见，故有外境的幻影。妄见若除，赤眚不起，何来圆形？好眼表示真智，灯代表真理，以真智见真理，一真法界本无所有。 好像现在有人，眼睛本来无病而要弄出毛病来。我曾亲眼见到一个服迷幻药的人，老是对著墙壁在痴笑。我问他笑什么？他说：真奇怪，墙壁上有很美丽的五光杂色啊！这就和病眼一样。无病而食迷幻药，变成颠颠倒倒。幻影幻光本来是假，他却认为是真，这便是身在迷中而不知迷。 于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。 你的意思如何呢？这夜间灯明所现之五光杂色，重叠圆影，究竟是灯色，还是见色呢？是真理实有之色法，还是妄见所成之色法？ 阿难。此若灯色。则非眚人何不同见。而此圆影唯眚之观。若是见色。见已成色。则彼眚人见圆影者。名为何等。 阿难，如果这五色圆影是灯色，那么眼睛完好的人，为何看不见同样的景象？只是眼有眚病者，才能看见。如果说是“眚见”，所成之色，那么这能“见”已成为圆影之色，那个患眼病的人，所看见的圆影，又叫作什么呢？ 五色圆影，代表五蕴根身和五尘境界。灯譬如真理。眼睛完好的人，譬如诸佛菩萨。病眼人则指迷惑众生。眚见譬如妄见。这是说：五蕴五尘身界，都非真理所有，亦即是非眚见之色。因诸佛菩萨，唯一真法界，不见少法可得，何况眚见之色？众生因无明未破，执著心重，才有这些妄见。如果认为这些妄见之色，已成为身界之色，那么迷惑众生，能看见身界之“见”，又应当作何物呢？ 复次阿难。若此圆影离灯别有。则合傍观屏帐几筵。有圆影出。离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。 再讨论下去，如果这圆影杂色，离开了灯光，仍旧单独存在，那么观察别的东西，好像围屏帐幔之上，几案筵席之间，亦应该都有圆影杂色。但是别的地方都看不见，是否离开那灯就没有呢？如果说圆影与杂色，离开了看见的作用，还依然存在，那应该不是眼睛所能看见。何以病眼的人，又能看见呢？ 是故当知。色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。 因此应该知道，杂色实从灯生，没有灯光，就不会现出五光杂色。看见圆影就是眼有病，眼无病便看不见圆影。灯影和妄见，都是因为病眼的缘故。没有病眼，根本就没有灯影和妄见。如果眼睛良好，就能清清楚楚地看见灯的光，根本就没有妄见。因此不应该执著，圆影是灯光所生，或者是眼睛所见，也不能说不是灯光，也不是眼睛所见。因为离了灯光，即使有病眼，也看不见圆影。没有病眼，根本就看不见幻影。 一真法界，根本是无所有，就如好眼看灯，哪里有圆影？因一念无明不觉，遂将本有的智光，转为能见的见分，有见分遂有相分，而生出种种妄想执著，根身器界。 大乘起信论说：“以依动，故能见。以依能见，故境界妄现。”就是说：“见病为影”，不只所见的根身器界，是无明之影，就是能见之见精，亦是因无明所起，即影见俱眚，所以若能照破见相二分，即是真见真智。 如第二月。非体非影。何以故。第二之观。捏所成故。诸有智者。不应说言。此捏根元。是形非形。离见非见。 如看第二个月亮一样，它根本不是真月的本体，亦不是真月本有之影。是什么缘故呢？因为捏著自己的眼睛，才能看见有二个月亮，不捏就看不见。好像眼有病才看见圆影，这都是虚妄的形相。所以诸有知识的人，不应该说：因为捏目而看见二个月亮，究竟是真月形还是假月形？因眚目而看见圆影，究竟是离开妄见，还能看见，还是不离妄见而能看见？ 捏目和眚目，所见都是妄。如果又在妄上找是找非，那便成妄上加妄，头上安头，这不是智者所为的。 此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。 这道理亦是这样，圆影和二个月，都是病眼所成，都是虚妄不真。故现在要凭什么来说，谁是灯？谁是见？何况还要分别，不是灯，不是见呢？ 圆影和二个月，皆是病眼所成都是虚妄。根身和器界，亦因见精妄动而生，所以亦属妄影。吾人从无始以来，把自己的真见，堕在妄见中而不自觉。如能打破无明，知道一切境界都是虚妄，那么这个能见之见精，亦不是真，这就叫作“见见之时”，真见见彻妄见的时候，能“见见”的，能见妄见的，自然不是妄，所以说：“见非是见”，真见不是这个妄见。 云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆。有三千洲。正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。 众生有同分妄见，和别业妄见。别业妄见就是由惑现，加上业招，即造业受报。又好像在梦中，执为实有，妄生苦乐，这便是别业妄见。同分妄见，只是由惑现，没有业感，好像迷惑有虚空，依空立世界。前文举眚目灯影，有眚目才能见灯影，这就是别业妄见。现在举恶缘灾象，一国同见，彼国不见，这就是同分妄见。 什么是同分妄见？就是众生同惑现成的妄见。阿难！现在举一国来作譬喻。在这阎浮提洲里（阎浮提在须弥山的南面，四大洲名，也就是南瞻部洲），除大海水，中间平原陆地上，有三千洲。正中大洲，是阎浮提中心点，自东而西，由南及北，估计大概有二千三百大国，其他小洲，亦在碱水海中，其间洲之大者有三百国、二百国，洲之小者则有一二国。中者则有三十、四十或五十，不一定的。 阿难。若复此中。有一小洲。祗有两国。唯一国人。同感恶缘。则彼小洲。当土众生。睹诸一切不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适佩玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。 阿难！就在这阎浮提洲里，假若有一小洲，只有二国，所感果报不同。其中一国的人，因为同感恶缘，即灾难不祥之事，为该国众生同见。可是邻国都不见，这都是由妄惑、妄业、妄现咎征，只是应在这国，而不应在别国。好像最近美国东部，旋风为灾，死伤数千人，而西南部全无事。此即应在东部，而不应在西南部也。 或者看见二个太陽或二个月亮，这皆是不祥之兆。古语说：“天无二日，民无二君”。在中国古代，夏朝桀王暴虐的时候，天空忽然出现二个太陽，夏朝因而灭亡，这便是凶兆。 其中乃至晕、适、佩、玦。恶气环绕月亮叫做晕，黑气遮盖月亮叫适，白气在旁边叫佩，半环叫玦，这都是月的灾象。中国历史记载：月晕七重，汉高祖在平城受匈奴重围之难。光芒遍射而长的星叫作慧，即扫帚星。芒气四出而短的叫作孛星，从空中横过的叫飞星，光象下注的叫流星，这是星辰的灾象。如史载春秋时代，宋襄公不仁而兆星陨如雨。秦始皇残暴而兆慧星偏出，这亦是不祥之兆。恶气在太陽之上叫作负，在旁边叫作耳，雨后对日有彩色叫虹霓，在早上出现的叫虹，晚上出现的叫霓，这些是属于太陽的灾象。总之，在太陽太陰附近出现异象，都属不吉祥之事。 但此国见。彼国众生。本所不见。亦复不闻。 古人说：“国之将兴，必有祯祥；国之将亡，必有妖孽。”又说：“一人有庆，兆民赖之。”这就是说：国家元首，如有福报，老百性亦受益；如无福报，老百姓亦受灾殃。所以古代的君王，负责一国之兴衰。亦即是同一时，同一地的人，同受相同的果报。 现在同一洲中，取二国作为比较。因一国不足以显妄，二国同见天象有灾，亦不足以显妄。但是现在，只这一国看见灾象，而第二国的人，非特不见，还复不闻。这便证明，一国皆见是同分，彼国不见是属妄见。 阿难。吾今为汝。以此二事。进退合明。 阿难，我现在再为你以这二件事的因缘，二事即眚影及灾象，或进或退，用种种道理，互相譬喻，来详细显明妄见的毛病。 阿难。如彼众生。别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽现似境。终彼见者。目眚所成。 阿难！好像那一类众生，有了别业，即目生眚，就有了妄见，所以看灯光中，现出五色圆影。虽然好像眼前现出实在的境象，但详细推究，徒是幻有，非实在的境象。这都是众生目有眚病，故产生种种圆影之妄见。 眚即见劳。非色所造。然见眚者。终无见咎。 目有眚病的人，在视觉上就发生毛病，叫做劳相。看见五色圆影，并不是灯上之色，亦不是灯光所造之色，只是眚病所发出的劳相。然而能够看见眚病之真见，本来是没有病咎的，亦即是自己本有的见性，是从来没有毛病的。 例汝今日。以目观见山河国土及诸众生。皆是无始见病所成。 好像你今日用眼睛来看见山河国土以及一切众生，这皆是无始以来，见病所成之影，和眚病所见圆影是一样的，亦即是说：所见根身器界之相分，和能见的见分，都是根本无明妄动而成业识，转本有之智光，成为能见的见分。于无相真理中，妄现所见的相分。所以要知道，见分和相分，都是根本妄见所造成。 见与见缘。似现前境。元我觉明。见所缘眚。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚。 “见与见缘，似现前境”：见就是见分。见缘就是所见相分。能见见分，和所见相分，似乎都清清楚楚地现在眼前的境分上。好像圆影和灾难，看是实有，但终是眚病所造成，和我们本来觉性，是全无关系的。 “元我觉明，见所缘眚”：追寻根本，原是我们本来的真觉，堕在无明之中，遂起见相二分之妄。将觉明变为无明，见即转相之见分，所缘即现相的相分。这个见是眚见，所以就有所缘而生出种种妄见和妄相，这都是由无明之力转真见而成妄见。 “觉见即眚”：非但所缘之见是眚，而觉明所发之能见亦是眚，因为是依无明而生。无明是虚妄，没有实体的，所以亦即是眚见。 “本觉明心，觉缘非眚”：我们这个本觉妙明真心，能够清清楚楚地觉察到见分和相分两缘都是虚妄。那么既然能够觉察到见相二缘之虚妄，就当然没有眚病了。 觉所觉眚。觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见。 “觉所觉眚，觉非眚中”：这个能觉得眚病之觉，即是真觉，当然没有毛病，不会堕在眚病当中。 “此实见见，云何复名，觉闻知见”：既然没有眚病，那就是真正能看见，见精带妄之真见，亦即是妙明真心，怎可以叫作世间之见闻觉知呢？ 我人不可执妄为真，亦不可将真作妄。如果认见闻觉知为心，则被所覆，不能看见精明觉体。应该知道真心离不开见闻觉知，亦不属见闻觉知，才有超脱之一日。 是故汝今见我及汝。并诸世间十类众生。皆即见眚。非见眚者。 佛对阿难说：因此你现在，看见我法相美好，又看见你自己身体，并诸世间、山河大地、十类众生（本来十二类，除了无色无想不能看见，故存十类）。即凡圣以及依正世间所有一切，都是你见性中有妄见，所现之妄影。因为见有眚病，而不能够看见眚病之真见。 如果自己迷惑未除，纵然能看见如来真相，依然是见带眚病，所以说：‘眼中犹有翳，空里见花红。’ 彼见真精。性非眚者。故不名见。 彼见，即能看见眚病之见，已经离开妄，故叫作真。纯一无杂就是精。性非眚者，就是真性不变随缘，随缘不变，能为见相所依，但不为见相所变。它的真性是不堕眚妄之中，所以叫做非眚。既然不是眚，就不叫作见。 一切众生，不明所见身界，皆是自心别业的妄影，本来无实，所以凡夫深生取著，二乘深生厌离，都不是解脱之道。应知惑业所现，妄体本空，就不会生执著，亦无可厌离，能这样就终日对境，亦不会被境所转。 阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。 阿难！好像那一国众生，共同业力所现成的妄见，看见种种灾象，例如那眚病人，独自所看见的五色圆影一样，即同分是妄，别业亦是妄。 一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分所见不祥。同见业中。瘴恶所起。 一个人所见的圆影，是因眚病所现成。一国人共同所见的灾象，所遭遇的天灾人祸，都是共同业力的恶缘所发生。瘴恶所起和看见圆影，是一样的道理。瘴恶就是众生共同作恶业缠结虚空，障蔽日月星光，所以有种种不祥的灾象。并非日月星辰自生灾象，而是由众生共同作恶业，所现果报。 俱是无始见妄所生。 见妄就是无始以来，一念不觉而有无明，而生妄境。由见妄故，就起攀缘的念头，妄想取舍，而造恶业。故同分业和别分业，都是无始以来，真见堕在妄见中，而生出种种妄见。 例阎浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方诸有漏国。及诸众生。 又好像阎浮提内，三千洲中，以及四大海水，娑婆世界和十方有有漏国土，所有众生。 同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘。和合妄生。和合妄死。 这所有有漏众生，即末了生死众生，本来都是无漏的妙明真心，本觉明体。因受了无明遮蔽，就幻现出种种虚妄见分，就变为见闻觉知。又幻现出种种虚妄相分，就成山河大地，以及一切万象。既然以无明为因，惑业为缘，因缘和合，因此就成和合而妄生，和合而妄死。 为什么叫妄生妄死呢？因本来无所生，因四大假和合而有生相，故曰妄生。本无所死，因和合而有生相，亦因和合而有死相，故曰妄死。 若能远离诸和合缘。及不和合。则复灭除诸生死因。 上面所说依报和正报，依报是山河大地、房廊屋舍。正报是一切众生。依报有成、住、坏、空。正报有生、老、病、死。什么叫成住坏空？在我们这个世界上，一增一减，叫做一劫。从八万四千岁，每一百年身高减去一寸，寿命减去一岁，减到寿命十岁为止。然后再增，亦是每一百年，寿命增一岁，身高增一寸，增至八万四千岁，这叫做一劫。一千劫叫做一小劫。廿个小劫成一中劫，四个中劫成一大劫。世界成的时候，要有廿个小劫。住亦是廿个小劫。空和坏亦是廿个小劫。四个中劫合起来就成一大劫。有正报上则有生、老、病、死。生死又有二种，一叫分段生死，一叫变易生死。分就是你有你份，我有我份。段就是你有你的形态，我有我的形状，每人不同。凡夫有分段生死，二乘有变易生死。变易就是：念念迁流，念念生，念念灭。二乘证果者，已了分段生死，但变易生死还未了。生死是以无明为因，业识为缘，因缘和合，故有生死。 所以经文说：苦能离开别业妄见之惑业俱全的和合缘，和离开同分妄见之有惑无业的不和合缘，就能灭除二种颠倒的生死根本。 圆满菩提。不生灭性。清净本心。本觉常住。 既能了知同分别业二缘，缘属虚妄，不执实有，就能灭除生死根本。生死因既然灭除，就能得到圆满菩提，不生灭性的清净本心，亦就是真心本觉，常住不变的自性。 阿难。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘。非自然性。而犹未明如是觉元。非和合生。及不和合。 阿难！你虽然已经明白本觉妙明真心，不是因缘性，亦不是自然性。但还未明白这个本觉妙明真心，原非和合所生，亦不是不和合所生。因为非因缘，就不是从他生。非自然，就不是自生。非和合，就不共生。非不和合，就不无因而生。这证明觉元真心，是离诸生相，而且是清净无染的。 阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性。而自疑惑。证菩提心和合起者。 阿难！我现在再举出世间的尘相来跟你说明：因为你还在执著，以为世间的一切，都是众生的妄想心与四大和合，遂造成种种因缘性。因此而自己生起疑惑，以为是证菩提之心，亦从因缘而生，和合而起。当知世间是属有生之法，当然从因缘和合而生。但菩提是无生法，所以不是从因缘和合所生。如果菩提是有生相，那就不得叫做菩提了。 佛为阿难详细指出这真见，是证菩提的因地心。这心亦即如来密因，是从来不变的。不变自然不属和合而生，所以不应自生疑惑。 则汝今者妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。 则你现在的妙净见精，是与光明和合，还是与黑暗和合，是与能和合，还是与塞和合？ 若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。见相可辨。杂何形像。 假若和明相和合，现在你看见光明，显现在你面前，那么何处杂和你的见相呢？见精是能够分别的，究竟是杂何形象呢？ 见精是属内心，光明是属外境。如果杂和在一起，亦应该可以辨出。好像朱红色的颜料和白色的面粉，掺杂在一起，朱色便失了深红，面粉失了纯白，都为非红非白。现在见相和明相，掺杂在一起，究竟作何色相呢？ 若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。 假若不是见精，怎能看见光明呢？如果说看见光明，就是见精，又怎么可以把见精来看见见精呢？ 凡说和的必定有二物，先相离而后相合，方成“和”的意义。现在如果见相和明相和合后，究竟是见抑不是见？如果和合后，明相不是见，那就无所见，怎能见到明？如果和合后，明相即是见相，既是见相，又怎能看见自己的见相呢？亦即怎能看见自己能见的自性呢？ 必见圆满。何处和明。若明圆满。不合见和。 假若以为能见的自性是圆满无缺，那又何必与光明和合？如果说光明是本来圆满的，也就不需要和能见的自性和合在一起啊！ 见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性。和明非义。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 如果说能见的自性和光明是不同的，那么掺杂在一起，当然失去它本来的样子，亦失去见性和光明本来的名字。好像水和土掺杂在一起，就失去水和土的名字，转叫做呢了。其实见性是属有情识，光明是属无情识，两相混合，当然失去本有的名义。所以你认为和光明相和合的义理，是不对的。至于通和暗，以及群塞这次是一样的道理。 复次阿难。又汝今者妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。 再则阿难，你现在还是认为妙明清净见精，是和光明合，还是和黑暗合，是与通和合，还是与塞和合？ 阿难前迷见性是因缘自然，现在又迷见性是和合相。故佛举出种种譬喻，来破其颠倒。 现在很多人以为，佛说一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，就生起狂妄心，认为人人已经是佛。那么我亦就是佛，成佛哪有这样容易？佛具三身四智，你有多少身？多少智？佛有五眼六通，你有多少眼？多少通？你是什么佛？真是大言不惭！欲成佛是要认真照佛法去修行。释迦佛是经过多少困难和时间，才能成佛？在雪山苦修六年，你现在连六天都不能，怎可说是佛，这都是狂妄颠倒！ 若明合者。至于暗时。明相已灭。此见即不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合。与明合者。应非见明。既不见明。云何明合。了明非暗。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 假若说是与光明相和合，那么到了黑暗的时候，已没有光明，这个见精就不能与黑暗相和合。既不能与黑暗相和合，又怎么能看见黑暗呢？如果说看见黑暗的时候，见精是不与黑暗相和合。那么，与光明相合之时，也应该看不见光明。既然看不见光明，又怎可说与光明相和合的时候，知道是光明不是黑暗呢？由此可知黑暗、通达和壅塞，亦是一样的道理。 根本明暗是二，见性是一。明暗是有生灭，见性是无生灭。有生灭和无生灭是不能相合的。 阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。 阿难又向佛说：“我现在再三思惟，这妙觉元明之见性，本来就是清净之体，跟那些尘相——明和暗、通和塞及心念思虑等即六处识心，确实亦漠不相关，那就不互相和合吧！”这里阿难不敢用决定辞，只用似是而非来请问。 佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。 见性是不生灭，阿难用有生灭来比较不生灭是不对的。故佛说：“你现在又怀疑到你的妙觉真心，与世间的一切，是不相和合吗？”我再问你：“你的见精是不与明相和合？不与暗相和合？不与通相和合？还是不与塞相和合？” 若非明和。则见与明。必有边畔。汝且谛观。何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。 假若不与明相和合，那就见精和明相，必有一条边际隔开。你不妨慢慢地观察，何处是明相？何处是见精？在见精和明相两者之间，以何处作为它们的界限？ 阿难。若明际中必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 阿难！如果光明的这一边，必定没有见精在见，那么光明与见精，就会如风马牛之不相及，各走极端，自然不会知道光明所在之处。处尚不知，怎能知道他的界限？界限不成立，那么你之不相和合的道理，也不会成立。由此也知道，暗和通，及诸群塞，亦是一样的道理。 又妙见精。非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。 上面之合，是混合之意。现在之合，是合在一起。 阿难！又若这妙明见精不是和合的话，那么，是不与明和合，不与暗和合，不与通和合，还是不与塞和合？ 若非明合。则见与明。性相乖角。如耳与明。了不相触。 如果不和明在一起，那么见性和明相，便成乖背不相立。一属性，一属相，各不相干。好像耳朵和明相，了无关系，不相接触；耳朵是不能分别明暗的。 见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 见精尚且不知道明相所在的地方，它怎能分别暗与不暗，和合与不和合的道理呢？由此可知暗与通，及诸群塞，亦是一样的。 阿难。汝犹未明一切浮尘。诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。 阿难！你还未明白所有一切外边浮尘境界，一切幻化相。幻是不实在，化是变化，忽有忽无。看上去如实有，其实都是虚幻的名相。当处出生，依幻而生，也随处灭尽——亦依幻而灭尽，没有实体可得。然而其性则真，都是从常住真心，妙觉明体所生。但由真起妄，由妄就生出见分和相分。 如是乃至五陰六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。 像这样的道理，乃至五陰、六入、十二处、十八界。 五陰：色、受、想、行、识，也就是五蕴。 六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根。 十二处：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，再加色尘、声尘、香尘、味尘、触尘和法尘。 十八界：六根、六尘，再加上六识。根尘相对便生出六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。 这种种色法心法，都是从因缘和合，虚妄而生；因缘不和合，就虚妄而消灭。 心色诸法，唯心所现，所以佛告阿难：“汝身汝心，皆是妙明真心中所现物。”又说：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”俱属依他起性，依他似有，观相实妄，于本无生灭中，妄见生灭。如果执实有，则成遍计所执性。如果能了知依他起性是虚幻的，遍计所执性亦是本来虚妄的，那么当下即是圆成实性了。 殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。 因迷惑的缘故，所以完全不能知道身心世界，如生灭去来之相，本来都是如来藏性，常住妙明，不动周圆，妙真如性。 如来藏：即众生同具本觉之性体。此性隐没而不显现，只是含藏在众生心中，所以称作如来藏。常住妙明不动周圆：即藏性之德相。本无去来，叫作常住。不属迷悟，叫作妙明。本无生灭，叫作不动。无处不遍，叫作周圆。含这四种德相，就称为妙真如性。 性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。 在常住真心，妙明性体，即在如来藏性，真如性里面，求去和来、生和死，那是不可得的。迷时便有去、来、生、死。觉悟了，认识自己本来面目，常住真心妙明性体，就能了生脱死，哪还有什么去来生死可找呢？ 阿难。云何五陰本如来藏妙真如性。 阿难！为什么我说：色、受、想、行、识的五陰，就是众生本具的如来藏妙真如性呢！ 阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。唯一晴虚。迥无所有。 先说色陰。阿难！譬如有人，以清净无毛病的眼睛来看万里晴空，只看见虚空光明晴朗，这就是譬喻真本无妄。 如来藏本来是清净，什么都没有的。六祖说：“本来无一物”，就是指如来藏之境界。 其人无故。不动目睛。瞪以发劳。则于虚空。别见狂华。复有一切狂乱非相。色陰当知亦复如是。 这是说从真起妄，其人无缘无故地不守自性的真如，在不知不觉中生起一些念头，就有了无明。因为有了无明，失去自性智慧，不用清净无翳的眼来看虚空。瞪以发劳（瞪就是久而直视），看得久了，便发生疲劳相，变成眼花，结果看见虚空中狂华乱舞，并且还见很多奇奇怪怪的幻相。所以知道色陰虚妄，正像瞪眼看见狂乱虚幻的华一样，没有实在的。 阿难。是诸狂华。非从空来。非从目出。 阿难！这些虚狂的华，并不是从空中而来，亦不是从自己的目中生出。 如是阿难。若空来者。既从空来。还从空入。若有出入。即非虚空。空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体。不容阿难。 阿难！如果这些虚幻的花，是从空中出现，那就应该从空中没入。如果有出有入，就有内外，怎能成为虚空？如果不是虚空，而是实体，怎能容许狂花自由出入？就像阿难，你自己的实体一样，怎会容许别个阿难从中出入。虚空因为没有实体，故才能容纳幻花，忽起忽灭啊！ 若目出者。既从目出。还从目入。 假若说狂花是从眼睛出来，有出必有入。既然从眼睛出来，亦应该从眼睛没入。 即此华性从目出故。当合有见。若有见者。去既华空。旋合见眼。若无见者。出既翳空。旋当翳眼。 若说狂花是从眼睛出来，那就是有情识的东西了。既有情识，当然有能见之性。若有能见之性，当花出来的时候，离开眼睛。回去的时候，就应该看见眼睛。如果说看不见的话，那么狂花出去的时候，翳障便在空中。旋回的时候，岂不变成翳障了双眼？ 又见华时。目应无翳。云何睛空。号清明眼。 又如看见狂花的时候，花已离开眼睛，双目就应该没有翳障了。那又何必要见到晴朗的天空，才说不是翳眼，而是清净无病的眼呢？ 是故当知色陰虚妄。本非因缘。非自然性。 因此你应当知道，所有一切色陰，无非是业转的幻相，和狂花幻相一样，并不是由因缘所生，亦不是从自然而有的。 如来藏性的本体是常住不变，故不从因缘生。如来藏性的妙用是妙明周圆，所以又是时常随缘。故此又不是自然性。 阿难。譬如有人。手足宴安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。受陰当知亦复如是。 现在说受陰。阿难！譬如有一个人，手足本来很安然，身体内外，也十分舒适。这个人真是其乐无穷，不但不知天地之有无，连自己的身体也都忘记了。不知有苦有乐（违即苦，顺即乐），苦乐两无，心体离念，即本来在真如不动中。但这个人无缘无故地把两支手掌互相摩擦。结果就发生涩滑（涩即粗，滑即细）和冷热诸现象。因此应知，一切受陰虚妄，亦像双掌摩擦所生种种现象一样。 阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。 阿难！身识所感觉的虚幻触觉，并不是从空中来，亦不是从掌里生出。 如是阿难。若空来者。既能触掌。何不触身。不应虚空。选择来触。 阿难！如果是从虚空而来，既然能触掌，何以又不能触你身，虚空本来是无知觉的，故虚空不应该有所选择，只触你的手掌，而不触你的身体啊！ 若从掌出。应非待合。又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓。应亦觉知入时踪迹。必有觉心。知出知入。自有一物身中往来。何待合知。要名为触。是故当知。受陰虚妄。本非因缘。非自然性。 假若这种冷热触觉，是从掌中生出，那又不需要等待合掌摩擦时才知道啊！又既然是从掌中出，合掌之时，就知道触怎么样出；离掌之时，也知道触怎么样入。就应该连手臂、手腕以及骨髓，都会感觉到触入时的踪迹，究竟在何处？假若说心中必有一个能觉之心，知道何时出，何时入，那就必定有一件东西，潜藏在人的身体里面，自来自往。又何必等待两掌相触合时才知道，而唤它作为触呢？因此应该知道，受陰都是虚妄的。然其性则真，是属于如来藏性。但其本体不变，故不是因缘生。其作用是随缘，故也不是自然生。 阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。想陰当知。亦复如是。 现在说想陰。阿难！譬如有人，在谈到酸梅的时候，口中自有口水流出。心中想起践踏在万丈悬崖上面时的情形，脚心自然会发生酸软的感觉，想陰就是这个样子，属于虚妄不实。 从前在三国的时候，曹操带兵出征，兵行失路，口渴无水。乃下令说：“大家速行，前面不远，有大梅林，梅子甚多，可以摘食。”士兵听后，大家口中都生津液，暂不觉得口渴了，所谓“望梅止渴”，与经文所讨论的想陰义同。 阿难。如是酢说。不从梅生。非从口入。 阿难！从谈起酸梅而引起口水。这口水不是从梅而生，亦不是从口而入，只是妄想而有。 如是阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。若从口入。自合口闻。何须待耳。若独耳闻。此水何不耳中而出。 阿难！像上面所说：听说酸梅，口中即生津液。如果这津液是从酸梅生，酸梅就应该自谈自说，不必待人家说出，才生津液。假若说津液是从口而入，则听到酸梅，应该是口，何需要等待耳闻，然后有汝液。若说单独是耳朵听到酸梅，而后有口水，那么这口水，何不从耳中流出。 想蹋悬崖。与说相类。是故当知。想陰虚妄。本非因缘。非自然性。 想践踏在悬崖上心惊脚软，和说酸梅而口生津液是一样的道理。不必设身处地，只是稍为想想，践踏在万丈悬崖上，双脚便会发生酸软。一般人以为是敏感，但敏感是从何而来？这都是想陰所造成。想陰亦是从如来藏性所生，由真起妄，虚妄而生，虚妄而灭，并非从因缘生，亦不是自然生。 阿难。譬如瀑流。波浪相续。前际后际。不相踰越。 这里说行陰。阿难！行陰就象急流一样，波浪相续，后浪推前浪，有规律而且有次序，前浪灭，后浪生，相续不断。行陰在八识里，便如波浪一样，前念生，后念灭，念念生灭，前不落后，后不超前，所以说：“不相踰越”。 行陰当知。亦复如是。 因此应知行陰，亦是这样。诸行无常，念念迁流？令我们由少而壮，由壮而老死，没有一刻停止。 阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。 阿难！这种急流之性，不是因空而有，亦不是因水而有。虽是在不里，但确实亦不是水之本性，亦不是离开空和水之外，而有此急流。 如是阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空。成无尽流。世界自然俱受沦溺。 究竟从何处来呢？阿难！我再给你解释：假若急流是因空而生，则所有十方都是虚空，虚空无尽，急流亦该是无尽。那么所有世界，自然都淹没在水流之中了。 若因水有。则此瀑流。性应非水。有所有相。今应现在。 假若说流性是因水而有，则瀑流之性，应非水之自性。因瀑流之性浑浊，而清水之性澄清。水性为能有，流性为所有。能有之清和所有之浊二相，应该清清楚楚地同时现在眼前，方可说是因水而有流。 若即水性。则澄清时。应非水体。 若说浊流即是水性，则澄清的时候，这个澄清的，就该不是水之本体了。 若离空水。空非有外。水外无流。 若说浊流是离空离水的，但是离空则无水，离水则无流。空是圆满周遍，没有外边的，岂能离空而有水？水外无流，岂能离开水而有流。 是故当知。行陰虚妄。本非因缘。非自然性。 所以应该知道，行陰亦是虚妄不实在的。本来不是因缘而生，亦不是自然而有。都是因为一念无明，认假作真，便跟著妄跑，而造成世间种种虚妄之相。 阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识陰当知亦复如是。 现在讲识陰。什么是识陰？识陰就是阿赖耶识。能分别、有思想、有攀缘和有受授之识心。 阿难！譬如有人，拿一个频伽瓶（频伽是印度一种鸟名，声音十分美妙。此瓶形似鸟，故名），塞住两端的小孔，瓶里满满地装著当地土产虚空。走了千里以外，把本地虚空送给别国的人。分别的识陰，亦是这样的道理。用虚空来送礼，其实虚空都是一样，有何分别？分别心就是这样的虚幻不实。 阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。 阿难！像这样的虚空，不是从彼方来，亦不是从此方入的。这里喻识性周遍，本无去来，有何出入？但因迷真作妄，生了分别心，无事找事做，就有这种颠倒思想。 如是阿难。若彼方来。则本瓶中既贮空去。于本瓶地。应少虚空。 阿难啊！如果说瓶里的虚空，是从彼地来的，瓶中既然装了一瓶虚空，彼地就该缺少了一瓶虚空才对啊！ 若此方入。开孔倒瓶。应见空出。 若说瓶里的虚空，是从此方入的，那么当打开瓶盖，把虚空倒出来的时候，就应该看见虚空从瓶子里出来。 是故当知。识陰虚妄。本非因缘。非自然性。 虚空怎可移动？因此应该知道，识陰亦是虚妄不实。不是由因缘而生，亦不是因自然而生，根本都是从如来藏性所表现的。 第三卷 宣化上人著述 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷三 复次阿难。云何六入。本如来藏妙真如性。 再次，阿难！为何六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）亦是本来从如来藏性，妙真如体来的呢？入有二义：（一）为能入尘取境；（二）为所入，以为尘入之处，亦即吸入六尘之处，故亦叫六处。 阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。 先说眼入。阿难！就像刚才所说的那个人用眼睛直视虚空，看久了，便发生疲劳相，看见狂花乱飞。这个能见的眼，和所见的花，都是妙觉心中的疲劳现象。 因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。 因明暗二种妄尘，黏著湛然不变之见性，就发生见。这个见吸收尘象，就叫见性，这见性不是明心见性之见，而只是一个见精。这个见精，离开明暗两尘境，就没有一个实体的。 如是阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。 阿难！应当知道这个妄见，不是从明来，不是从暗来，故不属他生。亦不是从眼根出，故不是自生。亦不从空生，故不是无因而生。 何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见明。 什么缘故呢？假若见性是从明尘来，则暗尘当即消灭，应该看不见暗。如果是从暗尘来，那明尘亦即消灭，应该看不见明。现在明来见明，暗来见暗，明暗有来去，见性无生灭，所以证明不是从明暗来。 若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。 如果从眼根生出来，必定没有明暗二尘的时候。单单这个见精，就离尘无体，没有能见的自性了。 若于空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。 如果说见性是从空生，故能看见一切尘相。既能看见尘相，也应该能看见自己的眼根。又既然是从空生，则虚空自己看自己，与你本身眼见又何关系？ 是故当知眼入虚妄。本非因缘。非自然性。 因此应当知道，眼入亦属虚妄无实体，但亦是相妄性真。因它的性，本来不变。只是非因缘生，非自然性。 阿难。譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。 现在说闻性。阿难，譬如有人，用二支手指，急塞住自己的耳朵，塞久成劳，以致头中发出隆隆的声音。这个人的耳朵和劳相造成的声音，都是菩提，真如自性中所表现出来的疲劳现象。因一念无明，就生出种种妄象。 因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘。毕竟无体。 因动静二种妄尘，黏著湛然不动之闻性，就发生耳闻作用。耳闻吸入尘相，叫做听闻性。这闻性离开动静二尘，毕竟没有自己本体的。 为何我们自性有染污？就是因为眼看东西，耳听声音，尽吸取外边尘相，尘是染污不清净的。自性是清净的，因吸取外尘，就有染污，如吸烟一样，吸入肚里，虽不见垢，但积久便成秽，好像烟囱里面，积满黄色的污油。六祖坛经上，神秀偈说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。虽是未见性，但亦说得不错，是修道要走的阶段。在未修证之时，要照这偈的指示来勤擦心境，勿使惹尘埃。六祖说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，这是已证果的话。一般人以为六祖之偈说得好，其实两偈都一样好。明白佛法，则一切诸法都是佛法；不明白，就是说得头头是道，亦是格格不入，不能懂得。所以要认真研究，彻底明白佛理，才有择法眼来判别邪正。 如是阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。 阿难！应当知道，这个妄闻不是从动来，不是从静来，不是他生，不是从耳根出，不是自生，亦不是从虚空生，不是无因生。 何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。 什么缘故呢？若闻性从静尘来，则动尘当即消灭，应该听不见动。如从动尘来，静尘当即消灭，应该不感觉有静相。现在动来闻动，静来觉静，所以证明闻性不是从动静来。 若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。 如果是从耳根生，必定没有动静二尘的时候，单单这个闻体，就离尘无体，失去能闻的自性了。 若于空出。有闻成性。即非虚空。又空自闻。何关汝入。是故当知。耳入虚妄。本非因缘。非自然性。 假若闻性是从空生，即是虚空有能闻之性，那就不是虚空，而且只是虚空自闻，和你耳中听入的又有何关系？是故当知，从耳中听入的都是虚妄，本来不属因缘，亦不是自然性。 阿难。譬如有人。急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中。闻有冷触。因触分别。通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。 现在说鼻根嗅性。阿难！譬如有一个人，急抽其鼻，猛力地急抽，使鼻子受了疲劳，就会有冷触的感觉。因冷触便有分别通塞虚实。疏通为虚，闭塞为实。感觉鼻孔是否伤风不通气，像这样乃至吸入各种香臭等气，皆是妄想所成，非特冷触香臭是从鼻所入的劳相，亦兼能闻鼻入和所闻的劳相，都是属于菩提真性中久瞪所发生疲劳的现象。 有人不能分别是香是臭，如将鲜鱼搁置数日，便会发臭生虫。不要说食，就是嗅之，亦要作呕。又中国上海所制的臭豆腐，有人说像粪那样臭，可是上海人却以为香，最喜欢吃。我曾到普陀山，山上的人，特别喜欢吃臭甘蔗。我本来对于食物，已无分别，什么都可吃。但是对于臭甘蔗，实在吃不下口。这便是各有所好，各地有各地的习惯嗜好，所以是香是臭，都是妄心在作怪呢！至于自大，即自己认为自己最大，世上第一。这比臭粪、臭豆腐更臭！为什么呢？你自大，以为自己了不起，那么，别人都怕你，没有人敢接近你。其实不是以为你太大，怕你而不敢接近你，而是因为你已变臭，无人敢接近你呢？ 因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘。毕竟无体。 因通和塞二种妄尘，黏著湛然不变之嗅性，就发生嗅闻。这嗅闻吸入尘相，就叫作嗅闻性。这闻性是嗅闻之性。而这嗅闻之性，一离开通塞二种尘相，就根本没有实体的。 当知是闻。非通塞来。非于根出。不于空生。 当知道嗅闻性不是从畅通窒塞来，就不是他生。不是从鼻根来，就不是自生。不是从虚空来，就不是无因生。 何以故。若从通来。塞则闻灭。云何知塞。如因塞有。通则无闻。云何发明香臭等触。 通和塞是相反的。假如闻性是从通来，塞则无闻，怎能知塞？如果因塞有，通根本就无从闻。如何能发生香臭等嗅觉？ 若从根生。必无通塞。如是闻机。本无自性。 假若从鼻根生，必定没有通和塞的时候，你之能闻机能，就离尘无体，没有能嗅的自性。 若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻。何关汝入。是故当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。 若说闻性是从空来，那这个嗅性，就应该能嗅到你自己的鼻子。况且虚空自有闻性，又何关你嗅性能吸入之事！所以应当知道鼻根之呼吸及嗅性，其相虽妄，其性则真。因皆属如来藏性，而不是因缘生，亦不是自然性。 阿难。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。 现在说舌根尝性。阿难！譬如有一个人，用自己的舌头舐自己的嘴唇。久舐之后，使舌头发生疲劳之现象。如果这个人是有病的，就尝出有苦味；如无病就觉得有些甜的味道。由于甜与苦，就显出舌根的尝性。苦是舌头不动，只觉得不甜不苦，淡而无味。故能尝之舌，和甜、苦、酸、淡等劳相，皆是菩提心中所发生的疲劳现象。 因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。 因淡无味，甜苦才有味，故仍称二种妄尘。由于甜苦和淡二种妄尘，黏著湛然不变尝性，而发生知味感觉，这感觉吸入虚妄尘象，就叫作知味之性。这知味之性，离开甜苦淡诸妄尘，毕竟是尝不到什么，亦即是根本没有本体的。 在未听经前，不知道眼耳鼻舌身意是从何处来，现在才知道，都是从如来藏里面来的。你们一定会怀疑，为何如来藏这样大，可以装这样多的东西？如果详细分析，每人有每人的眼耳鼻舌身意六根，还有六尘六识，及其他种种恒河沙数的物象。大家参杂在一起，那怎能用呢？如果说不参杂在一起，各人和各人分开，恐怕没有地方能装得尽。所以我说：如来藏比什么都大，无所不包，无所不容。我们现在都在如来藏里面，为何看不见呢？其实你们天天都看见，只是不认识而已。每天目观耳闻及所有一切，无非都在如来藏里。苏轼说：“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。明白佛法，便知什么都在如来藏里。不懂佛法，无从知道，还生诽谤心，说佛为何这样贪心，把什么东西都收藏在如来藏里面。这是误解得太可笑，其实如来藏不单是佛所有，而是我们每个人都有份的。 如是阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。 阿难！这个能尝苦淡的知，不是从甜苦淡来，就不是他生。不是从舌根来，就不是自生。不是从虚空来，亦就不是无因生。 何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。 为什么呢？苦就尝性是从甜苦来，淡味便消灭，怎能知道有淡味呢？如果从淡来，就没有甜味，怎能知道有甜苦二种尘相呢？ 若从舌生。必无甜淡及与苦尘。斯知味根。本无自性。 假若从舌根生，没有甜淡酸苦等味尘的时候，你之味根就离尘无体，没有能尝的自性了。 若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故当知。舌入虚妄。本非因缘。非自然性。 若说尝性是从空出，虚空假若能知味，那就不是你口能尝到，而且虚空知味。若是它自己知味，和你的舌头又有何关系？所以知道，舌能尝味，其相虚妄，其性则真，因皆属如来藏性，而不是因缘生，亦不是自然性。 阿难。譬如有人。以一冷手。触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。 现在说身体的觉性。阿难！譬如有一个人，用一支冷手，接触另一支热手。如果冷的程度多，那支热手就会渐渐地变成冷；如果热的成分高，那么冷手便会渐渐地变成热。照这样看来，二手相合，就觉得有热有冷；二手相离，亦觉得有冷有热。不过二手相合时，冷热可以互相涉入（即互相影响）。涉入得太久，冷热的程度就会变了样子，即发生劳相。不但冷热涉入，甚至会变样子，就是你之身体触觉亦会变样子。因为本来都是属于菩提心中，湛然不动的真性，受了传递影响而发生的疲劳现象，这都是虚妄不实的。 因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。 由于离合二种妄尘，黏著湛然不变的觉性而为妄觉。在觉性中，吸入这虚妄尘相，就叫作知觉性。但这知觉，离开离合违顺二尘，毕竟是觉触不到什么。亦即离尘无体，没有自己的本体。离合属二尘，违顺属二相。离合各有违顺二相，违即违背属苦触，顺即顺从是乐触。 如是阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。 阿难！这个知觉性，不从离合违顺来，就不是他生。不从身根出，就不是自生。又不从空生，就不是无因生。 何以故。若合时来。离当已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。 为何缘故呢？若说知觉性是从合尘来，离尘便消灭，怎能觉知有离呢？违相和顺相，亦是这样的道理。 若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知。元无自性。 若说从身根出，那么没有离和合两尘，加上离合各有违顺二相，共有四相的时候，你之身根就离尘无体，没有知觉的自性了。 必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当知身入虚妄。本非因缘。非自然性。 若说身根是从空出，虚空自有知觉，那又何关你的觉性？所以要知道，身体的感觉是虚妄的；但其相虽妄，其性则真。因皆属如来藏性，而不是因缘生，亦不是自然性。 阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相踰越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。 现在说意根。阿难！譬如有一个人，疲劳的时候，就想睡眠。睡眠既足，精神恢复，自然清醒。历看前尘之相，便会忆起往事。如果想不起便会忘记，这都是颠倒的形相。生、住、异、灭亦是一样。好像初睡为生，已睡为住，将寤为异，已寤为灭。开始忆念为生，正在忆念为住，将妄为异，忘尽为灭。 在佛法里生住异灭，即成住坏空，是很重要的。无论什么，都不出成住坏空。如眼前之桌，用木做桌为生，木已成桌为住，桌变坏为异，坏桌烧作灰为灭。就是我们的身体，甚至这三千大千世界，亦都在成住坏空里面，流转不停。世界是二十小劫为成，二十小劫为住，二十小劫为坏，二十小劫为空，每一小劫有十三万九千六百余年。据历史家计算，中国是一个古国，已有数千年历史，但比之一小劫，实在微之又微。所以我们知道的东西，确实太少。 吸习中归，不相逾越，称意知根：意根能吸入外尘种种形相及生住异灭四相，次第迁流中，再回归至意根，很有规则的前不落后，后不越前，所以叫意根为能知之根。 兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。但这个能知之意根和疲劳之尘相，都是菩提心中湛然不变之真性，因妄想而发生种种疲劳现象，都是虚妄不实在的。 因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。 因于生灭二种妄尘，黏著湛然不变之知性，而为妄知。汇集这能知之妄性，居在意根里面，吸收内尘，见闻二尘，逆流至第六意识，即回流而送至意识里，还未到第八识，所以叫流不及地。在第六意识里，有知觉心，叫觉知性。 此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。 这个觉知性，既然是因尘而有，故一离开寤寐生灭二尘，就没有自己的本体。 如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。 是这样的，阿难！这个具觉知之意根，不是从寤寐生灭来，就不是他生。不是从意根出，就不是自性。亦不是从空生，就不是无因生。 何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。 是何缘故呢？若这觉知性是从醒时来，那么当睡的时候，知性已随醒时去了，又怎会知道睡时呢？就如现在，在睡眠中，能作梦的又是谁呢？若说生住时，知性就来，那么当异灭时，知性已经跟生住去了，又谁能知道异灭时的境界？若说异灭时才有知性，那么当生住时，知性已随异灭去，那这个能觉知生住，和能分别苦乐的，又是谁呢？ 若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。 若说知性是从意根出，但寤寐二相乃是随身体之内，肉团心开合而成。肉团心是肉质，状如倒挂莲花。寤时则开，寐时则合。如果离开这寤寐开合二体，那这觉知性，就等于空中花，毕竟没有能知之自性了。 若从空生。自是空知。何关汝入。 假若是从虚空生出，虚空本来属无知，纵然是有知，亦 虚空自知自觉，又何关你意入的事。 是故当知。意入虚妄。本非因缘。非自然性。 因此应该明白，意根以及所对法尘，都是虚妄相，然其性则真。因是属如来藏性，其体不变，故此不是从因缘生。如来藏性其用随缘，故此不是自然性。 复次阿难。云何十二处。本如来藏妙真如性。 阿难！六根和六尘相对的时候，就叫做十二处。为什么我说十二处也是如来藏的妙真如性呢？ 阿难。汝且观此只陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。 阿难！你现在先看这个只陀树林，里面的树木花草和泉池等物象，你以为这些东西，是因有色尘才会生出眼根的见性，还是因为有眼根，才会生出色相呢？ 阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发。一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。 假如由眼根生出外境之色相，则眼具生色之性。但你观虚空时，虚空全无色相。那么，所生之色相既无，那个能生之色性即眼见，亦应消灭了。消灭则显出什么都没有，无色相、无空相，何人又能明白那便是虚空呢？你若同样的分析眼根生空相，亦是这个道理。这是破眼生色相空相之论。因为空和色，都是眼根所对，故佛破之。 若复色尘。生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。 若说外之色尘，能生内之眼见。若没有色尘，眼睛便看不见。但观空时，并无色相。这时，能生见之色尘已灭，而所生之见亦应销亡。见既销亡，则一切都没有了，什么都看不见。又谁来明白什么是空？什么是色呢？这里是破色生眼见论。 是故当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。 因此你应当知道，能见的眼根，和所见的色空，俱无一定的处所。因为眼不生色，则色无处所。色不生眼，则见无处所。根尘皆无，则色尘和眼见，亦全属虚妄。故这不是权教二乘所计之因缘，亦非外道所之自然性，这都是从如来藏妙真如性所表现的。 阿难。汝更听此只陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。 前边佛已解释眼根与色尘之关系，现在说耳根与声尘。阿难！你且听这只陀园内，饭菜办好，用饭的时候便击鼓。大家集合的时候便撞钟，钟声与鼓声，前后相续。 中国大丛林，可容数百至数千僧伽，故食饭时，一定要打板敲犍槌，以便散住各寮房之僧众，都能听见，一齐集斋堂来吃饭。出家人吃饭时，都要穿袍搭衣，十分严肃，大家都持不语戒。同时亦是食不起座，由行堂来代添饭添菜。从前有一老居士，已受五戒，并持食不语戒。可是他把五戒都犯了，只存食不语戒还未犯。有一晚他梦见食不语戒神对他说：“你既五戒俱破，为何不破食不语戒，让我亦可跑开？”老修行醒后，才知守戒便有戒神保护，所以即再找明师，重授五戒，从此严守不犯，终亦成道。 至于食饭时打鱼头木板，亦有来源。据说：从前有一恶人，死后堕落为海中大鱼，其尾巴大而坚，状如大树，专门拖翻来往船支。后由一阿罗汉教化并超度它，便把它的尾巴树刻成鱼形，以作寺里食饭时打板所用，代它消除业障。这仅是传说。又因鱼眼昼夜不闭，警惕修行人少睡觉多用功，有此作用，所以在念经或持咒时，一定要打木鱼。 于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。 你的意思以为如何？此等钟鼓之声，是来到你耳边，还是你的耳根跑到声音那边去？ 阿难。若复此声。来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祗陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。 阿难！若说声音是来到你的耳边，就如我往丰德城托钵乞食，这只陀林就没有我的踪迹。声音既来你耳边，那么大目犍连和大迦叶就应该都听不见才对呀！但他们都听见，甚至连其中一千二百五十比丘，都听到钟声，同来食处。 若复汝耳。往彼声边。如我归住祗陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。 若说你的耳根跑到鼓声的旁边，就如我乞食回来，住只陀园内，丰德城就没有我。既然你的耳根跑到鼓声旁边，那么同时击钟，你就应该听不见，何况还有其他象、马、牛、羊种种声音，你都可以听到吗？你只有一个耳朵，怎能听到这样多的声音呢？ 若无来往。亦复无闻。 如果无声来耳边，耳不往声处，则根尘两不相遇，亦就无所听闻了。 既无来往，如何成闻？其实如来藏性是周遍法界，就如无线电，在月球广播，地面随时能收听。彼处一说，此间即闻。如同室内谈话，一样清楚，哪有来往之相？这证明根性周遍，托缘便显。性本来是周遍的，只是托缘而显出，不是藉缘而生。尘性亦是一样。 是故当知。听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。 因此你应当明白，耳根的听觉和音声之尘，俱无内外一定处所。即听与尘，二者皆无自性，皆属虚妄。故不是权乘的因缘论，亦不是外道的自然性。 阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。 现在说鼻根与香尘。阿难！你又嗅此炉中所燃烧的旃檀香（又名牛角旃檀，生于北俱庐洲牛头山中，是一种异香，价值连城，香味殊胜。）如果燃一铢，于室罗筏城里，气味四溢，在四十里内，同时可嗅此香气。（廿四铢为一两，十六两为一斤）。此香还可治瘟疫之流行病，故十分宝贵。 于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。 你以为这香气是从旃檀木生？是从你鼻生？还是从虚空生？ 阿难。若复此香。生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。 阿难！若是这香气，生于你的鼻子，称作由鼻所生香气，那香气就应该从鼻子出来。但鼻子不是旃檀木，何以鼻中有旃檀气？又既然是你嗅到香气，就应该从鼻吸入才对，如果鼻子能放出香气，而又叫作闻香，这个道理是不对的。 大家都知香气是从旃檀木所生，为何佛要问香气是否从鼻孔出呢？佛之意不在香气，而是要提示阿难知道，闻性是从如来藏来的，是不生不灭，周遍法界的。 若生于空。空性常恒。香应常在。何藉罏中。爇此枯木。 若说生于空，空的本体是恒常不变。香生于空，亦应该恒常存在。又何必藉著炉中来燃烧这旃檀枯木，才有香气呢？ 若生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。 若说香生于木，则此香的本质，因燃烧而成烟。鼻子嗅到香气，那么鼻子就应该充满烟气，但现在烟气，悠悠向上升，并没有多远。而室罗筏城四十里内，为何大家都能够嗅到此气呢？ 是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。 所以应该知道，香尘与闻性，全无一定处所。嗅闻与香尘二处都无自性无本体，故皆属虚妄。如果究其源，不从根生木生，便不是因缘所生法。不从空生，则非自然性。只是从如来藏妙真如性所表现的。 阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。 现在解释舌根与味尘。阿难！你常在早晨及中午，和大众托钵，各处乞食，在托钵时，或者遇著酥、酪、醍醐这种种上味。（酥酪醍醐，皆从牛乳提炼出来，从乳生酪，从酪生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐。） 佛一代时教，可分为五时八教。五时为：（1）华严（乳）；（2）阿含（酪）；（3）方等（生酥）；（4）般若（熟酥）；（5）法华涅槃（醍醐）。佛成正觉后，在廿一天内最初讲华严经，为华严时，如太陽刚出，陽光照在高山。高山喻诸大菩萨，二乘声闻缘觉都不明白，所以说：“有眼不见庐舍那，有耳不闻圆顿教”。佛说华严时，是现千丈庐舍那身，二乘人看不见，依然见佛是丈六金身。华严是圆顿教，所以二乘人听不懂。圆顿教法乳，就比如牛乳，太浓，刚生下的小孩不能喝。第二时说阿含经，亦名阿毗达摩，译作无比经。外道之法都比不上它。这是太陽照山腰时，低地亦可照到，此喻从乳出酪，性不太浓，容易消化，小孩可饮。第三是方等时，太陽将近平地，亦是从酪生酥时。第四是般若时，从生酥至熟酥。第五是法华涅槃时，喻为醍醐，无上妙味。此时日照中天，无论高山低地都可遍照，所以法华经在佛教里是最重要。楞严经是开智慧，及指示修行之道路。法华经则是成佛之经。所谓“一称南无佛，皆共成佛道。”众生依照法华经教义修持，皆可成佛。法华是开权显实，说实在法，除去虚妄，因此法华的道理最玄妙。天台智者大师，最初是读法华而开悟。开悟后，闻印度有楞严经，故每天向西方拜了十八年，祈求得见，但始终未能如愿。可见楞严经亦是佛法中之瑰宝。古来大德祖师对于佛法，真是毕恭毕敬。有拜法华经者，每一字拜一拜，从晨拜至晚，故从拜经而获开悟者甚众。修行方法，有种种不同，只要专心虔诚，便能成功。如果妄想纷飞，怎能与佛法相应？故如果要学佛法，就要放下一切，专心一志来学，才有功效，才有感应。 于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。 上无上妙味，是生于空中？还是生于你之舌根中？还是食尘中？ 阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。祗有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。 如说味生于你之舌头，那么在你口中，只有一舌。当食酥时，舌已成酥味，倘若再食黑石蜜时（甘蔗糖色红黑而坚实），你之舌头应该不会变移，而知道有甜味。 若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。 如果舌头不会改变为甜味，那就不能叫做知味。若能变移，食酥时知酥，食甜时知甜。可是你只有一舌，怎能知道这样多味呢？ 若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。 常情都以为味生于食物，故佛特破之。 若说味生于食品，但食品没有分别之识心，乃是无知之物，不假借舌根，就无从知味。纵使能知味，亦属食品自知其味，即是他和他人自食一样，又与你有什么相关，怎可说你舌头是能知味呢？ 若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作碱味。既碱汝舌。亦碱汝面。则此界人。同于海鱼。既常受碱。了不知淡。若不识淡。亦不觉碱。必无所知。云何名味。 若说味生于空，则空必具有味。你试啖虚空一口，尝尝是什么味道？若虚空是碱味，虚空周遍，既然会碱到你的舌头，也会碱到你的面孔，那么这个世界的人岂不是就如海里的鱼一样？而且虚空是常在，味亦该常碱。既然时常受碱味，就不会知道有谈味了。若不知道有淡味，也应该不知道有碱味。因咸淡两味是相对的，有淡才有碱，没有淡怎能觉得碱？这样结果变成一无所知，怎能叫做知味呢？ 是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。 因此当知味尘和舌根尝性，都无一定的处所。能尝之根和所尝之味，亦无自己本体，都属虚妄不真。如果究其源，不从根生，便不是因缘所生法。不从空生，则非自然性。而是从如来藏妙真如性所表现的。 阿难。汝常晨朝以手摩头。 以下说身与触尘。在佛教里，出家弟子，一日三摩其头，默诵偈曰：“守口摄意身无犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世。”守口即没有四恶：不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。摄意即没有贪嗔痴。身无犯即不杀、不盗、不婬。不但不能做恶业，连想都不能想。不要令一切众生生烦恼，大家在一起修行，更要和睦相处。如对方有误会生烦恼，亦要向其解释。无益的苦行应当远离。无益苦行，如印度外道所修之睡钉床和涂灰身等，不但对身心无益而且迷因，不得实果。当时因有很多外道跟佛出家，佛要令其舍邪归正，故嘱弟子要三摩其头，时时警惕要守出家戒行，不要忘记已出家的本份。 佛是行中道，非独利己，还要利人，不但自觉还要觉他。所以佛要其弟子要做对人世有益之事，还要弟子们戒杀持素。如不得已或因地方、身体关系，则只能食三净肉，即是不见杀、不闻杀、不为我杀。当时佛的堂弟是提婆达多，欲破僧团，别制五法。敕其弟子：（一）尽形寿乞食；（二）尽形寿穿粪扫衣；（三）尽形寿露地坐；（四）尽形寿不食酥盐；（五）尽形寿不食鱼肉。提婆达多所别制五法，专与佛作对，和佛争第一，认为比佛高一层。又挑拨阿阇世王子，杀其父王，自立为王，他便可为新佛，结果带肉身而堕地狱。 世界现在充满战火，杀机騷动，有一首偈颂说： “千百年来碗里羹，冤深似海恨难平， 欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。” 以前无槍炮、火箭、原子弹，只用刀戟白刃相接。现在则残杀更厉害！为何人要战争？试想想每日杀这样多生灵，以饱口腹，将来他们转生人道时，岂不要冤冤相报？因此变成国与国战，人与人争，残杀凶暴，世无宁日。所以说：世上刀兵劫，多由杀生来。故佛教第一条戒，就要戒杀，要放生持素，如一人持素不杀生，则少一分暴戾。十人持素不杀生则添十分祥气。每个人和天地间都是相通的。人和其他动物关系亦一样，具爱惜心不存杀念，则畜生对你亦有好感，天地万物，亦能和睦相处，世界始能太平。 于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。 现在说身根与触觉。阿难！你常于每日早晨，用手摩头，摩头时就有触觉，这触觉在什么地方呢？谁为能触？谁为所触？在头还是在手？好像我现在触桌子，则我手为能触，而桌子是所触。 若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。 若说能触在于手，手是有知，头属无知。但现在头亦有知，就不成为触。若能触在于头，头是有知，手则应无知触之用。但现在手亦有知，怎可叫作触？ 若各各有。则汝阿难。应有二身。 若说头和手，都各有所知，则你阿难应该有二个身体，才能达到手知头亦知啊！因触必有知及无知，能所相合，才成触觉。 若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。 若说头和手，一触的时候，二处都有知。那么头和手，应当是一体。若是一体，就不能成为能触与所触。 若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。 若说头与手都有知，而成二体，那么这二体皆属有知，皆为能触。那个所触，又属于谁呢？若在能摩之手，好非在所摩之头。若在所摩之头，即非在能摩之手。现在头和手都有知，都是能触，而没有所触，但不应该虚空成为你之所触啊！ 是故当知。觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。 故此应明白，所觉之触与能觉之身，都无真实处所。身根与触尘，亦无自己本体，皆是虚妄名相。本非因缘，非自然性，而是从如来藏妙真如性所表现的。 既知身体虚妄不实，就不应该执著，每日为它奔波劳碌，要赶快返本还原，回到自己如来藏妙真如性上。这才是本有家珍，本地风光。 阿难。汝常意中。所缘善恶无记三性。生成法则。 现在说意根法尘。阿难！你常在意识中有所缘，这个缘字便是攀缘的缘。修道最要紧不可有攀缘心，有攀缘心，便生障碍，与第六意识一同作怪，则很不容易修道。用攀缘心来做善事，都是假的，用攀缘心来度众生，亦是无用。 你的意识缘善境时，就现善性。缘恶境时就现恶性。缘非善非恶时，就现无记性。无可记别就叫作无记性。这三种性，乃生于法尘的定则。法尘和前五尘是不同的，它没有实性境。 此法为复即心所生。为当离心别有方所。 这意缘法，是你意根之心所生？还是离你意根之心，而另外有法尘的方向所在？ 阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。 阿难！若说从心里所生，则能生之心有知，所生之法，亦应当有知。法尘既是有知，就不叫作尘，亦不是心所缘之境。是心所缘的才可叫作处，既不是心所缘，怎可以成为处呢？ 若离于心。别有方所。则法自性。为知非知。 若说法尘是离开意根之心，另有方向处所，那法尘应该有自性，试问法尘的自性，是有知呢？还是无知呢？ 知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。 若离开你之意缘心的法尘，是有知者，则应该叫作心，不应该叫作尘。 异汝非尘：离开你意缘之心，而又有知，就应该不是尘，而是另有一个心。即同他人之心，方能离你而有知。若说离心有知之法尘即是你，亦即是你之心，不是他人的。既然是你心，应不离开你，为什么你心不与你合而为一体，而要和你分开成二个呢？ 若非知者。此尘既非色声香味。离合冷暖。及虚空相。当于何在。 若说这法尘是离心无知，和前五尘一样，亦是离心无知，但法尘是无形无相。既无色、声、香、味，又无冷、暖触觉，亦无虚空相，那么，法尘究竟在什么地方呢？ 今于色空。都无表示。不应人间。更有空外。心非所缘。处从谁立。 色即五尘色法，空即由色所显虚空，现在既然在五尘和虚空都无所表示，那么，你之法尘，终不应该说：人世之间，更有另一个空外之处，为法尘所在的地方啊！ 色有外，空是无外的。法尘既离心无知，自不是能缘之心，能不离根而居空外，故亦不是所缘之境。既非心非境，那么在什么地方才能建立它的处所呢？ 是故当知。法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。 因此应当明白，法尘和意根之心，都无一定处所。意根和法尘，二者之体，都是虚妄名相，如空中华，全无实体。只是从如来藏妙真如性所现的，故非因缘，非自然性。 复次阿难。云何十八界。本如来藏妙真如性。 复次阿难！为什么十八界亦是如来藏妙真如性所本具呢？ 十八界即藏性，梵语驮都，意即界。界就是界限。十八界即六根、六尘、六识。各有其界限。以内之能缘者，属根的界限。外之能缘者，属尘的界限。中间能分别者，属识的界限。界亦有依的意义，因为根、尘、识互相依附。 识能分别，根能生长，尘则是污染不清净。如眼根对色尘时，便生出分别识心，分别好看和不好看。耳根对声尘时，便分悦耳与逆耳。鼻根对香尘时，便生香和臭的分别识心。其余类推，前五尘皆有形相可表示，唯有法尘则无实体，无可表示。意根对法尘时，只生出分别心，即第六意识。虽是分开为十八界，其实都属如来藏妙真如性含藏的。 阿难。如汝所明。眼色为缘。生于眼识。 （一）初说眼色识界。阿难！如你已明白眼根与色尘，一个是增上缘，一个是所缘缘，两缘相合就生出眼识。 此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。 这个识是因眼根所生，以眼识为界限，叫做眼识界？还是因色尘所生，以色尘为识之界，叫做色识界？ 阿难。若因眼生。既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用。 阿难！假如眼识因眼根而生，与色和空没有关系，但无色空，便无可分别之尘，因单靠眼根是不能生识的。纵使有能生你之识，但无色和空，就无可分别，则有识亦无所用。 汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界。 你眼所见，不是青黄赤白之色，又无长短方圆之形，无所表示，则识从何处立界限呢？ 若因色生。空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性。 如果识是因色尘而生，以色尘为界，但看见虚空无色的时候，则色尘已灭，你识亦灭。识灭则无所知，为何见空时，识又知是虚空呢？ 若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识不迁。界从何立。 假若色尘变迁的时候，你亦知道色相已经变迁。既然知道，就证明你不会随色变迁，那就成为一存一亡，没有对待，识界从何处可成立呢？ 从变则变。界相自无。不变则恒。既从色生。应不识知虚空所在。 如果是遇色尘变时，识变随变，所以没有界相。如果不随变，则永远存在。但既然是从色尘所生，自然一无所知，应当不能知道虚空所在。今既知虚空所在，则证明识不是从色所生。 若兼二种。眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界。 若说眼识是兼根兼境，是凑合眼根和色尘共生的，那么它们是蜞合而生还是离开而生？如果是凑合而生，还有一条隙缝。如果是离开而生，那你的眼识，一半属于有知，一半属于无知。有知的凑合眼根，无知的凑合色尘。虽说是离开，其实是凑合，有知合无知就成为二合，半从根半从尘就是杂，半合根半合尘就是乱。体性既成杂乱，怎能成识之界呢？ 是故当知。眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色。及色界三。本非因缘。非自然性。 因此应当知道，眼色为缘而生眼识界之说，现在向三处推究，都无所得，都是虚妄。那就眼根、色尘，以及色识三种，都无实义。既不是因缘生，亦不是自然性，而是如来藏所表现的。 阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。 （二）说耳声识界。阿难！你亦明白耳根和声尘互相为缘，由耳根听见声尘，便生出分别的耳识。 此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相。既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。 这识是因耳所生，以耳为界，还是以声所生，以声为界？如果是因耳根而生，以耳根为界限，则要有动声和静相，才能听见。但动静二相如不现前，则单单靠耳根是无从知道的，知尚且不可得，那么你的耳识，究竟是何相貌呢？ 若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形。杂色触尘。名为识界。则耳识界。复从谁立。 如果识从耳闻而来，无有动静二种声尘的时候，则能闻之根，亦无从成立，怎能生识？如果说肉耳能生识，可是肉耳属于身根之色相，身根的物件是触尘，那又怎么可以把耳形之身根，来做能闻的对象，叫做识界？那么耳识既非闻根肉耳所生，它复从何处而立界限呢？ 若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。 如果识是从声尘而生，则不关耳闻之事，但声必因闻而显现。如果无闻，也就没有声相所在之处。声尘既亡失，如何能生识呢？ 识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。 若说耳识是从声尘而生，所说的声音亦是因闻而有，那么闻声之时，就应该闻到识之相呀！ 不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。 倘若不能闻到识之相，就不成为耳识界了。如果能闻到识，那么这个识就同于声尘了。识既会被耳根所闻，则没有识，又谁能知闻声和闻识呢？如不能闻识及闻声，一无所知，则这个人岂不同于草木一样无情？ 不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相。复从何成。 不应该既有声，又有闻，而不靠识加入中间为其界限。界若没有识居于中间，则内之能闻和外之声相，就不能互相为缘而生识界。既无识界，则内根和外尘的界相，更无从成立。 是故当知。耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声。及声界三。本非因缘。非自然性。 因此当知，耳根和声尘，二者为缘而生耳识。这三处都无处所，则耳与声及声识界三种，都是幻妄相，本非因缘，亦非自然性。 阿难。又汝所明。鼻香为缘。生于鼻识。 阿难！你以前已经听过，相宗权教，里面所讲之五陰、六入、十二处、十八界，当时是为度二乘及破外道而说的权巧方便法门，现在是讲实性第一义谛楞严大定道理，故不应在法尘上有所执著。现在再说（三）鼻香识界。 你亦已知，鼻根对香尘，互相发生因缘，而生鼻识。 此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。 此鼻识是从鼻根所生，以鼻根为界？还是依香尘所生，以香尘为界？ 阿难。若因鼻生。则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。 若是从鼻根所生，则在你心中，以什么为鼻？以肉形如双垂爪的是鼻？还是以能嗅香臭和能呼吸的是鼻？ 若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。 如果取脸上肉形为鼻，但肉质实乃属身根，身根有知，知道触尘，故只可名为身识，不可名为鼻识。既然属于身根，它的物件当然是触尘，而不是香尘。鼻尚且无名，如何说识是因鼻生，而依之立界呢？ 若取嗅知。又汝心中以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。 如若取嗅觉为鼻识，则你心中以什么为知呢？以鼻肉为知，但肉之知是属于身根，原有触觉之用，而不是鼻识了。 以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知。今日阿难。应无所在。 如果以鼻孔内之空作为能嗅知，则空自知，你之鼻肉应无感觉。这样则一切虚空，皆应是你了。你的鼻肉既无知觉，则你全身，亦应无知觉。虚空既然是你，虚空本来是无所在的，那么阿难今日亦应无所在了。 以香为知。知自属香。何预于汝。 如果以鼻识是香尘所生，则知自然属于香尘，与你绝无关系。 若香臭气。必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰。及栴檀木。二物不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。香则非臭。 若香味和臭味，都是从你鼻孔生出，则香和不香二种气味，不会从伊兰（最臭的树）和旃檀木出生。这极臭的伊兰和极香的旃檀，二种气味不来的时候，汝自嗅汝鼻，究竟是香还是臭？若是臭则非香，香就不会臭。 注：伊兰树，味极臭像腐尸，花红色甚美丽，但毒性强，食之立毙。旃檀树生北俱庐洲，是奇香树，有时亦生伊兰从中，一有旃檀妙香，则伊兰臭味全没。这是臭极则香，香极则臭。伊兰臭到极，一遇旃檀奇香，便失去臭气。恶人就和臭气一样，如在恶人中，忽有一善人，便可影响其弃恶归善，所谓物极必反，否极泰来也。好像我们现在科学昌明，但发明到极点，便会变坏，变坏后人们又处在不知道中，又恢复再发明。世界是常在循环变化中，不是固定不变的。 若香臭二俱能闻者。则汝一人。应有两鼻。对我问道。有二阿难。谁为汝体。 如果香臭二种气味都能嗅到，则你一个人，应该有二个鼻。现在对著我来问佛法的道理，应该有二个阿难，究竟哪一个是你的真体？ 若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。 如果说只有一个鼻，而能同时闻香和臭，则香臭已混而为一，没有分别。臭可为香，则臭无自性；香可为臭，则香无自性。二种既无根性，则鼻识的界限，依什么来建立呢？ 若因香生。识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。 如果鼻识因香尘而生，则鼻识因香尘而有嗅，好像眼识因色而有见，但不能回光返照，自见其眼。故鼻虽能嗅，而不能自嗅其鼻。鼻识既然从香尘生，应亦不自知其香，就证明识不是从香生。 知即非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。 如果能够知道香，就证明不是香生识，如果不知道，则不可叫作鼻识。香若不靠嗅，则不知有香，香界就不能建立。识若不知道香，所谓因香建立之香识界，亦无从建立了。 既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虚妄。 鼻根属内，香尘属外，既然没有中间之鼻识，则内之鼻根，外之香尘，俱不存在。内外俱不存在，则能嗅之性，亦不存在，亦成虚妄。 是故当知。鼻香为缘。生鼻识界。三处都无。则鼻与香。及香界三。本非因缘。非自然性。 所以应当知道，鼻香为缘，生鼻识界。现在向三处推求，俱不可得。则鼻根、香尘和香识界，三者全是虚妄相。既不是因缘生，亦不是自然性，而是如来藏所表现的妄相而已。 这个暑期班，有人要求要受五戒，有人要求受八戒及菩萨戒。在佛教里，受戒是入佛门最重要的法门，你们肯受戒而能守戒，这是最好的。在家人可受五戒及八戒。至于十戒则是初出家做沙弥时受的。菩萨十重四十八轻戒，本来是出家人受，但在家亦可行菩萨道，自利利他，故在家人亦可受。现在为纪念暑假班楞严会，我送你们每人一双罗汉鞋，作为纪念。不是要你们去行罗汉道，自利而不利他，意思是要你们修大乘，行菩萨道。只要用心来学楞严经，我是最欢喜的。 阿难。又汝所明。舌味为缘。生于舌识。 （四）现在说舌味识界。阿难！我以前曾经对你说权乘之法，十八界里，有一种是舌和味互相为缘，由舌才知味，有味舌才知。舌根味尘，而生出分别心，叫做舌识。 此识为复因舌所生。以舌为界。因味所生。以味为界。 这识是因舌根所生，以舌为界限，还是因味尘所生，以味为界限。 阿难。若因舌生。则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味。汝自尝舌。为甜为苦。 如果舌识是舌根所生，则所有世间的甘蔗、乌梅（即酸梅）、黄连（药名味最苦）、石盐（即食盐）、细辛（药名）、生姜、玉桂（药名），这些东西都成为无味，没有甜酸苦辣等味了。如果没有这些味尘来刺激你的舌根，你试尝尝自己的舌头，是甜呢？还是苦呢？ 若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。 如果舌性是苦的，是由谁来尝舌头而知道是苦的呢？因舌是不会自尝的，那是谁来知道它是苦呢？若舌性不是苦，自然无味，则味自然不是生于你之舌，如何可立识界？ 若因味生。识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。 若说舌识单因味尘而生，那么识亦就变成味，亦和舌根一样，自己不能尝自己。既然不能自尝，如何能知道是有味和无味呢？ 又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。 又味有很多种，酸甜苦辣，不是同一物所生，如蔗甜、酸梅、姜辣、黄连苦等，味既然多种，那么识亦应有多体了。 识体若一。体必味生。咸淡甘辛。和合俱生。诸变异相。同为一味。应无分别。 如果舌识只是一体，其体必从味生。那么所生之识，也只是一种。能生之味，也该是一种，则变成盐的咸，水的淡，蔗的甜，姜的辣，各味混合而生。一混合就有变化，不能分别咸淡甘辛，失去其本性之味。甘不甘，苦不苦，酸不酸，辣不辣，变成一味，没有什么分别了。 分别既无。则不名识。云何复名舌味识界。 既然无分别，就不能取它的名字为识。既不名识，怎可说舌味为缘，生舌识界呢？味是无分别的，识是能分别的，若无分别就不能叫作识。 不应虚空。生汝心识。舌味和合。即于是中元无自性。云何界生。 亦不应该从无知的虚空，产生你有知的心识啊！如以舌根味尘和合在一起，产生你的心识，但舌是有知，尘是无知，如和合在一起，体性便成纷乱，好像水土混合，水就失去流动的自性，土也失去干燥的自性。所以说元无自性，无自性怎可立界？ 是故当知。舌味为缘。生舌识界。三处都无。则舌与味。及舌界三。本非因缘。非自然性。 因此应知，舌根和味尘互相为缘，生舌识界，三处都是虚妄。则舌根和味尘及舌识界三者都非因缘，非自然性。如说是因缘生，则落在有中。如说自然生，就落在空中。空有二边，都不是中道了义，舌识界究竟从何处来呢？都是从如来藏妙真如性所表现的。 阿难。又汝所明。身触为缘。生于身识。 （五）现在说身识。阿难！你亦知道小乘之道理，身根和触尘互相为缘，便生出身识界。 此识为复因身所生。以身为界。因触所生。以触为界。 这个能分别的识是因身所生，而以身为界限？还是因触所生，而以触为其界限？ 阿难。若因身生。必无合离二觉观缘。身何所识。 阿难，如果说身识是单因身根而生，不必藉尘触，这样虽有身根，而无离和合二种触尘，亦就没有粗和细二种觉观来做它的助缘，那又怎会生起身识界呢？纵能生识，但无触尘，无所分别，就不成为识。粗缘为觉，细缘为观，身又怎样有识呢？ 若因触生。必无汝身。谁有非身知合离者。 这里破单尘不能生触。若说因触尘而生，则与你身无关，世上哪有不在自己身上，感觉到离合，而要在他人身上，感觉到离合的道理呢？即是说，世间谁有不依于本身，而能知离合觉触的道理。 阿难。物不触知。身知有触。 阿难！世间之物，是不能自己触自己，而能成感。因为物是无分别识，所以必定要和身根相凑合，然后方能知道有触。 知身即触。知触即身。即触非身。即身非触。 若因触而知道有身，则这个知是从触而生，即是触尘。若因身而知有触，则这个知是从身而生，即是身根。但这个知既然从触尘生，便与身根无关。如果是从身根生，亦与触尘无关。 身触二相。元无处所。合身即为身自体性。离身即是虚空等相。 身根和触尘，原本是没有内外对立之处所。触与身和合，即是身根之本来体性。触与身离开，即是虚空相而已。 内外不成。中云何立。中不复立。内外性空。则汝识生。从谁立界。 内之身根和外之触尘，假若不成立，则中间所生之身识，又从何处而得安立？中间所生之身识若不成立，则内外根尘之性亦都成空。那么你的身识生起，又从何处建立触识界呢？ 是故当知。身触为缘。生身识界。三处都无。则身与触。及身界三。本非因缘。非自然性。 因此应知，身根和触尘，互相为缘而生身识界，都是虚妄。身根、触尘及身识界三者，本非因缘，非自然性。 阿难。又汝所明。意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界。 （六）现在说意法识界。阿难！又你已明白，意根和法尘互相为缘，其中便生意识，此识是因意所生，以意为界，还是因法所生，以法为界。 阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。 如果你的意识，单因意根而生，则必定有个所思的法尘，才能发挥你的意思。若无所思之法尘，则能思之意根，亦无从生起。因意根既离开攀缘法尘，则意根亦就无形无影，如何能生意识？那就是说，如果根尘都不存在，则意识将有什么作用呢？ 又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。 又你的第六分别意识，和第七思量识之意识心，同是有了别的性能。试问第六识与第七识是同呢？还是不同呢？如果是同，那么识心就是意根。为什么这个识心，又为意根所生？ 异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。 如果识心和意根，两不相同，则一定同于无知之外尘。既同尘就无所识，不能和意根同类，亦不能叫作意生之识。若有所识知，则意根与识，同有了别性，怎可以分出此是意根了别性？这是意识了别性，是同是异，根识二性都分不清楚，怎能于中立起意识界呢？ 若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法味法。及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。 如果说意是缘法生，则世间一切诸法，都离不开色、声、香、味、触之五尘。你且看看，色法、声法、香法、味法和触法，都是相状分明，以五尘对五根，各有所对，但都不是意根所摄之法。意根所缘的是法尘，只是前五尘的影子，五尘的实法，绝不会走入意根里面。 汝识决定依于法生。今汝谛观。法法何状。 如果你的识心，是决定依于法尘而生，既有所生，必有形状。你现在可详细观察，法尘之法，究竟作何形状呢？ 若离色空。动静通塞。合离生灭。越此诸相。终无所得。 若法尘离开前五尘，色空、动静、通塞、合离、生灭诸形相，它是没有自体的。好像影离形，终无所得。 生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。 法尘生，则与色空五尘一同生，如形生影生。法尘灭则与色空五尘同灭，如形灭影灭。所因的法尘既无自体，因它所生而有的意识，又作何形状呢？既然能生之法尘，没有形状，则意识界怎可以因法尘而得建立？ 是故当知。意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性。 因此应当知道，意缘法，生出意识界，都是虚幻相。则意根和法尘以及意识界三者，都是虚妄，既不是因缘生，亦非自然性，而是如来藏妙真如性所表现。 佛以前所说之五陰六入十二处、十八界，都是权巧方便法门。阿难以先入为主，不舍得放下，又不敢摈弃，现在见佛陀把以前所说的道理，完全推勫不承认，岂不自相矛盾？因此不明白，便生出种种怀疑，左问右问。故佛告诉他说：以前所说的法，是暂时的，不实际的。只是权巧方便，用因缘正理，来破外道邪说，而不是大乘了义。现在才是中道了义，第一义谛，楞严大定，修证了义。 阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。 阿难向佛说：世尊，您时常说，因缘和合便生世上种种变化。一切世间就是有情世界及器世界，亦即所有身、心世界，种种变化，千差万别，无不从地、水、火、风四大假和合而发生。 我们的身体，坚质属地，暖热属火，流质属水，呼吸属风。生的时候由自己支配，死的时候则四大分开，坚还地，热还火，流质还水，呼吸还空，各有所还，没有实体。若不明白还要为这个假躯壳做事，每天奔奔波波，颠颠倒倒，究竟为什么？有何意义？自己亦不知道，认不清楚，真心已给假身做奴役，在死物上用功夫，而不在活物上用功。什么是死物？就是我们这个身体，虽然是生存，但真性埋没，亦就等于死。什么是活物？就是我们的真性，现在虽然看不见，但它是永远存在。我们天真活泼本有的自性，不认识便反为假形骸所支配，要食好东西，要穿好衣服。我现在告诉你们，承认不承认，那是你们的事。什么是身体，好饮酒的人，这身体便是酒囊，好饱食就是饭桶，好穿美丽衣服就是衣架。有什么可爱惜呢？把它看得这样重要，放不下看不破，但到死时，四大分散。这时，看不破亦要看破，死是不会等你的。 云何如来因缘自然二俱排摈。我今不知斯义所属。惟垂哀愍。开示众生中道了义无戏论法。 阿难执著心太重，亦可能先入为主，老是执著以前权教义理，所以还有疑惑再问世尊：为什么缘故，如来要将因缘和自然二者都摈弃？惟望如来哀悯，再开示我等及一切众生，中道了义无戏论的道理。 尔时世尊。告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时。为汝开示第一义谛。 这时候世尊便告诉阿难说：昔日的权教，乃为小乘者所说。汝为邪术所迷后，已厌弃小乘法，回小向大，发心要求无上觉道妙法。故我现在随你所求，开示大乘妙法第一义谛。 如何复将世间戏论。妄想因缘。而自缠绕。 其实佛已重复告诉阿难，破识显见，直指真心。真心即第一义谛，真如实相无戏论法。为何你又将小乘，世间戏论不实在之因缘和自然法，求自缠自缚，不肯放舍？ 汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如来说为真可怜愍。 所以你虽博学多闻，记忆力强，听了很多佛法，但好像懂药的人，只熟读药名，而不十分了解。故一有真药现前时，，就不能分别是真，反生怀疑心。好像我说第一义谛，实相道理，你却不能明白，反生疑问，这真是最可怜悯的。 汝今谛听。吾当为汝。分别开示。亦令当来修大乘者。通达实相。阿难默然。承佛圣旨。 你现在注意审谛地听，我当为你详细分别开示，亦令当来（我们现在就是佛说法时的当来众）修大乘者，明白实相的道理。实相是新名词，阿难不懂，故聚精凝神，静听佛开示。 实相即第一义谛，亦即如来藏妙真如性，亦即我人之真性，实相有三： （一）无相之实相，无虚妄相，一真平等实相，即空如来藏； （二）无不相之实相，并非无相，只是随缘现一切相，即不空如来藏。 （三）无相无不相之实相，即空不空如来藏，亦就是说妙有真空，真空不碍妙有，妙有不碍真空。 阿难。如汝所言四大和合。发明世间种种变化。 阿难！照你所说：地、水、火、风的四大和合起来，才发生有情世界及器世界种种变化。 阿难。若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空。不和诸色。 阿难！但四大之性，亦有非和合，非不和合的。好像那些大的体性，本来是不和合的，就不能和其他三大相和合，如虚空一样，不能和诸色相混合在一起。 若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。 假若四大的体性是可以和合在一起，那就该跟其他三大，同变易，同迁化，由始而终，由终而始，互相成就。从生至灭，既灭又生，相续不断，这是属于器世间。因生有死，死了又生，历世互相成就，生而复死，死而再生，前后相续不断，这是属于情世界。故知内外四大都是变化相，如旋转火轮一样，没有停息。 阿难。如水成冰。冰还成水。 阿难！其实四大之性，亦即真如自性，是不变随缘，随缘不变，就和水结成冰，冰消还成为水一样。它的流动之相虽有变迁，但它的润湿之性，则全无改变。 水对人有用，而不伤害人。但有人说：“水大亦可淹死人”，不错。可是无水亦可渴死人。总之，水是人人所需要，太过当然有害，如饭可治饥，但如食太多，亦会把人胀死。一碗水浇在人头上，不会伤人，但一块冰打在人头上，便会伤人。所以佛经上，用水比菩提，冰喻烦恼。用陽光照之，便可使冰消还为水。我们现在日日参禅，亦如陽光，照破烦恼才可成菩提。 现在这个楞严法会，用中文讲经，而用英文翻译，用二种语言说法，故来听经者，无论听懂与不懂，都要存有这几点感谢之心。第一要感谢释迦牟尼佛。佛在数千年前，便说此妙法，来度我们苦恼众生，如黑夜明灯，令我们能离苦得乐。令有烦恼者变成无烦恼，消冰还水，返本还原。第二要感谢阿难尊者。当初尊者如自作聪明，说已明白了，不必佛再讲，则佛亦不会这样详细地说这部楞严经，了生脱死的妙法，所以尊者好像为我们苦恼众生请愿。第三我还要告诉你们，虽然不是很重要，可是亦要感谢这位向你们讲经的法师。我虽是一知半解，但不要以为我真的一知半解，而来对全不懂佛法的你们来讲经。其实佛法是深如大海，能一知半解，已算不错。我学佛法，已有三四十年经验，但我总觉得，如在大海中，只获一滴水，仍未喝完。所以我说只是一知半解，不说完全了解，因为佛法是微妙难言的。不过将来如有人问你们，跟谁学佛法？你们就说：跟一位一知半解的法师学佛法。因为我要你们青出于蓝而胜于蓝。世上有状元弟子，没有状元师父。师父虽一知半解，但弟子们都学得不错，都能青胜于蓝。第四还要感谢翻译者。我是用中文说法，需要翻译，你们才听得懂。故一字一句，都要特别注意。同时无论何人翻译，都要生感谢心，不可有轻慢心。今天我为何要讲这些话？因为有一听众，在其笔记观感上写著：“听不懂法师所说，又不明白翻译所讲，不如回去看英文本更佳”，这是因为无耐性。听经最要紧有耐性。懂不懂，都要耐心来听。在这法会上，朝夕讲经，就如香薰一样，早晚薰习终会开智慧而明白的。 在香港我有一弟子，已七十多岁，耳已聋，根本听不见。但每逢我讲经，都来参加，还要跑上三百多石级的山路。一个年老聋子怎能听经？但居然听了一个多月，便听懂了，耳不聋了。说起来有点像神话，事实上一点都不出奇，因为有诚心，终会有感应，所以最重要是要有诚心、恒心，不要怕听不懂，慢慢便会懂的。怕听不懂，坐不定的人，都是因善根浅，业障重，业障鬼要拉他去做朋友呢！还有对法会中的同参道友，都要和和气气，和睦相处。这亦是很重要，不可不注意。 汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。 现在讲地大。讲定力本体的道理。阿难！你试看看地的性质，有粗有细，粗的就是大地，细的就是微尘。肉眼可以看见的叫做隙游尘，至于邻虚尘，是将微尘分析作七份叫做极微尘，极微尘再分析作七份叫做邻虚尘，它是色和空的边际相，与虚空为邻，故叫邻虚尘。不能再分析，再分析即归于空，实在是空性而不是色性。 阿难。若此邻虚。析成虚空。当知虚空。出生色相。 阿难！如果将邻虚尘，分析至不能再分析便成为虚空。照这样为比例，那么虚空亦可以生出色相了。 空生色相，是没有这道理的。这是佛故意要破和合之说，同时亦破儒道所执。儒道谓：虚以生气，气以成形，世间万物，皆从陰陽之气所成，这种见解都是不对的。 汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚合成邻虚。 你现在问，由和合之缘故，能出生世间一切变化相。那么你试试看，一粒邻虚尘，要用了多少虚空和合而有呢？不应该把邻虚尘和合邻虚尘，依然还是邻虚尘，自合自然不是和合了。 又邻虚尘。析入空者。用几色相。合成虚空。 反过来说，邻虚尘是色相，分析至无色相便成虚空。那么要用多少色相才能合成为虚空？ 若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。 若把色相和合色相，和合之后依然是色相而不是虚空。若把虚空和合虚空，和合之后，依然是虚空而不是色相。色相还可分析，但虚空是无色无相，又无数量，怎可和合呢？ 邻虚尘是色法之最微细者，而且不是和合而有。那么世间诸法，执为是因缘和合生，便不是实义了。 汝元不知。如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。 你本来不知道，如来藏中，性具之色即是真体之空，性具之空即是真体之色。亦即是色性到极点便是真空，真空到极点便是真色。本来是清净，不生不灭，不增不减而周遍法界的。 随众生心。应所知量。循业发现。 随九法界众生胜劣之心，应其所知大小之量，随缘显现其用，令众生都能满足。循著每个众生之业感，而现其应得之果报。 世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。 世上没有正知正觉之众，即外道权乘之辈，不晓得这层道理，便迷惑为因缘和合而生，及自然不和合而生。这都是妄想识心，分别计度，但有戏论的言说，而没有真实的义理。 阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执陽燧。日前求火。 现在讲火大。阿难！火性是没有自体的。它是寄存在有火的因缘，好像钻木、击石、太陽、铜镜等等因缘，才能显现。你看城里还未吃饭的人家，他们要煮饭的时候，便一手执著铜镜，一手执艾绒，在太陽光之下来取火。 陽燧是古代用以取火之铜镜，亦有用圆石，中有洼穴，在太陽下，日光影注中央即燃烧。 阿难。名和合者。如我与汝。一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆罗门种。优楼频螺。迦叶波种。乃至阿难。瞿昙种姓。 阿难！所谓和合，是由多合而为一，亦是先分而后合，好像我和你及一千二百五十比丘叫做一个僧团，就是和合。僧团虽是一个，但追究它的和合来源，各人有各人的身体，各人有各人的姓氏、种族和名字。如舍利弗是净裔族，优楼频螺是龟氏族，阿难是甘蔗族，先分姓氏种族名字不同，然后合而为一僧团。 如果火大是和合，那它亦应有体质、种类、名字不同，然后才和合成一火大。如日来之火，艾出之火，镜出之火，和合为一火大。如果不能这样，便不能叫作和合。 阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。 阿难！在这火性，是和合而有，那么当手上拿著铜镜，在日下取火的时候，这火是从镜中出来呢？是从艾绒出来？还是从太陽出来？ 阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。 阿难！若说火是从太陽来，所以能烧你手中之艾绒，既然从日来，那它的来路是先经过树林的的，树林就应该先被它烧掉；若烧不掉，便不是从日来。 若镜中出。自能于镜。出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。 若说火是从铜镜出来，然后烧著你的艾绒，那么铜镜既然有火，火能克金，何以不烧熔镜子？又镜既有火，一定就有热相，但你现在纡曲你手来执此镜，尚且不觉有热气，镜子怎会被烧而熔化呢？若不能烧镜就知此火不从镜来。 若生于艾。何藉日镜光明相接。然后火生。 若说火从艾来，艾就该自己烧自己，又何需太陽和铜镜，铜镜摄收太陽之光，射在艾上，光焰相接触，然后生火呢？这证明不是从艾来。 汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此。 你再仔细观察，镜是手执，日是从天来，艾是本地生，而这火性究竟是从何方，游历到你艾绒中？ 日镜相远。非和非合。不应火光。无从自有。 况且太陽和铜镜，相隔这样遥远，自然不能有和合之相。亦不应该火光无因自然而有啊？这里破和合及自然之说。 汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。 你还不知道，如来藏里，性具之火就是真空，性具之空就是真火，清净本然而周遍法界。 随众生心。应所知量。 随九界众生胜劣之心，应其所知大小之量，随缘显现其用，令众生都能满足。 阿难。当知世人。一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。 阿难！应当知道，世人一处执镜，就会一处有火。遍满这个世界，处处都有人执镜，便满世界处处都有火，所以说火是没有一定的处所。 循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。 循著每个众生之业感，而显现其应得之果报。好像恶业饿鬼，口中出火。净业之中，能生智慧火、三昧火等。而世上无正知正觉之众，即外道权乘之辈，便迷惑为因缘和合而生，及自然不和合而生。这皆是妄想识心，分别计度，妄生遍计执性，但有戏论言话而无真实之义。 阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城。迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩。诃萨多等。诸大幻师。求太陰精用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。 现在讲水大。阿难！水的流性是没有一定的。所谓决之东流则东流，决之西流则西流。它的流动和不流动都没有一定。如丰德城里的迦毗罗仙即黄头仙、斫迦罗仙即圆轮仙，及钵头摩即红莲花仙、诃萨多即海水仙等大幻术家。他们要求取月中的太陰精，来配制迷幻药，故于月之十五夜，手执五方石所炼成之水精珠，在明月之下来求水。不求之时，是没有水；求水之时，水就有了。 此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。 这月夜之水，是从珠中生出？是从空中而有？还是从月中出来呢？ 阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流明水非从月降。 阿难！若水是从月来，月在遥远的天上，尚能令珠出水。那么月经过的树林，亦应该吐流即出水，即随处都可以承月中之水，又何必等待方珠所承而出水呢？若林木不流水，那就证明水不是从月而降下。 若从珠出。则此珠中。常应流水。何待中宵承白月昼。 若说水从珠出，则这颗珠就应常常流水，何必等待半夜来接明月之水呢？ 若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。 若说水从空来，但虚空之性无边，水亦应当无际，那就下从人间，上至天宫，皆同在滔滔大水之中，俱受沉溺之患了。怎还有水居、陆地和空行之分别呢？ 汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水盘。本人敷设。水从何方。流注于此。 你再详细观察，月是从天空升走，珠是因人手持，承珠之水盘是人工做的。试问太陰精之水，是从何方流注到这里来呢？ 月珠相远。非和非合。不应水精。无从自有。 月在天，珠在地，二者相隔这样遥远，自然不是和合。这里破和合之说。可是亦不应该说这水是无从而来，自然而有啊？这是破自然性非和合之说。 汝尚不知。如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。 你尚且不知道。如来藏中，性具之水全体即是真空，性具之空全体即是真水。自性本来是清净，寂湛常恒，不动不变，不变体中，实具随缘妙用，故能周遍法界。 随众生心。应所知量。 随九法界众生胜劣之心，大小之量，皆能应之，令众生都能满足所愿。 一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。 一处有人执珠，一处就有水出，遍满法界都有人执珠，便遍满法界都有水出，所以说水是没有一定处所。 循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。 循著众生之业感而显现应得之果报。好像恶业地狱，便有血河血海等。净业之土，便感甘露水、法乳等。而世上无正知之辈，便迷惑是因缘和合而生，自然不和合而有。其实这都是妄想识心，分别计度，但有戏论而无真实之义。 有月光童子，童贞修道，证果后依然叫童子。他专修水观，有一天，当他入水观定时，满室都现清水。小徒见而奇之，便把一块小石投下，激水作声。月光童子出定后，觉得肚里不舒适，便召小徒问：“刚才你来时，看见什么？”答：“看见师父室里充满水，故投下一小石。”师说：“五分钟后你再来室里，将那块石头取出。”小徒遵命。这公案证明水流无定处，而是各随众生心愿而显现。 阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣入于大众。僧伽梨角动及傍人。则有微风拂彼人面。 现在讲风大。阿难！风性亦是没有自体，动静无常，忽起忽灭的。当你整理你的袈裟行到大众里面的时候，你的衣角拂动到别人，就感觉到一阵微风，吹到别人面上。 僧伽黎即袈裟大衣，又名杂碎衣，共二十五条，各四长一短。袈裟译作离尘衣。 此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。 这一阵微风，是从袈裟角出来？还是从虚空而来？抑是从那个人的面上生出来？ 阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中。有藏风地。 阿难！这阵微风是出自你的袈裟衣角？衣中有风，那你就成为披风，衣随风飘摇，衣就应该离开你的身体。又我现在垂衣而坐，在大会中来向你们说法。你看我的衣，究竟风在哪里，不应该说衣中还有另外藏风的地方啊！ 若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。 风若生自虚空，就不必藉著拂衣才有风。但当你衣不动时，为何没有风来拂面呢？况且空性常住，风亦应常生，既然从虚空生，那无风的时候，虚空亦应当不存在，风不存在是可看见，但虚空怎能不存在？不存在时作何形状呢？ 若有生灭。不名虚空。名为虚空。云何风出。 空是无生灭的，若有生灭就不应该叫作虚空。空是以无物为体，既叫虚空，何以有风出来呢？ 若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。自汝整衣。云何倒拂。 若风是从他人的面生的，那就应该吹到你的面。但是你自己整衣，为何倒吹到他人面上。 汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不曾流动。风自谁方鼓动来此。 你再详细观察，整衣是你，面是他人，虚空是寂然不动，不会参加流动的，那么这阵风究竟从何方鼓动到这里来呢？ 风空性隔。非和非合。不应风性。无从自有。 风是动，空是静，一动一静，根本体性是隔异，不可能和合的，亦不能说此风性，是无因自有的。 汝宛不知如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。 你宛然不知道，如来藏中，性具的风就是真空，性具的空就是真风。其体本然清净，而周遍法界。 随众生心。应所知量。阿难。如汝一人微动服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生周遍世间。宁有方所。 随九界众生胜劣之心，大小之量，皆能应之而满足其所愿。阿难，就好像你一个人轻轻摇动你这衣服，就有微风吹出。假如整个世界每个人都摇动衣服，就整个世界都有风生。所以风大是周遍法界，没有一定的处所。 循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。 循业众生之业感而显现应得之果报。世上无知之辈，便迷惑为因缘，为自然。其实这都是妄想识心，分别计度，但有戏论言说而无真实之义。 阿难。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥处。诸刹利种。及婆罗门。毗舍。首陀。兼颇罗堕。旃陀罗等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。 现在讲空大。空大即藏性。阿难，空性是无形的，只是随色尘之缘而显现。所丰德城离开恒河很远，所以一切刹利即王族和地主，婆罗门即净族梵志，毗舍即商人，首陀罗是农夫，颇罗堕译利根，即六艺百工之辈，和旃陀罗译严职，即屠夫刽子辈。（国法令其外出时，必摇铃执帜，警人异路，因良不与同行。） 这些居民，因新居落成，就要掘井取水。当掘井时，挖出一尺泥土，就有一尺虚空。挖出一丈泥土，就有一丈虚空。虚空之深浅，是跟著泥土挖出多少而定的。 此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。 现在这虚空是因泥土出来，而有虚空，还是因凿掘而有虚空？抑是虚空无因而自有呢？ 阿难。若复此空。无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地。迥无通达。 阿难，若说此空是无因而自然生的，但在未掘土以前，何以又不见通达无碍之空，而只是硬硬实实的大地？（外道多执虚空为自然性，故佛先破之，以明非自然。） 若因土出。则土出时。应见空入。若土先出无空入者。云何虚空因土而出。 若说空是因泥土被挖出才有，那么泥土挖出时，应该见空走入才对。若泥土先出，而无虚空走入，怎可说空是因掘土而生呢？ 若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。 若说虚空本无出入，那就虚空和泥土同是一体，没有差异，等于虚空就同于泥土。那么当挖泥土出来的时候，空又何以不出来呢？ 若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。 若说虚空因掘而出，那么掘出的该是虚空而不是泥土。若空不是因掘而出，只是掘时挖出泥土没有挖出虚空，但为何随掘随见虚空呢？ 汝更审谛。谛审谛观。凿从人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。 你要仔细观察，掘是用人手去掘，随其方向，运转掘泥。土是因从地下挖移出来，至于井内虚空，究竟从何处出来呢？ 凿空虚实。不相为用。非和非合。不应虚空。无从自出。 凿是坚实，空是虚浮，一实一虚，怎可以互相和合呢？但亦不该说虚空是无所从来，自然而出的。 若此虚空。性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。 因此，当知虚空圆融周遍，不动不摇，和刚才所说的地、水、火风同时称为五大，其相虽妄，其性则真，圆融无碍，不生不灭，皆是如来藏妙真如性。 阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空。为出为入。为非出入。 阿难！你搞糊涂了，执著法皆因四大和合而有，不明白四大原是如来藏性，圆融无碍。你现在应当观察虚空，是因掘土而出还是因移土而入？还是土有出入而空无出入？如果明白空大是非出非入，非不出入，就可明白四大，圆融周遍，非和非合，非不和合了。 汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。 你完全不知道，如来藏中，性具之觉本来就是真体之空，性具之空即是真体之觉。清净本然，而周遍法界的。 随众生心。应所知量。阿难。如一井空。空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。 随九法界众生胜劣之心，大小之量，皆能应之而满足其所愿。如一井之泥土掘出，就有一井之虚空；十方世界掘井，亦是一样有虚空。因空性是圆融而遍满十方，岂有一定的方所！ 循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。 循著众生所造之业感而发现之。好像无色界天人，厌有趣空，便现空无边处天。世上无知之辈，惑为因缘所生，及自然之性。其实皆是妄想识心在分别计度，但有言说，都无真实之义。 阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在只陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见分析。 现在讲见大。见大统摄六根见、闻、嗅、尝、觉、知之性，它是属第八识，分映在六根门头。这六根能令我们生死轮转，没有停息。这六根亦能令我们速证涅槃，早获解脱。 阿难！见觉无知，因色空有，见觉即见性，亦即如来藏性，它只是灵明洞彻，寂而常照没有能知和所知。它的能知和所知，是因色和空才显现。这是说藏性之体是不变，因有色和空，才显现随之用。 好像你现今在只陀林，早晨太陽出来，就有光明，傍晚日落，便是黄昏。如在半夜时有月便有光明，无月便是黑暗。要有明暗和色空等尘境，你的见精才能分析是明是暗，是色是空。 此见为复与明暗相并太虚空。为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。 见精既要托尘才能显现，那么见精是不是和明、暗、色、空同为一体，还是不同一体，抑是或同非同，或异非异呢？ 阿难。此见若复与明与暗。及与虚空元一体者。则明与暗。二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。灭则云何见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。 阿难！若说见精是与明、暗、色、空原是一体，但明和暗不能并立，有暗就无明，有明就无暗。若说见精只与暗为一体，明时就该没有见了。若说见精只与明为一体，那么暗时就该没有见了。既然没有见精又怎能看见明和暗呢？明暗是有差别，有生灭的，明来暗去，暗生明灭。而见性是无生灭的，又怎能成为一体？ 若此见精与暗与明非一体者。汝离明暗。及与虚空。分析见元。作何形相。 若说见精与明暗都不是一体，那么离开明暗和虚空，汝试分析见精之体，是什么形相？ 离明离暗。及离虚空。是见元同龟毛兔角。明暗虚空。三事俱异。从何立见。 见性是离尘无体，离开了明暗色空诸尘境，见精就没有自体，亦就等于龟毛兔角了。离开了明暗色空，又怎能成立汝的见性？ 明暗相背。云何或同。离三元无。云何或异。 明暗之体本是互相违背的，即明来暗去，暗生明灭，故此怎可说是同一体呢？但离开明暗色空，又无独立之见，又怎可说是不同一体？ 分空分见。本无边畔。云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。 分析所见之空，分析能见之色，本来是无界限边际的，怎可说是不同呢？但见明见暗，见性是无迁变，即明暗是有生灭，见精是常住之体，又怎可说非异呢？ 汝更细审。微细审详。审谛审观。明从太陽。暗随黑月。通属虚空。壅归大地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精。无从自出。 你更要详细的审察，明相是从太陽来，暗相是随黑月来，通是属虚空，空是归大地，各有所从来。你能见之见精，是从何处生出呢？既无所从来，见性就不是和合相了。见觉本是空顽，不是和，也不是合。不应该见精无端而自出。 若见闻知。性圆周遍。本不动摇。当知无边不动虚空。并其动摇地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。 见、闻、知，包括嗅、尝、觉这六精之性，是圆融无碍，周遍法界的。本来是不动不摇，不生不灭。当知无边际不摇动的虚空，和其摇动之地、火、水、风，同名为六大，其体性是平等的。其色相虽是妄，但其体性是真，圆融无碍，都是如来藏性，本来就是不生不灭，不摇不动的。 阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。 阿难！你之心性沉沦，迷于权教，不明白自己之见性、闻性、嗅性、尝性、觉性和知性，本来都是如来藏中之妙真如性。你现在应该再观察，这六精之性是有生灭，还是无生灭？是同异呢？还是非同异？ 汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。 你还未曾知道，如来藏中性具之见即是觉体的本明，本觉之精即是妙明的真见，本来是清净寂然，广大圆满，周遍法界。 随众生心。应所知量。如一见根。见周法界。听嗅尝触。觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。 堕九法界众生胜劣之心，大小之量，皆能一一应之。如一见精之根性，其体就能周遍法界，则耳根之闻性，鼻根之嗅性，舌根之尝性，身根之觉性以及意根之知性，都具妙性之德用清净光明，好像玉之莹光皎洁，周遍法界，圆满十方虚空。即无在无所不在，岂有一定方所？ 循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。 循九法界众生之业，而各发现他们之见。如肉眼不能见障外之色，天上见空，慧眼见色了空，法眼遍观尘世。此皆循业而发现胜劣之见，而世上无正知之辈，惑为因缘及自然性，其实皆是识心在分别计度，但有言说，都无实义。 阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。 现在讲识大。什么是识？识就是认识，是明了分别的意思。你认识什么？说我认识张三李四、王五赵六。认识他们做什么？认识他们可做朋友。就因为认识就把你拖下去，沉迷不悟，认假作真，把自己最亲之七兄弟都不要。所以佛不怕麻烦，一个一个把它找出来，这是你的到亲骨肉哩！法门眷属你不认识，只挂住张三李四王五赵六，所以你虽说认识，其实什么都不认识。因为把自己最亲兄弟都丢在一边，把如来藏里面的本有家珍，本地风光都放弃，而往外驰求，舍本逐末，舍近求远，去拉拢社会关系，认贼作子，认假为真，尽在外边用识心来做事。有人说：“现在这个亦是识心。” 不错！但这个识心在凡夫分上不明白，这就有害。若明白什么是真，什么是假，把七兄弟找到了，即这个识心就变成如来藏性。找到自己的家珍，就不会再向外驰求了。 阿难！识性是无根源的，它必须藉著六根对六尘，虚妄为缘，才能显现分别之识。你现今在这个楞严法会上，试把眼睛依著次序来看在会圣众，但在你看的时候，即根尘相对的时候，就如从镜里所照到的一样，没有丝毫分析之念，不分别美恶高低之念，亦即一念未生之时，这个就是眼根中的见性。 汝识于中次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。 这个识即识相，亦即眼识，你之眼识就会随著眼根，次第分别指出，这是文殊译妙德，这是富楼那译满慈，这是目犍连译采菽氏，这是须菩提译空王，这是舍利弗译鹙子。 此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因。突然而出。 这个能分别了知之识，是生于能见之眼，是生于所见之尘相，是生于虚空，抑是无缘无故，突然而生出呢？ 阿难。若汝识性生于见中。如无明暗及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。 阿难！若说你之眼识，是生于眼根中，那如果无明暗和色空诸尘相映托它，根本就没有你之见性。见性尚且没有，又从何处发生眼识？ 若汝识性生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。 若说识性是生于尘相中，不是从见根生，既然没有见根，又怎能见光明和黑暗。明暗都看不见，当然亦没有色和空。明暗如和空诸相都没有，眼识又怎能发生？ 若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知。明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。 若说识生于空，既非尘相又非见根，则无能分辨之性，自然不会知道是明是暗，是色是空。这是离根无尘，若非尘相，就无所缘之境，那么见闻觉知就离尘无根，没有立足之地，怎能还有见有闻有觉有知呢？ 处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。 处此非相非见二非之中，而能生眼识之虚空，根本同于无，因为没有见，怎能辨别。若强说虚空是有，但虚空之中，又不同于物质之有，纵使你发出眼识，又怎能有所分别呢？ 若无所因。突然而出。何不日中。别识明月。 若说眼识是无因而生，只是突然而出，为什么不在白日的时候，突然能生出你看见明月的眼识？ 汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。 你更要详细小心审察，能见的眼根，寄托在你眼睛里面，所见的尘相，就是现前所对之境。有形可状的，叫做色尘之相，无形可相的，成为无相之虚空。在这根尘色空之中，你详细审察，能生你眼识的来源，究竟在何处呢？ 识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘。无从自出。 识是有分别属动，见是无分别属静。二者体性各异，分明不是和合与非和合。而耳识、鼻识、舌识、身识和意识，也是一样，这六种识必须要根尘相对才能生识，并不是无因而生，自然而有的。 若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼虚空地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。 若此识心本无所从来，那就非和合而有，当知这能分别之训和见闻觉知等根，同是圆满湛然不动。它们的体性都不是从因缘所生的，兼同无情的虚空，及地水火风，都叫做七大。七大之相虽妄，但其性则真，圆融无碍，皆是如来藏性，本来没有生灭而常住不动的。 阿难。汝心粗浮。不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。 阿难！你的心粗浮，粗即不细，浮则不深，即无细深之智慧，故不能明白见和闻等根原是如来藏性，又不能明白了知之识性，亦是本属如来藏性。汝应当小心观察，这六处识心是同呢？是异呢？苦说同，但它们的六用是差别的；若说异，则原本是同一精明。是空呢？是有呢？若说空，但能了别分析；若说有，又全无形相。是非同呢？非异呢？若说非同，则原本是一体；若说非异，则六处用殊。是非空？非有呢？若说非空，则离于根尘原无所有；若说非有，但却能分别诸尘境界。若能明白这些道理，便知道识大和其他六大，都不是和合非和合，非不和合而有的。 汝元不知。如来藏中。性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。 你本不知道如来藏性中，性具之识即是妙明真知，本觉之明即是性真之识，妙觉湛然不动，而能遍满十方世界。 含吐十虚。宁有方所。 识性的伟大，能含吐十方虚空，能包涵及出生十方无边际虚空。何况虚空中，所有一切世界，一切众生，一切万法呢？所以说：“三界唯识”，即识心，亦是：“万法唯心”，识既然这样伟大，那还有什么方所来限量它呢？ 循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。 循著九法界众生之业感，而发现其应得果报。世间没有正知之辈，就迷惑为万法是因缘生，是自然有。其实皆是意识心在虚妄计度，只是戏论的言说，而没有真实的义理。 有问：此经先破识心，名义皆妄，毕竟无体，至显见文中，又复兼相形而破之，但至十八界，即许为如来藏性，妙真如性，至七大时，更称为周遍法界，含吐十虚，即是性之全体。为何前说它是极妄，而后又说它是极真？ 答：初心修道，须从方便，抉择真妄，舍生死根本，取涅槃妙心。所以一定要先破识，决定不用它。既悟彻识全是妄，然后才能圆解普融，就明白无法不真，无法不如，直到刹尘亿劫，无非一真法界矣。 指掌录说：“识之所以为恶者，因不知其妄”。因不知其妄，所以就误认以为真，遂不复更求真本，终将如来藏性，日洎没于情尘之中，从迷积迷，浩劫不返。若果知道是妄，不会认作真，还须会归如来藏性。如不然者必至全体灰泯，反将含吐十虚之妙觉明用，永沉幻果，尘劫莫升。故知前之正破旁破，务令了识是妄。后之会相融性，即要返妄成真。 尔时阿难及诸大众。蒙佛如来。微妙开示。身心荡然。得无挂碍。是诸大众。各各自知。心遍十方。见十方空。如观手中所持叶物。 当如来讲完七大之时，阿难及在法会大众，都得到佛的微妙开示，说明破妄显真的道理。大家都觉得，身心空空荡荡地一点都无所挂碍。各人都自觉知，妄身和妄心本来是虚妄空幻，真心自性的本体，则遍满十方法界，看见十方虚空，犹如看手中所持的树叶一样地渺小。这是说：真心能包罗万法，将十方世界，缩大为小，好像看自己手里所持的叶物一样。 阿难最初认为识就是心，经世尊逐一破剖识是妄心后，就舍妄求真，求世尊说明真心。世尊就指‘见’是心，说明见性是不动不灭、不失不还、不杂不分、无碍、超情、离见——作十种显示妙明真心。再为会合四科：即五陰、六入、十二处、十八界，全事即理。又融会七大，全相皆性，普融万法，分析真心包罗万方，真心极微细而奥妙。所以阿难和大众，都能了然明白，顿开天眼，领悟到十方虚空都在自己真心里，都不出现前一念心。所以心法是妙不可言，万法唯心，心包万法。诸法从心生，诸法从心灭。 为何我们不能荡荡然，了无挂碍？就是因为放不下，心里还有执著。一句不顺耳的话就生烦恼，不高兴。没有接到男友或女友来信，就天天惦挂。其实惦挂有何用？只会把头发变白，自己弄老而已。好像我以前在香港建寺，太过担心，头发就都变白。现在什么都不挂，头发又变黑了。又好像现在我和你们讲经，讲完就算，看书亦一样，看完就算，全无执著。遇有困难问题，即想办法当场解决，从不放在心头，不是故意忘记，只是自然而忘。这就是能看开，对一切事都很平淡，泰山崩于前而色不变。遇一切灾难都不怕，就是山崩屋塌，亦无惊恐。为何你有惊恐？就是因为放不下，怕伤害，其实灵性是完整的，什么都不能伤害它！ 一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆。含裹十方。 上四句是万法唯心，下二句是心包万法。及一切有情世间及器世间所有的物相，皆是正觉妙明，真心自性所变现。真心是纯一无杂染，而且周遍圆融，能含裹十方世界里的一切。 反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中吹一微尘。若存若亡。如湛巨海流一浮沤。起灭无从。了然自知。获本妙心。常住不灭。 迷惑时，将自己的法身，埋没在色身中。现在已明白，法身广大遍满十方。再反看父母所生的肉身，犹如虚空中，吹起一粒微尘，若存若亡，至渺至小，终归都会灭亡的。又好像在湛然澄清的大海上，飘浮著一点点的水泡，忽起忽灭，无从知道。幻妄的色身就是这样无常，现在经世尊开示后，已了然明白，本自具足的灵妙真心，是永远常住不灭的。所以不要太宝贵这个不清净的肉身，不要执著它。 礼佛合掌。得未曾有。于如来前。说偈赞佛。 在法会中的大众，都合掌礼佛，得闻前所未闻的妙法。大众跪在如来面前，由阿难说偈来赞佛。 妙湛总持不动尊。首楞严王世稀有。 【妙湛总持不动尊】：这两句偈语是赞佛赞法。“妙湛”是赞佛的法身遍满一切处，经上说：“微妙净法身，湛然映一切”。“总持”是赞佛的报身，报身具般若妙智，如陀罗尼，能总一切法，持无量义。“不动”是赞佛之应身，应众生之机而现身度之。应以佛身得度者，即现佛身而为说法。随机应现，能应种种身，但本体不动，在不动道场而教化众生。“尊”是佛之名称，即世尊。 【首楞严王世稀有】：“首楞严王”是赞法。首即第一，楞严大定，究竟坚固三昧之王。这定是诸定中之王，能统百千三昧。“世稀有”是赞佛赞法。这楞严大定是难逢难遇，世间所少有的。这两句偈语是赞佛赞法的。 销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。 【销我亿劫颠倒想】：销即消除，亿劫是无量无数劫，即无始以来。颠倒想，即迷真为妄，执妄为真。真妄颠倒，今得佛开示，如云开见月，冰化为水，故亿劫颠倒妄想，立即消除。 【不历僧祇获法身】：阿僧祇译作无央数。劫译作长时分。法身要经历三大阿僧祇劫才能修成，由初发心至初地，经一阿僧祇劫。由初地至七地，再经一阿僧祇劫。由八地至妙觉又经一阿僧祇劫才成佛。但阿难现在已经明白，故说不需要经历三大阿僧祇劫而获法身。获即是悟得，但还要用功修行才能证得。这是说阿难因明白常住真心，性净明体，本具佛性。故可以很快便修成佛，不必经历三大阿僧祇劫。 愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。 【愿今得果成宝王】：果是佛果，宝王即佛。既已悟得法身，即望能修得佛果，故发愿自今以后，精进修持以证佛果而成为法宝之王。这句是运智，上求佛道以自利。 【还度如是恒沙众】这句是运悲，还要下度众生以利他，不但自利，还要度恒河沙数的众生以利他。 【将此深心奉尘刹】：深心即悲智之心，大乘菩萨心，将这深心回奉十方微尘刹土诸佛及众生。于佛则常随学，以求慧足；于众生则广行济度，以求福足。福慧双足来庄严成佛国王。 【是则名为报佛恩】：众生即佛，度生为佛本愿，故将此深心奉献给诸佛及众生，才能报答佛微妙开示之深恩。 此四句偈亦即四宏誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”偈的首句，包括法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。要成无上佛道，一定要先学兼修无量法门。偈下句包括“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。”要断尽烦恼才能广度众生。不断烦恼，则反为众生所度，因众生个性刚强，善恶不一。如遇恶性，难调难伏便不听话。众生不听教化而令自己反生烦恼，岂不反为众生所度？因此要断尽烦恼，对恶性众生，才能不怪他，耐心地慢慢感化他。那么，良善众生，只要摄度，自然听教。 伏请世尊为证明。五浊恶世誓先入。如一众生未成佛。终不于此取泥洹。 【伏请世尊为证明】：伏即五体投地。所发的愿，没有证明，不能成立。所以就伏地启请世尊为他证明，亦即求佛慈悲加被，使所发宏愿能早日实现，而不会退失。 【五浊恶世誓先入】：五浊：即是（一）劫浊，浊是浑浊，劫，梵语为劫波，译作长时分。人寿在八万四千岁时，每一百年寿命减去一岁，身量高度减低一寸。一直减至一百岁，就是五浊恶世开始的时候。劫为何名浊？因众生恶业所感而成浑浊。 （二）见浊：以五利使为体。利即速，五利使即五种妄见，能令众生造业而很快便堕落。兹将五利使略释如下。（1）身见：执身为我而妄生贪爱，食好吃好穿好，把身体看得太重要，如无价宝珠，只可惜弄错了。真正之宝珠不识，而妄执虚假的四大为宝珠，一天到晚都为它忙碌。（2）边见：执有执空而起二边之见。一味偏执，不是执有，就是执空，不合中庸之道。（3）戒取：非因计因，执著能持戒之见，专修无益苦行，而生我慢贡高心，看不起人。（4）见取：非果计果，未证言证，未悟言悟，而起自负自尊之心，不知有漏界中，终非究竟。（5）邪见：邪知邪见，拨无因果，诽谤正法，自误误人。此五种妄见，昏昧迷乱，混浊自性，故名见浊。 （三）烦恼浊：以五钝使为体。钝即迟钝，亦是五种妄心，能使众生，造诸恶业。（1）贪心：于顺情境上，生贪而无厌之心；（2）嗔心：于逆情境上，生嗔怒怨恨之心；（3）痴心：痴迷不能觉察之心；（4）慢心：于诸众生，生骄慢不能谦逊之心；（5）疑心：于诸善法，心起疑惑，不能抉择。这五种妄心能生种种烦恼混浊自性故名烦恼浊。 （四）众生浊：众生之名就是最肮脏，不干净，积聚色、受、想、行、识五陰作肉身，以四大假和合为外身。色身污秽，生死轮回，备受诸苦，故名众生浊。 （五）命浊：色和心连持为体，色即地水火风之色法。心即见闻觉知之心性。见闻觉知本一精之体，因执四大为色身遂有障碍，致令心色连属，执持不散，这就是命根。命是虚幻而短促无定故名见浊。 五浊恶世时，众生刚强，难调难伏。故佛这时候出现于世，教化众生。阿难亦发愿，先入五浊恶世来度苦恼众生。 【如一众生未成佛】：并且发广大心，如果还有一个众生尚未成佛，我也不成佛。这种愿力，多么伟大！ 【终不于此取泥洹】：始终不愿自己先取泥洹。泥洹即涅槃，亦即证果成佛。好像地藏菩萨的愿力：“众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。” 十雄大力大慈悲。希更审除微细惑。 令我早登无上觉。于十方界坐道场。 舜若多性可销亡。烁迦罗心无动转。 【十雄大力大慈悲】：佛具大威德能摄伏一切众生，能破除众生最微细疑惑，即根本无明，故称大雄。能拔众生无明烦恼深根，故称大力。佛之慈悲，是平等而普遍无缘，能给一切众生究竟乐，不是暂时而是永久的。菩萨只度有缘众生，佛是无缘大慈，无缘众生亦度，不必选择。佛之同体大悲又能拔除一切众生生死苦恼。 【希更审除微细惑】：阿难求佛更为审除微细惑，微细惑有二种：（一）界内思惑，是烦恼障细分；（二）界外无明，是所知障细分。阿难虽悟获法身，而这二惑未能破尽，所能须加强修行，求佛再开示审除。 【令我早登无上觉】：希望佛能更除其细惑，以便我早日获登无上的觉道。 【于十方界坐道场】：能证到无上觉道，才能到十方世界去建立道场，大转法錀，教化众生。 【舜若多性可销亡】：舜若多，上文译作最初解，这里译为空性。阿难已发广大心，四宏愿心，所以说：纵使虚空之性可以销灭。 【烁迦罗心无动转】：虚空怎能销亡。纵使能销亡的话，但我此坚固真心是不会摇动的。虚空有尽，我愿无穷。烁迦罗译作坚固。 第四卷 宣化上人著述 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷四 尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生敷演如来第一义谛。 当阿难尊者说完偈颂之时，富楼那弥多罗尼子（富楼那译作满，是父名，弥多罗尼译作慈，是母名。连父母为名，叫做满慈子。）在大众中即从座位起来，露出右肩，右膝跪地，拿起两掌很恭敬对佛说：“大威德世尊（赞佛有大威德，能折伏摄受刚强众生），又能善巧为众生发挥开导，详细解说证果成佛，第一义谛。” 偏袒右肩即中国之袈裟搭衣，印度因热带地方，露肩不要紧。但中国因风寒关系，需要多穿衣袍，然后搭衣。又因风大袈裟容易被吹落，故多加勾环。印度、缅甸、泰国各处僧服这袈裟，即无勾环。 世尊常推说法人中。我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。 世尊常推重我说：在说法群众中，我是第一，善说诸法妙理。但这次我闻如来所说精细奥妙之法音，还没有懂得清楚，就好像聋子离开百步之外，来听蚊子叫声。本来连蚊子之形都看不见，何况能听到其声。 佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义究竟无疑惑地。 佛虽用种种方法，详细而透彻地宣说分析，万法即心，诸大圆融的道理，句句都可以破除我的疑惑，但我的法执未破，还是迷执万法，心外实有，诸大互相淩夺，故至今还未明白，第一义谛究竟的道理，而达到无疑惑之地。 世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。 世尊，像阿难同等之阿罗汉，虽是悟到真心周遍，常住妙明，但多生多劫之习漏仍未除尽，我执还在，故要如来审除其细惑。 “漏”是从多劫无明习染而来。漏即烦恼，习气即业，要证到四果阿罗汉，才能证得无漏。 佛有弟子名迦楼陀尊者，证阿罗汉果后，有一天要过河，适逢那河神是女性，故对她说：“小婢住流”（小婢含奴婢丫环之意）。阿罗汉过河，有神通可令河水不流，而阻水不流是河神之职。女河神敢怒不敢言，只得阻流让其过河。但经太多次，河神亦忍不住气，故往佛处诉说：“世尊！佛弟子太无礼，为何把我叫作小婢？”佛即叫迦楼陀那过来，向女神道歉。尊者即说：“小婢勿怪”。河神不满意说：“尊者在佛前仍侮辱我。”佛即为她说因缘：“因为在数百劫前，你曾数世为他的仆人，因此叫成习惯。”可见习性难改。女河神听佛解释后才明白，不再抱怨。这便是习气难改的一个例证。 我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。 现今在大会中我等已证四果阿罗汉，虽得无漏之位，但诸漏虽尽，我空虽证，而法执还未能除。故此虽闻如来所说第一义谛，微细法音，仍未能领悟，还地纡回于疑悔之中。 疑悔含有对今日闻大乘法而生疑，对往昔贪爱小乘而生懊悔之意。 世尊。若复世间一切根尘陰处界等。皆如来藏清净本然。云何忽生山河大地诸有为相。次第迁流。终而复始。 世尊，假若世间的一切万法，六根、六尘、五陰、十二外、十八界等，都是如来藏中所生之法，皆是常住真心，清净本然，既属清净则不应该更有染相之法。为何忽然生出山河大地诸有为相的染法呢？既是本然，为何又有生灭之相，次第迁流，终而复始，灭了又生，生了又灭，循环不息？求佛再解说这个道理。 又如来说。地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。 又如来常说：土火水风这四大的本性，是圆融无碍，本不摇动而能周遍法界，湛然不变，常住不灭的。 世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性俱遍虚空。不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往。 上面说疑四大周遍，这里加空大，总疑五大，而不疑见大和识大，因见和识都是无相，无相便无障碍，所以不疑。 世尊！如果地性是周遍法界，但土其水，有土便无水，土和水是不相合作，怎会有水呢？假若水性周遍法界，则应灭火，因水克水，有水便无火，水火不相容。怎可以说水火二性俱遍虚空，彼此不相毁灭呢？世尊，地性属有形，乃障碍之义，空相属无形，为虚通之相。一能一碍，两不相容，又怎可说空地二性，都能周遍法界？我实在不知这个义理所归属。 惟愿如来。宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。 但愿如来，发大慈悲开示，令我及在会大众都能拨开迷云，明白圆融周遍的道理。富楼那说这请求后，便五体投地，渴望如来赐予无上慈悲的教诲。 尔时。世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日普为此会宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等。 这时佛对满慈子以及会中有漏无漏的阿罗汉说：“我今天普遍地为这个大会的群众，宣说最胜义中的真胜义，使得你们定性声闻（即初果阿罗汉，以得少为足，沉空滞寂，不求上进，不肯回小向大，被佛斥为“焦芽败种”），以及所有未得人法二空，而肯回小乘之心，趋向大乘之道的阿罗汉等。 皆获一乘寂灭场地。真阿练若正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。 佛为富楼那及在会大众，宣说妙中之妙，真胜义理的道理，令一切阿罗汉皆得无漏无学果位。什么是无漏，即把所有坏习气完全除尽，就无烦恼。烦恼是从什么地方来呢？烦恼是从根本无明而来，故需先破根本无明，才无烦恼。究竟无明烦恼有多少？它无形相，故不知有多少；如有形相，则尽虚空遍法界，必都充满烦恼。 佛教令一切阿罗汉及在会诸大众，皆获一乘。什么是一乘？一乘即中道了义，实相本体，最上一佛乘。法华经上有大白牛车，引发中说：“有一大屋，住很多小孩。大人们皆往外工作，小孩在屋里游戏。忽然屋里起火，小孩不觉，及大人回来，见小孩依旧嬉红，不知危险，即对小孩说：快到门外来，门外有羊车鹿车大白牛车。小孩即到门外，因此才脱离火灾，不致被火烧死。”羊车鹿车形容二乘人所来，虽亦是车，但不能连载多人。大白牛车，即大乘能运载一切众生，从生死苦海，经烦恼中流，而达涅槃彼岸。 寂灭场地，即清净道场，不知不灭之因地心，亦即如来密因。十方诸佛皆由这因地心而成正觉，入大寂灭海，即涅槃果海。 真阿兰若，即无喧杂之寂静地方，没有喧哗杂闹，才是真心修行处。若著静境，亦非真寂灭场地。必以众人共处都能寂静无事，用本来不生不灭、不动摇之真心来修行，与境不相干，才是真阿兰若，真修行道场。 你们今天皆应静心来听，当为你们详细解说。富楼那等都很恭敬而静默不作声，来听佛的开示。 佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。 佛说：富楼那，如汝所说，在如来藏中，本是清净本然，如何忽然而会知出山河大地呢？ 这段是经中最重要处。佛为显藏性随缘，从真起妄，故先说藏性随染缘而生起山河大地，六凡诸相。令众等能知妄回真，闻迷成悟。 汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。 你不是时常听如来宣说：性觉妙明，本觉明妙的道理吗？性觉真觉，原是一真觉。性觉，即本具佛性亦即自性真觉，是一真理体。本觉即天然原具，每个人本来就有不生不灭、不垢不净、不增不减的本觉，亦即始觉。妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之体是不变，故叫做寂。明之用是随缘，故叫做照。 佛举这二语是具历很深的意思。（一）显示无明万法，离此就无所依。因无明是依真起妄，依本觉的觉，而起随缘之用。（二）显示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。 富楼那即说：“是的世尊，我常听佛宣说这个义理，但只是闻说，尚未能了解。” 佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。 佛说：“你称觉明时，究竟如何解说？汝以为性本自明称名为觉，即本具灵明，不必加明，还是以为觉本不明，必须加明于觉上，才能叫做有明之觉。” 本具灵明为真明真觉，若必须加明，就变成妄明妄觉。如问阿难：心在何处？以何为心，皆欲逼出阿难生平所误认的，然后才破之。 富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。 富楼那像阿难一样迷惑，即答道：“若这觉体，不必加明而名为觉，则无所明。”意即必要在觉体加明，才是有明之觉。 这答语如阿难一样。上文阿难答：“若此发明不是心者，我乃无心，同诸草木”。阿难所执是六识妄心，富楼那所执是根本无明。 佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。 佛言：“汝说不加明于觉，只可叫觉，要加明于觉，才叫明觉，这是错的。因真觉本具妙明，故不必加明于觉。加明于觉，就如体外加明，而非本具的真明。则时有时无，不能常住。 “有所非觉，无所非明”：这二句是说，一有加，则觉明二义都失。若起心有所加明时，则非本明的真觉。若失忆无所加明时，则此觉又不是明觉了。真觉本具妙用，就好像摩尼宝珠一样，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，则非真觉，如电灯泡，必加开关掣，一开即明。但这明实非真明，而是电气令它明。有开有明，无开就无明，不是常住真明。“无所加明，则非有明”：如电灯泡，开关掣不开时，就没有明。 “无明又非觉湛明性”者，因加明于觉，则失觉明之义而堕无明。既无真明，就不是真觉之湛然妙明了。因妙明是常寂常照，而不是时有时无之妄明也。 性觉必明。妄为明觉。 自性本来就具明觉，不必假明以明之。但汝必定要加明于觉，才称明觉，这必定加明之一念，即是妄念妄为，不当为而为，遂将妙明转为无明，真觉变成妄觉了。 觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。 真觉不必加明，才叫明觉，因本具妙明，是不落所明的。现在要加明，而立出所觉，则转妙明而成为能明之无明，将真觉而立所明之妄觉了。因加明之妄念，便生出妄相。 “所既妄立，生汝妄能”：既然建立所明，就将妙明转为无明。无明是业相，由业相就生出妄能，由无明力，转本有智光，而生能见之妄见。业相为相分即所见，妄能为见分即能见。 这段文的大意是说：众生本来是佛，为何成为众生？众生为何不成佛？毛病在何处？本来众生与佛是无二无别，由佛性里面化出众生。佛有千百亿万化身，化身是从佛性化出，佛性是光明亦即性觉妙明。本觉是众生天然本具之觉性，亦即佛光。由佛光化出众生，可略喻照像一样，照像亦能拍出种种相貌。本觉亦如镜，从镜里现出之像，即一念无明，而生众生。觉的本性原是明，现要加明始名觉，则这一念无明便生出种种妄能妄相，起惑造业而不能成佛。 无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。 此即一念无明生三细，三种最微细惑，不容易觉察。 “无同异中”：上文说“所既妄立，生汝妄能”，这个所字就是无明亦即业相。第一种微细惑，以最初一念无明妄动，将整个如来藏真空，变成晦昧空境。空是同相，界是异相。即是说，在还没有空之同相和界之异相的时候。 “炽然成异”：因妄能是转相见分（即第二细惑），既有见分而诸法未成，无有所见，就以业相为所见。但业相只是一晦昧之空，无一物可见。而见分定欲见之，见之既久就出现境界相第三细惑，即空晦暗中，结暗为四大之色。这和瞪久发劳而见空华一样。炽：即火光炽盛貌，如在黑暗中，火光炽盛显现，境界相即异相。 “异彼所异”：第一异字是虚字，就是不同，第二异字是实字，即异相之境。即是说对和它不同的炽然所成的境界相。 “因异立同”：因对异相之境界，又立同相之虚空，即依能见故，而妄生虚空和世界。 “同异发明”：虚空是同相，世界是异相。一同一异，互相发明，就成众生界。 “因此复立，无同无异”：众生之境不同，众生形貌各异故说无同，但众生知觉本同，故说无异。 如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。 前面已明一念不觉生三细，即业相、转相、现相。以下解释境界为缘长六粗。什么叫六粗相？ （一）智相：属俱生法执，即与生俱来有分别能力，这不是究竟智，只是智之形相。 （二）相续相：属分别法执，时时思量，相续不断。 （三）执取相：属俱生我执，周遍计度，计我我所。 （四）计名字相：属分别我执，要立假名妄相，循著假名而执妄相。 （五）起业相：由计名字相而生起业相，造种种业。 （六）业系苦相：由造业受报，而为业缠缚受苦。 【如是扰乱】：如是是指境界相，从无而有，从真空而生晦空，而成世界，而有众生。于是在识藏海中，便成境风扰乱。 【相待生劳】：相待即互相对待，由妄境而引起妄心、妄缘。因境界之相而生劳相，即劳虑分别心，成为第一粗，智相。分别是好是不好，是爱和不爱，将妄境执为心外实有，而不知是自心妄现，还以为有智慧，能分别是好是坏。 【劳久发尘】：因不停思虑，劳虑过久，就生出第二粗，相续相。更加不停地相续计度、考虑，就发生贪取尘念。总想执取为己有，就成第三粗，执取相。 【自相浑浊】：因种种颠倒妄执相，以致心水浑浊不清，而生第四粗，计名字相。 【由是引起尘劳烦恼】：由无明、三细、四粗，从迷入迷，妄上加妄，而引起诸业相，即第五粗，起业相。尘是染污不净，劳是扰动，尘劳即烦恼。八万四千尘劳，亦即八万四千烦恼。 起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。 上文已说明五粗相，这段文说第六粗，业系苦相。前四句是答如何忽生山河大地。后二句是答如何忽生诸有为相，即众生业相。 【起为世界，静成虚空】：因性觉妄起无明而生三细，复缘境界而起尘劳烦恼。妄因既成，依正苦果即现，故说起为世界。起即动之意。静极生动，故生起山河大地。寂静无相则为虚空，这即依报世间，亦好器世界。 【虚空为同，世界为异】：虚空没有什么，都是一样故曰同。世界有色法相法故曰异，在虚空里，本无所同异，因执有异而生出世界。 【彼无同异，真有为法】：那些形貌不相同而体性实无异的众生，业果相续，随于五陰三界中，无法出离，而成第六粗，业系苦相。故于无为法中，便真的变成有为法了。 觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。 依真觉起无明而成虚妄世界。世界虽由众生业盛，但推究根源，实由无明妄心而起。世界由地水火风四大而成，现在先讲风怎样生成。 真觉之光明和虚空之晦昧，互相对待，互相倾夺，就是摇动之风相。因不停地动荡，故积而成为风轮，风力极大，有执持的功能，故能执持世界，使能安住。 因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。 【因空生摇，坚明立碍】：因空晦觉明，明晦相夺而生摇动之。因坚持妄明，欲明白晦昧的空体，遂结暗为色，而成地大坚碍之相。 此即晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。 【彼金宝者，明觉立坚】：一切金银宝矿都是地大这精。而地性坚硬，莫过于金。依无明妄觉，而立坚硬之相，如世上有痴情化石之类。 【故有金轮，保持国土】：因妄心坚执而成坚相，再坚执不休，就积成金轮。故有金轮保持国土，而世上一切国土，皆依金轮而得安住。 坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性。 【坚觉宝成，摇明风出】：因坚执妄觉而成金宝，摇动妄明而生风力，而金和风是生火之因。 【风金相摩，故有火光为变化性】：风性属动，金性属坚，一动一坚，互相摩擦而生起火光。火有变化的功能，能变起世间一切万有。故知世间诸火，亦不离妄心，摩荡所成。 宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。 【宝明生润，火光上蒸】：金宝之体是明净的，明就能生润，即湿气。如五金之属，过热气而化水，火大之光则常上升而蒸发金轮。 【故有水轮，含十方界】：蒸润成水，故世间诸水，都是蒸气所成，蒸润不息，积久而成水轮。故有水轮，含遍十方一切国土。 按本经说：世界地大依水轮，水轮依金轮，金轮下有火轮，火轮下有风轮，风轮下有空轮。空轮依无明妄心，晦昧所成。无明依本觉，无明是本觉之相，究竟不离本觉之性，足见世界是起于真妄和合之心，而识藏亦不离如来藏。若离如来藏就无自体，这证明上文所说：一一无非如来藏性，此四大即为能成世界万法之本，无明就是能成四大之本。故推本溯源，一切万法都从本觉真心所生。除心之外，一切皆是虚幻相，所以说万法唯心造。 火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。 上文依无明而成四大，这里依四大而成四居。四大之性，虽然各有相违，实则相济，这是相成相反的道理。如火性本属上腾上升，水性本属下降，一升一降，交互发生，就造成种种坚硬之物体，而成器世界。卑湿之地方，积水而成大海。干燥之地方，环水而成洲渚，即陆地如四大部洲等。 以是义故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。 照水火交互发生之道理，故在大海中，本来是深水之处，不应有火。因不忘火之气份，所以常有火光发起。而陆地处，本来是坚硬之地，不应有水，亦因不忘水之气份，故满河常有流水。这是水陆两居处。 水势劣火。结为高山。是故山石。击则成焰。融则成水。 这是山居处。山亦是水火交发之坚相，水势如劣即不及火势，则水随火之力而结为高山。如熬水成盐，证明水亦可以结成固体，因此高山亦是水火所积成。所以山石击之则有火焰，不忘火的气份；融之则成为水，不忘水的气份。又好像火山爆发，亦有岩浆流出。 土势劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。 这是林木居处。林薮（草多叫薮）亦是水土交发所成。土势劣于水，土随水而成润，有滋润就能生出草木。所以林薮遇烧时，便成灰土。遇绞时便有水汁，这就是不忘水土气份的明证。 交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。 【交妄发生】：交是交互，妄即妄心妄境。最初是因妄明而成空晦，明晦，相夺摇动而生风大，坚执妄明而生地大，风金相摩而生火大。金火相蒸而生水大。四大都是交妄发生所成的。 【递相为种】：这里指四居。因水火既满，就成为洲海之种。降水势以从火就结成高山，水火就成山石之种，降土势以从水而滋润草木，水土就成草木之种。这即是递相为种的过程。 【以是因缘，世界相续】：以四大交互发生，递相为种这因缘，使得世界，成住坏空，终而复始，相续不断。 若不破迷成悟，反妄归真，则辗转相续，永无清净安宁的时候。 复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。 富楼那！再告诉你，无明和妄想，都不是其他东西在作怪，只是要在觉字加明，所生的毛病，就如头上安头一样错误。 所妄既立。明理不踰。以是因缘。听不出声。见不超色。 因有无明遂立业相之妄所，“明理不逾”者，明是转相能见分，理就是体，即业相的本体。见分欲明业相之本体，业相本体本无可见，而见分定欲见之，遂成结暗为色，因此见分就不能逾越业相的范围了。故以业相为因，转相为缘，妄心成自心，非幻成幻法，遂致所听不出声尘，所见不出色尘，随六尘而转。 色香味触。六妄成就。由是分开。见觉闻知。 由于色、声、香、味、触、法六种妄尘，而造成种种尘劳烦恼，于是由法生故，种种心生，遂将原来一个精明之体，而分开为见、闻、嗅、尝、觉、知，不能互用了。 “元依一精明，分成六和合”：原本是属如来藏性，故能一根互相为用，现在就分开成六种作用。 同业相缠。合离成化。 由上根尘既具，遂有四生。同业即胎卵类，因父缘、母缘和自己业缘相同，就相缠缚而投胎托世。不因父缘、母缘，只因自己的业缘，或者合湿而成形，叫湿生；或者离旧而赴新，即化生。 见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙等。 在四生中，佛独说讲人道胎生。因欲令人知所从来。人是从哪里来的？都是从爱欲而来。这个爱，谈情说爱是男女都喜欢的，尤其是你们美国人更喜欢。其实爱欲就是生死之根本，没有爱欲才能了生死。注意爱欲，亦能了生死，这是怎么说呢？因人皆从欲爱而生，亦由欲爱而死。好像而所的粪虫，从厕生，从厕死。欲爱从哪里来呢？从无明来。欲爱令人昏迷，能注意便能明白，能明白便能看破，若海无边，回头是岸。看破欲爱，才能早日了生死。 【见明色发，明见想成】：中陰身投胎的时候，只见大地一片黑暗，什么都看不见。但父母有缘处，就见有一点点光，这是妄见和无明所发之色相。即乘光趋外投胎，因妄明见妄境，就生出欲想。 【异见成憎，同想成爱】：男见父，女见母，皆为异见，就生憎心。男见母，女见父皆是同想，就生爱心。 【流爱为种，纳想为胎】：这个想及爱流入于父精母血中，就成为受生的种子在父母方面接受这个想及爱，就于赤白二谛内，结成为胎。 【交遘发生，吸引同业】：以父母交媾为助缘，因缘和合，就能吸引过去同业感而入胎。如磁吸铁，虽相隔千万里远，亦能吸入。 【故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙等】：以想爱为亲因，以父母交媾为助缘，有这因缘遂能结合成胎，就生起羯罗蓝和遏蒲云等。 胎的长成：初七日名羯罗蓝，译作凝滑，即由父精母血凝结成柔滑。二七日名遏蒲云，译作泡，成为泡状。三七日名闭户，意是软肉。四七日名羯南，意是硬肉。五七日名体罗奢怯，意是形位，亦即枝节，四肢枝节具备。 纳想为胎这个想字，即第八识，亦即中陰身。中陰身前身是人就现人形，中陰身前身是畜生就现畜生形，人生时第八识最先到，无明一动，则无论相隔千万里，都可以即刻到有缘的父母身上投胎。死时第八识最后去，要完全离开，身体才冻硬，所以说：“去后来先作主翁。” 按十二因缘来说，男女问题是最初因。为何男女会生欲爱，这便是一念无明。什么是无明？无明是无光明，迷惑了不知道。在迷惑不觉中生了欲念便是无明。无明缘生，行就是交媾行为。行缘识，即中陰身投胎之第八识。识缘名色，即形色四肢具备。名色缘六入，即眼耳鼻舌身意。六入缘触，即触觉。触缘受，即领爱。受缘爱，有领受就发生情爱。爱缘取，有爱便有取。取缘有，取为己有。有缘生，有有所以要生。生缘老死，有生便有老死。如是相续，生而死，死而生，轮转不停，都在十二因缘里，滚来滚去。如明白十二因缘，便不被生死转。故要了生死，最紧要斩断欲爱。欲爱断，无明灭，则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭。六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。十二因缘有顺生门及还灭门，这是还灭门。缘觉观十二因缘，深知人之来源，种子不净，因缘不净，所以怕生。但断无明，无明断，生死亦断，这是斩草先除根的顺序。 胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。 这胎卵湿化四生，是各随他们所应感的业因，而应以业果。胎生的乃因欲爱迷恋之情，所以成胎。卵生是因乱思不定之想，感而有生。如母鸡孵蛋，终日坐在卵上，一刻不离。湿生则系湿气和暖气而生。化生以厌旧喜新，离此托彼，自有变无，自无化有而生。四生因缘，亦各有多少不同。如胎生有三缘：父、母和己业。卵生四缘：父、母、己业，再加暖缘。湿生只业、暖两缘，即己业和日光温暖之缘。化生只有自己业缘而己。 情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沈。以是因缘。众生相续。 这情想合离曰生，皆因业感多少而受果报，更相变易即互相变化迁易。情变为想，想爱为情，或舍合为离，或易离为化，彼此变易不定，没有主宰。只是随业而受报，随善恶之业，而受升沉之报。如善业则上升为天为人，恶业则下沉为鬼为畜。以这因缘，四生转换，三界升沉，死此生彼，相续不断，没有停息之日。 富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。 富楼那，妄想和情爱结在一起，就生欲爱不能舍离。即是说，同想成爱，乃是结缚之因。由想爱既深，如胶似漆，就不能摆脱。既然深结生缘，所以世间的父母子孙，递代相生，没有间断。这一类众生是以贪欲为其受身之根本，因同想成爱。爱则生欲，欲则受身。故贪欲为受生之本，就代代相生不断。 贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。 由于贪爱而有身命，既有身命，大家都要找有营养的东西来滋养身命，所以就贪不能止。只知滋养，不顾残忍。故在世间，卵胎湿化四生之类，都是以强欺弱，弱肉强食。大鸟吃小鸟，大兽吃小兽，大鱼吃小鱼，大虫吃小虫，互相吞食。又如夏天时蛇吞老鼠，但冬天时蛇常冬眠，就反为老鼠所吃。这类皆以杀贪为其生死不断的根本。 佛在世时，有大鸟名大鹏金翅，其翅长三百由旬，每一由旬等于四十里或六十里或八十里。它最喜欢吃龙，逢饥饿时，便把翅膀一扇，将海水扇开，然后啄吃海龙。当时海龙几乎被吃光，故龙王到佛处求救。佛同情所请，即招大鹏金翅鸟至佛前，告诉它说：“以后不要再吃龙，以免断绝龙种。”大鸟说：“若不吃龙，则必饿死！”佛说：“不会的。我和我的弟子，以后每逢吃饭时，都给你送饭。”故佛教里，僧众们每午餐时，一定念变食真言，然后将少许饭（七粒米）送至外边，这便是送给大鹏金翅鸟吃。并念施食偈曰：“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。” 以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。 人食羊肉，羊岂甘心为人食呢？等到宿业还完后，就会托生为人。食羊之人，又岂得世世为人呢？等到恶业成熟的时候，就堕落为羊。人羊转换，互偿旧债，互来相食。不独人之与羊，乃至十类众生。（十类众生是：胎、卵、湿、化、若有想、若无想、若有色、若无色、若非有想、若非无想，共十类）亦是这样。生生死死，辗转报复。我杀你，你杀我；我食你，你食我。这恶业是与生俱来，寸步不离的。这是以盗贪为本。不予而取叫盗，杀羊而食其肉，是犯盗贪戒。有人不信这理论，如不信不妨试试，只可惜一堕落畜生，就不容易闻法修道。所以佛经说：“一失人身，万劫难复”。又说：“人身难得，佛法难闻”。所以要趁做人的时候，赶快修行。佛法难闻，好像在美国来说，有多少人能讲楞严经，又有多少人能听楞严经。 在梁武帝的时候，佛法甚盛。无论家有喜庆哀丧，皆请法师念经，来说几句吉祥话。当时有一富翁，娶孙媳妇，就请志公来念经。志公一进门便说：“古古怪，古古怪，孙子娶祖母。”什么原因呢？因孙儿两岁多的时候，祖母病重将死，就拉著孙子之手说：“我什么都不挂了，只有这个小孙子放不下，将来有谁人照顾他呢？”拉著小孙子之手而死。死后见阎王，阎王说：“既然你这样挂念孙子，就放你回陽间做他的太太吧！”所以她就投胎为女身，长大后，遂被孙子娶回来做太太。为何志公这样说呢？因志公有天眼通、他心通、宿命通，能知道前生的事。他又望里面看，就说：“女食母之肉”。原来有个女孩正在吃猪蹄，是她前世母亲，而今生投胎为猪而被杀。又往鼓乐房看，说：“子打父皮鼓。”有人在打鼓，鼓皮正是他父亲前世做驴之皮。又往炕上看：“猪羊炕上坐”。前世都是猪羊，现在却转生为人，坐在炕上。又往锅里看，“六亲锅里煮。”前生是六亲眷属，今世却堕落为畜生，为前世之猪羊来烹煮。所以志公禅师叹道：“众人来贺喜，我说都是苦。”众人都来贺喜，我则说都是痛苦啊！这就是众生互相啖食，互相残杀的例子。 汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。 负即是欠，你欠我命，你就要还我命。我欠你命，我亦要还你命，所谓杀人偿命，欠债还钱，必定要互相偿还。就是今世侥幸不还，但千百劫后，怨仇相遇，亦一样要还清。因此之故，众生时常在生死苦海中，不能出离。 汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。 爱心生出就是无明，你爱惜我的心，我亦怜惜你的色，这是无明惑业为因，现行为缘，想爱永结同心，不愿分离。就经百千劫，都被欲爱所缠缚，不得脱离。男女痴爱缠绵，山盟海誓，永不分离。甚至说：“在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝。”即是百千万劫，如胶似漆，不能分离。 唯杀盗婬三为根本。以是因缘。业果相续。 业果的由来，皆因杀生、偷盗、婬欲，这三种贪习种子作为根本。有这种因缘，所以业果就相续不断，没有停止的时候。 业果相续支持众生相续；众生相续，支持世界相续；世界相续，又回来支持业果相续，来回不息。如果觉得这个花花世界是好，就在这里玩乐，如果觉得不好，就赶快回家。家在哪里呢？就在佛的常寂光净土。 富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄终而复始。 富楼那！如上面所说三种相续——世界、众生、业果——皆是颠倒妄相，从真起妄而有，亦是觉上加明，而变为无明。从无明便生虚妄的了知性，因而发生山河大地，诸有为相。既从妄见来，终而复始，没有停息之日。 所以一切有为法都是从无明所生，无明是有为法之母体，故我们要破无明，才能见到佛性。不破无明，就不能见佛性。 古语说：“生时糊涂去时迷”，人生便是这样，生时不明白从何而来，死后更不知往何处而去。一天到晚，为名为利，为衣食住，忙忙碌碌，有何意思！人生最多不至一百岁，所以说：“人生七十古来稀，先除少年后除老，，中间所余无多时，又有一半睡著了！”少年即十五岁之前，无多大作为。年老即临死前十五年（此指一般人，不包括意外夭折者。）老年时，身体龙钟，眼花耳聋，牙脱发白。故除了十五少年及十五老年，中间再除睡眠、穿衣、吃饭，所以最多只有廿多年可做事，时间是很短促的。 这使我记得一个公案。从前有三位老翁，大家大过年时聚餐谈话。其中一位六十多岁老翁说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”意思是今年大家在一起，不知明年谁先死。一位七十岁老翁说：“你说得太远了。我则以为，今晚脱了鞋和袜，不知明天穿不穿。”即是今晚脱鞋袜睡觉，不知明天还能不能起来穿鞋袜呢！最后八十岁老翁则说：“你们都说得太远。我则以为这一口气出去，不知那一口气能吸回否？”即是随时都会死。他们都为生死而担心，但是否能了生死，还是一个谜。除非遇明师善知识，指点他们了生死之路，才可以解决生死问题，才不致在生死轮回中流转。 又有人死后向阎君诉说：“何不先通知，使我可先预备。”阎君说：“已通知你很多次了，好像你邻居小孩出世而夭，这是第一次告诉你，人命是无常的。又你之眼花、耳聋、牙脱、发白，皆是屡次警告你，时日无多，死期将至。但你还执迷不悟，还来怪我不先通知。你既然这样愚痴，又吃太多肉，现在业果成熟。就打发你去投胎为猪吧！” 业果相续的问题，真是危险，诸位应该早日反省，怎样才能了生死，不再轮转生死海中。有人说：“我要出家修道，才能了生死。”要出家，便要真心出家，如法持戒，专诚修行，不是说出家便出家这么容易。有人说：我现在才觉得，人生真无意思，不如早点死更好。这是愚笨的思想，就如上边所说，太愚痴，便会堕落为猪，不知何时才能转生为人。你们现在学楞严经，楞严经是开智慧的宝典，要好好地学，便能彻底明白世界、众生、业果相续的道理，渐渐与它脱离关系，冀得早日解脱。如果和谁都无关系，岂不变成孤立吗？不会的，你已和佛有关系，和菩萨做亲戚，和阿罗汉做兄弟，怎会孤立呢？ 富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。 富楼那听完佛说明三种颠倒相续因缘之后，又再问佛：假若这个本来就是妙觉，根本就是妙而觉明的，即是等于如来藏性。不增不减，在佛的份上也不多一点，在众生的份上也不少一点。佛具足本妙觉明，众生也是具足本妙觉明。既然是这样，为何无缘无故又生出山河大地以及种种有为之法相呢？ 如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏何当复生。 富楼那生起一种怀疑心来，怀疑众生的因性，即佛性是有开始。但佛的果位是否亦有终了的时候？即众生有开始做众生的时候，佛是否亦会终了不成佛，再做众生呢？所以再问佛，如来现在已得到妙空明觉，已经反妄归真，没有习漏亦没有迷惑了，但不知山河大地，以及种种有漏习气——将来会不会再生出来呢？就是说如来现在已证果成佛了，但将来还会不会再生出无明来呢？ 众生是由无明生出来的。成佛之后就没有无明。众生有八万四千烦恼，烦恼是从无明生的。等觉菩萨，只是等于佛的觉悟，还没有证到佛的果位。佛的果位称做妙觉，因等觉菩萨还有一分生相无明未破。 佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟所出。 富楼那以为山河大地都是从无明生出来的，都是依真起妄，依真觉而生出无明来。那么成佛后，习漏已尽，是否将来还会生出无明来呢？佛听富楼那这样问，就告诉他：譬如一个迷途的人，在一个聚落，即大家居住的地方，迷失了方向，把南方当作北方，那么他是不是失去北方呢？不是的，南方依旧是南方，北方依旧是北方，只是他迷失方向和本觉，就生出无明来。你认为这个迷惑是因迷而生出来，还是因悟而生出来呢？ 富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。 富楼那答：像这个迷人，一定不是因迷惑而生出迷，亦不是因觉悟而生出迷，为什么呢？因为迷本来是无根的，迷根本没有种子，怎会生出迷来，好像草有根有种子，就会生出草来。既然已经觉悟了，更不会再生迷惑。因迷和悟是相对立的，有悟便无迷，有迷便无悟。怎可说迷是因悟生呢？ 其实人本来就没有无明，若背尘合觉，就无无明。背觉合尘，就生无明。在光明方面，就有智慧；在黑暗方面，变成愚痴。无明就等于一个影子，一面镜子反照出来的影子。镜子本来无影，只因外影的影像而映现出来。即是在真觉上不能生出无明，无明只是依真起妄，而生出来。好像影子，依本身才有影子。 这里的迷喻无明，悟喻本觉，既然已是无明，怎会再生无明呢？既然已觉悟，当然不会再生无明。 佛言。彼之迷人。正在迷时。焂有悟人指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。不也。世尊。 迷人把觉当作迷，把迷当作觉，所以失去方向，以为南是北了。聚落本是众人聚居之村，这里则指如来藏性。迷人指众生生出错觉妄念。南北相反则表示真和妄相对应。 好像人们任性的时候，总认为自己是对。遇到人家顺从你，对你好的时候，便生欢喜。人家反对你，对你不好的时候，便大发脾气。这便是颠倒，便是惑南为北。 佛告富楼那，那个正在迷失方向的人，忽然有开悟的人指示他正确的方向，引导他反迷归正，走回正觉之路。那么，你的意思如何呢？这个迷途的人，得善知识指点其正路后，是否还会更生迷呢？富楼那答：不会再迷了！世尊。 我们在迷时，就如在作梦，但自己不知道。梦见升官发财，甚至做皇帝，享尽富贵荣华。若有人告诉你，你是在作梦啊！可是作梦的人，怎样也不肯相信。等到梦醒的时候，才知道刚才确实做了一个美梦，还依依不舍地留恋回味，好像吕洞宾做黄粱梦的时候，也不相信自己在作梦。当他醒过来才说：“啊！我才作了一个好梦，为何醒得这样快呢？” 我们活在这个世界上，终日忙忙碌碌，跑东跑西，为名为利，患得患失，生出种种贪嗔痴执著。等到开悟了才知道，以前所做的事，都是颠倒。既开悟了就明白以前之颠倒，不像作梦时，醒后还留恋梦境。 富楼那。十方如来亦复如是。此迷无本性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。 佛说：富楼那，十方如来，亦就像迷人一样，得到悟人指点正路，便不会再迷，为什么不会再迷？因为迷本来是无根，迷的性毕竟是空的。在以前根本没有迷，只是一种妄想，好像有迷之感觉。一旦明白了，觉悟了，这个迷就会消灭，哪里还有迷呢？既然觉悟，亦不会再生迷，好像佛已经觉悟，就不会再生无明。 人，谁没有妄想？妄想纷扰，没有停息，但不怕念起，就怕觉迟。当你的妄想一生起时，便立刻溯本求源，找出妄想的母亲。但妄想根本没有母亲，既然找不到，就不会再生妄想了。 亦如翳人见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。 又好像眼睛有毛病，生了翳障的人，看见空中有很多美丽的华。虚空为什么会有华？就因为眼生翳障才看见，如果翳病医好了，空华也就不见。可是有些愚痴的人，还想在空花消灭的地方，来等待空华再生出来。 这里“翳人”譬喻无明的众生，以无明力转换本有的智光，成为能见的妄见。“空”，指真空。“空华”，喻山河大地，各种有为相。虽是无明灭，万法空，但万法本来是空，不必等无明灭才空。肃有无明妄见的时候，身心世界，何曾实有？亦正如空华，不必等医好翳病，才知空华消灭。当翳眼看到空华的时候，应知道这不是真实而是虚幻。正像如来已证妙空明觉，没有无明的疑惑，哪会生出无明的幻相呢？ 汝观是人为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。 佛问富楼那，那个站在空华消灭的地方，等待空华再生的人，人说他是聪明还是愚痴？富楼那言，虚空根本就没有华，只不过眼病才妄见空华。看见华在虚空消灭，已经是颠倒执著，还要等待华再出现，（敕即命令之意思）。这样的人，实在是颠狂，怎可说这种狂人聪不聪明呢？ “狂”就是颠狂，所谓：重陽者狂，重陰者颠。重陽就是火气太大，重陰就是水分太多。亦可作贪名的人叫做重陽，贪利的人叫作重陰。世界上其实只有二种人，一种贪名，一种贪利。贪名的人最喜欢人家给他戴高帽子，喜欢人家赞叹他。其实戴高帽子的人，叫做无常鬼。人死了，无常鬼就来捉他，无常是不吉祥的意思，所以还是不要戴高帽子了。至于贪利的人费尽心机，不择手段的赚钱，甚至想尽办法去骗人家的钱。一旦死了，只是两手空空，不能带分文归去。所谓“万般带不去，只有业随身。” 佛言。如汝所解。云何问言。诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地。 佛说：好像你解释的道理一样，为何你反来问我，诸佛已证到妙明真空的本体，怎么还会生出山河大地呢？诸佛如来亦和众生一样，给善知识指示后，觉悟证果，就不会再迷了。 又如金矿。杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。 又如金矿里的金，在未开矿之前，是混杂不纯的。等到开矿锻炼之后，除去杂质，便成纯金。既成纯金，便不会再有沙土混杂。又如木头可以烧成灰，但灰就不可以再成为木。 这里的木喻烦恼，灰喻涅槃。木不能自成灰，必须经过火烧。火喻智慧，用智慧断除烦恼，出离生死，才得证涅槃。证了涅槃，便不再生烦恼，如灰不重为木。 诸佛如来菩提涅槃。亦复如是。 十方诸佛，皆已证得菩提正果，涅槃妙德，了却烦恼，而成真明。就如纯金不再变成沙土，灰不再成为木一样的道理。 富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地。俱遍法界。不合相容。 富楼那，你以前曾问，地水火风四大的本性，我已告诉你，四大的本性是圆融，周遍法界的。但你仍然怀疑，水火两性不能相容。你要知道，水火虽然是没有思想，可是也有它们个别不同的性质。水有水性，火有火性，肉眼是不能看见的。它的性是充满虚空，周遍法界，如对太陽就可以取出火，对著空气，就可以取出水，这就是因为虚空具足一切性，什么性都包括在虚空里。你又疑虚空及大地，一碍一通，怎能充满法界而互相容纳。你以为虚空是空的，就不应该有大地；大地是实的，就不应该有虚空。有空就无地，有地变无空。既有地又有空，怎可说是周遍法界，互相容纳？ 富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。 富楼那，我现在举个比喻给你释疑。譬如虚空的本体是什么也没有，空空如也，没有一切诸相，可是虚空是不会拒绝所有一切相，自然地发挥它们的性能啊！ 所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。 什么原因呢？富楼那，在太虚空里，太陽的光照出，就有明相；有乌云聚集的时候就有暗相；风吹起的时候就有动相；雨后天晴就现出清相；地气凝聚的时候就现出浊相；尘土纷飞、土和风混合便现出霾相；水澄清就现出映相。（水清而有光辉叫映，尘土纷飞、随风雨而下叫做霾，雨后天晴叫做霁。） 于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀。 你的意思认为怎样呢？这些不同方式的尘相，是因日、云、风、雨而显现呢？还是因虚空而有呢？若说是依从日、云等缘所生，则堕因缘。若说从虚空而有，则堕自然。富楼那，假若说从彼诸缘所生，那么日照的时候，光明既从日生，则十方世界虚空，应当同属日光的颜色，为什么在虚空里，又看见一个圆圆的太陽？若从虚空生出光明，空性是恒常的，那么当时常有光明，为什么在半夜，有云雾的时候，又看不见光明？ 当知是明。非日非空。不异空日。 你应当知道，这种光明，不一定从太陽而来，也不一定从虚空而有，但又离不开虚空和太陽。究竟从哪里来？是从如来藏性发出来的。 观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。 从形相上看起来，像前面所说的，一个日影变成二个日影，这都是虚妄尘影，循惑发现，似有而非真，无可指陈的。就像空华，本无所有，若再追问它的陵灭，好像要求空华再生，结为空果，真是迷上加迷。怎可以问它互相欺淩毁灭的意义呢？ 观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。 你观如来藏性里面，本来是真的，并无一切妄相。这个唯一妙觉圆明真心，本来没有地、水、火、风等相，只是如来藏性里，具足一法，一切性能。虽然具足一切法，五陰、六入、十二处、十八界，和一切功能，但是都能相安无事，各得其所，不会互相陵灭。你怎么还不明白，还要追问不相容纳的道理！ 真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。 这个常住真心，性净明体，真妙觉明之心，和虚空不拒群相的道理是一样，也是不变随缘，圆融无碍的。 【汝以空明，则有空现。地水火风，各各发明，则各各现。】这五句是说，地水火风空，这五大有时候在不同的地方，和不同的时间发现。后两句“若俱发明，则有俱现”，是指同处同时，皆可发明。这个明字是指循业之意。汝字则包括九界众生。“汝以空明”者，就是菩萨循净业，即现虚空身。凡夫循染业即现空无边处等。如果以“地明”，则菩萨循净业现实报庄严土，凡夫循染业则现有漏秽土。如若水、火、风明，则菩萨现慈风遍拂，廿露遍洒，毫光遍照。凡夫则有水火风三种灾厄。“若俱发明，则俱显现”，如天人见水似琉璃宝地，可以履之而行。凡夫见水是水，可以取为饮料。饿鬼见水是火，虽渴而不能饮。这皆是循业所感而显现出来的。 云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。 怎能一起发现出来呢？富楼那！好像在水中现出自影，有两个人站在一起，一同观看水中日影，则只看见一个日影。如果二人分开行走，一个向东，一个向西，那么，日影也就跟著他们一个向东，一个向西，好像变成二个太陽一样。可是太陽根本只有一个，而且没有准确实在的地方。 不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。 你不应该强辞为难地发生疑问说：这日影只有一个，为何东西分行就变成二个？但为何在水中又只有一个，这样辗转反复来说一个和两个，无非都是遍计虚妄，究竟没有真理可作凭据呢？ 富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界。 富楼那！你等以为色和空，在如来藏里面，互相不容，互相争斗！不会的，因如来藏的本体，虽然不变，但它会起随缘之用，与妄心相应，就生起粗境。因此色和空之相是周遍十方法界。 是故于中。风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。 因此在如来藏性中，就生起不变随缘之用。风是动相，空是澄相，日是明相，云是暗相。众生在迷昧不觉中，就生起三细六粗。“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，跟著就是背觉合尘，违背真觉而和尘劳合在一起。所以在如来藏性里，就发生劳相，而生出世间，山河大地，一切有为相。 我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。 “我”，佛自称，以妙觉明心，不生不灭，为本修因。合如来藏性，回光返照，脱离尘劳。这样才明白万像皆空，而如来藏性亦就随净缘而融化一切妄相，恢复本来妙净本觉面目，湛明真心，圆融遍照十方法界。 是故于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。 是故在如来藏性里面，“一为无量，无量为一”——一就是一心，无量就是万法。一心能生万法，万法唯是一心。一多无碍，一亦可叫如来藏，如来藏可包一切法；一切法仍归纳如来藏里。心包万法，万法唯心。真心就是如来藏，如来藏就是真心。这是理事无碍之意。 “小中现大，大中现小”——如一尺镜可以显出千里的境界，这是小中能现大相。千里境界显现在一尺镜中，是大中现小。大小无碍，彼此不相妨碍。这是属事事无碍法界，妙觉明心，性净明体，变化是无穷无尽，非凡夫所能了解的。 不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端现宝王刹。坐微尘里转大法錀。 上面说一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。这是怎样说呢？“不动道场”就是如来藏，也就是佛的法身，坐在不动道场上，而能遍满十方世界。不但能遍满十方世界，还能包容十方无尽虚空。这是多不碍一之理，亦即理事无碍。 “于一毫端，现宝王刹”——一毛是凡身，即正报的最小者。“宝王刹”是佛宝法王之刹土，即依报之最大者。在一毫毛的顶端上能现出诸佛之刹土，这是小中现大，小不碍大，是属事事无碍。 “坐微尘里，转大法錀”——微尘是依报之最小者。“转法錀”——是现全身而说法。全身是正报之最大者，以全身坐在一粒微尘中来开法会，讲经说法，教化众生。在一粒微尘中的众生，亦不会比我们这个世界的众生少。这是大中现小，亦即大不碍小。究竟为什么能够这样呢？这便是佛法的表现，佛法的奥妙处，要证到理事无碍，事事无碍，才能明白它的道理。 什么叫做转大法錀？怎样转法錀？就是要时常说法，教化众生，能提倡佛法，弘扬佛法，令一切众生明白佛理，亦是转大法錀。有德高僧，不只在人间，还可能到天道、地狱甚至三界去转法錀。三界就是欲界、色界、无色界。至于在微尘里转大法錀，这境界是不可思议，无法可说出来的，说出来亦只是一点皮毛而已。 灭尘合觉。故发真如妙觉明性。 我人为何做众生？因被尘劳妄相所惑。若能灭除尘劳，亦即背尘合觉，就能发现真如妙心，妙净本觉，圆融湛明的佛性，亦即如来藏性，亦叫陀罗尼，译为总持：“总一切法，持无量义”，亦即一为无量，无量为一，大而无外，小而无内。总持的意思，亦可叫做总机关。这个总机关在什么地方？就是在我们每个人的佛性里。 而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意识界。 这个本妙圆心，不同于识心，亦不是空。不是地、水、火、风，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，不是色、声、香、味、触、法，亦不是眼识界，如是乃至非意识界。如心经上说：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”。即是五陰、六入、十二处、十八界都不是了。上面才说：五陰、六入、十二处、十八界，皆如来藏性，这里则说全非，究竟是怎么一回事》佛法就在这个地方，没有是，也没有非是，这是空有为法。不是把四大 六根、六尘都非了，如果认为四大、六根、六尘等都是没有的，那就是断灭见。 非明无明。明无明尽。如是乃至非老非死。非老死尽。 佛说法是随说随扫。当佛临涅槃时，有弟子问佛：“世尊所说之法，将来怎样流通呢？”佛说：“我没有说法，如有人说我说出一个字法，就是谤佛。”佛说法四十九年，谈经三百余会，为什么自己说没有说法呢？是不是临涅槃时，说话糊涂呢？不是的。因佛说完法后都不留痕迹。故云：“扫一切法，离一切相”，教人不要有法执，有法扫就不能法空。要法空人空，才能究竟开悟。如果说：人空法空，那么什么法都不用学了，不如睡觉吧！但还有睡执未破，要连睡都没有，才是空呢！金刚经上说：“如来说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”筏是船，用来载人过河，过河后，便放弃不要。学佛法是用来对治我们的烦恼，烦恼没有，法亦不用了。“法门无量誓愿学”，学法门只为断烦恼，烦恼怎样断呢？就是遇任何境界，都不会被它转变，不被境界所摇动，这便是定力，也是佛法，也就没有烦恼。 为何说佛法没有是，没有非呢？六祖不是说：“本来无一物，何处惹尘埃”。就是把一切法门都否决了。六祖又说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”不思善，就没有是；不思恶，就没有非。没有是与非，便是本来佛性，就能得到本妙明心，亦就什么都有，有什么呢？有如来藏所具足之法宝，亦是什么都没有，没有什么呢？没有一切执著，没有一切烦恼。 烦恼如冰。菩提似水。如能把冰化成水。即断烦恼而成菩提。这不是困难的问题。只要你不执著。不为境转。不生烦恼。便是菩提了。 “非明无明”，即不是觉悟的明，亦不是依真起妄，所生出来的无明。明和无明，亦都没有。如是乃至非老非死，非老死尽，把十二因缘都空了。这里说“空如来藏”，下面说“不空如来藏”，还有“空不空如来藏”。佛法就是这样深奥！ 非苦非集。非灭非道。非智非得。 苦集灭道，四谛法门，是如来成佛后为小乘声闻所说的。先说（一）“苦谛”：人间约有八苦：生、老、病、死四苦是最平等，没有人能逃避的，还有“爱别离苦”，越喜欢的人，偏偏要别离。“怨层会苦”，最憎恨的人，偏偏要在一起。“求不得苦”，越想要的东西，越不能得到。还有“五陰炽盛苦”，五陰即色受想行识所引起的种种烦恼痛苦。 苦字还分有三苦：即苦苦、坏苦、行苦。（1）苦苦：是穷人苦，如有病而无钱买药，屋漏又兼连夜雨，父母死亡而无钱买棺埋葬，这都是属于苦中之苦。（我亦曾经历这些事，当我母亲死时，我身上没有分文，众兄弟亦无办法，幸亏我有一班佛友，因为平时我喜欢帮助他人，所以有事时蒙佛友们施棺赠款，安葬我母亲。我才能庐墓三年，以报母恩。后来我到香港，所住之房间，有六处漏水，可是我不管。一有钱便帮助他人，还捐款给一所寺院造佛像。） （2）坏苦：是富贵人的苦。好像家破人亡，遇盗贼劫尽金银财宝。（3）行苦：既没有贫穷之苦，又无富贵之苦，但人人还免不了行陰之苦。即是迁流不息，从少而壮，从壮而老死，念念不停，这也是一种苦。 苦字又分三界之苦，即五趣众生有“苦苦”，苦中之苦。天趣众生，即三禅天以下，为“坏苦”，即在天虽是享乐，但福乐终有享尽之日，乐极悲生是为坏苦。四禅天以上为“行苦”。虽是苦乐双亡，但还要受行陰迁流之苦。以上是略释四谛之苦谛。 （二）“集谛”：是世间烦恼苦因。粗细烦恼，聚集在众生心中，而生出我执，分别计较，因此造 种种恶业，而招生死苦果。若无集谛烦恼苦因，当然没有生死苦果。 （三）“灭谛”：是出世间涅槃乐果，即二乘所证的方便有余土。所以佛说：要断尽集谛才能证灭谛。 （四）“道谛”：是出世间道品乐因，共有三十七品：即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支和依八正道。四谛中此谛最重要，若能修道，自然断烦恼苦因，灭生死苦果，而证涅槃乐。 “非智”非有我空之智。“非得”，非证得我空之理。这是空四谛声闻法，即是不但有为法当空，就连无为法亦当空。 讲到灭谛时，我想起释迦佛在未成佛时一段小故事： 释迦佛在山中修道。一日，听见罗刹鬼说：“诸行无常，是生灭法”。只说这二句偈颂，便不再说。释迦佛便问他：“你刚才所说是佛法，不应该只此二句，是否可再说给我听”。罗刹鬼说：“我现在很饿，没有气力说下去，等我吃饱后再说。”释迦佛便问：“你要吃什么呢？”罗刹鬼说：“要食人肉。”那时候山中无别人，只有佛单独一人，所以佛说：“好吧！你说完法，我便将我的肉身给你充饥。”鬼王听说后便曰：“生灭灭已，寂灭为乐。”说完后，便要吃佛的肉身。佛说：“请等一等，让我将此偈颂刻在石上，使后人有机会读此偈颂而明白佛理。”鬼王同意他这样做。等到佛刻完偈颂后，便闭目静坐，让鬼王噬食。当鬼王张口要吃佛的时候，忽然升空不见了。原来他是天人，来试验佛，看他是否能为法忘躯。果然佛为了要听二句偈颂而舍身求法，为了佛法而宁愿舍弃身体，多么伟大！ 非檀那。非尸罗。非毗梨耶。非羼提。非禅那。非般刺若。非波罗密多。 上面是空四谛法，现在连菩萨法六度波罗蜜亦空了。“非檀那”，“檀那”梵语，即布施，布施有三种：（一）财施，以财物布施。（二）法施，讲经说法，教化众生，便是法施。（三）无畏施，遇人有恐惧怖畏，能施无畏力，令人脱离，便是无畏施。“尸罗”：译作持戒。戒有五戒、八戒、十戒、比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒、菩萨十重四十八轻戒，总摄持戒有三大要义。 （一）律仪戒：即断一切恶。（二）善法戒：即修一切善。（三）饶益有情戒：即度一切众生。 “毗黎耶”：译作精进。精进有二种：（一）心精进，时时刻刻要学佛法。（二）“身精进”，时时刻刻要修佛法，没有懈怠。 “羼提”：译作忍辱。辱是侮辱，如詈骂、殴打、残害，皆是侮辱。忍是忍受，忍受一切逆境。又有六种忍相：（一）力忍，遇一切辱境，忍不计较；（二）反忍，遇人加辱，不责人而责己，反想过去我曾辱他，故现在他辱我是应接受的；（三）忘忍，宽宏大量，忍辱而不介意；（四）观忍，遇人加辱，以智观察，既无人我两相，怎还有辱境？（五）喜忍，遇人加辱，心生欢喜，认为是我的善知识，能全成我之忍力；（六）慈忍，对于加辱的人，怜其愚痴，不和他计较，反发愿要救度之。这是忍辱波罗蜜，学佛法的人，就要学这些忍耐力。 可是现在有一般外道者，反错改其义。当他要欺侮人，残害人时，便说无人相。要食肉时，便说无众生相、无寿者相，反正随时都要死，不食其肉太可惜了。况且畜生繁殖力强，如不杀食，将来岂不充满世界？但要想想，人们不食猫，为何猫不充满世界？你不食它，不造很多杀业，便不会结那么多冤孽。 “禅那”：即静虑，但这个虑不是思虑的虑，而是正思惟。不要有妄想，只要存正念，慢慢便得定力，故亦叫禅定。 “般刺若”：即般若，译作智慧。般若有三种：（一）文字般若；（二）观照般若；（三）实相般若。 “波罗蜜多”：即到彼岸，此岸是生死，彼岸是涅槃。从众生修行而成佛果，叫做波罗蜜（多是助语词），此六度波罗蜜亦皆非了。在空如来藏里面，什么都非了。这个非字不是什么都没有，只是非弃而已，因里面还有妙明呢！ 如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃。三耶三菩。非大涅槃。非常非乐非我非净。 如是即由六度波罗蜜，经过十信、十住、十行、十回向、十地等，由菩萨至佛果位，要经过很长的阶段及过程。 “怛闼阿竭”：译作如来，如来有三身，即法身报身和应身。 “阿罗诃”：即应供，能应九法界众生供养。 “三耶三菩”：即正遍知。知心包万法，为正知。知万法唯心，为遍知。正知是实智照理，遍知是权智照事。以上三名称是诸佛十名称前之三名称。 “大涅槃”：即佛所证大寂灭海，亦即圆寂，不生不灭之意。 “常乐我净”：“常”即不变，“乐”是得到法喜充满的快乐，“我”是得到真正的自在，“净”是清净周遍，无诸染著。以上种种名称亦非了，则如来藏又非佛法了。 在如来藏里，说它有，什么都有；说它无，则什么都无。这就是一切唯心造，亦是如来藏之奥妙处。说有是不空如来藏，说没有是空如来藏；说也有也没有，是空不空如来藏。这个道理要研究久了，才能领悟。 以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙。 上面所说是空如来藏，种种俱非的道理，亦即“扫一切法，离一切相”。任何法都空，叫做真空，真空便能生出妙有。“世出世故”：世即世间，即是说，所有世间法，称凡法界，和出世法，称圣法界，皆是如来藏。本来是光明而照耀的妙心，寂而常照，照而常寂的寂照妙心。空如来藏的本体是清净湛寂，不立一法。不空如来藏是具一切法之用，如摩尼宝珠，体非青黄赤白色，而能随缘现色，随缘应用。 即心即空。即地即水。即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。 这是不空如来藏。上文说空，这里说不空，是什么意思呢？因真空之后，才有不空，如果完全空了，什么都没有，就不是真空。要真空才能生出妙有。有这寂而常照，照而常寂的元明妙心，亦即是识心，亦即空，即地水火风，即眼耳鼻舌身意，即色声香味触法，即眼识界，如是乃至意识界，包括五陰、六入、十八界，皆即如来藏性。以上是世间法。 法无空法，说空也可以，说不空也可以。如金刚经上说：“言佛法者，即非佛法。”又说：“法尚应舍，何况非法。”学佛法是不可有执著的，一执著就生出法执。有法执就和没有学佛法一样。不知佛法，而有我执；明白佛法，而有法执，这都是不对的。 即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。 这是缘觉法。即十二因缘法。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这是流转门的过程。如果修还灭门，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。所以修行人，要没有无明，才能了生死。 即苦即集即灭即道。即智即得。 这是声闻法，就是四圣谛法。知苦、断集、慕灭、修道，这是声闻乘必修的法门。 即檀那。即尸罗。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般刺若。即波罗密多。 此是菩萨法，就是六波罗蜜之法门。菩萨必修的法门，也就是大乘法。自觉觉他，自度度他，自利利他的法门。 如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃。三耶三菩。即大涅槃。即常即乐即我即净。 此是如来法，以上十法界，都不出一真法界。十界诸法，皆依如来藏性之体为体。如离此心实无一法可得，所以说：“尘尘混入，法法圆通，一真不动，应用无穷。” 以是俱即世出世故。即如来藏妙明心元。 以上所说，即五陰、六入、十二处、十八界、四谛、十二因缘、六波罗蜜，乃至如来果位，完全具足于如来藏性里。世间与出世间诸法，亦皆是如来藏妙明心元。空如来藏叫做本妙，不空如来藏叫做元明。实则本妙本明，皆自己本身已具有，所以说“心元”。元就是本，这个妙明真心，就好像摩尼宝珠，说它有，则一本清净，纤尘不染；说它空，又是众相分明，遇缘显现。所以说：“真空不碍妙有，妙有不碍真空”，就是我们本有的妙明真心。 离即离非。是即非即。 离开有和离开空，又是有又是不有，这是中道第一义谛，亦是一乘寂灭境地，亦是真空妙有，空不空如来藏之道理。 “离即离非”：离不空藏，就是一切法，即是离有。离开空藏，不是一切法，即是离空。这两句是显一心之体，不滞空有。 “是即非即”：是即十界，照不空藏，就是照有。是又非十界，照空藏，就是照空。这两句是显一心之用，而能双照空和有二边。 如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心测度如来无上菩提。用世语言入佛知见。 世间三有众生（三有即欲有、色有、无色有）及超出三界的声闻缘觉（即凡夫及小乘等）怎可以用他们所知的意识妄心，来推测佛之境界呢？佛所证的无上菩提，三智圆觉之极果，没有比他高，故不能用识心来测度的。 佛以一大事因缘，出现于世。第一为开导众生，皆有佛之知见。佛之知见即众生本具，心中之不生不灭性。第二为示众生佛之知见，即这部经上，佛指示阿难，眼根不动不变，不失不还，乃至见见非见，就是佛之知见。第三欲令众生悟佛知见，即佛示阿难如何会通万法净极，一心三藏，令起奢摩地，微密观照，圆悟本有真心。第四欲令众生入佛知见。在此即是令阿难依圆解，起圆修，得圆证，直趣无上菩提。由此可见这部楞严经之重要。 譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指终不能发。 譬如琴，琴长三尺六寸，古琴五弦，今琴七弦。瑟有廿五弦，箜篌十四弦，琵琶四弦。这几种乐器，虽然能奏出美妙音乐，但如果没有巧妙的手指，和熟稔乐理的琴师，亦不能奏出妙音。乐器自己是不会发出妙音来的。 这是譬喻一切众生，虽皆具足如来藏性的妙用，但如无善知识指点，亦不能启发其妙用。 汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。 你与众生，亦和上面所说一样。其实这个宝觉真心，一切众生，皆是圆满具足的。“我一按指”，我是佛自称，一按指，海印就发光。海印是佛心三昧，如海水澄清，能映现万象。可是你一起念头，尘劳诸相，世间妄念便生出来。 由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。 为什么尘劳不断？为什么一起念便有妄想？就是因为没有时时刻刻勤修无上菩提道，而贪爱小乘法。得到一点境界，便自己认为满足。 这段经文很重要，你们都要回光返照，问问自己来这里做什么？是否真心要研究佛法？明白佛理？如果是的话，那就要勤求无上菩提，不要人云亦云，不要随梆唱影，要认真用功。能真心用功，就是有人在你身边谈话或走过，你都不见不闻。这样岂不是成为聋子盲人呢？不是的，要不见不闻才是妙，才能得到妙境。所以说：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”这样才是勤求无上觉道，若不是这样，但要发勇猛精进，来求无上菩提。 修道最要紧是克服外境，不要被境所转。怎样才能克服呢？要有真正定力。所以我要你们，第一要学楞严咒，第一个考试便考楞严咒，要能背出来才算及格。第二要习楞严定，才能得真正定力，便不为境所转，而能转境。中国古语有云：“学问深时意气平。”学问不够深，便随时有火气意气，学问够深便不为意气所转。亦即有涵养，有定力。 有人说：“这里不够清净。”那要问你自己，如果你心里清净，则到处都是清净。如果心里不清净，则到处都不清净，因你不能克服环境。修道就要修到有定力，才不为境所转，才能转境。转闹市为山林，这才有真正定力。要时时刻刻回光返照，问问自己是否有勤求佛道。不是老照著别人，专找人家不是说长说短。 人有定力，到什么地方都能平静无事。所以我说：我在三藩市一天，就不准有地震。不明白佛法的人，以为谈奇道怪，故弄虚玄。其实我们现在天天研究楞严经，天天修楞严定，有定力，地亦坚固，故不会坏的。况且现在到处都在暴动，而三藩市至今还平安无事，亦可说有小的感应。（注：一九八六年美国到处有反战争暴动。） 富楼那言。我与如来宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常。 富楼那听佛开示后便说：我和如来的宝觉圆明，真妙净心，即如来藏性，本来是圆满，没有两样的。但我被过去无始以来的妄想所缠缚，故经过很长时间，仍在轮回里，转来转去。幸今已得四果阿罗汉，但我的习气妄想，还未去尽，真心还未显现，故不能够究竟觉悟。世尊，诸妄都已消灭，妄尽存真，已得到妙觉明心，圆融无碍，真常不变。 敢问如来。一切众生何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。 敢请问世尊，一切众生，因何无缘无故，生出种种妄想，把自己妙净圆明的真心遮蔽，而受沦溺于生死轮回的苦海中？ 佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。 富楼那起初怀疑万法相续之因，经佛解说，不空如来藏，从真起妄，随染缘而生万法，后又怀疑五大圆融的道理。佛为其说空不空如来藏，好像虚空，体非群相，而不拒绝诸相之发挥。因虚空是为明暗所依，而不为其所变故。观相本来是虚妄，便不会互相淩夺。观性本来是真，故能圆融，而万用具妙。现在还有些少妄因未除，即还未知道妄本来就是无因的。佛为他释疑，故以世间诸事，举一事问富楼那。 汝岂不闻室罗城中。演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。 你是否有听见这件事情呢？在室罗城中，有一个人名叫演达多（译作祠接。其父母在神祠祷告而生，故用这个名字）。有一天早晨，他用镜照自己的面，看见镜中人有头，眉目美丽可爱，反嗔恨自己没有头。因为他看不见自己的面目，便生出错觉，以为自己已变成魑魅妖怪，所以大吃一惊，便向街上狂走。你的意思如何呢？这个人因为什么事，无缘无故而狂走街上呢？富楼那说：“这个人心里发狂，并没有其他的缘故。” 富楼那问佛：众生因何因而有妄。这里佛答他所问，为何无缘无故而狂走。无缘无故是譬喻无因，狂走则譬喻无明，意谓无明是无因的。 佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。 佛说：这个宝觉真心，是具足妙、明、圆三种义理的，亦就是一心三藏，妙为寂静之体，故不立一法，属空如来藏。明为照耀之用，故能遍现诸法，属不空如来藏。圆为体用双彰，圆融无碍，属空不空如来藏。此三藏是本来心，故说：本圆、本明、本妙，亦即本来无妄，现在既然叫它作妄，自然不是真实。不是真实，便无所因。若有所因，有所凭据，自然有体，那就是真的，不能叫它做妄了。 自诸妄想辗转相因。从迷积迷以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。 自从无始以来，积聚的一切妄想，辗转相依，此伏彼起，转来转去，再因迷上加迷，重重相续，以至经历劫数，还没有停止之日。虽有佛的大智慧来说明妄是无因的道理，但还不愿回来，不能回头是岸，还要和妄想做朋友。 这个“无始无明”和“无始妄想”，是怎样分别呢？“无始无明”是最初迷相，“无始妄想”是最初动相。真心如海水，无明如风，妄想如水中的动相。水本不动，但被风一吹，就生起动相。既依风才动，故风相和水相，是不相舍离。无明不觉亦不离本觉，所以风是依真生迷，即是无明。凡是执相是有，即是妄想。 所能我（度公自称）以前曾写过二句偈：“舍不了死，换不了生；舍不了假，成不了真。”怎样才能舍得死呢？不是要你真的去死，而是要你活的时候，将自己看做活死人。不要别人对你说一句不顺耳的话，便放不下，不要人家对你不好，就受不了。不要为自己的假躯壳做奴隶，要大死才能大活，什么事都要放下，不要执著。“舍不了假，成不了真。”我人就是放不下妄想，才不能得到自在。妄想太多，攀缘心太高，怎能成道？不要在死物上用功，要在活物上用功。什么是死物？就是这个假躯壳，终日奔波劳碌，无微不至的来侍候它，可惜它不能永久存在，终要灭亡的。活物就是自性，是不生不灭的。明白这个道理，便要从活物上用功，勤修无上菩提，以求去妄显真，恢复本来面目。 如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。 因为这个迷，这个不知道迷本无因之迷，便时常以为自己有妄。但如果知道这个迷是假的，是没有体性的，那么，妄想便无所依靠，不能存在。既然无妄因，妄因尚且无生，又怎样去消灭它呢？得到菩提正觉的人，好像梦醒的人，说出他刚才在梦中经过的事。虽然他是心智精明，亦无办法借用什么因缘，来把梦中的境界，拿出来给人看啊！ 得菩提者是指诸佛。佛虽能说法，指示众生破迷破妄，但不能将迷妄的境界，拿出来给你看，只可用譬喻，不可用物体来证明。 况复无因本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。 况且迷妄本来就是无根无体，好像室罗城中，演若达多那个人，岂是为了什么因缘？只是自己生出恐怖之心，以为没有头而向街外狂走。直到他的狂心息灭，才知道头依然存在，而不是从外边找回来的。纵然他的狂心依然未歇，可是他的头，根本是没有遗失的。 富楼那。妄性如是。因何为在。 富楼那啊！虚妄无明的体性，就是这样的。既然没有根本可寻，怎可找出它的因来呢？ 汝但不随分别。世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。 只要你不随妄想而起分别的妄心，则“世间相续”、“业果相续”和“众生相续”，这三种相续因缘便会断灭。为何有这三种相续呢？皆由分别妄心所生。如无分别妄心，则根本这三种相续的因，便不会生出来。 分别妄心即遍计执性，修道最紧要断除。 则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。 演若达多是谁呢？就是汝心中的狂心。这个狂心，如果抛掉，就能明白。明白即是菩提，亦是妄灭真露。妄心息灭，真心就显露出来。这个殊胜无比，清净无染的妙明真心，本来就是周遍法界，不是从外边得来，而是每个人本来具有的。它是在佛不增，在众生不减，和佛是一样的。既然本来就具有，又何需要藉劬劳，劬劳是父母养育儿女之恩。即是说自性本来具有，不用父母培养和肯綮修证的。 肯是骨和肉和骨之间，綮是筋和肉之间。“肯綮”二字出于庄子养生篇，庖丁解牛。庖丁是杀牛专家，他一刀便能把牛的筋骨和肉分开。 肯綮修证，亦即劳筋苦骨，猛勇精进的意思。这段文字是顿教法门，即是说，真性本真，只要离开妄缘，便是如如佛，亦是无修而修，无断而断。没有分别心，即是无修而修。狂性自歇，即是无断而断。胜净明心，本周法界，即是无证而证，亦是无功用道。楞严经妙法，就在这个地方。所以阿难说：不历僧祇获法身，不必经过三大阿僧祇劫的勤修，而能得法身，证果。 譬如有人于自衣中系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。 譬如有人，在自己衣服中，系带如意珠，如意珠是所求如意，所愿遂心，有求必应的宝珠。但这人把它忘记了，因此贫穷而露宿他乡，四处浪迹，向人乞食。虽然流落困苦，但那宝珠始终没有遗失的。 这段文表示我人虽然贪求世界快乐，终日奔波劳碌，不得自在，但自性并没有丢失。 世上真正贫穷的人，就是不明白佛法，不知自性本具这如意珠。明白佛法而修行证果，发现自性宝珠，才是真正智慧，真正财宝。 忽有智者指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠非从外得。 忽然间有一个智慧的人（即佛）告诉他：衣里有宝珠，指示他本具佛性，顿使他妄息真露，重获自性法宝，遂能从心所愿，成为大富翁。此时这个人才明白那神妙不测的宝珠，不是从外边得来的，而是自己本来就拥有的。 你们听楞严经，修楞严大定，就是要发现自己衣里的如意珠。得到如意珠，就成为世上最富有的人。什么叫最富有呢？ “心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”妄念心停止，狂性也消灭，贪心亦不生，就是真富贵。没有欲念，没有自私心，便是真正有福报的人。 即时阿难在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗婬业。三缘断故。三因不生。心中达多狂性自歇。歇即菩提。不从人得。 这时阿难，于大众之中，向佛顶礼，站起来说：刚才世尊说，杀盗婬这三种业缘，如果能断除的话，则三生业果之因，也就不会发生，那么，心中无明之狂性，自然歇息。一经歇息便成菩提，现出本有家珍。因本有家珍，确实不是从他人或外边得来的。 斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。 这种说法，显然而明白地属于因缘法，为何世尊，现在又忽然舍弃因缘呢？ 我从因缘心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连及舍利弗须菩提等。从老梵志闻佛因缘。发心开悟得成无漏。 我就是自从听了十二因缘法，专心修到开悟而证初果。世尊！这因缘的道理，实在能够使一切众生，反邪归正，所以不单独我等年轻，有学的声闻（初果至三果为有学，证到四果才是无学），就是现在会中的上座大采菽氏，鹙子和空生等长老，都是先从老梵志学外道，修自然，后来听佛说十二因缘的道理，便放弃自然转修因缘法，终能发明心地而得开悟，证到无漏果位。无漏即诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。“漏”亦就是烦恼的别名。贪嗔痴等烦恼，日夜从眼耳等六根门头漏落。“漏”亦有漏落的意义，烦恼能令人漏落于三恶道。所以说有烦恼为有漏，离烦恼为无漏。 今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。 现在佛说菩提是自性正觉，不是从因缘所生，那么，王舍城里，拘舍梨等外道，所说宇宙一切都是自然的道理，应该成为至高的真理了。佛以前是用因缘来破他的自然学说，现在佛摈弃因缘，那么自然法，岂不又成为第一义理？希望世尊垂大悲心，开导我们的迷惑。 佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然。理穷于是。 佛告阿难，现在就用城中演若达多这个人来作譬喻，他的狂性因缘如果能消灭的话，那么，不狂的本性，就自然会生出来。这是因缘和自然，经过精研穷究后所得到的结论。 阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。 阿难！演若达多的头，本来是自然在那里，没有失去，亦没有得回。既然是本来自然，就应该时常自然，无时而不自然。但因何因缘，生出恐怖心，以为自己的头遗失，而发狂乱走呢？这里是说，众生的真性，如果属于自然，则应该时时自然，为何缘故而发狂，生出无明来？有无明，那真性就不能算自然了。 若自然头因缘故狂。何不自然因缘故失。 如果头是自然的，就是因为照镜的缘故而发狂，何以不自然发狂，而要等到照镜的因缘，骇怕头遗失才发狂呢？ 本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。 自己本有的头，原是没有失掉的，只因照镜而以为失掉，故妄生惊狂恐怖心。其实头非但无遗失，并且没有丝毫改变，怎可说是藉著照镜的因缘呢？ 本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。 如果说狂性本来是自然的，那么他本来就应该常有狂怖的心，既然常有，则当他没有发狂的时候，这个狂性又潜伏在哪里呢？ 不狂自然。头本无妄。何为狂走。 如果说不发狂是自然的，那么他的头本来是真的，不是妄的，应当不会发狂才对，为何他又会发狂而乱走呢？ 若悟本头。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。是故我言。三缘断故。即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。 如果明白头是一向都有的，也就知道自己不应该无缘无故而发狂乱走了。因此因缘和自然，都成为儿戏的理论，所以我说：三种相续能缘的分别心能够断绝的话，则菩提心自会产生。菩提心生，生灭的妄心就消灭。但菩提真心本来是没有生灭的，如果说有生灭，这亦是凡夫之执著，有生有灭，就成为对待法了。 灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明。自然心生。生灭心灭。此亦生灭。 必定要把生灭心彻底清净，才是无功用道。无功用道，即楞严大定。但假如说有一个自然心生，那当然有个生灭心灭，一生一灭，又成对待，亦属于有生灭作用了。 无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。 无生灭的叫做自然，譬如世间的事物，用各种因素混杂和合，构成一个整体，才叫做和合性。不属于和合性的，叫做本来自然性。 本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。 这里的本然，是指自然，和合指因缘。本然也不是自然，和合也不是和合因缘。离开因缘和自然，就是能离和不能离，亦都要排除净尽。若这样说法，才不是戏论法。 菩提涅槃尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来十二部经。清净妙理如恒河沙。祗益戏论。 要证到菩提涅槃的果位，在你来说还是十分遥远，一定要经过很多劫，和辛苦勤劳的修行，才能证得的。你虽然能够记忆背诵十方如来所说的十二部经典，如恒河沙数不清的不可思议清净妙理，但这只是有益于你的戏论而已。 汝虽谈说因缘自然决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。 你虽然对于因缘和自然的道理，说得很清楚，明了透彻，因此一般人都称赞汝是第一位博学多闻的人。不过像你这样历劫多闻薰习，这都不是真修实践，所以不能免除摩登伽女所加的难。 何须待我佛顶神咒。摩登伽心婬火顿歇。得阿那含。于我法中。成精进林。爱河干枯。令汝解脱。 你虽是多闻，但徒闻而无实修，终不得定力。如有定力，又何须待我的楞严神咒，来转变摩登伽女的心，使她的婬火息灭，证得三果阿那含呢？“阿那含”译作不来，就是不再来欲界受生死。现在她在法会中，成为精进林，林是譬喻迅速，即一悟就证三果，不必经一果和二果的阶段。既然她已证果，爱河干枯，也不再来缠你。 “爱河”：喻爱心像河流一样不会停断。又爱为生死本，因爱便有欲，因欲而有生，因生而有死，故爱欲像河水，有时亦可以溺死人的。 当阿难托体乞食的时候，摩登伽女一见他，即生爱心，便回家恳求母亲，将阿难召来。她的母亲即念先天梵咒，把阿难迷住。本来邪不敌正，如果阿难有定力，有正念持咒，也不会给邪咒所迷。可能阿难亦为伽女美色所动，心一动邪术才能乘虚而入。佛知阿难将毁或体，故即说楞严咒，敕文殊菩萨持咒往救阿难。阿难闻咒，恍然觉悟，即跑回佛处，伽女亦随后追到。佛问她来做什么？伽女说：“我爱阿难”。佛问：“你爱阿难何处？”答：“爱阿难面目俊秀。”佛说：“你爱他的面目，那么便把它割给你。”若把面目割下，还有什么可爱？伽女一想便开悟，而证三果阿那含。所以人不怕有爱心，只要能觉悟，便可得救。不觉悟，老是在爱河的漩涡里溺转，那就苦恼无穷无尽了。 是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。 所以阿难啊！你虽然经历很多劫数，能够记忆和持诵佛的秘密妙严经典。什么叫秘密？口不能说出叫做秘，心不能猜测叫做密。又彼此互不相知，为你说法，我不知道；为我说法，你不知道，也是秘密。又一样法一样理，但众人听后，各有各的理解和悟性，也是秘密。妙是不可思议，严是最有价值和最尊严的法宝。你虽能记忆和诵持种种妙法，还不如用一天的功夫，来勤修无漏法。无漏法即是断除贪嗔痴，无明，妄想，分别执著及一切习气。这样才能远离世间爱和憎二种痛苦。 世间人都认为爱是最伟大，最幸福的事情，因此十分注重伦理之爱，男女之爱，殊不知道有了爱，便有了苦！爱憎是苦因，生死是苦果，爱到极处便成憎。好像你所最爱的人，忽然变了心，或者对你不好，你便会生起憎恨心，所谓“爱之愈深，恨之愈切”。说起夫妇的缘份，都是前生的因果。有的夫妇相敬如宾，互相尊重敬爱，这都是前世结下的好缘，故今世享受这好果。但亦逃不了生离死别的痛苦。有的结下恶缘，便成为冤家，天天吵吵闹闹，家无宁日，岂不是苦？所以修道的人，切切要离开世间憎爱二苦，要不憎不爱，才是中道了义。 如摩登伽宿为婬女。由神咒力销其爱欲。法中今名性比丘尼。 即如摩登伽女，从前原为妓女，由楞严咒的威神力，消灭她的爱欲妄念，遂能明白自性而得悟道证果。现在法会中，名字叫做性比丘尼。 与罗侯母耶输陀罗同悟宿因。知历世因贪爱为苦。一念熏修无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听。 罗侯罗，译作覆障，是佛之子，不是爱欲所生，而是由佛指腹成孕。他在母胎六年不出世，因他前世曾堵塞老鼠穴六天，故有此报。覆即盖，有覆盖之业障。耶输陀罗，译作名称，即有名词的人，是佛的妻子。她都能明白过去的因缘，知道历世生死的原因，皆因一念贪爱，而成为永世的痛苦。既然已经明白，便能在一念间，转修无漏善业，现在已能够超越欲界生死的缠缚，或者已蒙佛的授记，得到将来成佛的名字，何以你们现在还在自己欺骗自己，留恋在见闻分别上，和执著在视听的六尘上呢？ 阿难及诸大众。闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相。身意轻安。得未曾有。 阿难和在会大众，听了佛的开示和教诲，心中的疑惑，遂即消除，明白空不空如来藏的道理，实相的真理。其身和意都顿时感觉轻安，获得从来所未来曾有的快乐。 轻安境界是很难形容的，要自己领会，才能明白。如人饮水，冷暖自知，坐禅时也有轻安境界，叫做最初前方便。觉得心意愉快，腿不痛，腰亦不痛，身体轻松，妄念皆空，有无限自在的感受。 在阿难和大众听佛所说妙法，受佛三昧加持，佛光加被，故大家都得到最殊胜和最快乐的感觉。 重复悲泪。顶礼佛足。长跪合掌而白佛言。无上大悲清净宝王。善开我心。能以如是种种因缘。方便提奖。引诸沉冥出于苦海。 阿难的本事是多闻，又因情感深挚而善哭，这是他第五次悲哭。所以经文说：他重复悲泪。哭至悲痛流泪，顶礼佛足，长跪拿掌对佛说：“世尊！你是清净宝王，具有无比的慈悲心，能用善巧方便法，消除我等心中疑惑。又用种种因缘方便法，来提醒和奖励，引导一切沉落及冥顽的众生，使能脱离爱欲的苦海。” 世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严妙觉王刹。 世尊，我现在虽然承蒙佛开示，明白如来藏的妙觉明心，是周遍十方世界，含有如来十方国土，清净而宝贵庄严的妙觉王刹。 妙觉明心是指佛法身，妙觉王是指佛报身，如来是指佛化身，刹是指佛国王。即是说：我现在已明白佛的法身能够含蕴重现报化二身，和清净庄严国土，及十方所有世界，皆包含在如来藏性里面。 如来复责多闻无功。不逮修习。 如来又斥责我，多学博闻是无益的，不如努力修习无漏功夫。 我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。 我现在犹如漂泊在旅途当中，没有一定的地方。忽然承蒙天王即佛，赐给我一间富丽堂皇的大屋，但可惜我还未得其门而入。 大屋喻如来藏，即是说：虽明白藏性广大圆满，可是不知怎样修法，才能入屋内享用，才能证入如来藏性里。 惟愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃本发心路。 唯望世尊，不要舍弃无上大悲心，来指示我等在会中一切愚痴的大众，舍弃小乘有余涅槃，而能毕竟获得如来极果，不生不灭的无余涅槃。从本来最初发心，直趣菩提的道路。 佛教里有小乘和大乘，泰国、缅甸等地，皆遵奉小乘。佛最初说法是说小乘；一部分弟子们听后，便往别处修行弘法。及至佛最后说大乘，他们没有参加，便说：“佛没有说大乘，在乘法是后人捏造的。”现在阿难，亲自请佛说大乘，愿舍小乘，回小向大，向大乘法修证。可是一部分跟佛学小乘的，都以先入为主，不承认佛后来所说的大乘法。这也有他们的道理。好像以前在中国东北，皈依我的弟子，我很少和他们谈话。因他们都了解我，知道我的根底，东北是我的家乡，他们都知道我是白孝子，曾经庐墓三年，又肯济世利人，所以一见到我，或闻我名，都争来皈依。我也有怪癖，从不穿棉衣和袜子，冬夏二季，都穿同样衣服，二件布衣，冬天下雪，赤脚行走雪地上，也不觉冷。到任何地方去，只喜欢讲经和打坐，而不喜欢谈话。到了香港后，也只讲经说法，很少教人禅坐，也从未授人千手千眼大悲法。因这法是很重要的，不能随便传授。故从香港来的弟子，因从未有学过，现在听你们说，学千手千眼大悲法，所以他们说：“不会的，师父不懂大悲法，怎能传给你们？”这就和小乘不信有大乘法一样的道理，有人信小乘，说不乘是对的。有人信大乘，说大乘是对的。其实在佛教里，没有一个对，亦没有一个不对，只要你能专心修行，一定会成功的。不过小乘只是方便法，而大乘则讲实相法，理论总比较圆融无碍，不是一般小乘所容易明白的。 令有学者。从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。 阿难请佛指示，怎样修行用功，才能直达如来藏性里面的路径，使只证初果而有学位的阿罗汉，知道怎样才能摄伏无明烦恼，和往昔的攀缘妄心，得到陀罗尼，即总持法门，总一切法，持无量义，然后才能深入了解佛的正知正见。阿难向佛说完后，便五体投地，和在会的大众，皆一心一意来等待佛的开示。 尔时世尊。哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后。末法众生发菩提心。开无上乘妙修行路。 这时，佛怜悯在会得到小乘果，而对于菩提心，还未得到自在和还未开悟的人，及为了将来，佛灭度以后，末法时代的众生，想要发菩提心修道的人，乃开示一条最上乘的微妙修行道路。 佛灭度后，正法住世五百年，像法一千年，末法一万年。正法时期，大家求智慧，喜欢参禅而获开悟。像法时期，大家就舍本求末，喜欢修福报，建庙造塔，不注意禅定。至末法时期，也不要禅定，也不修庙造塔，只喜欢争斗。现在是末法时期，到处都是争斗。世界每一角落，都是斗争激烈，尤其某些国家，更喜欢斗争，唯恐天下不乱。这都是末法众生的业报。佛将入涅槃时，已先知道，末法众生，根浅智劣，难调难伏，不易教化，所以在楞严法会上，先说明此妙修行路，令末法修道的人，易于入门，易于成功。你们现在能听楞精制经，能修楞严大定，这可说是处末法而能修正法。可能也是应该轮到正法，在西方开始兴盛的时候，因为一般西方人都喜欢禅学。但这是要真真正正，如法修行，一丝一毫，都不能随便怠慢，还要脚踏实地，不怕辛苦，勇猛精进，才能达到成功之路。我现在只是指点你们修行之路，将来成功与否，是要靠你们自己的，所谓“师父领进门，修行在个人。” 宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。云何初心二义决定。 佛即开示阿难及在会诸大众，你们既然决定发菩提心，要知道佛法中的不可思议妙三摩提，即楞严大定，立志勤求，不怕辛苦，不怕疲倦。但首先应该明白，发菩提心的基本初心，和二点决定性的义理。什么是二点基本初心，决定性的义理呢？ 阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉为同为异。 阿难！第一义者，如果你们决定舍弃声闻缘觉小乘法，不愿再沉滞于空寂，而欲修菩萨大乘，进入佛的正知正见，首先应该仔细观察，发心的动机，和证果时候，得到正觉的真心，是相同呢？还是不相同呢？（果地即菩萨境界。） 阿难。若于因地以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。 假若在因地最初发心的时候，用生灭心，即第六识攀缘心，作为修行的基础，而想证入不生不灭，常乐我净，佛的境界，这是绝对不可能的。 以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。 因为这个道理，你应该用智慧来观察，在这个器世间，一切可以造作的物件，都会变迁坏灭。你再详细观察，在这器世间上，凡是有为有相的物质，哪一种是不会变坏呢？ 然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。 所有有形有相的事物，无论是山河大地，房廊屋舍，都会变迁烂坏。但从来不会听说虚空会烂坏的，为什么呢？因为虚空不是可以用人力造作的，所以从始至终，都不会变坏而消灭。这里以虚空比喻根性，是常住不生不灭。 则汝身中。坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听为觉为察。从始入终。五叠浑浊。 就以你身中四大来说：坚固如骨骼等属地，润湿如血液等属水，暖触如温度暖气属火，动摇如呼吸等属风，综合起来叫做四缠，互相团结构成一个人身。既有身相，便有六根，分开你的湛然圆融，妙觉真心。这个不生不灭真心，一旦和有生灭妄心和合，就变成阿赖耶识，所以说：“元依一精明，分成六和合。”原来在如来藏性里，只是一个精明真心，但分开则变成六根。在眼就是视，在耳就是听，在身就是觉，在意就是察，从开始到终了，从四大开始，而变成五叠，即五重浑浊，而成为五浊恶世。 云何为浊。阿难。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌汩然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。 什么是浊呢？譬如清水，本来是清洁，没有半点污染，但土和沙是留滞隔碍不通的。水和土的体性，本来也是一清一碍，不相同的。假使有一个世间愚人，拿一撮土投入清水中，土质就失去固定留碍作用，而净水也失去清洁的本相，二者变成汨然混浊的状态，所以叫它做浊。你的身中五重浊相，也是这样，就失去原来原来清净的真相。 阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。 现在先说劫浊，你看见虚空，遍满十方世界。但虚空和看见是漠不相关的。虚空自虚空，看见自看见。虚空虽有现象，而无本体。看见虽有作用，但无感觉。感觉只在人而不在见，如果虚空和看见，融合为一体，好像经纬一样，互相交织起来，就妄成为世间诸相。这是第一重叫做劫浊，劫浊于五陰之中属色陰。 劫为梵语，译作时分，即时候的分段。 汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。 你身现在不得解脱，都是因为抟取四大假和合，而为身相。既然有了身相，就有见闻觉知。本来真心，元是一精明，被地水火风四大所壅隔，便分成六和合。本来是灵明圆融，而变成有留难和窒碍。四大本来是无知的物，现在给六根的性能所旋转，而变成有知觉了。由妄知和妄觉两相，互相交织，妄成浑浊，这就是第二重叫做见浊。见浊在五陰之中是受陰，是前五识的境界。 为什么上文说五浊恶世是指外边，现在的五浊又跑回自己身上？因为你内边有五浊，外边才有五浊。身上无五浊，外边的五浊，也就消灭，这都是妄想造成的。 又汝心中忆识通习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。 又你心中，记忆和认识，以及所读诵和学习过的世间文字和科技，在你记忆的性能上，就会发为知见。但从书上所得的知见，都是世间的知识，而不是究竟从自性所发之知识。因为不是究竟的知识，所以终日便不断地胡思乱想，于是就生出外界的色、声、香、味、触和法六尘境界。六识如果离开六尘，就无体相可寻。六尘如果离开六识，亦无体性可得。因此识和尘便互相交织，妄成种种印象，留在意识之中，贪恋不舍，使你的真心不得自在而成浑浊。此就是第三重，叫做烦恼浊。在五陰之中是为想陰，是第六意识的境界。 有真才有妄，有妄才有真。真妄是对立的，所以就依真起妄。老子说：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”大道毁坏了，才讲仁义。若大道存在，大家都明白大道，克己复礼，爱人爱己，不令别人生烦恼，就不必去讲仁义，仁义就成为多余了。“智慧出，有大伪。”如果大家都一样有知识，平等无分，便我不欺你，你不欺我。一旦有智慧的人生出，就会认为其他的人太愚痴、太可欺。进而用种种欺骗奸伪的手段来玩弄人，所以说，有智慧出现，才有奸伪的人。“六亲不和有孝慈”，家庭里如果父慈、子孝、兄友、弟恭，大家能守五伦之道，大家一样良善，便不能显出谁是孝子。家庭不和，吵吵闹闹，父母不慈，子女能孝，这样才能显出他们的孝心。“国家昏乱有忠臣”，国家太平时期，大家当职做官，不分奸忠。等到国家有灾难，才知道某人确曾为国家尽忠效劳。好像中国之岳飞，兵临城下，他能击退强敌，保卫国家，所以后人都敬仰他是大忠臣。 这浊亦是一样，单独一种，不会成为浊，必须互相组织，连合起来，才成为浊。比喻真和假一样，有真才有假。无明就如人身上的影子，依真起妄，就生出种种妄想妄见。 又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。 又你心中，从早到晚，妄念相续，生住异灭，没有停息的时候。又因执著自己的意思和知见，所以想尽种种办法，怎样才能长生不老，永住世间。怎奈行陰密移，运转不停，自己不能做主，所以随困果而舍生趣生。从这个国土转生到那个国土。这种生灭不停息的妄见和业果，互相交织，便成第四重叫做众生浊，在五陰之中是为行陰，是第七识的境界。 汝等见闻元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。 你等见闻觉知，原是无异样的，但因六法隔离，无缘无故，便生出异相来。实际上精明之性是能互相知觉的。元是一精明，在本性上是相知相觉的。但分为六和合之后，就变成不同，在应用上就互相违背，变成眼只能见，不能闻；耳只能闻，不能见。用途不同，失去一定标准，互相组织，扰乱真性，妄成浑浊，这是第五重叫做“命浊”。在五陰之中是为识陰，即第八识。它是“去后来先作主翁”，就是最先来和最后去，要八识离后，才算寿终。 我人妙觉明心，原是清净湛然，岂有浑浊？只因一念无明而生出种种妄相，外被五大器界所浑而为“劫浊”，内被四大身相所浑而为“见浊”。再被六尘缘影所浑而成“烦恼浊”。后被生死所浑而成“众生浊”。再由众尘结滞，六根不能互通而为“命浊”。变成内外浑浊，失去湛然清净之义。现求佛指示澄浊的方法。 阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。 阿难！你现在要想从见闻觉知的功能上，回来契合自性，本来常乐我净的佛境地。 应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。 应当先行拣去哪些是死生根本，择取哪些是不生灭性，然后依据本来不生不灭之根来扭转虚妄而生灭之识，才能修成圆满清净湛然的自性。 佛示以合识用根，这是楞要经要旨。识心若不舍除，不能修成大定。根性若不取用，不能证得涅槃。所以要舍弃生灭，守于真常，依不生灭，为因地心，才能修证。 以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉无生灭性为因地心。然后圆成果地修证。 用你的不生灭圆融湛性，即是见性闻性，来旋转虚妄生灭的妄想作用，并降伏无明烦恼，还归于原来的本觉自性。得回还本光明而觉照的不生灭性，来作修学佛法的因地发心，这样用功修行，才能圆成果地，而得证无上菩提。 将自己圆湛的不生灭性，时时刻刻不要外照向外驰求。但要内照本源心性，即反闻闻自性，才可以旋浊还清，旋妄归真。 如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沈。清水现前。名为初伏客尘烦恼。 好像欲澄清浊水，必须要把浊水放在静止的器皿里面，使它静静地深沉不动，沙土自然会慢慢地沉下，而清水就会显现出来，这样叫做初伏客尘烦恼。客尘是生灭不停，如客如尘，不是自家里有，不是从自性生，而是由外边来的，所以叫做客尘。 你们现在打坐参禅，就如澄清浊水。深静不动，就是有定力，参禅要有定力，一定要下功夫，不怕苦，不怕难，什么都不怕，腿痛更不算一回事。如果因为腿痛腰痛，便要伸腰伸腿，还要用软枕来做垫，一点都不能吃苦，这都是不能脱去享受习惯。要知道如果讲享受，那就绝对不会得到定力的。 去泥纯水。名为永断根本无明。明相精纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅槃清净妙德。 上文所说，住于静器，泥土下沉，清水显现，但如不把泥土提出，还是不能永断根本无明，所以一定要去泥土，而获清水，才能永断根本无明。根本无明不容易断，如等觉菩萨还有一分生相无明未断。要断生相无明，才能成佛。 要把泥滓完全去掉，恢复纯真澄净的水，才叫做永断根本无明。泥滓去尽，清净纯精的明相现前，即妄无不尽，真无不圆，然后证究竟极果，那就任何变迁摇动，都不会再有烦恼也即不会再混浊。这样才能契合涅槃不生不灭的道理，和得到清净无染的妙德。 第二义者。汝等必欲发菩提心。于菩萨乘生大勇猛。决定弃捐诸有为相。 第二义就是你等在座诸声闻、缘觉、有学位者，现在必定想要发大乘菩提心，回小向大，行菩萨道，生大勇猛心，不要不进不退，不要向前走二步，向后退三步。要有勇猛心，不怕种种困难，甚至死都不怕，勇敢向前争取最后胜利，决定捐弃小乘诸有为相。要有决定性，不要一脚踏两支船，要往江北，又要往江南。有为相即有为法，有为法会变坏，无为法才不会变坏。如虚空无相，故不变坏。在佛经里多数引用虚空，因虚空也是代表如来藏性。 应当审详烦恼根本。此无始来发业润生谁作谁受。 应当详细审察什么是烦恼的根本，使你从无始以来，造业而托生，发生业果而轮转于生死中，究竟是谁作谁受呢？谁作业谁受报都是自作自受的。 什么是烦恼根本？吾人从无始以来，就有二种无明，一是发业无明，一是润生无明，发业是造业之因，能发出现行之业用，即十二因缘过去之无明。润生是业之缘，二缘会合，就能润今生以受生，如十二因缘之爱取，即中陰身投胎时之一念爱想。这都是烦恼生死根本，也是由六根对六尘而引起六识，因而起惑造业，依业受报，轮转生死，没有停息。 阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知。云何降伏取如来位。 阿难，你修菩提觉道，如果不详细观察，烦恼的根本来源，就不能知道虚妄之四大五蕴、六根六尘等从何处生出颠倒。颠倒的原因尚且不晓得，怎可以降伏烦恼而证得佛的果位。 阿难。汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。 阿难，你且看世上，想要解开绳结的人，如果看不见结的所在，怎样知道去解开呢？ 欲修菩提道的人，即要解结的人，不见结的所在，即不知颠倒烦恼根本的所在，便不能用功修道，怎能断除颠倒烦恼呢？ 不闻虚空被汝隳裂。何以故。空无形相。无结解故。 谁也没有听到虚空可以被你破坏裂开，什么缘故呢？因为虚空是没有形相，根本没有结，不需要你去解。 则汝现前眼耳鼻舌。及与身心。六为贼媒。自劫家宝。 就是你现在的眼、耳、鼻、舌、身和意，这个奸媒，勾引贼人，打劫你自己的家宝。 我们每个人都以为眼耳鼻舌身意是自己的好帮手，其实这六种都是坏东西，招贼入室，劫去我人自性的法宝而自己还不知道，真是家贼难防！现在就拿眼和耳来说：“眼不见，口不馋；耳不听，心不烦。”一看见人家吃好东西，口里就想尝尝，生出贪食的念头。耳朵听见顺耳的好声音，便生欢喜；听到逆耳不好听的话，便生嗔怒。不要以为眼睛是好东西，帮忙你看见，就是因为它的帮忙，才生出种种烦恼，好像看见美色而贪美色，贪到手也烦恼，贪不到手也烦恼，其他耳鼻舌身意，也是一样，会使你生起种种烦恼。生烦恼，就失去自性法宝。所以说：“千日砍柴一朝焚。”砍了千日的柴，一朝便把它烧尽。修养了千天的坐禅功夫，得到轻安境界，忽然生了烦恼，就把你的功夫烧去。又云“星星之火，烧尽功德之林”，所以要“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”。有这样定力，就不会被人劫去家宝；要不然，终日随六根六尘向外跑，不能回光返照，这就叫做漏，即漏落在三恶道而无了期，岂不可怕！所以要断烦恼，必先寻求根源。佛以六识为家贼，就是因为六根和它串通，由六根对六尘而引发六识，因此便起惑造业。所以根就是媒介，有如介绍人一样。 什么是你的家宝？家宝即如来藏常住真心，妙觉明性，而不是世间的有为有相的金银财宝。还有你的自性是具足佛宝、法宝和僧宝，也是真正财宝。还有勤修戒定慧，完成三无漏，也是你的真正法宝。有人说，这种财宝，看不见不足相信。这也难怪，因无形无相，所以看不见，但还可感觉到的。有慧根的人便会知道；无慧根的人，就不知道。 今天来见我这个人，自称是活佛，和佛一样。我说要打他杀他，把他气坏跑了。其实这种人真是无惭无愧，自欺欺人，凭什么资格将自己比作佛！既然是佛，怎还会怕痛怕死，根本是发狂！你们以后无论到什么地方去，都不可以存有这种狂慧，以为自己了不起，和佛无二无别。我就是佛，就是祖师——这一定要下无间地狱的。这根本是发狂发颠，天魔外道之知见，绝对不能修成佛道的。 由此无始众生世界。生缠缚故。于器世间不能超越。 因为六根勾结六识，狼狈为奸。狼是后脚短，狈是后脚长，故要互相帮忙，才能走得快。从无始直到现在，众生相续、世界相续，大家便缠缚在一起，不能分离，都因为一念无明，就把圆融无碍的自性，局限在四大六根里面，妄认作自体，执为真我。对于五大六尘的物质世界，执著心外实法，妄生取著，因此就不能超越三界，了生脱死。 阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。 阿难，什么叫做众生世界呢？“世”就是时间的变迁流动，“界”就是空间的方向位置。世界有二种：（一）为有情世界，即有知觉的根身；（二）为器世界，即无知觉的山河大地，房廊屋舍等。 汝今当知东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界。过去、未来、现在为世。方位有十。流数有三。 你应当知道，东南西北，加上东南西南、东北西北，上方和下方，都是空间的方位。过去、现在、未来就是时间的世相。从方位来说，就有十方；从迁流来说，就有三世。 一切众生织妄相成。身中贸迁。世界相涉。 一切众生的身体，是由四大六精，互相组织，虚妄而成的。四大本来是属于无知色法，但因为有了见闻等精，便由无知而转变成有知，所以就在根身里迁流贸易，大做生意。世界则互相牵涉，我不能离开你，你不能离开我，都有连带关系，不能脱离。所以说世界相续、众生相续、业果相续，大家妄织在一起，不能解脱。 而此界性。设虽十方。定位可明。世间只目东西南北。上下无位。中无定方。四数必明。与世相涉。三四四三。宛转十二。 这个界的方位虽然设立有十方，但都各确定的范围，是很明显的。但世间人，只注意东南西北四方，因为上下没有固定的位置，中间也无固定的地方。现在只取东南西北，四个数位，便可明了应用。用四方的数，和过去、现在、未来三世，互相涉入，互相配合，三四一十二，四三也是一十二。宛转相乘，就得到十二的数目。 流变三叠。一十百千。总括始终。六根之中。各各功德有千二百。 从一叠迁流演变至三叠。第一叠以世涉方，三世四方，三四演变为十二。第二叠以方涉世，每方各有十世，十个十二就成一百二十。第三叠以世涉方，每世各有十方，十个一百二十就成一千二百的数目。总计从始至终，众生之六种根性，既然都是周遍身心，而身心已和世界互相牵涉，那么六种的根性，亦就具有一千二百功能。 阿难。汝复于中。克定优劣。如眼观见。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁观三分之二。统论所作。功德不全。三分言功。一分无德。当知眼唯八百功德。 你又应当在这些作用中间，决定它们的优劣本能，例如眼睛看见的本能，只可以看见前面，不能看到后面。前方完全明白，但后方则完全看不见（这是指肉眼，得天眼通则前后左右都可看见）。又再旁观左右，也只能看到三分之二，故统论它所作的功德，并不完全。只能算得三分功能，一分却没有功德。所以知道眼睛只有八百功德，这是劣根。 现在讲六根的功能，为下文选择圆通的前奏。 如耳周听。十方无遗。动若迩遥。静无边际。当知耳根圆满一千二百功德。 耳根听声的本能，没有障碍，可以周遍一切处所，十方所发的声音，完全没有遗漏。声音一动，无论远近，都可以听见，而寂静的时候，闻性更无边际。所以就知道耳的功能最圆满，能具足一千二百功德，是优根。 如鼻嗅闻。通出入息。有出有入。而阙中交。验于鼻根。三分阙一。当知鼻唯八百功德。 鼻根嗅闻的本能，可以使出入的气息流通，但中间交接的时候，就会稍为停住，功用不太圆满，所以测验鼻根，三分缺一，只是八百功德，是劣根。 如舌宣扬。尽诸世间出世间智。言有方分。理无穷尽。当知舌根圆满一千二百功德。 舌根虽具有二种功能，但佛舍尝味而取言说。舌根能宣扬所有世间或出世间，一切知识和理论。虽然言语方面，有区域的分别，好像达摩祖师初到中国的时候，语言不通，没有人跟他学佛法，所以跑到洛陽，嵩山上，面壁而坐，这就是方言不同，亦因机缘未熟的缘故。但演说道理，则无究无尽，有时一言一偈，可以说出无边的妙理，所以当知舌的功能最圆满，具足一千二百功德，是胜根。 如身觉触。识于违顺。合时能觉。离中不知。离一合双。验于身根。三分阙一。当知身唯八百功德。 犹如身体感觉的本能，知道是违情之触，即自己不喜欢，不愿意的。或是顺情之触，即自己喜欢而乐意的。但要和外物相接触合，才能感觉到。一离开外物，便不知道。所以离只可算作一分功德，合则有双分功德。现在测验身根功能，三分缺一，只得八百功德，是劣根。 如意默容。十方三世一切世间出世间法。唯圣与凡。无不包容。尽其涯际。当知意根圆满一千二百功德。 最后说到意根，意是意念分别，是第六意识。它的功能虽是默不出声，但心里完全明白，并且能容纳包含十方三世一切世间出世间的各种事物。它的思惟能力，则无论圣人或凡夫，清净法或染污法，都可以包容，都可以尽它的涯量边际来容纳，所以意根的功能很圆满，能具足一千二百功德。 阿难。汝今欲逆生死欲流。返穷流根。至不生灭。 阿难，你现在不愿顺生死流转，而想求逆流功夫，就应该返本穷源，寻求生死流之根源，才能得到不生灭的果位。 当验此等六受用根。谁合谁离。谁深谁浅。谁为圆通。谁不圆满。 欲求不生灭果，当依不生灭因。六根之性是不生灭，但有优劣之分，所以你应当先选拣检验，这六受用根，哪一种是离知？哪一种是合知？鼻、舌和身三根是要合才能知道。眼、耳和意三根则离开亦能知道。合知比较难修，离知比较易入。再考验谁是浅显易明？谁是深隐难测？意根是深隐难测，眼耳比较浅显易入。再看哪一种是圆通？哪一种是不圆通？眼具八百功能，故不圆通。耳具千二百功德，当然最圆通。如来已暗示耳根最圆通，但不说出，要阿难自己体验选择，作为入门之道。 若能于此悟圆通根。逆彼无始织妄业流。得循圆通。与不圆根。日劫相倍。 如果你能在这六根中，明白哪一根是最圆通，依它修持，把无始以来交织妄业之流，扭转过来，做逆流的工夫。顺著不生灭的圆通根来修，犹如顺水扬帆，和那些不圆通之根，比较起来，迟速几有一日和一劫之不同。 我今备显六湛圆明。本所功德。数量如是。随汝详择其可入者。吾当发明。令汝增进。 我已经完全明显开示给你知道，这六湛圆明的根性，本来所具足的功能数量，由你自己仔细去选择，哪一种和你最相应，最适合的，我就会和你再详细解说，令你对这根，能次第解结，渐次深入，得到进步。 十方如来。于十八界一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间。亦无优劣。 十方如来，在这五陰、六入、十二处、十八界中，一一依次修行，头头是道，都能得到无上菩提，并无优劣之分。 但汝下劣。未能于中圆自在慧。故我宣扬。令汝但于一门深入。 但是阿难，你的根性下劣，不是优秀分子，故不能于五陰、六入、十二处、十八界中得到圆融自在之智慧。故我要为你说明，诸根之优劣深浅，使你选择后，能做逆流工夫，一门深入。 入一无妄。彼六知根。一时清净。 只要你能够一根深入，入到极点，妄尽真存，达到一真无妄之境界。这就是一根得以还源，其他六根，亦同时得到清净。 阿难白佛言。世尊。云何逆流深入一门。能令六根一时清净。 阿难听佛说后，还未真正明白，故再问佛怎样才叫深入一门？入哪一门呢？就能六根同时得到清净？ 佛告阿难。汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知根中积生无始虚习。彼习要因修所断得。何况此中生住异灭。分剂头数。 佛告阿难，你现在已得初果须陀洹，即入流，入圣人之法性流，逆凡夫之六尘流。金刚经说得很清楚，初果须陀洹，名为入流，不入色、声、香、味、触、法。亦已灭了三界（欲界、色界、无色界）和众生世界，见道位中我执分别之惑，即已断了见惑八十八使。但思惑八十一品还未断，故还未能逆分段生死之流。所以还未知道六根里，多生多劫，无始以来所积下来的虚妄习气，即我执俱生之思惑。这种积习不容易除，是要经过亲修，才能断得。何况此中还有分别法执，俱生法执和尘沙无明，生住异灭，分别头数呢！生住异灭即四相无明：在一念不觉生三细，三细中之业相、见相、境界相，及六粗相中之智相、相续相为住相。以执取相，计名字相为异相。以起业相，业系苦相为灭相。在这四相无明中，分别起来还各有四相，所以头绪纷繁，数量是无穷无尽的。 今汝且观现前六根。为一为六。阿难。若言一者。耳何不见。目何不闻。头奚不履。足奚无语。 你现在暂且观察，你的六受用根是一呢？还是六呢？阿难如果说是属于一体，既然是一体，为何耳不能看见？眼不能听闻？头不会走路？足不会说话？如果说一体，则应该能互用才对啊！ 昨天来的那位自命名为“祖师”的美国人，大言不惭。我说他是口头禅，他答是脚头禅，简直不知说什么？他还以为答得很巧妙！真是可怜！ 究竟耳是否能见东西？会的。眼是否能听东西？会的。这叫做六根互用。阿难只证初果还未达到这境界。（有人说：经典都没有这样说，简直不知法师说什么？）经典上没有的东西多著呢！经典上黑的是字，白的是纸，所说的道理如果跟这跑，那就跟死东西跑，而不是跟活东西跑！要想了生死，一定要用不生灭心来修道。经典是有生灭，将来最先灭便是楞严经，所以我最喜欢讲楞严经，让多些人明白楞严经，此经便不容易消灭。 到四果阿罗汉，才能六根互用。元依一精明，分成六和合，要修到归回一精明，便能互用无碍。你们要想六根互用，便要下苦功，多用功参禅，不怕腰痛腿痛，不要自暴自弃，以为自己做不到，因为谁都可证果成佛的。 若此六根决定成六。如我今会。与汝宣扬微妙法门。汝之六根。谁来领受。阿难言。我用耳闻。佛言。汝耳自闻。何关身口。口来问义。身起钦承。 假若说六根决定是六个，彼此就应该不相联系。那么我现在在大会中给你宣扬不可思议的微妙法门，你的六根，不晓得是用哪一根来接受？阿难不假思索，冒冒失失地就答：“我用耳根来听啊！”佛说：“你的耳朵听到佛法，就应该是它自己听到，不关你和身和口。但现在为什么用口来问道理，身体又生起恭敬来承受法言呢？能这样合作，显然是六根都互相关联的。” 是故应知非一终六。非六终一。终不汝根元一元六。 所以应该知道，不是一个而是六个，也不是六个而是一个，绝对不能说：六根本来是一个，或本来是六个啊！ 阿难当知。是根非一非六。由无始来颠倒沦替。故于圆湛一六义生。汝须陀洹。虽得六销。犹未亡一。 阿难！你应该知道，这六根不是一，亦不是六。因为从无始以来，依真起妄，起惑造业，颠颠倒倒，再依业受报，故沦落于苦海中，不断地生死交替。既然有生，故在圆融妙湛自性中，幻出六根来。于本来非一非六的一精明体，生出一和六的虚妄分别。你虽已证初果须陀洹，不入色声香味触法六尘脱离，不被外尘所转，但根结之体，还未解开，所以还未达到亡一之境界。 见色而被色所转，闻香则被香所转，这都是不够工夫。记得我在东北时，和一班徒弟持诵大悲咒，念至两百遍时，忽然闻到一股从未闻过的异香。有一小徒弟说：“真香！”这就跟香味走。又有一次跟一老修行往应斋，施主做的斋菜，色香具备。老修行赞不绝口说：“真好吃！”又问我觉得怎样，我说不知道。老修行说：“你真像木头，什么都不知道！”后来我在想，这样高的老修行，还执著在饮食上，那六销怎么销呢？六销虽销，但分别法执仍在，故曰犹未亡一。 如太虚空参合群器。由器形异。名之异空。除器观空。说空为一。 譬如太虚空，本来是圆湛之性，无形无相，可是一经加入各式各样方圆的器具，就说这是圆形虚空，那是方形虚空，随器而变其形。因器具不同，虚空亦有异名。一旦把器具除掉，只是一个虚空，又说虚空是一了。根本上一个也没有的。 虚空就如如来藏性，安上种种器皿就如眼耳鼻舌身意。无是一精明，分为六和合。所以说它一也不可以，说它六也不可以。根本一个也没有，才是太虚空，才是如来藏性。 彼太虚空。云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六受用根。亦复如是。 彼太虚空，怎可以给你说是同是异？虚空根本是永恒不变的，所以它是无同无异。你更不能叫它是一非一，说它是同是异。如果再叫它是一非一，岂不是妄上加妄？你之了了能知的六受用根，亦是和虚空一样的。 所以说：“自性如虚空，真妄在其中。悟彻本来体，一通一切通。”众生因为依真起妄，遂受生死轮回。修道就要去妄存真，回复自性寂净。今日擦，明日擦，好像神秀之偈颂说：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”初修道是要这样的。六祖是已证果，所以其偈颂不同。悟彻本来体，一通一切通。这便是一门深入，一入无妄，一时清净的意思。 由明暗等二种相形。于妙圆中黏湛发见。见精映色。结色成根。根元目为清净四大。因名眼体。如蒲萄朵。浮根四尘。流逸奔色。 现在解释六受用根怎样来的。由于明和暗二种色尘，互相拱烘影显，在元妙圆融真性里，生起无明。明暗参杂，遂将妙明真空，变成晦昧顽空，由真妄和合，就胶著湛然之体，发为见精。见精对映色尘上，连结在一起，就成胜义根。这根元本叫做清净四大。为何叫清净？因这地、水、火、风四大之形相，十分微细，非肉眼所能看见，只有佛眼法眼才能看见；所以叫做清净四大。亦即眼体——眼睛，形状有如葡萄一样，依清净四大胜义根，而变成浮尘根，即肉眼之体。浮尘根是由色香味触四尘所成。我人修道修得好，就是胜义根。不修道，就叫浮尘根。见精就寄托在浮尘根之肉眼，向外攀缘一切色尘境界。根随尘转，宾士于色尘上，流如急流，逸若纵火烧山，奔犹野马宾士，各处乱跑，终日执著在色相上。 由动静等二种相击。于妙圆中黏湛发听。听精映声。卷声成根。根元目为清净四大。因名耳体。如新卷叶。浮根四尘。流逸奔声。 由动和静二种声尘互相攻击，在妙圆真心里面，就发生听觉作用，叫做闻精，闻精对映声尘，收摄声尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是肉耳。形状如新卷的荷叶，亦是色、香、味、触四尘混合而成。闻精就寄托在浮尘根之肉耳，向外攀缘一切声尘境界，逐尘转，终日流逸奔逐于声尘上。 由通塞等二种相发。于妙圆中黏湛发嗅。嗅精映香。纳香成根。根元目为清净四大。因名鼻体。如双垂爪。浮根四尘。流逸奔香。 由于通达和壅塞二种香尘，互相显发，在妙圆真心中，就发生嗅觉作用，叫做嗅精，嗅精对映香尘，吸取香尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是鼻子。形状有如双爪下垂，亦是色、香、味、触四尘混合而成，嗅精就寄托在浮尘根之肉鼻，向外攀缘一切香尘境界，循尘所转，终日流逸奔逐香尘。 由恬变等二种相参。于妙圆中黏湛发尝。尝精映味。绞味成根。根元目为清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。 由恬谈无味而变成有味，这二种味尘互相参杂，在妙圆真心中，就发生尝觉作用，叫做尝精。尝精对映味尘，绞取味尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是舌头。形状犹如新半月，亦是色、香、味、触四尘混合而成。尝精就寄托在浮根尘之舌头，向外攀缘一切味尘境界，循尘所转，终日流逸奔逐在味尘上。 由离合等二种相摩。于妙圆中黏湛发觉。觉精映触。抟触成根。根元目为清净四大。因名身体。如腰鼓颡。浮根四尘。流逸奔触。 由于隔离和接合二种触尘，互相摩擦，在妙圆真心中，就发生触觉作用，叫做觉精。觉精对映触尘，抟取触尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是肉身之体，形状好像腰鼓颡（腰鼓俗名杖鼓，状如人身，颡即鼓腔），亦是色、香、味、触四尘混合而成。觉精就寄托在浮根四尘之肉身，随尘所转，终是流逸奔逐于触尘上。 由生灭等二种相续。于妙圆中黏湛发知。知精映法。揽法成根。根元目为清净四大。因名意思。如幽室见。浮根四尘。流逸奔法。 最后讲意根，即第六意识，是有生有灭；前念灭，后念生，好像波浪一样，后浪推前浪，连续不停，生灭不息。 由于生起息灭二种法尘，互相连续。在妙圆真心中，发生知觉作用，叫做知精。知精对映法尘，揽取法尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，叫做意思，亦即肉团心，形状有如莲花。亦是由色、香、味、触四尘混合而成，知精就寄托在浮根四尘之意思上。因为肉团心即意思心不可见，故形容意根好像在幽暗室的视觉一样。内照法尘而能知道和思量一切，知精就寄托在浮根四尘意思上，随法所转，终日流逸奔逐于法尘上。 阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。 阿难，如上面所说六根之性，本来都是妙圆真心，如来藏性。但因有了觉上加觉，本来觉体已觉，不必加觉。但因为要加觉加明，就变成妄明妄觉，失去真实之性，把本有之见精、嗅精等，都失去其本来的功能，因和妄明妄觉结连在一起，成为第八识见分，其体虽真，但用上终是妄了。因为真性胶著妄尘，就发出见分之光。元是一精明，因为揽尘结根，就变成六和合，六种作用了。 是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。 你现在能离开明暗二尘，见体就不存在。为何有见？就因为有明暗之相帮忙你，才有见体。离开动静二尘，就没有闻体。离开通塞二尘，就没有嗅性。离开有味无味，就没有尝性。离开离合二尘，就没有触性。离开生灭二尘，就没有了知之性。我人因为揽六尘而结成六根，因此聚见于眼，聚闻于耳，耳嗅于鼻，聚尝于舌，聚觉于身，聚知于意。这皆是妄体。如果能到常光独照，迥脱根尘，那么妄体都没有了，了知元性，怎还有安寄之地呢？真妄二体，需分别清楚：揽尘结根，聚见于眼，为妄体。元明照用，常光独耀，为真体。 汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗。如是十二诸有为相。 这段文及下段文都很重要，我人为何仍未开悟？就因为顺生死流而转，不能逆生死流，亦就是跟著妄尘去跑。现在只要你能不随六根六尘去转，不循著明、暗、动、静、合、离、通、塞、生、灭、有味、无味这十二种有为相，不会被有为法所转。 随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。 任由你选拔一根，不让它和妄尘交黏，而使它潜伏于内，伏归本元一真之心；就能发挥本有的明耀。明耀之性，一经发出，则通天彻地，耀古辉今；既不为外尘所滞碍，亦不被内根所局限，而是寂然真心，本妙明性。那其余五根，不再去胶合妄尘，再发妄相。自然会随著这一根的解脱，而同时都得解脱了。 不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。 这段文是六根互用的基本条件，不随十二种外尘所引起之妄知妄见，则能“见如不见，闻如不闻”。本有之真知真觉，不必靠浮尘胜义二根，但只寄托在二根之中，而能发出灵明之功能。这个时候根尘双脱，灵光独耀，便能六根互相调换使用。如眼根不单能见，还能闻、能嗅、能尝、能觉、能知，随便任何一根，都具足其余五根的作用，这便是诸黏圆满，六根清净，自在无碍之妙用。 今天七月十五日，是佛欢喜日，是僧人结夏安居三个月，圆满的日子。亦是僧自恣日，僧人彼此互相说过。也是摩诃目犍连尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看见母亲在地狱受苦。因他母亲在生时，不但不信三宝，还毁旁三宝，又喜欢食肉，食鱼虾，食鱼卵等，一天不知啖食多少生命，所以死后便堕地狱。目连见母在地狱，饥渴交迫，十分痛苦，便持钵饭献母。母接钵后，即以袖遮体，走到无人见处啖食。哪知饭一进口，都变成火炭，不能入口！目连见状，亦无办法，只得走回佛陀处求救。佛说：“你母造业太重，非你一人之力所能救度，必须请十方僧人一同以清净功德回向，你母才能离苦得乐。”故七月十五日，是盂兰盆节日，到处都有盂兰法会，超度先人亡灵。盂兰盆是“救倒悬”之意。 阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知不因心念。 这里举出会中，得到六根互用的圣者作证明。阿难，你岂不知道？在这楞严法会中，就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者，虽然眼瞎，但是他得到半头天眼，能看见三千大千世界，好像看掌中果一样清楚，这是无目能见。 阿那律陀（译作无贫），九十一劫不受贫穷之报，他是佛之堂弟，白饭王之子，从佛出家后懒惰贪眠，被佛呵责：“咄咄何为睡，螺蛳蛤蚌类，一睡一千年，不闻佛名字。”他被佛一骂，便生大惭愧，发奋七日七夜不睡，终至双目失明。佛又可怜他，就教他修乐见照明金刚三昧，遂得半头天眼通，能见三千大千世界，如观掌上物一样。 跋陀难龙：是龙神（译作善欢喜龙），保护摩羯陀国，风调雨顺，人民欢喜，故名欢喜神。此龙神虽有耳，但不能听。只用角去听一切声音，这是听不用耳。 殑伽神女：殑伽是河名（译作天堂来，即恒河），发源于雪山之顶，阿耨达池。神女是主河神，无鼻而能闻到鱼香。 骄梵钵提：译作牛饲，即牛吃草声音，出入息好像牛饲一样。为何他会这样？因他在因地修行时，为一小沙弥，做一位老和尚的侍者。老和尚已证罗汉果，但牙齿已掉尽，故吃东西很慢。小沙弥笑他食东西像牛一样，因此生生世世，都得牛饲之果报。故佛嘱他在天上住，不要在人间，恐怕众生见后又生诽谤而堕落。在佛教里不能随便讲话的，讲错一句话，就错落因果。 又好像以前有人问老修行：“大修行人落因果否？”老修行答：“大修行人不落因果。”因答错这句话，便五百世堕落为狐狸。等到百丈禅师讲经时，每天都有一长胡子老人来听经。有一天当禅师讲完经回寮房时，老人跟他到寮房，叩头跪下问：“大修人落不落因果？”禅师答：“大修行人不昧因果。”老人听后，恍然开悟，便把前后经过告诉禅师，并说：“得禅师指点，现在已明白，故明天但可往生，请禅师代为埋葬。”明天禅师带徒弟往后山，果然见一老狐狸尸，禅师便以僧礼葬之。由这一点看来，是不可以乱答乱讲的。以后你们千万不可乱答人们所问，切切不可不知以为知，乱答是很危险的。 骄梵钵提的舌头，虽然不正常，但亦能知味。 舜若多神：即虚空神。空神没有身体，它的体质好像风一样，本来没有感觉。由佛放光相助，使它无身亦能有触觉。 还有其他的声闻，入了九次第定，灭掉前五识及第六意识，受想二个心所，证得寂然境界之灭谛，好像大迦叶，早就灭了意根，连第七识亦已灭尽。他现在还在中国云南鸡足山打坐入定，等弥勒菩萨出世，将衣钵交给他。他已灭尽心念，没有分别生灭心，只从根本智慧，而能圆明了知一切诸法，不必因心念而知道。 阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。 阿难，你之六根如果能够拔除解脱，则在你自性里面就发出莹然如玉的智光。那么一切浮尘以及器世界，种种变化相，都好像滚汤浇冰一样，消溶净尽。你的心光就变成无上真知真觉，即是妄除真现，就能得无上知觉。 阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。 阿难，我再举一例证明，不靠根而知道的道理，好像世间人，从来都是聚见于眼，如果叫他即刻把眼睛闭上，那么眼前所见的只是黑暗。若再有一人站在他面前，他当然亦不能分别这个人的六根，头和足在何处。不过如果叫他用手，循著面前所站这个人的身体，摸索一匝，虽然看不见他的形貌，但是当手摸到头便知是头，摸到足，便知是足。因知觉性是常在的，不必靠光明，不必依根尘，亦同样能知道。 缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。 世人皆以能缘之见，必因有光明才能看见，没有光明就不能看见。然而从自性所发出之知觉，虽然眼前都是黑暗之相，亦不会因黑暗而分辨不出来。这是说明，凡夫的见性，尚且不必依靠明缘，而能分别知觉，何况根尘皆已销尽，得证果之人，他的本觉胜净明心，哪有不成为圆融的妙用呢？ “了悟犹如夜得灯，无窗暗室户光明。”这便是开悟的境界。为何要修道？就因为没有把握，做不得主。身体健康时做得主，但病时做不得主。睡时做得主，但死时又做不得主。所以修道就为著要时时刻刻都能做得主。 阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。 阿难又生怀疑，再对佛说：“如过去佛所说的道理，在因地发心之时，与得果时之觉心，务须相同。若在因地时，用生灭的心来做所修因，而求不生灭之佛果，是不可以的。因发心和得果之名目，要相应不相违背才对。 世尊。如果位中。菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王。常住不坏。 世尊，就如果位中七种佛之果德：菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智等七种，菩提是觉道。涅槃是不生不灭。真如是无妄，一直一切真。佛性是每人本具之自性。庵摩罗识即白净识，迷时名阿赖耶识即第八识，悟时名庵摩罗识，亦叫含藏识。空如来藏即本妙真心，大圆镜智，转八识而成大圆镜智。这七种名称，虽然不同，但本性是清净无染，万德具足，坚固凝结，犹如金刚王，能坏一切，而不为一切所坏，是不生不灭的常住真心。 若此见听。离于明暗、动静、通塞。毕竟无体。犹如念心。离于前尘。本无所有。 假如这个见精听精，离开明、暗、动、静、通、塞等尘相，就没有能觉之体可得，犹如第六意识的忆念心，如果离开法尘，就一无所有，没有本体可得。 云何将此毕竟断灭以为修因。欲获如来七常住果。 怎可以用此毕竟断灭的根性，来做所修之因，而欲获得如来七种常住不灭之果德呢？ 世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘。念自性灭。进退循环。微细推求。本无我心及我心所。将谁立因求无上觉。 世尊，假如离开明暗，就没有看见了。如果没有前尘，第六意识的忆念心亦就消灭了，我曾经向前追究，向后推求，想来想去，好像本来就没有我的心体，也没有我心体的所在处。生灭心不可用，真心又找不到，那么要用哪个心来作因地心，来求无上的神通呢？ 如来先说湛精圆常。违越诚言。终成戏论。云何如来真实语者。惟垂大慈。开我蒙悕。 世尊以前曾经说过湛精圆常的道理，如果说话不诚实，就会成为儿戏之说。为何佛所说的话，前后不相同？以前说不要用生灭心修道，现在又说用这个心来修，我越听越不明白，希望世尊垂大慈悲心，来开发我的蒙昧和法执。 佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。 佛听阿难这样说，使佛亦啼笑皆非，故叫一声阿难，你虽然是博学多闻，还未得到漏尽通，故你心中只知颠倒的来因，但是一旦真颠倒现前时，你又不能认识。 恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。 如果我说真实话，恐怕你的诚心还不会明白，不会信从，我现在只得用尘俗通俗的道理来作譬喻，才能解除你的怀疑。 即时如来敕罗侯罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。 （罗侯罗，译作覆障，佛之子。在母腹六年才生。中国亦有老莱子，虽然年已七、八十岁，但活泼好像小孩一样，时常作种种游戏让父母欢喜。又有老子，在母腹八十一年才生，出世时头发都白了，故叫老子，姓李名耳。故罗侯罗在母腹六年不算久。） 佛即叫罗侯罗敲钟一下，当的一声，佛问：“你今闻吗？”阿难和大众都说：“我等有闻。” 钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。 钟声停止，佛又问：“你听到吗？”阿难和大众俱答：“听不到”。 时罗侯罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。 罗侯罗是密行第一，没有人知道他修行，可是他随处都可以入定，他用功修行是没有人知道的。他很聪明又懂佛的意思，故不必等佛说：他再敲钟一声。佛又问：“你现在听到吗？”阿难和大众答言：“都听到。” 佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声销。音响双绝。则名无闻。 佛问阿难：“怎样叫做有闻？怎样叫做无闻？”阿难和大众，都对佛说：“钟敲起来，有声音，就是有闻。钟敲过了，声和响都散了，就叫做无闻。” 阿难和大众毛病就在“无闻”，以为无声就无闻，其实能知道无闻，就是闻了。如果真的是无闻，则什么都不知道了。 如来又敕罗侯击钟。问阿难言。汝今声不。阿难大众。俱言有声。 佛又叫罗侯罗再敲钟，问阿难言：“现在有听到声音吗？”阿难和大众都答：“有声。” 少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难大众。答言无声。 歇了一会，声音消散，佛又问：“现在有声吗？”阿难和大众，答说“无声。” 有顷罗侯更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。 歇了一会，罗侯罗再来敲钟，佛又问：“有声么？”阿难和大众，都答：“有声。” 佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。 佛问阿难：“怎样叫做有声，怎样叫做无声？”阿难大众都对佛说：“钟若是敲响了，就叫做有声，敲过后声响都消散，就叫做无声。” 佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。 佛对阿难及大众说：“为什么你们今天说话，完全矫乱无章！自相矛盾呢？”阿难和大众同时问佛：“我们怎样会矫乱无章呢？”佛说：“我问你们闻不闻？你们都答有闻。又问你们有声么？你们就答有声。一句答有闻，一句答有声，闻与声，报答无定，这样怎还不是自语矫乱呢！你们对声和闻都分不清楚，以声当作闻，以闻当作声，岂不是颠倒矛盾，矫乱无章？” 阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。 阿难，声音消散了，你就说无闻。如果真实无闻，闻性既已消灭，就和枯木一样，冥顽无知。但钟声再敲，既然没有闻性，你又怎么还会知道呢？这证明闻性是不生灭的。 知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。 知有知无，有和无，当然属于声尘之有无。有闻和无闻，有声或无声，难道就是你的闻性之有与无吗？如果实在无闻，试问哪一个能知道你的闻性是无闻呢？ 是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。 因此阿难，声在闻中，是有生有灭，但闻性是无生无灭，不是因为声生声灭，而使得你的闻性，也跟著变有变无。 汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通。说闻无性。 你自己颠倒尚且不知道，还认为声就是闻，声和闻是最浅的，你还分不清楚，难怪我说真常不生灭法，你认为是断灭法！你也不应该说：离却动静之声尘，以及通塞之耳根，就没有闻性，不但声尘之有无，肉耳之聋不聋，都不关闻性之事；因闻性是圆融周遍，不生不灭的。 如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦时自怪其钟为木石响。 佛以敲钟，证明闻性是不生灭，有声无声闻性都是存在的，现在再举例证明闻性不生灭。 犹如熟睡的人，虽然睡得很熟，但闻性依然存在。其家里人，正在他熟睡的时候，或捣练即槌衣（古时洗衣方法），或舂米（即碓米）。熟睡的人，听闻舂米杵声，和捣衣砧声，以为是击鼓或敲钟声，还会意识到。 为何钟声鼓声，变作木石的声音？梦时睡时能闻声，便是闻性功能，错认作他物，是分别心念，独头意识作怪，能支配你的梦。好像日想夜梦，便是独头意识所支配。 修道时亦有出玄入牝之境界。睡时神识可以从顶上化做一个人出去，还可以到各处游玩。从前有一老道士，苦修很多年，以为自己了不起，很有功夫。每次睡时就可以出去周游。可惜嗔恨心重，贡高心亦强，所以还未证道。有一天，遇到一位老和尚，大家论道交谈，老道说：“在道教中可以修成仙，长生不老，永远存在。佛教有何本领？释迦佛还要死，而我们老子是肉身上天的。道家还可以修成出窍入窍呢！”老和尚说：“你怎样出窍？”答：“我一睡下便可以出去周游。”老和尚说：“你现在就表演给我看。”老道就睡下，果然不久，就从顶上出去，但不是人身，而是蛇身，爬到外面一个脏水边喝了一口水，再沿池边爬。和尚就放下一条草一片叶。蛇跑到草叶上，大吃一惊，就马上跑回来，还出了一身大汗。和尚问：“你刚才到哪里去？”老道答：“刚才我到天上去，在天河旁边喝了一口甘露水，忽然遇到一个金甲神，拿著一把金刀，把我吓得一跳，就跑回来。”和尚说：“但我和你所见的完全不同。我看见一条蛇从你顶上出来，你平时一定嗔恨心重，所以火性不化，就变成蛇。你到便池那边喝了一口脏水，你却以为是天河甘露。我放下一条草一片叶，你却以为是金甲神，拿著一把刀要杀你，所以就跑回来。”老道一想，原来我所修的完全是错的，就拜和尚为师，专修佛道。是故，修道是不可以有嗔恨心，有嗔恨心，怎样修都不会成功的。所谓：“一念嗔心起，八万障门开。”只要有一念嗔心，发脾气心，八万障门就开，障碍重重，怎能成道？这个老道修了这么久，但因有嗔恨心，终变成蛇，自己还不知道。幸亏遇和尚指点，才不堕落畜道，变成蛇身。 于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音将为鼓响。 这个熟睡的人，忽然醒了，才知道原来是舂米之声音。他就告诉家人，他正在作梦的时候，竟把舂米的声音，误认为是击鼓的声音。 阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。 阿难，这个作梦的人，哪能记得什么是动、静、通、塞？只是他的身体虽然熟睡，但他的闻性，始终是不会昏沉的。 熟睡的人为何错认舂米之声为钟鼓之声？这是因为平时多闻钟鼓声，故在八识田里，有了钟鼓种子，所以就错觉变钟鼓声。我人有颠倒行为，亦如梦中错觉一样，不知不觉就把行为颠倒了。就如刚才所说的老道，喝了脏水，还认为是甘露水！当时不知道，以为是得其所哉！如果知道是粪水，一定会作呕的。 纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。 上文说梦时闻性不灭，现在就是纵然你的肉身消灭了，生命迁谢了，生命不一定断灭，只是迁到别个地方去，好像住房屋。这间屋坏了，迁到另一间；这个身躯坏了，迁到另一个身躯。但是闻性依然存在，不会随你消灭的。 以诸众生从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。 只是一切众生，从无明妄动以来，根尘相对，就终日被色、声、香、味、触等尘所流转，逐念妄虑分别，认假作真，不能觉悟，都因为从来不明白根中之性是清净明妙真常不灭的。 不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。 不晓得随著净妙真常的根性，而去追逐生灭污染的识心，所以就生生世世，轮回于六道之中，不得解脱。 生灭法是有形有相，不生灭法是无形无相。但世人都执著在有形有相之生灭法，由是生生世世，都夹杂染污和生死结合在一起。今生姓李，来生姓张。今生做牛，来生做马，完全不认识，在轮回中转来转去，没有停息之日。 有一种人很愚痴，不近人情，他前生一定是畜生来投胎，故今生还不脱离畜生习气。但千万不可轻慢他，因一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，如果他肯发勇猛心修道，将来还比你先成佛呢？所以常不轻菩萨说：“我不敢轻视汝等，汝等皆堪作佛。”一切众生皆是过去父母，未来诸佛啊！ 若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心应时销落。 若能舍弃生灭无常之分别识心，而守住真常不生不灭之根性，用真性真心来修道，久而久之，自性光明就会现前；六根、六尘、六识诸虚妄心就自然会应时消灭脱离。 想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。 粗根粗尘都已消除，存下最难除的所想之微细尘相，和能想之微细识情，亦都能远离净尽；那么垢除明现，尘消觉满，则你的法眼，即时清明，六结已解，五浊已除，六根清净，生灭既灭，寂灭现前，这个时候怎样不可以得到无上知觉呢？ 这个情字是最染污、令人醉生梦死，得不到清净，所以大家对这几句经文，要特别注意，不要再执著在情上，执著在爱上，执在妄想分别心上，不能马马虎虎，每个人都要把这几句经文，铭刻在心里，这是很重要的。 第五卷 宣化上人著述 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷五 阿难白佛言。世尊。如来虽说第二义门。今观世间解结之人。若不知其所结之元。我信是人终不能解。 阿难对佛说：世尊！虽已说明二种决定要义，教我们要从六根解结，及用不生不灭心来修道。我看世间解结的人，如果他不知道所结的根元，我相信这个人虽然想要解结，但终不能解开的。 世尊。我及会中有学声闻。亦复如是。从无始际与诸无明。俱灭俱生。虽得如是多闻善根。名为出家。犹隔日疟。 阿难说：世尊，我和大会中所有的初学声闻，亦是这样，不知道六根之中，什么是结，和怎样去解？所以从无始到现在，和无明结合在一起，俱生俱灭。（世上没有比无明更亲近，如影随形，一刻不离你的身边，所以要赶快明白，不要再为无明所转。）我现在虽然已是出家身份，亦得到多闻的善根，但还是一天明白，一天不明白，好像隔日的疟疾一样，今天好，明天又发。 这就比如无明，今天头脑清净，明白无明又生起。相信你们亦一样，今天发心参禅修道，明天又放不下，舍不掉，认为身材多好，相貌多美。但怎样美貌，到死时依然是臭尸，有何可恋？所以要看破，不要像隔日疟一样。 惟愿大慈。哀愍沦溺。今日身心。云何是结。从何名解。亦令未来苦难众生。得免轮回。不落三有。 唯愿世尊发大慈悲心，哀悯我等沦溺于生死苦海中，指示我们今日的身心究竟结在哪里？怎样去解？亦使未来的苦难众生，知道解结的方法，才不会落到三界里，再受六道轮回的苦报。 三有即三界：欲界、色界、无色界。 作是语已。普及大众五体投地。雨泪翘诚。伫佛如来无上开示。 阿难说是语后，就和在会大众，五体投地，悲切落泪，有如雨下。这是他第六次落泪。大家很诚心地来等待佛无上的开示。 阿难为何要哭？因他觉得已证初果，但还不明白佛法，惭愧交加，故要痛哭。你们为何不哭？就因不把佛法放在心上，如果把佛法放在心上，求法心切，亦会痛哭流涕的。 尔时世尊怜愍阿难。及诸会中诸有学者。亦为未来一切众生。为出世因作将来眼。 这时世尊，怜悯阿难及会中的初学声闻，亦为未来一切众生，指出一条修证脱离凡世的因地心，来作将来修行大乘之眼目。这个眼是见道之眼，即入华屋之眼，不致错入歧路。 以阎浮檀紫金光手。摩阿难顶。即时十方普佛世界。六种震动。 佛就把他的好像阎浮檀色的紫金光手，摩阿难的头顶，即时感动到十方所有的佛世界，都发生六种震动。 在佛教里，摩顶是表示慈悲爱护之意，六种震动：即动、涌、起、震、吼、击。动即来回摇动。涌是往上升起，好像海浪冲涌一样。起是慢慢升上。这三种属形，可以看见。震是地震，吼是吼叫，击是地裂，互相冲击。这三种属声，可以听见。为何佛摩阿难顶而有六种震动？因佛要说重要法，亦是表示六根要解开。 微尘如来住世界者。各有宝光从其顶出。 无量无数的如来，住在他们每个佛国里，每个佛都从他们的头顶上，放出百千种颜色的宝光。为何诸佛都放光，这亦表示佛要说的法，是最高无上的微妙法。 其光同时于彼世界。来只陀林。灌如来顶。是诸大众。得未曾有。 所有宝光，都从诸佛的世界，同时照射到只陀林，来灌释迦佛的顶上。这表示佛佛道同，光光相照。你说这个法，我亦说这个法。法法相通，心心相应。这种不可思议的境界，使得会中的群众，个个都欢喜雀跃，叹未曾有。 我们人亦会心心相通，好像你对一个人不好，对方亦会感觉到的。人和人的心都有一种电波，得到天眼通的人，就会看到，普通肉眼是看不见的。得慧眼的人，对方心里一动，他便会知道。对人有好感，对方亦能感觉。所以要教化人，一定要大公无私，循循善诱，人家才易接受。 于是阿难及诸大众。俱闻十方微尘如来。异口同音。告阿难言。善哉阿难。汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死结根。唯汝六根。更无他物。 这时阿难以及大众，莫不听到无量无数的如来，异口同声地对阿难说：“善哉阿难，你想要知道俱生无明即生相无明。这无明使你流转轮回，头出头没。因无明而起惑造业，生死的根源就不能得解脱，这都是你的六根，并没有其他的东西。” 眼见色就被色转，耳闻声就跟声尘跑，天天跟六根六尘跑，怎能了生死？得解脱呢！如不随生灭心跑，不随分别识心跑，那就是苦海无边，回头是岸！要不然，不回头，那就越跑越远，越迷越深了。我们现在已明白，就不应该再认贼作子，不要再在六根门头，转来转去了。 汝复欲知无上菩提。令汝速证安乐解脱寂静妙常。亦汝六根。更非他物。 你还要知道，帮助你登无上觉位，使你速证常乐我净，无余涅槃果位，亦是你之六根，并没有其他的东西啊！ 阿难虽闻如是法音。心犹未明。稽首白佛。云何令我生死轮回。安乐妙常。同是六根。更非他物。 阿难虽闻十方微尘数诸佛，异口同音告诉他，“令你流转生死，是你六根。令你速证菩提，亦是你六根。”听后还不明白，所以就稽首向佛说：“为什么使我生死轮回，以及得到常乐我净，都是由于六根。除此之外，并没有其他的东西？” 这就好像你今天身上有钱，遇见贫苦的人，觉得可怜，就把钱布施给他。等到身上没有分文，又想拿槍去劫人家的钱。这就是做好人是你，做坏人亦是你。所以我常说：“做佛是这个，做鬼亦是这个。”你们美国人不信有鬼，尤其是日本寺宇，更不提鬼字，不敢说鬼字。为什么呢？因为他们怕鬼，可是我则专门讲鬼，因我不怕鬼。其实你们信佛就不应该不信有鬼，因为鬼亦可成佛。如果没有鬼，就没有人，也就没有佛了。所以说单信有佛不信有鬼，这真是愚蠢！ 佛告阿难。根尘同源。缚脱无二。识性虚妄。犹如空华。 佛告阿难，六根和六尘是同出于一源。在外表上看来，似乎有内外之分。根是内之根身，属有情。尘是外之尘境，属无情。但在明理上来说，则只是见相之别而已。因根是八识之见分，属心法。尘是八识之相分，属色法。见相二分，犹如蜗牛头上的两支角，伸出来就是根和尘；缩回去，不过是一个第八识。既然是同源，那么向外跑便是根尘，向内伏便是解脱，所以结缚和解脱亦是无二的。至于能分别之识性，只是前尘虚妄相上所起之妄想，全无实体，没有形相，就好像病眼看见空华一样，全是虚幻的。 阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦。 阿难，因为有六尘，就引发六根之知见，根是根赖尘才生。因为有六根，就显出六尘之相分，尘是要托根才有。见分和相分，都没有它们独立的自性，就好像两根芦荻一样，要交并而生，一根倒了，其他一根同时也就倒下的。 是故汝今。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。无漏真净。云何是中更容他物。 所以你现在是在知见上再立一个知见，本来知见已是错了，现在再立一个知见，岂不是错上加错，妄上加妄？这就是无明的根本。如果你能修到，知而无知，见而无见，这个无知之知，无见之见，一念不生，不尘不染，才是不生不灭，究竟涅槃，无漏无妄之真净境界。怎可以在其中，猜说还有别的东西呢？这是证明十方诸佛，异口同声宣说缚结和解结，都是由你的六根，更无他物之意。 尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。 当时，释迦牟尼佛恐怕阿难仍不太明白，故再用偈语来重复解释这个义理。 真性有为空。缘生故如幻。无为无起灭。不实如空华。 真性就是没有一切虚妄，叫作真性。虚妄的有为法是依真空而生，所以有为法也是空的。为什么呢？因为它是依因缘而生，还从缘灭，当体即空，故也是幻化不实在。有为法是空，那么无为法呢？是不是也属空呢？无为法也是同样不实在的。因为是无起无灭的缘故，犹如空中华一样，无起无灭不实丰的。 永嘉大师证道歌说：“真不立，妄本空，有无俱遣不空空。”真既不成立，这是离言说相。妄本来是空的，这是离心缘相。有和无两法都遣除，那么不空之念，也都空了。就是说这个道理。 佛要破阿难识心，这里的有为无为是指意识，因识性是虚妄，犹如空华一样。 言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见。 【言妄显诸真，妄真同二妄】：为什么要说妄呢？因为无妄不能显真，故此要把妄说出来烘托起真。但有真，哪里还有妄呢？一真法界，一法不立，是什么都没有的。况且真和妄是对待法，不是究竟法。而佛法是没有对待的，所以一说出妄来，真也变成妄了。一有言说都非实义，即落第二义谛。 【犹非真非真，云何见所见】：既然真和不真，究竟都是不对的。那么能见之六根见分，和所见之六根相分还算作什么呢？ 中间无实性。是故若交芦。 见分之六根和相分之六尘，中间都没有实性，只不过是狼狈相依而已。就像二根交芦一样，互相依赖，不能独立，如果一根倒了，其他的一根也同样倒下来。 结解同所因。圣凡无二路。 既然结缚和解结都因于六根，六根结缚，便是凡夫，六根解脱便是圣人，所以圣人和凡夫，并不是两条不同的路。只是圣人有大智慧，明白天地间万事万物，故能背尘合觉而得解脱。凡夫不明白背觉合尘，故有结缚不得解脱。一旦觉悟得解脱，亦是圣人。 汝观交中性。空有二俱非。 你详细观察交芦中的性，是有呢？还是空呢？说它空，但确实有交芦，说它有，但交芦中间实在没有实体，所以说空和有，二者都是不对的。就和有为法无为法一样，都是不实在；亦如见分和相分一样，都无自性，都是虚妄。 迷晦即无明。发明便解脱。 迷时便依真空生出晦暗，有晦暗就生出无明。这就是知见立知，是无明本，就有结缚，就是凡夫。如果能发挥本有觉性，明白非有非空，即知见无见，便是圣人，便能解脱。 在这里我想起一个公案。从前有一老修行，已经修了数十年功夫，仍未开悟。有一天他听说某山上，有一位开悟的老和尚，他便很专诚地前往参拜，又很慎重其事地穿袍搭衣，长跪合掌，退求老和尚开示，怎样才能得“解脱”？老和尚只简单地说：“谁缚著你？”老修行言下便得开悟。是否一句话就可以令他开悟呢？这要看因缘。可能老和尚知道老修行因缘已成熟，便点醒他。亦可能老修行平时也很用功修行，虽然未明白，但遇老和尚一指点，便顿然贯通。所以中国古语说：“闷坐十年山，不如明师一指点。”自己妄修瞎炼，总不如明师指点，才易明白，明师即明眼善知识。什么是明眼？即开佛眼，怎样才能开佛眼？是要痛下功夫，专诚地修大悲法四十二手眼，一定会开佛眼。好像现在我有一位弟子，他已生生世世修了四十二手眼，所以现在能开佛眼。你们想开佛眼，那要特别专心致意地修四十二手眼，一天都不能间断，终会开智慧眼的。 解结因次第。六解一亦亡。根选择圆通。入流成正觉。 解结要由次第来解开。但最初怎会结缚在一起呢？是因依真起妄。妄有六结，六结即五陰，由不生不灭之如来藏，因一念无明，晦昧为空，便和有生灭之妄相互相结合，而成阿赖耶识，即第八识。第八识本来叫含藏识，即如来藏，因受无明薰染，变成阿赖耶识。故由识陰先起而有行陰，即第七识，末那识又叫传达识，专传达六识之意思到八识处。然后有想陰，即第六识，再有受陰，即前五识；再有色陰，即内之根身，外之世界。前四陰比较微细，每陰有一结，色陰比较粗，故有二结。解结要从内向外，亦即从粗至细，次第解开；六结解尽，五陰消灭，五浊亦就澄清。因推究根本，是由六根和五陰混合在一起而生出五浊，便有种种烦恼障碍。现在要解结，便不要向外驰求，跟著识陰到处乱跑。因我人最初受生是由识陰。由识陰和五陰结成生死缚，便不得解脱。现在先由识陰解除，一根解脱，其他五根也就清除。 修道入手法门，也要从六根门头来修；眼不随色转，耳不随声转，鼻不随香转，舌不随味转，身不随触转，意不随法转，把六根门头境界，旋转过来，收拾身心，反求诸己。再选择最圆满之根来修。眼根、鼻根和身根不圆满，耳根、舌根和意根最圆满。佛暗示耳根最圆满，但没有言明，要阿自己选择，若证得一根圆通，余五根之结亦解，便能入圣人之法性流，逆凡夫之生死流，就能成正等正觉。 陀那微细识。习气成瀑流。真非真恐迷。我常不开演。 阿赖耶识即阿陀那识，译作“执持”，能执持一切染净种子，和根身器界，令不散失。所以此识亦即如来藏，因受无明薰染，就成为藏识。这阿陀那识是最微细难知，因受无明薰染，无明即习气，是故妄上加妄，引生诸趣，成为生死暴流，什么都挡不住。 【真非真恐迷，我常不开演】：这阿陀那识是真妄和合在一起。其体本来是全真，因参杂无明习气，故变成有妄。如果我说是真，恐怕人就迷妄为真，变成迷中更迷。如果说是妄，又恐怕人迷真为妄，反致向外驰求。所以对于小乘权教，我都不敢轻易开演这种真正大乘法。 自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。幻法云何立。 【自心取自心】：一切众生，不明白见分和相分，都是唯心所现，故执著在见相二分上，以能见之见分，来妄取所见之相分，取字即执著，结缚之意。 【非幻成幻法】：不能回光返照，只知向外驰求，遂将本来不是幻法的，都妄成虚幻法了。 【不取无非幻】：如果明白见相二分，皆是虚妄，凡所有相，皆是虚妄，就不会去取著。那就非特没有虚幻法，就连非幻的真法也没有了。 【非幻尚不生，幻法云何立】：非幻之真法尚且不生，那么妄之幻法更没有立足之余地了。 是名妙莲华。金刚王宝觉。 如能不取见相二分，而能返本还原，转识成智，那就是妙莲花。莲花是出于污泥而不染，又是花果同时，金刚表示我们之真正智慧坚固，有如金刚剑能破一切无明习气，表示自在；宝觉，表示我们的真心。 如幻三摩提。弹指超无学。 三摩提，即等持之意，平等受持慧力定力。有慧力便能解结，有定力便不会结缚。有了定慧便能灭尽诸幻法，返本还源，证入圆通，得住首楞严三昧大定，那就在一弹指的时间便能超过无学，证四果阿罗汉。 此阿毗达磨。十方薄伽梵。一路涅槃门。 阿毗达磨，译作无比法。是一种从根解结，最高没可能比得上的法门，是十方薄伽梵，十方三世诸佛，一同依照这条妙修行路，而得到证入无余大涅槃。 薄伽梵是佛别称，多用于咒语上，具有六义：（一）自在，喻佛性是自在；（二）炽盛——佛光是周遍炽盛；（三）端严——时常端正庄严；（四）吉祥——吉利慈祥；（五）名称——人人恭敬称赞；（六）尊贵——位尊而高贵。因具六义，故多含不翻。 你们听经，第一要具深信心，第二要有端严崇敬心，必须端正而坐，毕恭毕敬，就像对佛一样，像佛来亲口对你们说法。信佛就应该敬佛敬法。看经读经时，绝不可躺著的姿势来看，这含有轻慢懈怠之意，不但不开智慧，来生还要堕落为蛇身。看经读经都会开智慧，但必须十分恭敬，才能感应道交，才能开智慧。就好像我那个小徒弟，他从来没有见过我，但天天都对著那本有照片的书，念南无度轮法师。终于七十七天后，书本上居然走出一个人，来替他摩顶，从此他的病就好了。然后他才来皈依我。这就是真诚恭敬心，才能感应道交。 于是阿难及诸大众。闻佛如来无上慈诲。祇夜伽陀。杂糅精莹。妙理清澈。心目开明。叹未曾有。 这时，阿难和大会诸群众，听见佛说这无上的慈悲教诲（“祇夜”译作重颂，“伽陀”译作孤起颂又作赞颂）和这首重颂与赞颂参合而成的偈语，都认为文句精彩而莹明，义理清楚而透彻。故大家都能得到心眼洞开，比以前更明白如来藏修证之法门。大家都感叹得闻此未曾有之法音。 阿难合掌顶礼白佛。我今闻佛无遮大悲。性净妙常真实法句。 阿难合掌向佛顶礼说：我现在听见佛所说这种没有一点遮盖，没有保留的法，和盘托出，从大悲心所发之根性清净而微妙真常的理论，句句是真语实语。 心犹未达六解一亡。舒结伦次。惟垂大慈。再愍斯会及与将来。施以法音。洗涤沈垢。 可是我心里还未十分明白：六结若得解脱，一亡之明亦不存在，和解结的次第，还望世尊，垂下大慈大悲的心，再怜悯会中大众，及后世的众生，布施甘露的法音，来洗涤我们多劫以来在根中所积之深沉细垢。 即时如来于师子座。整涅槃僧。敛僧伽梨。揽七宝几。引手于几。取劫波罗天所奉华巾。 即时如来在法座上，整理涅槃僧（即内衣），敛收僧伽黎（即大衣），凭著七宝几（几是用金、银、琉璃、玻璃、赤珠、砗磲和玛瑙七宝所嵌成），伸手到几上拈起劫波罗天（即夜摩天）所奉献的华巾，是宝叠华所织成的名贵丝巾。 于大众前绾成一结。示阿难言。此名何等。阿难大众俱白佛言。此名为结。于是如来绾叠华巾。又成一结。重问阿难。此名何等。阿难大众。又白佛言。此亦名结。如是伦次绾叠华巾。总成六结。一一结成。皆取手中所成之结。持问阿难。此名何等。阿难大众。亦复如是次第詶佛。此名为结。 佛在大众前，用华巾打成一个结，问阿难说：“这叫什么？”阿难和大众，异口同声说“这个叫结”。佛又再打一结问阿难：“这个又叫什么？”阿难及大众答“这亦是结”。如是一样轮下去，共打成六个结。每打一结，就问阿难“这是什么？”阿难和大众，都次第答复佛所问：“都叫做结。” 这里佛以华巾表示如来藏性。打成六结，表示六根。 佛告阿难。我初绾巾。汝名为结。此叠华巾。先实一条。第二第三。云何汝曹复名为结。阿难白佛言。世尊。此宝叠华缉绩成巾。虽本一体。如我思惟。如来一绾。得一结名。若百绾成。终名百结。何况此巾祗有六结。终不至七。亦不停五。云何如来祗许初时。第二第三不名为结。 佛对阿难说：“我打第一个结时，你说是结，但这华巾只是一条。当打第二和第三结时，为何你们又说是结？”阿难说：“世尊，这条华巾，当编织成巾的时候，虽然本是一体，但如来打一结，就有一结之名，若是批一百个结，就叫做百结。何况这条巾，现在只有六结，不是七结，亦不停在五结，为何如来只许可第一个是结，而不许可第二和第三，也叫做结呢？” 佛告阿难。此宝华巾。汝知此巾元止一条。我六绾时。名有六结。汝审观察。巾体是同。因结有异。 佛对阿难说：“这宝华巾，你已知道原本只是一条。我打六个结时，就有六结之名。你再详细观察，巾体是同相，打了六结，就变成异相了。” 这里喻如来藏性，本来是清净湛明，有了六根便成六结。如果将六结都解了，就连一结也没有。 于意云何。初绾结成。名为第一。如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名成第一不。 你的意思怎么样呢？我初打头一个结时，就叫做第一结。像这样打至第六结时，就叫第六结。但我现在想首尾相换，把第六个结，净它叫做第一个结，可以吗？ 不也。世尊。六结若存。斯第六名。终非第一。纵我历生尽其明辩。如何令是六结乱名。 不可以的，世尊！因为第六结打成，就叫做第六结，怎可以叫做第一呢？纵使我经历生生世世，尽我的聪明辩才，也不能把六结的名次，颠倒改换。 佛言。如是。六结不同。循顾本因。一巾所造。令其杂乱。终不得成。 佛说：对的。六个结确实不同，但是你要回想，六结的本因，都是由一条巾所造成的。若把它的名目杂乱倒置，当然是不可以的。 则汝六根。亦复如是。毕竟同中。生毕竟异。 那么你的六根根性，也是一样的道理，本来是相同的，可以互用，但因有了六结，变成六用，不能互用而成异用了。 佛告阿难。汝必嫌此六结不成。愿乐一成。复云何得。阿难言。此结若存。是非锋起。于中自生此结非彼。彼结非此。如来今日若总解除。结若不生。则无彼此。尚不名一。六云何成。 佛对阿难说：“你现在一定不喜欢这六个结，希望它成为一巾，但怎样才能恢复一的本体呢？”阿难说：“是的，我是愿意解除这六个结。因六结如果存在的话，则是非蜂起，互相起了斗争。为什么会斗争呢？就是因为有了彼此，有了一和六。这结不是那结，那结不是这结，遂生种种的分别执著。世尊！今日如果能把六结总的解除，就没有彼此，没有一和六。连一结都没有，六结又怎能存在呢？” 佛言。六解一亡。亦复如是。 佛说：你说得不错，因有六，才有一，如果没有六，根本一也不存在。 由汝无始心性狂乱。知见妄发。发妄不息。劳见发尘。 心是清净本心，性是妙真如性。狂是生相无明，乱是三细。从无始劫以来，在你清净本心，妙真如性理，忽然生出生相无明，“一念不觉生三细”。三细即：（一）业相；（二）能见相；（三）境界相。有了这三种极微细的相分，就扰乱你的清净真心使它不得安宁。 【知见妄发】：这就是“境界为缘长六粗，有了三细之境界相为缘，就生出六粗相：（一）智相；（二）相续相；（三）执取相；（四）计名字相；（五）起业相；（六）业系苦相。 智相：用智慧而有相；就成为世俗之智慧，即世智辩聪。以为自己聪明，什么都知道，就发生种种妄知妄见，这是第一个结。 【发妄不息】：既有妄见，就生妄执，妄执身外实有，妄上加妄，念念相续不停，这是相续相，即第二个结。 【劳见发尘】：劳虑转深，就生执取相，和计名字相，这是第三结和第四结。 妄见我及我所，就发现有世间相、众生相。由颠倒妄想，起惑造业，随有起业相，这是第五结。造业受苦，这是业系苦相，即第六结。这六个结就把你的妙明真心，结得实实地，不得摆脱。 如劳目睛。则有狂华。于湛精明。无因乱起。 犹如把眼睛直视虚空，直视太久就发生疲劳，看见虚空中有狂华乱飞。在你湛澄精明的如来藏性里，因一念无明妄动，就无端端而乱生出种种妄见。三细六粗，能见所见等等，有如狂华乱舞一样。 一切世间山河大地生死涅槃。皆即狂劳颠倒华相。 其实一切世间所有，尽虚空遍法界，山河大地，房廊屋舍，甚至连生死涅槃，都像用眼直视虚空，直视太久，发生劳相，狂妄乱成之颠倒华相一样。 阿难言。此劳同结。云何解除。 阿难言：这个瞪发劳相和六结，怎样才能解除呢？怎样才能恢复本来面目呢？ 如来以手将所结巾偏掣其左。问阿难言。如是解不。不也。世尊。旋复以手偏牵右边。又问阿难。如是解不。不也。世尊。 如来用手将所结华巾，牵到左边，问阿难：“这样可以解吗？”阿难答：“不可以。”佛又用手将华巾拉向右边，问阿难：“这样可以解吗？”阿难答：“不可以的，世尊。” 这里左右二边是喻空和有，凡夫著有，故长沦生死，当然不能解结。二乘滞空，永晦涅槃，又安能得证圆通？ 佛告阿难。吾今以手左右各牵。竟不能解。汝设方便。云何解成。阿难白佛言。世尊。当于结心解即分散。 佛对阿难说：“我现在向左右边拉，都不能解结。你可试想办法，怎样才能解开？”阿难对佛说：“当从结心先解，结便可以分散。” 佛告阿难。如是如是。若欲除结。当于结心。 佛告阿难：“你很明白，你说得对，如果要解结，一定要从结心先下手。” 这里结心，便是中道了义，偏左偏右即执有执空都不对。要中道了义才能修证，才能解结。 阿难。我说佛法从因缘生。非取世间和合粗相。如来发明世出世法。知其本因随所缘出。 我所说的佛法，从因缘生，但不是取世间的和合粗相因缘，而是说微细的因缘，不从外境，是要回光返照，反求诸己。是要以自性的圆湛不生灭为修因，以次第解结为助缘。我都记得很明白，凡是世间六凡的染法，和出世的四圣净法，实在是离不开因缘的。世间法以业识含藏著有漏的种子为因，以宿世所造之善恶业为缘。出世法以自性本具无漏种子为因，今生所修善法为缘。都清楚其本有之因，各随所造之善恶业为缘，而现出染净十法界诸法。 如是乃至恒沙界外一滴之雨。亦知头数。现前种种松直棘曲鹄白乌玄。皆了元由。 佛的智慧是无所不知，不但知十法界的总相，就是远至恒河沙世界外，所有虚空中落下一滴滴的雨点，也能知道它有多少滴，近在眼前的动植物，松树为什么是直的，荆棘为什么会曲的，鹄为何一生出就是白的，乌鸦为何是黑的。都可以一一知道它们的根由。 是故阿难。随汝心中选择六根。根结若除。尘相自灭。诸妄销亡。不真何待。 所以阿难，你要随自己心意，在这六根中，选择一根最圆通的，最契合的来修。如果一根之结解除的话，那么六粗三细的尘相，一切妄想生灭心，分别识心都会自然消灭。攀缘心去尽，妄尽真存，妙真如性就现前 。那就是清净本然妙真如性的本体，亦是如来藏性本来面目。亦是一真一切真，无妄可对，不纯真是什么？ 大家都要注意！选择一根来用功修行，六根门头，头头是道，门门可修。只要选择一根最相契的来修，一门深入，便能圆证菩提。 阿难。吾今问汝。此劫波罗巾六结现前。同时解萦。得同除不。不也。世尊。是结本以次第绾生。今日当须次第而解。六结同体。结不同时。则结解时。云何同除。 “阿难！，我再问你，这条华巾已打了六个结，是否可以同时解开呢？”阿难答：“不可以的，因这些结本来是次第打成，现在还要按照次第来解开。虽然六结是同体，但打的时候不是同时，所以解的时候，也是不能同时解开的。” 佛言。六根解除。亦复如是。此根初解。先得人空。空性圆明。成法解脱。解脱法已。俱空不生。 佛说：解开六根之结亦是一样，不能同时，要逐一来解。先解第一结，分别我执，离开尘相，再解二结和三结，俱生我执，除尽根结，既能尘消根尽，就得人空之理，便能超出分段生死。既得人空，还要得法空，才能得空性圆明。故须解去分别法执，再解除俱生法执。分别和俱生法执都解除，才能得空性圆明，亦就是得到法解脱。既解法执，不为法缚，还要再回光返照，俱空之境都不生，即解除最后一结，就能得生灭既灭，寂灭现前。这就是自性真定，亦是得证楞严大定。 是名菩萨从三摩地。得无生忍。 这就是菩萨，从三摩地正定中，得入无生法忍的境界。不见有少法生，不见有少法减。根结尽解，妙心已悟，佛眼已开，故能见诸法无生无灭，忍可于心。 阿难及诸大众。蒙佛开示。慧觉圆通。得无疑惑。 阿难和在会大众，得到佛的明白开示，大家都得到智慧圆满，大开圆通，对于从根解结的道理，也都完全明白，没有疑惑了。 一时合掌。顶礼双足。而白佛言。我等今日身心皎然。快得无碍。 于是，同时合掌，顶礼佛之双足，对佛说：“我们今日，身和心都得到舒畅，快乐而无挂碍。” 虽复悟知一六亡义。然犹未达圆通本根。 虽然明白六解一亡的道理，但还未了达圆通的本根，故不知怎样选择。 世尊。我辈飘零。积劫孤露。何心何虑。预佛天伦。如失乳儿。忽遇慈母。 世尊！我辈有学声闻，在生死苦海中，飘流无定，脱不出轮回；所以很多劫来都如孤儿一样，无人照顾，露宿路边，今日梦想不到能得和如来参预天伦之分，就如失乳的孤儿，忽然遇到慈母，再得沾法乳，使慧命可以延存。 若复因此际会道成。所得密言。还同本悟。则与未闻无有差别。 如果能藉著幸遇如来的机会，已得饱餐法乳，再能依教奉行，道业自然可以成就。如果只是听佛的不常开演的微妙密法，而不去躬行实践，反认为自己本来可以开悟，那就不但徒闻无功，亦和未闻之前，没有什么差别了。 惟垂大悲。惠我秘严。成就如来最后开示。作是语已。五体投地。退藏密机。冀佛冥授。 “希望再发慈悲，赐给我秘严佛法，完成如来给我们最后的开示。”说完后再五体投地，顶礼佛足，然后退回自己的座位，心里祈求佛能于冥冥中授以心传心的密法。 尔时世尊。普告众中诸大菩萨。及诸漏尽大阿罗汉。汝等菩萨及阿罗汉。生我法中。得成无学。吾今问汝。最初发心悟十八界。谁为圆通。从何方便入三摩地。 佛知道阿难要求冥授，但暂不答复，先问二十五圣，从哪一门得到开悟证果。 这时佛对会中诸大菩萨及诸无漏大阿罗汉说：“你们各位菩萨及大阿罗汉，生我法中，从佛口生，从法化生，即在我佛法中，已经证得无学之位。我现在问你们最初发心，依因地心修而悟十八界。究竟以哪一个法门，最为圆通？从哪一法门下手最为方便，最易证入正定？” 憍陈那五比丘。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我在鹿苑。及于鸡园。观见如来最初成道。于佛音声。悟明四谛。 憍陈那，译作“最初解”。他是最初开悟的人。“鸡园”：据说因野火烧林，当时有很多雉鸡，以羽翅渍水而扑灭野火故得名，该地方又有灵气，故修道者多喜居之。 时憍陈那五比丘，即从座位起立，顶礼佛足对佛说：“我等在鹿苑和鸡园修道时，观见如来最初在菩提树下，夜睹明星而悟道，就到鹿苑来教化我们五位比丘。我们是听佛的音声，对我们说：三转四谛法门，而明白开悟的。” 三转四谛：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。”这是第一转。“此是苦，汝应知；此是集，汝应断（集即烦恼）；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。”这是第二转。“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。”这是第三转。 声音很重要，所以说：此方真教体，清净在音闻。故说话不要拖泥带水，这样是没有人喜欢听的。佛的声音最响亮，佛以一音演说法，众生随类各得解。 佛问比丘。我初称解。如来印我名阿若多。妙音密圆。我于音声得阿罗汉。 当时佛问我们比丘了解没有？我们都答：已完全了解。所以佛就印证我们，叫做阿若多即最初解。音声之相虽妄，但其性则真。音声之体虽无形无相，但其音则微妙而周遍法界，所以我以声音为本修因，得证阿罗汉果。 佛问圆通。如我所证。音声为上。 佛问哪个法门最为圆通？照我们所证的，以声尘为最上。 优波尼沙陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我亦观佛最初成道。观不净相。生大厌离。悟诸色性。以从不净白骨微尘。归于虚空。空色二无。成无学道。 优波尼沙陀，即从座位起，顶礼佛足，对佛说：“我也是看见佛最初成道，但我的烦恼障很重，贪欲心尤强，所以佛教我修不净观，观身不净，教我观死后九想观：（一）肿胀想；（二）青瘀想；（三）坏想；（四）血涂想；（五）脓烂想；（六）虫啖想；（七）分散想；（八）白骨想；（九）烧想。我观这个色身，从种子父精母血已经是不清净，死后更加可怕。故此，我就生起厌离之心。觉悟到一切色性，生时虽是美丽可爱，但死后非常可怕。如果再将白骨烧了，化为微尘，还归于空，岂不是色即是空，空即是色？空和色是无二无别，因此，得到无学阿罗汉的果位。 如来印我名尼沙陀。尘色既尽。妙色密圆。我从色相。得阿罗汉。 佛印证我名尼沙陀，译作“色性空”。我的虚妄色尘既然消尽，自性的妙色便现前。自性的妙色虽是微密难知，但它是圆融而周遍法界的。我是从观想色相，而证得阿罗汉果。 佛问圆通。如我所证。色因为上。 佛问哪一根最圆通，如我所证，则以色因为最上。 香严童子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我闻如来教我谛观诸有为相。 香光庄严童子（香严童子），他是童贞入道，童贞出家，虽已证道，但依然叫童子，即从座起顶礼佛足，对佛说：自从如来教我审谛观察一切有为相之法。 我时辞佛。宴晦清斋。见诸比丘烧沉水香。香气寂然来入鼻中。我观此气。非木非空。非烟非火。去无所著。来无所从。由是意销。发明无漏。 那时，我就辞别如来，住在一间清净静室里韬光养晦来自修。后来看见众比丘，燃烧沉水香。香气本来是寂然不动的，但居然来到我鼻里，我就静静地观察它的来源。当然不是从木来。如果从木，应该不必燃烧才有香。也不是从空来，空是永恒的，但香气不常有。也不是从烟来，因我的鼻并没有蒙烟。更不是从火来，因世间的火哪里有香气。既然来无所从，去无所著，当体即空！因此我的身和意都消亡，根和尘亦消灭，就成就无漏果位。（注：沉水香，即斫香树，倒地日久，树皮朽蚀，但树心坚实，置水不沉，若燃烧少话，香气四溢，遍数百里。） 如来印我得香严号。尘气倏灭。妙香密圆。我从香严。得阿罗汉。 如来印证我，得香光庄严名号。我的虚妄香尘既然即刻消灭，自性的妙香便现前。它虽是微密难知，但是圆融而周遍法界。所以我是从观想香气，而证得阿罗汉果。 佛问圆通。如我所证。香严为上。 佛问圆通，照我所证，是以香严为最上。 药王药上二法王子。并在会中五百梵天。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我无始劫。为世良医。口中尝此娑婆世界草木金石。名数凡有十万八千。如是悉知苦酢咸淡甘辛等味。并诸和合俱生变异。是冷是热。有毒无毒。悉能遍知。 药王药上，二法王子，能绍隆佛种，堪承法王家业，故称法王子。过去久远劫前，当琉璃光佛在世的时候，他的名字是星宿光，他的弟弟叫电光明。两兄弟一同在佛前发愿，要世世为良医，能医治众生身心两病。他俩和同来的眷属五百梵天，即从座起，顶礼佛足，对佛说：‘我们从无数劫以来，常在世界上，做良好的医生。口中时常遍尝这娑婆世界种种药性，它们的种类虽然多达十万八千种，但都不出草、木、金、石这四类。所以都知道它们的药性，哪一种是苦的、酸的、咸的、甘的。哪些可以和合在一起，配为药丸，配为药方来治病。哪些是俱生的，如甘草生来是甘的，黄连生来是苦的。哪里是变异的，要经过煎或煮，或泡，或灸，才有功效。哪些是冷性，可以治热病；哪些是熟性，可以治寒病；哪些有毒，哪些无毒，都能知道得清清楚楚。 承事如来。了知味性。非空非有。非即身心。非离身心。分别味因。从是开悟。 自从跟随如来学佛法之后，更知道药性之味。“非空非有”：即需用舌尝，才知道有味，所以不是空。非有，味性实在无体性，所以不是有。“非即身心”：身指舌根，心指舌识。没有药的时候，舌和识是没有味的，所以不是身心。“非离身心”：离开舌和识，又不知药味，所以又不是离开身心。再详细观察，味尘之因，既无一定的体性，又无所从来，都是虚妄名相。不过，它的相虽然虚妄，但它的性又是真，因此就明白味尘，本来亦是属于如来藏，妙真如性。 蒙佛如来印我昆季。药王药上二菩萨名。今于会中为法王子。因味觉明。位登菩萨。 承蒙如来印证我们兄弟二人，为药王药上二菩萨名。现在这个大会中为法王子。（菩萨为法王子，权乘为庶子，二乘为外子。）因观味尘而悟本觉妙明之真性，故登上菩萨果位。 佛问圆通。如我所证。味因为上。 佛问哪一根最圆通，照我所证，味因为最上。 跋陀婆罗。并其同伴十六开士。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。 跋陀婆罗（译作贤首）和他的同伴十六开士（开士即菩萨别名）从座起立，顶礼佛足，向佛说。 我等先于威音王佛。闻法出家。于浴僧时。随例入室。忽悟水因。既不洗尘。亦不洗体。中间安然。得无所有。 跋陀婆罗生性最贡高傲慢，和他同时有位常不轻菩萨，则专修敬人法门，遇人使叩头说：“我不敢轻视汝等，汝等皆堪作佛”。跋陀婆罗骂他下流坯，为何这样贱要向人叩头。但常不轻菩萨不管，依然逢人便叩头。跋陀便会合一班人来踢他打他，跋陀终于堕地狱，经过很长时间才恢复人身。当时常不轻菩萨，后来即是释迦佛。会和一班人来骂常不轻菩萨者，即跋陀和他的同伴。 我等最先是跟从威音王佛（威音王是最初成佛）出家学佛法。当时律仪是僧人每半月沐浴一次，我也随例入浴室沐浴。正在用水洗身时，忽然觉有冷暖湿滑之触。因此，就推究此水，是因洗尘有触？还是因洗体有触？如果是因洗尘，但尘是无知，怎会有触？如果因洗体，体是四大假合，亦属无情，哪会有触？忽然觉悟水因，既不是洗尘也不是洗体，根和尘都消灭，能触与所触都忘掉，中间能分别之识心，亦就安然没有存在的地方。 宿习无忘。乃至今时从佛出家。令得无学。彼佛名我跋陀婆罗。妙触宣明。成佛子住。 这是我过去世的宿习种子，藏在八识田中，历劫以来并没有忘记。故虽然中间因骂常不轻菩萨而致千劫堕无间地狱，但还能不忘宿习，守护善根，直到现在才能跟佛再出家，修成无学的果位。佛为我取名字叫做跋陀婆罗，即坚守的意思。妄触既然消除，妙触就现前，既然不是有又不是空，只是如来藏性，随心现量，循业发现而已，因此得成佛子位，即菩萨位。是佛真子，堪绍佛位。 佛问圆通如我所证。触因为上。 佛现在问哪一法门最圆通，照我所证的认为触尘最上。 摩诃迦叶。及紫金光比丘尼等。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。 摩诃是大，迦叶是姓，译作大龟氏。因彼先祖见乌龟背图，故以为姓。又译‘大饮光’，因尊者身光炽盛，能映蔽其他的光故。本名华钵罗，是树名，父母无子，后祷此树而生，故以为名。紫金光比丘尼是他的妻子，为佛装金而得紫金光。两人一同从座位起立，顶礼佛足向佛说。 我于往劫。于此界中。有佛出世。名日月灯。我得亲近。闻法修学。佛灭度后。供养舍利。然灯续明。以紫光金涂佛形像。自尔已来。世世生生。身常圆满紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷属。同时发心。 摩诃迦叶尊者说：我于过去劫中，在这娑婆世界，当时有佛，名日月灯明佛。日能照昼，月能照夜，灯能尽夜俱照，不著空有。我就天天亲近他，跟随他学佛法。佛灭度后，感佛深恩，我又供养他的舍利（即灵骨），并点灯使它日夜继续光明；又用紫金光来涂佛形象。当时又有毗婆尸佛，日久失修，金箔金坏，有一贫女见状感伤，就发愿重修佛像。可惜身无分文，便到处乞钱，凑足金费，即请金匠来为佛铺金。我那时是个金匠，感她诚恳，故和她合作，把佛身铺好金箔，并重修庙供养。因大家志同道合，故发誓生生世世结为夫妇。又因修佛像功德，故生生世世，相貌非常圆满，身体常有紫金光聚集一样。当时发心和我一同学佛修道之贫女，现成为紫金光比丘尼，是我多生积来的眷属。 这里大家要注意：他们虽是生生世世为夫妇，但不是谈情说爱，而是同心同志，在一起学佛修道的。 我观世间六尘变坏。唯以空寂修于灭尽。身心乃能度百千劫。犹如弹指。 我观察世间的六尘。这里是说观法尘，因法尘无形相，无本体，只是前五尘的落谢影子，留在意识中，要藉意识才现。我看法尘是念念变迁，时时坏灭，没有本性，只是空寂。因此就修灭尽定，不起分别心，而能空法尘；连那半分染法的末那识，亦能灭尽，只存下半分净法的末那识，来维持这个定。因入了这个灭尽定，故身心都觉得很自在，又能度过百千劫，好像一弹指间一样快。 迦叶尊者。现仍在中国云南鸡足山中。修这个定。以待弥勒菩萨降世。转授袈裟。 我以空法成阿罗汉，世尊说我头陀为最，妙法开明，销灭诸漏。佛问圆通，如我所证，法因为上。 我用空观的方法，灭尽法尘，得证阿罗汉果。世尊说我是头陀第一。头陀意抖擞，能抖擞法尘至干干净净。妄法既消除，微妙法性就现前，故能明了本有如来藏心，而灭尽虚妄诸漏。现在佛问哪一种法门最圆通，如我所亲证，则认为用法尘为本修因，最为圆通第一。 阿那律陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。常乐睡眠。如来诃我为畜生类。我闻佛诃。啼泣自责。七日不眠。失其双目。 阿那律陀（译作无贫），因过去劫曾供养辟支佛，故得九十一劫不受贫穷果报。他是佛的堂弟，即从座位起立，顶礼佛足向佛说：当我初出家时，每次听佛说法，就打起瞌睡来，很喜欢睡眠。佛就诃责我说：“咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。”我听后便痛哭自责，怪自己业障深重，不长进，有负佛恩。因此便发奋，七日七夜不敢睡眠，终至双目失明。 世尊示我乐见照明金刚三昧。我不因眼。观见十方。精真洞然。如观掌果。如来印我成阿罗汉。 世尊就可怜我，遂教我修乐见照明金刚三昧法，这法是不要看外尘，外尘是出流，出流便会循流轮转；不如扭转眼根来看本有的心光，观照能见之自性。如是观之又观，照之又照，便发现自己的自性，是不动不坏，突然间就开了金刚正眼，由是就证得天眼，不必依靠眼根，只靠自性的见精，就能看见十方世界，犹如看掌上之庵摩罗果，一样清楚。还得到佛的印证，说我得成阿罗汉果位。 佛问圆通。如我所证。旋见循元。斯为第一。 佛问哪一法门最圆通，如我所证，我觉得扭转外流之见精，使它远离尘累，这就是背尘。然后循元明之真见，脱离色尘之黏缚，而向内观照，这是合觉。亦是旋见亡尘，亦是循元脱根，最为第一。 周利槃特迦。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。 周利，译作道生。槃特迦，译作继道。西域风俗，女人要生产，当回母家。其母第一次要生产时，争速回家，但行至半路，就在道旁生子，故名道生。第二次要分娩，本应早归，但又仓促不及，又在道旁生子，他是跟著哥哥，在道旁生，故名继道。尊者就从座起，顶礼佛足，向佛说。 我阙诵持。无多闻性。最初值佛。闻法出家。忆持如来一句伽陀。于一百日。得前遗后。得后遗前。 我的记忆力不好，故没有博学多闻。当我最初遇佛，听佛说法，就跟佛出家。佛制出家，一定要先学四句伽陀（即偈语）：身语意业不作恶，莫恼世间诸有请，正念观知欲境空，无益之苦当远离。意思是：出家就要修持三业清净，莫烦恼众生，及看破五欲，勿学外道专修无益的苦行。我（槃特迦）诵如来所教之一句偈语，在一百天内记得前三字，又遗忘后四字。记得前四字，而忘记后三字。再由五百罗汉轮流教我，亦不能成诵。我哥道生看见我这样愚蠢，说我出家亦无用，要我还俗。我想还俗亦无意思，不如死了更好，就拿绳子到后园树下寻短见。这时佛化树神问我：“做什么？”我说：“太愚蠢，不想活，只想死。”神说：“你之愚蠢是有因缘的，你不忏悔，反想死，死后不但更蠢，还要堕落受痛苦的。”我问：“是什么因缘呢？”神答：“过去世在迦叶佛的时候，你曾为三藏法师，有五百弟子跪在你面前求法，你都不肯说，因吝法故得愚蠢之报，今生什么都忘记了。现在要痛责自己，悔改前非，怎可自残？”说后又现佛身，指著园子一扫帚问我：“这是什么？”答：“扫帚。”佛就说：“这二字你不会忘记吧！”我答：“不会的。”佛说：“那就日夜念扫帚吧！”我就一心依教奉行。过了数月，佛又教我改念除垢，我心里想：“我日夜不停地用一把无相扫帚，扫来扫去，原来就是扫尽我吝法的尘垢！”我心里有点明白了。 你们现在学佛法，学会楞严经，以后就要尽自己所明白的来向人解说，这样下生才不会愚蠢。我现在每天对你们说法，全不求代价，这就是法施，也因为我不想下生愚蠢。讲到这里我又想起一公案：以前有一长官，对法华经特别感兴趣，但只懂得上半卷，对下半卷不但生疏，还看不懂。乃往问一位开了五眼的老和尚，究竟这是什么缘故？老和尚说：“你前生是牛身，因帮寺勤力耕田有功，故今生为省长。当夏天寺里晒经时，你常站在法华经上半部旁边徘徊嗅闻，所以今生对该经上半部特别熟识。该经下半部因放得太远，你没有嗅过，所以不熟识，生疏难记。”牛只是嗅经，今生便能熟识。那么你们要用心听经，诚心读经，来生一定会聪明，过目不忘，很快就明白经典的。 佛愍我愚。教我安居调出入息。我时观息。微细穷尽。生住异灭。诸行刹那。 佛怜悯我的愚蠢，便教我再修简单的数息来调摄身心。一呼一吸叫一息。数息从一至十，再十至一。我就慢慢地观察出入息，到最微细的时候，还有生、住、异、灭不同之相。气初起叫生，气不断叫住，气渐微叫异，气已断叫灭。这四种相，在一刹那间，还是迁流不住。刹那是形容最短促之时间，一念中就有九十刹那，一刹那又有九百生灭。当我观出入息到极微细的时候，忽然觉得无人、无我、无众生、无寿者，呼不知呼，吸不知吸，心和念打成一片，没有分别心和攀缘心，就豁然开悟。 这是讲经法会，每个人都要存恭恭敬敬的心，为什么呢？因诸佛菩萨，都会降临道场，观察哪个人最诚心，最真心，便会冥冥中来加被你，增加你的智慧。但一定要守规矩，不可尽存人我之见，老以为我是第一。每个人都要存谦虚和蔼的态度，切不可有贡高我慢之心。要视法会的人，好像我的过去父母，未来诸佛。学佛法是要一视平等，不可轻视他人。同时听经要端然正坐，不可歪斜，不可睡觉。听经时睡觉，就会同阿那律陀一样，要堕畜生道的。 其心豁然。得大无碍。乃至漏尽成阿罗汉。住佛座下。印成无学。佛问圆通。如我所证。反息循空。斯为第一。 我既然能穷尽鼻息，觉得诸行都在刹那间，而刹那又无实体，只在一念，念性又是空的，就豁然开悟，贯通诸法，得成大无碍及漏尽通，而成阿罗汉。我常在佛座下听法，佛亦印证我已得无学位。佛现在问圆通，如我所证，调出入息，鼻根不攀外尘，只是循气息的生灭空理，就能背尘合觉，以鼻根为本修因最为第一。 槃特迦尊者这样愚钝，还能开悟就证四果，我们比他聪明，但连一果都未证，岂不惭愧。 我来美国很多年，总不敢讲规矩，因这国家太讲自由，父母都不管小孩，让他们自由发展，所以我收徒弟亦不管。可是现在看见法会中有人实在不像样，太随便，太自由了。要知道：不依规矩，便不能成方圆。圆为规，方为矩；不守规矩，则方变成长，圆变成角，成何体统？所以我今天一定要讲规矩，以后你们不可太放逸，一定要循规蹈矩，不可懒惰傲慢。尤其是在听经时，一定要虔诚专心，就好像佛在对你们说法一样才有感应。如果你们有真正求法之心，就能领会，尤其现在讲到二十五圣证果之因。如果你们能明白，依他的方法去修，一定很快便得开悟。因二十五圣曾发愿，如有人肯依教奉行，他们会帮助此修行人早日开悟。 憍梵钵提。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我有口业。于过去劫轻弄沙门。世世生生有牛司病。 憍梵钵提，意为牛司。牛食后，时常虚嚼，口则磨来磨去，这叫牛司。就从座起顶礼佛足，对佛说：我于过去劫，常犯口业，时常嘲笑出家人。有一次我为沙弥时，看见一位老比丘，牙齿已脱掉，吃东西很慢。我就笑他好像牛吃草一样。老比丘说：“我已证果，这样说即是毁谤圣人，是犯口业的，赶快忏悔吧！”我虽即刻忏悔，但生生世世，还要受牛司之果报。佛叫我住在天上，免得久人看见，又生毁谤之心，惹起讥笑，害他们将来也要受报。 如来示我一味清净心地法门。我得灭心入三摩地。观味之知。非体非物。应念得超世间诸漏。 佛就教我修一味清净法门，即没有分别甜苦之味，亦即是修无分别定。本元心地，一味清净，灭除攀缘识心而入正定。我又观察尝味之知性，不生于舌根自体，因为若是无外物，舌不成味；又不生于甜淡等物，因若无舌去尝试，又怎会知味？因此在一念之间就能脱根离尘，超出世间的欲漏、有漏、无明漏等。 内脱身心。外遗世界。远离三有。如鸟出笼。离垢销尘。法眼清净。成阿罗汉。如来亲印登无学道。佛问圆通。如我所证。还味旋知。斯为第一。 内则好像脱离身心，外则好像遗忘世界，远离三界之缠缚，犹如小鸟出笼一样，自由自在，扫除一切粗细尘垢，即想相识情尘垢，遂得清净法眼，成就阿罗汉果。如来亲自印证我，登大乘无学之道，现在佛问哪一法门最圆通，照我所证，返转舌之知性，不被味尘所胶著，回光返照自性，不起分别识心，最为第一。 毕陵伽婆蹉。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。 毕陵伽婆蹉，意为除习，于过去五百世常为婆罗门种，性情骄慢。每逢过河，必叫“河神小婢，快快断流，让我过河。”因他已证阿罗汉果，故河神不得不听命。便太多次了，河神亦不高兴，便将经过向佛诉说。佛就叫他向河神道歉，他合掌对河神说：“小婢勿怪。”在会大众，都笑起来。佛便解说：“这是他的余习。因过去劫前，河神曾为他的婢女，叫惯了故今尚存这种习气。” 毕陵伽婆蹉，即从座起，顶礼佛足向佛说。 我初发心从佛入道。数闻如来说诸世间不可乐事。乞食城中。心思法门。不觉路中毒剌伤足。举身疼痛。我念有知。知此深痛。虽觉觉痛。觉清净心。无痛痛觉。 当我初次发心，跟随佛出家修道，我常听如来说：世间诸事，都是苦、空、无常，没有真乐的。有一天，入城乞食的时候，心中正在思想苦谛的法门，不知不觉中，一脚便踩中一根毒刺，当下就肿痛起来，牵连到全身都觉得疼痛。我想：这个痛亦是苦谛，但我身中能知道痛的又是谁呢？能觉知痛的可能是妄知妄觉吧！因我本来清净寂然的觉性，实在没有觉到痛，亦不会有痛觉的。 我又思惟。如是一身。宁有双觉。摄念未久。身心忽空。三七日中。诸漏虚尽。成阿罗汉。得亲印记。发明无学。佛问圆通。如我所证。纯觉遗身。斯为第一。 我又再继续思惟，一人一身，只有一觉，为何现在我身有知痛之觉，及清净觉心之觉，难道我一身有二个知觉？因此我就收摄我的知痛妄念，而随顺无痛之真觉。不多久，感到身心忽空，就明白身是疼痛之身根，心是觉痛的身识。疑团打破，妄除真存。故在二十一天中，灭尽诸漏，永离虚妄，成阿罗汉果。得到如来亲自印证我，已明白无学之道。现在佛问圆通，照我所证，忘掉识身妄心，纯一观注本觉真心，最为第一。 须菩提。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。心得无碍。自忆受生如河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令众生证得空性。 须菩提（译作空生），他出世时，家里库藏财宝，同时变空了，所以叫空生。但过七天后，财宝复现，故又叫善现）即从座起，顶礼佛足向佛说：我从久远劫以来，意根清净，心身亦很自在，无障无碍。又有宿命通，没有隔胎之迷，所以从无量生以来，初在母胎，就已经知道四大本空，五蕴非有。出胎以后，因为既知人空，亦就悟入法空，十方世界，森罗万象，无不是空寂。出家以后，又为一切众生，宣说人法二空的真理，亦使众生证得空性。 蒙如来发性觉真空。空性圆明。得阿罗汉。顿入如来宝明空海。同佛知见。印成无学。解脱性空。我为无上。 须菩提虽悟人法二空，但还未了达，还有空性存在。蒙如来启发后，才悟空性即如来藏性，觉性才是真空，真空妙性是圆融灵明的，因此就证阿罗汉果，得入真空性海，证得和佛一样的知见。佛之知见是无知而无不知，无见而无不见。佛就印证我已成无学道。我虽然证得空性，但不住于空，不为空所缚，所以得到彻底的解脱，佛称赞我为解空第一。 佛问圆通。如我所证。诸相入非。非所非尽。旋法归无。斯为第一。 佛现在问哪法门最圆通？照我所亲证的人相法相，尽入于空。能空之智及所空之境，尽行空掉，即人法双空，能所俱泯。旋转虚妄生灭诸法，复归本元觉性，故以空却意根的法门，最为第一。 舍利弗。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。心见清净。如是受生如河沙。世出世间种种变化。一见则通。获无障碍。 舍利弗，意鹙子，有大智慧，住胎时已能代母和舅舅辩论，每论必胜，舅知其非常人。舍利弗即从座起，顶礼佛足，对佛说：我从久远劫以来，心见已得清净，心见即眼识，不染色尘叫清净。心见既已清净，所以经过多生以来的事情，无论世间或出世间，凡圣权实，大小善恶，种种变化，种种事相，一经看见，即能通达了悟，没有障碍不明白处。 我于路中。逢迦叶波兄弟相逐。宣说因缘。悟心无际。 最初我是跟沙然梵志学外道，后来沙然死了，我就无师可事。有一日在路途中，遇见迦叶波兄弟及马胜比丘，大家在谈因缘法。我见马胜比丘，威仪端严，令人敬仰，就问：“你师是谁，授你何法？”他答：“我师是佛陀。”“诸法从缘生，诸法从缘灭。我佛大沙门，当作如是说。”又听迦叶波兄弟说因缘深义：“一切诸法本，因缘无生主，若能解此者，则得真实道。”我听后顿然开悟，明白因缘道理，如来藏心，是周遍法界，没有边际的。 从佛出家。见觉明圆。得大无畏。成阿罗汉。为佛长子。从佛口生。从法化生。 舍利弗在途中闻佛弟子说因缘法后，顿然开悟，回去便将经过告诉目犍连。目连亦赞为胜法，便一起率领二百徒众来皈依佛陀。自从我跟佛出家后，又得佛的慈悲教诲，使我的心见更加圆明，得到大无畏，成就阿罗汉，为佛的首座弟子。我的成就，是听佛亲口说出来的道理，和从佛法中滋养而长成。就好像从佛口生，从法化生一样。 佛问圆通。如我所证。心见发光。光极知见。斯为第一。 现在佛问哪一法门最圆通，照我所证，用心见来谛观一切，心见就发出无碍智光，智光到极点处，就和佛的知见一样，最为第一。 普贤菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我已曾与恒沙如来为法王子。十方如来。教其弟子菩萨根者。修普贤行。从我立名。 普贤菩萨，行愿最大，故曰大行普贤菩萨。即从座起，顶礼佛足对佛说：我已经跟从无量无数如来，弘扬佛法，为法王子，十方如来都教导有大乘根器的弟子们，来修我所立之十大愿王：一者礼敬诸佛；二者称赞如来；三者广修供养；四者忏悔业障；五者随喜功德；六者请转法錀；七者请佛住世；八者常随佛学；九者恒顺众生；十者普皆回向。 并观想十方如来遍满十方世界，我身亦遍满十方世界，于一切如来前，亲自承事供养。 世尊。我用心闻。分别众生所有知见。若于他方恒沙界外。有一众生。心中发明普贤行者。我于尔时乘六牙象。分身百千。皆至其处。纵彼障深。未得见我。我与其人暗中摩顶。拥护安慰。令其成就。 世尊！我用心闻就能分别每个众生，所有的知见，不只这个世界，就是远在他方恒河沙界之外，如有一个众生，心中发起修普贤行者，我就即刻乘六牙白象（“白”表示清净梵行，“六牙”代表六度）到他面前来保护他。假使有百千亿众生，同时发心修普贤行，我亦化百千亿身，骑百千亿六牙白象，到他们的地方。纵使他们业障深重，看不见我，我亦会暗中为他们摩顶，拥护和安慰，令他们早日得到成就。 佛问圆通。我说本因。心闻发明。分别自在。斯为第一。 佛现在问哪法门最圆通，照我的本因地，是以心闻来分别一切，发出自性智慧光明，普照群机，得到大自在，最为第一。 孙陀罗难陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。从佛入道。虽具戒律。于三摩地心常散动。未获无漏。世尊教我。及拘絺罗。观鼻端白。 孙陀罗是妻名，译作艳；难陀，译作喜。因佛门下，难陀太多，故加妻名以别于他人。 即从座起，顶礼佛足，对佛说：“我初入道，从佛出家，虽能严守戒律，但对于禅定，全无把握，因心常散乱，不得定力。无定就不能发慧，无慧不能断惑。惑不断就不能得无漏果位。佛乃教我及拘絺罗（舍利弗母舅，专修鼻端白）两目注视鼻端有白相，来收摄散乱心。 我初谛观。经三七日。见鼻中气出入如烟。身心内明。圆洞世界。遍成虚净。犹如琉璃。烟相渐销。鼻息成白。 我观想了二十一天，感觉到鼻中出入气息，好像烟一样，从此就得到定力，身心都能圆明洞彻，遍观一切世界，清净无染，全无障碍。好像看琉璃一样，内外透明。烟相渐渐消灭，出入鼻息，竟变成白色。 心开漏尽。诸出入息化为光明。照十方界。得阿罗汉。世尊记我当得菩提。佛问圆通。我以销息。息久发明。明圆灭漏。斯为第一。 这时我的真心开朗，诸漏尽除，所有出入气息，都化作智慧光明，遍照十方世界，成阿罗汉道。佛为我授记，说我很快就得到菩提佛道。现在佛问，哪一法门最圆通？我认为观想气息，至息清成白，发出智慧光明，遍照十方，灭尽诸漏，故观息摄心，为第一法门。 富楼那弥多罗尼子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。辩才无碍。宣说苦空。深达实相。如是乃至恒沙如来秘密法门。我于众中微妙开示。得无所畏。 富楼那弥多罗尼子，即满慈子，从座起立，顶礼佛足，向佛说：我从久远劫以来，就具有无碍辩才。辩才有四种：（一）法无碍辩，能说诸法，圆融无碍；（二）义无碍辩，能说义理，通达无碍；（三）辞无碍辩，能用一句话，畅演无量妙义，又能将无量妙义，归纳在数句话中；（四）乐说无碍辩，随顺众生喜乐，善巧方便，为他们说法而无疲厌。因我有这些辩才，故常为众生宣说无常、苦、空、不净之道理，及令他们明白真如实相的妙义。实相即无相，而无所不相，甚至对于恒河沙数如来，所有秘密法门，深奥义理，我亦于大众前，用巧妙的言词来开示给他们听，所以我得到一切无所畏的力量。 世尊知我有大辩才。以音声轮教我发扬。我于佛前助佛转轮。因师子吼。成阿罗汉。世尊印我说法无上。 佛知道我有大辩才，可以用声音来转法錀，就教我要观机来发扬我的辩才，对机说法。我现在就时常随佛左右，助佛弘扬佛法，转大法錀。因我说法无畏，有如师子吼，就得成阿罗汉果。佛已印证我，说法第一。 说法亦可证果，所以只要一门深入，什么法都可以成就。但不可朝秦暮楚，不要乱修；要专一，不专一则修什么法都不能成就的。所谓“专一则灵，分歧则蔽。” 佛问圆通。我以法音降伏魔怨。销灭诸漏。斯为第一。 佛现在问哪一法门最圆通，我是以说法的无畏声音，来降伏三界诸魔，及五陰怨贼，消灭诸漏。故用舌根来说法，最为第一。 优波离。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我亲随佛踰城出家。亲观如来六年勤苦。亲见如来降伏诸魔。制诸外道。解脱世间贪欲诸漏。 优婆离，译作上首，原名车匿。当初佛为太子时，是佛侍从，曾从佛出游东门，见妇人生产痛苦。游南门时，见老人目昏耳聋，行步艰难之苦。游西门见病人呻吟之苦。游北门，见死人临死挣扎之痛苦。太子就无心出游，终日闷闷不乐。一日坐北花园树下，忽有一比丘手持锡杖，从容走过，太子就问：“你是谁。”答：“是比丘。”问：“为何做比丘？”答：“出家修道做比丘，可以断除生老病死之苦。”太子正要问如何修法，比丘已将锡杖向地一触，便腾空飞去；原来是净居天人化身，来点醒太子。太子遂发愿出家，即回家向父王请愿。王不许，当时有许多相师都说：如太子七天内不出家，便可为转轮圣王，掌握天下大权。王遂下令将东宫重围，不准太子外出。又派宫娥，日夜轮流服侍太子。太子无动于衷，只想冲出重围而愁无计可施。一夜忽闻天人说：“你贪五欲，而妄宿愿。”太子说：“我没有忘，只是被困宫中，不能逃出。”天人说：“你真有志，我可以助你出东宫。”太子即叫车匿，牵白马健陟来。太子一骑马上，四大天王各捧马足，连车匿一齐腾空，逾城而出。飞行约三由旬，降落于闲静林中，太子就用宝剑，剃除须发和宝冠宝衣等，交车匿持回，禀告父王，不必忧念。净饭王即派五臣同车匿来劝太子回国。太子说：“不成佛道，不回本国。”五臣见太子意决，就伴太子一起修行。时山中无粮，天人来献麻米。太子是食一粒，其中三臣，受不了苦，便先离去，往鹿园修道。经六年苦修，太子已是骨瘦如柴，牧羊女就来献乳粥。太子接受其供养，其他二臣，又恐太子不能修苦行，不得成就，亦先后离去，只有车匿始终跟随著。所以他说：“亲见如来，六年勤苦，亲见如来降伏诸魔，制诸外道。” 佛在雪山修苦行，本可成道，但恐世人误会，以为成佛一定要受苦，怕受不了苦的人会退心，所以就走到菩提树下安坐，并发誓：“不成佛道，不起此坐。”经四十八天，这时六欲天波旬魔王就梦见三十二变，觉得奇怪，马上观察是什么缘故？原来娑婆世界有位太子坐于树下，将成佛道！成佛则魔的子孙将会被消灭，这怎么可以呢？于是即刻派四魔女，现三十二媚相来引诱太子，欲令他生凡心生贪爱心，失去定力。人非草木，熟能无情！但太子既无爱又无欲，已是对境无心，不起贪爱，如如不动，了了常明。魔女向他献媚，太子乃作不净观说：“你们现在虽是美丽，但终是九孔常流不净，身体遍满菌虫。”这时魔女忽见自身九孔五脏，千万菌虫，污秽不堪，呕吐而去。魔王大怒，即率魔军，亲来加害。但太子已入无诤三昧，不恐惧，不动摇。魔王无计可施，只是抱怨而去。这是车匿亲自看见太子降伏魔军的情形。众生贪情欲，便流落三界，头出头没，无有了期。所以说：众生是业重情迷，佛是业尽情空。要了生死，脱轮回，便要远离贪欲，才能解脱。 【制诸外道】：佛未出世时，印度只有外道婆罗门教，佛成道后，大家都来皈依佛教，外道就生嫉妒怨恨，用许多方法来加害佛。如申日用毒饭来害佛，佛自念我心无毒，自不受害，果然食后安然无事。又遣五醉象来害佛，佛伸五指现五狮子，醉象即伏地不敢动弹，这亦是车匿亲见。 【解脱世间，贪欲诸漏】：这是车匿再证明，佛已降伏魔王，制诸外道，深知贪欲为诸漏之因，故已解脱世间贪欲诸漏。 承佛教戒。如是乃至三千威仪。八万微细。性业遮业。悉皆清净。身心寂灭。成阿罗汉。 佛教我专修戒律。比丘守二百五十戒外，再加行、住、坐、卧四大威仪：行如风——行的时候好像轻风徐来，要慢慢行，不要东张西望，也不要像刮（刮）飓风。立如松——站立的时候要正直，不要东歪西斜。坐如钟——坐的时候要腰直，安稳如大钟一样。卧如弓——卧时要吉祥卧，右手托腮。四大威仪各俱二百五十，总共一千。再加身口意三聚净戒，就成三千威仪。以三千配合身口七支，三七是二万一千，再合贪、嗔、痴、慢，以四乘之，就成八万四千细行。所以我对于杀盗婬妄，四种性业，和酒荤垦土，三种遮业，都能受持，清净无犯，身和心都入于寂灭境界。因戒生定，由定发慧。慧光现前，故得成阿罗汉道。 什么是性业？性业是体性已恶，不得制止，一犯就成业，如犯杀盗婬妄等根本戒。 遮业是：体性非恶，而能引导作恶，故要遮止，不可令犯。如饮酒、食荤、开垦等。 从前有一居士，已受五戒，但对饮酒，还未放得下。他认为饮酒是遮业，不很重要，有一天就买了一瓶酒来独酌，但有酒无肴，未免扫兴。刚巧这时邻居有一支小鸡，走进他屋里，四顾无人，他便杀了小鸡，作为下酒肴。于是连犯了盗戒和杀戒。正在畅饮饱食，大快朵颐之际，邻居少妇来寻鸡，问他是否有看见？他一口说没有，又犯了妄语戒。饱暖思婬，既然前后无人，又把少妇强歼。终于由饮酒而把五戒都犯了，所以佛教里戒是很重要，一定要严守戒律，丝毫有犯。 你们现在学佛法，对于戒条，一定要清楚明析。戒有五戒、八戒，是在家居士受的。出家便要受沙弥十戒、比丘二百五十戒，再受十重四十八轻菩萨戒。比丘尼三百四十八戒，绝对不能说不受戒，便可成为僧伽。单单这个“戒”字是什么意思？戒，梵语是波罗提木叉，译为保解脱、别解脱，意谓受了戒便保证得到解脱。又名尸罗，译云清凉，因离犯戒之热恼故。总而言之，戒就是“止恶防非”，亦即诸恶莫作，众善奉行。古来有这件公案：白居易某次往问乌窠禅师：“怎样修行？”老和尚说：“诸恶莫作，众善奉行。”白侍郎说：“这还要你说，三岁的小孩都知道啊！”老和尚说：“三岁小儿虽晓得，八十老翁行不得。”如果哪位自称新佛教领袖，要别开生面，别立门户，另创新教，那就不能叫做佛教。既然要创新佛教，怎可以不受戒而成为僧伽？这将成何体统！真是胡闹不要脸！连戒都不懂，究竟凭什么本事，什么资格来解救佛教，来开辟新佛教。真是以盲引盲，误人误己，希望你们年轻佛教徒，要纠正这个错误观念，要不然佛教就会一蹶不振。 佛亦知道，佛灭度后，魔子魔孙会来破坏佛教。当佛将成道时，魔王亲来害佛，但无法可施，便恨恨地说：“现在我没有办法，但等你灭度后，我会叫魔子魔孙，到你宗教里，穿你衣，食你饭，但屙屎尿于你钵中，来破坏你的宗教。”所以凡是不守戒律的人，都不是佛教徒，都是妖魔外道，这点你们切切要注意！ 我是如来众中纲纪。亲印我心。持戒修身。众推为上。佛问圆通。我以执身。身得自在。次第执心。心得通达。然后身心一切通利。斯为第一。 我既然专修戒律，所以如来要我成为大众之纲纪，专管僧众中持戒或犯戒，予以奖励或处罚，整纲肃纪，统领僧众，维持戒律。蒙如来亲印我身心清净，持戒第一，现在佛问得证圆通的原因，我认为先执持小乘身戒，使身识不起，身得自在；再执持大乘心戒，能所皆忘，不持自持。心身就得圆通畅利，得入圆通，故以身识为修因，最为第一。 大目犍连。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初于路乞食。逢遇优楼频螺、伽耶、那提、三迦叶波。宣说如来因缘深义。我顿发心。得大通达。 大目犍连，即从座起，顶礼佛足，对佛说：从前虽得舍利弗告诉我，因缘胜法，便和他同皈依佛陀。有一天，我在路旁乞食，又遇著优楼频螺（译作木瓜林），伽耶、那提（意象头山），和迦叶波兄弟三人，再对我说佛陀所教之因缘深义。我听了后即发心跟佛出家，同时并明白意识心即如来藏性，因此得到大通达。 如来惠我袈裟著身。须发自落。我游十方。得无挂碍。神通发明。推为无上。成阿罗汉。 我到如来处求出家时，蒙如来慈悲对我说：“善来比丘，袈裟著身，须发自落。”我不必披剃，就成比丘相。我有神通，可以游行十方世界，来往自由，无挂无碍。由神通而发明意识即如来藏性，不变随缘，自在圆融。故佛称我，于众阿罗汉中，神通第一。 宁唯世尊。十方如来叹我神力。圆明清净。自在无畏。佛问圆通。我以旋湛。心光发宣。如澄浊流。久成清莹。斯为第一。 不单独如来赞我，连十方世界的佛都叹我神力最为第一（神力具有四种意义：（一）遍游十方，做诸佛事，故曰圆明；（二）一真不动，丝尘不染，故曰清净；（三）任运示现，无碍解脱，故曰自在；（四）无魔不降，有怨皆伏，故曰无畏。） 现在佛问圆通，我认为旋转虚妄分别之意识，还归于湛然不动之心性，心性发出智慧之光明，好像将浊水澄清，澄之既久，就成为莹净皎洁之如来藏性。故以意识法门，最为第一。 乌刍瑟摩。于如来前。合掌顶礼佛之双足。而白佛言。我常先忆久远劫前。性多贪欲。有佛出世。名曰空王。说多婬人。成猛火聚。教我遍观百骸四肢诸冷暖气。 乌刍瑟摩，译为火头，即火头金刚。他是护法神，佛说法时，护法神只能立，不能坐，所以他没有从座而起。他于佛前，拿掌顶礼佛足，对佛说：我回忆久远劫以前，性多贪欲，当时有空王佛出世，他告诉我：“多婬之人，生时为欲火所烧，死后再被业火所焚，故成为大猛火聚，不但烧去善根，并且烧灭智种。”又教我要遍观全身骨节及两手两足，在欲心未动前，是清凉的。欲念一动，就浑身发热。这证明欲念确实有如大猛火聚。我心生恐怖，就精进修观。 神光内凝。化多婬心成智慧火。从是诸佛皆呼召我。名为火头。 我就依教专心修观，觉得全身暖气炽盛，更增加我厌畏之心。厌畏心生，婬心顿灭，就成为正定。这一段神光，在内凝聚，把多婬之欲火，化成智慧之光，就得火光三昧。从此之后，十方诸佛，都叫我做火头金刚。 我以火光三昧力故。成阿罗汉。心发大愿。诸佛成道。我为力士。亲伏魔怨。 我用火光三昧之力来消灭诸漏，断除结缚，得入圆通而成大阿罗汉。我遂发大愿，所有诸佛成道，我做大力士，拥护佛法，亲自为诸佛制伏魔怨。 佛问圆通。我以谛观身心暖触。无碍流通。诸漏既销。生大宝焰。登无上觉。斯为第一。 佛问哪一法门最圆通，我以观察身心的暖触，成为智慧光，烧尽惑业，故得无碍。再以神光智火，流贯十方，融通如来藏性，成就性火真空。性空真火，故能消灭诸漏，而得大宝炎的智光，即火光三昧，转凡成圣，登无上觉位。故认为专心一意来观察火大，最为第一。 持地菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我念往昔。普光如来出现于世。我为比丘。常于一切要路津口。田地险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。或作桥梁。或负沙土。 持地菩萨，即从座起，顶礼佛足，对佛说：我回忆过去劫，当普光佛住世时，我发心跟他出家，勤修苦行。常于一切往来必经之要路，和水陆交通之津口，田地险窄的地方，凡有不合理想，或妨碍损坏车马之处，我都把它填平。或者筑一条桥梁，或者背负沙土，来修补要道，让来往的人都得到方便。 如是勤苦。经无量佛出现于世。或有众生于阛阓处。要人擎物。我先为擎。至其所诣。放物即行。不取其直。 我这样勤苦工作，经过无量佛出现于世，都不生退心。有时遇著老弱众生，在热闹市场中（阛即市垣，阓即市门），正需要人来代搬东西，我会自动替他搬运，送至其家，放下东西便离开，而不要他的分文。 毗舍浮佛现在世时。世多饥荒。我为负人。无问远近。唯取一钱。或有车牛被于泥溺。我有神力。为其推轮。拔其苦恼。 毗舍浮佛，译作“遍一切自在佛”，是庄严劫之末，最后一位佛。彼佛住世的时候，世多饥荒，饥民要移地逃荒。我为他们，背负人或背负物，无论远近，我只取一钱，人秋代价。有时看见牛车，陷入泥泞中，不能移动。我有神力，乃为他们推动车轮，拔去他们的苦恼。 时国大王延佛设斋。我于尔时平地待佛。毗舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地一切皆平。 有一次，因王设斋请佛，我就站在路旁平坦之处，等候佛来。毗舍佛见到我，便为我摩顶，对我说：“当平心地。心地平，则世界一切地皆平啊！”心地即性地。 我即心开。见身微尘。与造世界所有微尘等无差别。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵亦无所触。 我听后即心眼开明，看见自身的大微尘和能造世界所有的微尘，并没有差别。微尘是内外地大的色法和自性——即如来藏性的心法、色法和心所法，只是一体，成为性色真空。内外不相抵触，不相摩擦；如空合空，似水投水，两不相碍。乃至外地大之刀槍，和内地大之肉身，亦不会抵触损害。这境界就如六祖大师伸头，刺客三挥利刃，亦不能斩害。亦正是：“将头临白刃，犹如斩春风”的无碍自在解脱。 我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入菩萨位中。闻诸如来宣妙莲华佛知见地。我先证明而为上首。 我因明白内外二尘，都同一自性，并没有能生和所生，因此就悟入无生法忍，成就阿罗汉果位。现在再回小乘心，入大乘菩萨位了。假如我知道有佛，要宣讲妙莲花，即楞严经，为一切众生，开示佛之知见地，即根中不生灭性，一乘寂灭场地，为诸佛之因地心，依此进修，可得果地觉。我就会先为证明，和大众来修，作为他们的首座。 佛问圆通。我以谛观身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。 佛问修证圆通原因，我是以观察内身和外界二尘，平等没有差别，都是属于如来藏性，全相即性。万法唯心，只因有妄相，才发为微尘。现既悟相妄性真，则尘相消除，真性显现，智光亦能圆明，而成无上觉道。故认为专心观察地大，最为第一。 月光童子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名为水天。教诸菩萨修习水观。入三摩地。 月光童子，童贞入道，故叫童子，即从座起，顶礼佛足，对佛说：我记得过去无量劫以前，有佛出世，名叫水天佛。他教诸位菩萨，修习水观定，观想水大而入正定。 观于身中。水性无夺。初从涕唾。如是穷尽津液精血。大小便利。身中旋复。水性一同。见水身中与世界外浮幢王刹诸香水海。等无差别。 首先观想我身中的水性，并无相克相冲之处。再观想鼻涕、口水，乃至咽下的津，喉外的液，骨髓里的精，筋肉里的血，一直到大便小便的水分，在身中旋转往复，不管它是清是浊，但水的湿性是一样的。同时身中的水和世界外的水，甚至浮幢王刹所有的香水海，亦是一样，没有什么差别。 浮幢王刹，在普光摩尼香水海中，有一大莲花，名种种光明蕊香幢。华中有十佛刹及无量数香水海，一一海中各有一刹种，每一刹种，皆有二十重佛刹，垒垒高如法幢一样。这就是佛刹之王，故名浮幢王刹。 我于是时。初成此观。但见其水。未得无身。当为比丘。室中安禅。我有弟子。窥窗观室。唯见清水遍在室中。了无所见。 我在那时，修习水观，已有点相应，明白能观之智和所观之境，故入观之时，不见有人，只见有水，以水为身。但还未能得到无相，未能得到无身。当时我已出家，故常在静室里坐禅，修习水观。某次，我有一小徒弟，见我很久没出去来，便走去看看。从窗外瞻望，只见满室都是清水，没有其他的东西。 童稚无知。取一瓦砾投于水内。激水作声。顾盼而去。我出定后。顿觉心痛。如舍利弗遭违害鬼。 童子无知识，又找不到师父，怀疑室中的水，是不是真的。就拿一小块瓦砾，投入水中，激水有声，知道是真水，便前后观望，然后走回去。我出定后，忽然觉得心痛，犹如舍利弗遭遇违害鬼伤害一样。 舍利弗在阇崛山入定的时候，有违害和复害二鬼从虚空走过。一鬼要用拳打舍利弗，一鬼劝他不要打。但第一个鬼不听，便一拳打著舍利弗之头。舍利弗出定后，顿觉头痛，便往问世尊：“从来没有病痛，为何今天会头痛？”佛说：“有个伽罗鬼，打你的头。那个鬼，气力无比，若打须弥山，亦会打成二分，幸亏你有定力，要不然便会粉身碎骨。现在那个伽罗鬼，恶有恶报，已堕入阿鼻地狱了。” 我自思惟。今我已得阿罗汉道。久离病缘。云何今日忽生心痛。将无退失。 我心里想，我已得到阿罗汉果，亦很久离开病痛了，为什么今天会生心痛呢？难道我已退了道心，失去果位？ 尔时童子捷来我前。说如上事。我则告言。汝更见水。可即开门。入此水中。除去瓦砾。童子奉教。后入定时。还复见水。瓦砾宛然。开门除出。我后出定。身质如初。 这时童子，很快又走到我面前，把刚才他所见所做的事告诉我。我就对童子说：“你再看见水时，可开门把那块瓦砾捡出。”童子依教，等到我再次入定时，亦是满室清水，他便开门拿出瓦砾。我出定后，身体复元，不再觉心痛。 逢无量佛。如是至于山海自在通王如来。方得亡身。与十方界诸香水海。性合真空。无二无别。今于如来得童真名。预菩萨会。 我继续修水观，经过无量劫，亦亲近无量数佛，一直到山海自在通王如来时，我方能证到亡身，能和十方世界所有的香水海，合而为一。真心和水性相合；真心就是水性，水性就是真心，无二无别。现在佛的座下，得到童贞之名，参预菩萨之位。 佛问圆通。我以水性一味流通。得无生忍。圆满菩提。斯为第一。 佛问圆通，我以水性，不论内水外水，都是一味流通，并没有差别。我亦明白水性空寂，本自无生，亦无有灭，就得无生法忍，证入圆满无上菩提。故水观的法门，最为第一。 琉璃光法王子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔经恒沙劫。有佛出世。名无量声。开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身。皆是妄缘风力所转。 琉璃光，梵语“吠琉璃”，意是青色宝。法王子即菩萨，从座而起，顶礼佛足，对佛说：我回忆过去无量劫以前，有佛出世，名无量声。他对大机菩萨开示大乘之理说：“本觉妙明，即是天然本具灵觉之性，是寂然不动，有感遂通；妙是体而不变，明是用而随缘。故它是不变随缘，随缘不变。而风性亦是不变，只有随缘而吹动。所以要观想，这个世界以及一切万法万物，皆是由无明妄缘，风力所转动而有的。本觉即真如，本是不立一尘，哪有众生和世界？只因一念无明妄动，动则有风。风大就是一念心中的动相。世间一切诸风，亦是从这动相而来。” 我于尔时。观界安立。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二。等无差别。 既然风大是由一念无明妄动，要随无明风力所转，故有世界众生。但能明白风性本空，动相非有，就可返回本觉妙明真心。 这时候我就依教奉行，观察十方世界之安立，实在是由风力所执持。观过去、现在、未来三世的迁流，亦是由风力所密移。就是身体之行、住、坐、卧，亦是风力所役使。甚至心之动念，生、住、异、灭，亦是风力所推引。再仔细观察下去，内而身心，外而世界，动相虽有多种，但其体是无二的。因风性只有一个。 我时觉了此群动性。来无所从。去无所至。十方微尘颠倒众生。同一虚妄。 我即时明白，这一切动相都是由风性所转，但风性是无所从来，亦无所去。当体全空，没有实体。那么十方微尘世界，以及一切颠倒众生，都是虚妄，都被妄缘风力所转了。 如是乃至三千大千一世界内所有众生。如一器中贮百蚊蚋。啾啾乱鸣。于分寸中鼓发狂闹。逢佛未几。得无生忍。 像这样推广至三千大千世界，每一世界，所有的众生，犹如在一个瓶里装著百千支蚊子，啾啾乱叫，于一分一寸的空间，鼓著翅膀，狂叫乱闹！（我人在这个世界上，就是这样，终日争人竞我，求名谋利，没有停息，有何意思？）我得到无量声佛的教示，勤修不久，就得开悟，得到无生法忍，而获圆通。 尔时心开。乃见东方不动佛国。为法王子。事十方佛。身心发光。洞彻无碍。 我的心眼开明，就看见东方不动如来，本觉不动的真体。在他的座下，做法王子。从此之后，遍事十方如来，更明白妄身妄心，皆被妄缘风力所转。亲见自己本具之法身真心，内外洞彻，如净琉璃，自在无碍。 佛问圆通。我以观察风力无依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛传一妙心。斯为第一。 佛问圆通，我因观察风力无依无体，当体即空。风大既空，则由妄缘风力所转之身心世界，岂不亦空！因此悟入菩提真心，得到正定，契合十方诸佛所传心印法门，故认为观察妄缘风力，而证妙明真体，最为第一。 虚空藏菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我与如来。定光佛所。得无边身。 虚空藏菩萨，即从座起，顶礼佛足，对佛说：我和佛在过去无量劫前，是同事然灯佛，我那时就已经得到无边身，犹如虚空一样，没有边际，又能含藏十方世界所有一切珍宝，所以又叫无尽藏。 尔时手执四大宝珠。照明十方微尘佛刹。化成虚空。 我手持四大智慧宝珠，照明十方世界，微尘数佛刹，使所有外四大都化为虚空。这空不是断灭空，而是空诸妄相。妄尽真存，故能证得真空法身。 又于自心现大圆镜。内放十种微妙宝光。流灌十方尽虚空际。 又从自心中，现出大圆镜智——这智是转八识所成。内放十种微妙宝光，流灌十方尽虚空界，无一不在宝光所照之中。这是色空无碍，理事圆融。 诸幢王刹。来入镜内。涉入我身。身同虚空。不相妨碍。 所有浮幢王刹，亦摄入大圆镜里，涉入我身。身如虚空一样，不相妨碍，这是身和虚空，事事无碍，广狭自在。 身能善入微尘国土。广行佛事。得大随顺。 我以正报之身，善能遍入依报的微尘国土，广做佛事。这是巧把尘劳为佛事，得到最大恒顺众生的力量。 此大神力。由我谛观四大无依。妄想生灭。虚空无二。佛国本同。于同发明。得无生忍。 这种大威神力，是由我观察四大是无依无体，只是唯心所现，随著妄想，心生法生，心灭法灭。所以虚空和四大，在相上虽是二，在性上则无二，而诸佛国土，亦是由四大所成，故和虚空一样。因此明白如来藏性，性空即是真觉，性觉即是真空，清净本然，而能周遍法界，空性圆明，生即无生。四大亦一样，看不见有少法生灭之相，故即悟入无生法忍。 佛问圆通。我以观察虚空无边。入三摩地。妙力圆明。斯为第一。 佛问圆通，我以观察虚空无边际，而得入正定，得到色空无碍，依正互融之妙力。空性圆明，获大自在。故以观空，最为第一。 弥勒菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔经微尘劫。有佛出世。名日月灯明。我从彼佛而得出家。心重世名。好游族姓。 弥勒菩萨，“弥勒”是姓，译“慈”。名叫“阿逸多”，译“无能胜”。即从座起，顶礼佛足，对佛说：我回想过去无量劫前，有佛出世，名日月灯明。我跟他出家。但我的名利心太重，喜欢攀缘，喜欢和富贵人家交游。 尔时世尊。教我修习唯心识定。入三摩地。历劫已来。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇灭无有。 因我重名利，心常驰散，故佛教我专修唯心识定。观想三界唯心所生，万法唯识所变。我就专心修这个定，觉得攀缘心不生，亦不再向外驰求，就得正定。从此之后，经历无数劫，都是以唯识三昧，来奉事恒河沙诸佛。对于世间名利心，已完全停歇消灭。 至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土净秽有无。皆是我心变化所现。 直至然灯佛出世，我才得成就无上妙圆的唯心识定。乃至尽虚空诸佛国土，如有净有秽的凡圣同居土，无净无秽的常寂光土，有净无秽的实报庄严土，都是由我识心变化出来的。 世尊。我了如是唯心识故。识性流出无量如来。今得授记。次补佛处。 我既然明白一切都是唯心识所现，亦知道从识性流出无量诸佛。我虽未成佛，但已能现土现佛，广做佛事。佛亦知道我已证无上妙圆，识心三昧，故我已蒙佛授记，候补佛位，将来释迦佛退教主位后，我就补上，作贤劫中第五尊佛，来娑婆世界说法教化众生。 佛问圆通。我以谛观十方唯识。识心圆明。入圆成实。远离依他及遍计执。得无生忍。斯为第一。 佛问圆通，我以谛观十方一切依正染净，皆是识心所变现。识心既具足一切法，故能圆明而入圆成实性。远离妄缘所生之依他起性，遍计执性，便得无生法忍，故以观察唯识法门，最为第一。 什么是依他起性？圆成实智是真体，能为诸法所依，比如麻。依圆成实智所起虚妄之相，比如绳，因依他起性，而有绳，有麻，加以分别妄执，周遍计度，故成蛇。这是说夜间见绳，妄认为蛇。麻上生绳已是妄，何况绳上更生蛇，岂不妄上加妄。 大势至法王子。与其同伦五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。 大势至法王子，和他的同伦，五十二位菩萨，即从座起，顶礼佛足，对佛说他证圆通之法门。 当初阿弥陀佛为转轮圣王时，观音菩萨是他的长子，大势至菩萨为他的次子。此两大菩萨，现在极乐世界，居弥陀佛左右，辅助弥陀佛，候补佛位。等弥陀佛涅槃后，正法住世，亦复无量劫。等到正法于上半夜灭尽，下半夜时，观音菩萨就成佛，名普光功德山如来。佛寿与正法，亦皆无量劫。等至正法于上半夜灭，大势至将于下半夜成佛，名善住功德宝王如来。 大势至菩萨是以都摄六根，念佛法门而证道。念佛至成道有五十二个阶段：即十信、十住、十行、十回向、十地，及等觉、妙觉。故同来之五十二位菩萨，亦是代表五十二阶段。 我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。 我回想无量数劫前，有佛出世，名无量光。又有无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。在一劫内，总共有十二位佛，相继出世。最后这位超日月光佛，他教我念佛法门，我遂得入正定，所以叫做念佛三昧。 譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。 比方有二个人，一人专忆念，一人专忘记。这二个人是会若逢等于不逢，相见成为不见。 这里一人专念指佛，一人专妄指众生。佛时刻念众生，众生则时时把佛忘记。偶然想起佛法是太好太妙，但妙在什么地方他不知道，又不肯静心来学。佛为什么要念众生？因佛知道众生是过去父母，未来诸佛，和诸佛元是一体。所以佛说：“一切众生，皆具佛性，皆堪作佛。”这是佛教之伟大处，亦是教义最高处。佛教提倡五戒，戒杀、盗、婬、妄、酒。亦是为爱护众生，教化众生，要众生反迷归觉，早日回家。可是我们众生，跑到这个世界来，便舍本逐末，背觉合尘，认假作真，把自己的老家，慈悲的父母，诸佛菩萨都忘了。 关于念佛法门亦有多种： （一）持名念佛：闻说佛名，一心称念。 （二）观像念佛：观佛像庄严，一心念佛。 （三）观想念佛：观想佛之伟大，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海，一心念佛。 （四）实相念佛：即念自性，法身真佛。参禅不打妄想，只参念佛是谁？亦是实相念佛。 不过，人若没有德行，没有道心，只一味念佛，有时亦会著魔。好像在香港大屿山，有一出家人名叫恒阅，来慈兴寺，要修般舟三昧，即常行三昧。关在房里九十天，不坐不卧，只是常行常立，一心念佛。有一天我听他越念越大声，越跑越快，觉得有点奇怪，便走进房中看。原来这比丘前生是牛，为寺耕种有功，就投生人身，出家修道。可是牛性不改，脾气很大，倔强难伏。他以为修般舟三昧，可以除恶习，可是道德不足，定力不坚，反著了魔。他看见阿弥陀佛在他面前跑，他就跟佛跑。其实佛怎会在他面前跑？只是一支水牛精，变作阿弥陀佛来引诱他。后来我为他揭破了，才恢复平静。 二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。 如果二人互相忆念，大家忆念深切，不相舍离，就会生生世世，如影随形，不会乖违离异。众生如能不妄念佛，则不但今生，可以见佛，乃至往生之后，亦得常随佛学，不再相离。 十方如来怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生不相违远。 十方如来，怜悯护念众生，有如母亲忆念儿子一样。如果子女不听教，逃走不回，做母亲的虽日夜忆念，亦是无用的。如果子女能忆念母亲，好像母亲忆念子女一样恳切，那么大家就会生生世世，不相违背远离。 若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。 如果众生的心，能够时时念佛，时时忆佛，纵然现在不能见到佛，将来必定会见到佛，因为离开佛已经不太远了。这个念佛法门，不假借其他方便方法，或者什么秘诀，只要一心专念，就会得到心佛相应，心眼开明。 如染香人。身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地以念佛心入无生忍。今于此界摄念佛人归于净土。 如薰染香气的人，身上就有香气，念佛的人就会染著佛之香气。以佛的法身和智慧光来庄严自己的本觉心佛，这叫香光庄严。 我的本修因地心，是以念佛之心，心心相继，没有间断，而得入无生法忍。现在我还在这个世界，专门摄受念佛之人，往生极乐净土。 佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。 现在佛问圆通法门，我不必诸多选择其他之根，只摄一精明，使它不再托根缘尘向外驰。一精既摄，则其他六根，都不起作用。净念即没有妄念，只一心念佛，没有他念。念念相继无有间断。念至念而无念，无念而念，念念不离净念，心心与佛相应，就即心是佛，即佛是心，心佛一如，而得正定。故我认为念佛法门最为第一。 以上是由二十四位圣人，各述圆通法门。第廿五位，即最后一位——观世音菩萨——述耳根圆通，“反闻闻自性”的法门。 第六卷 宣化上人著述 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷六 尔时观世音菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。 上面大势至菩萨，说念佛法门，对现在众生是最对机，最为相应。因为经上说：末法众生，一亿人修行，鲜有得道，唯有念佛法门，最易得度。此法门是三根普被，利钝兼收。凡是修持相应者皆能带业往生。比方说一枝竹竿，里面有条虫子，如果逐节咬破钻上去，是费时而费力的。如果能在竹竿旁边咬穿一洞爬上去，那就能省时和省力，这就比喻念佛法门，功简而效速。而且又能普被三根的道理，但只能带宿业往生，而不是带新业。因为在你信佛、知道念佛后，还再造业，那就是明知故犯，罪加三等。非但不能带业往生，还要堕落恶道呢！每个人都要切记！信佛之后，就不再造业！这一点非常重要。 我们为何要念佛？因为阿弥陀佛在因地修行时，名叫法藏比丘，当时曾发四十八宏愿，其中第十四宏愿：“愿十方众生，若有称我名者，皆得成佛。若不成佛，我亦不取正觉。”因这个宏愿，所以凡是诚心念佛者，皆得往生极乐世界。 在佛教里有五大宗：教宗、律宗、密宗、禅宗和净土宗。念佛法门就是净土宗。将来末法时期，楞严经先灭，弥陀经最后灭。弥陀经灭后，就只存六字洪名“南无阿弥陀佛”。过一百年后，只存“阿弥陀佛”四字。再过一百年，佛法就完全灭亡。我们现在正处于末法开始的时候，还能得学正法，这真是万幸！所以要请佛住世，常转法錀，使人人都能信佛，佛法便不会早灭。我现在不怕辛苦艰难，来给你们讲经，你们也要打起精神来学习。释迦佛在雪山修行六年，都不怕苦，你们现在有这样舒适的环境来学佛法，怎么可以散慢？要做到一天不听法，如同没有吃饭一样，应该时时精进。听经能开智慧，尤其楞严经，更能开智慧。现在你们已听过二十五圣各述圆通，从何根入手而得证道。你们也要想想从何根入手最相应？观世音菩萨是以耳根圆通法门，最易入手，最易修成。阿难听后，也是从耳根入手修成道业的。 当大势至菩萨说完念佛法门后，观世音菩萨即从座起，顶礼佛足，对佛说。 观世音菩萨是以能观之智，来观所观之境。能观之智是自性智慧，所观之境是众生的音声。是苦是乐，是悲是愁，包括种种声音。 菩萨，梵语为菩提萨埵，菩提，译作“觉”，萨埵，译作“有情”。菩萨是能觉有情，也可以叫有情觉，即有情中的觉悟者。因菩萨是自觉觉他，自利利他，上求佛道以自利，下度众生以利他。自己开了悟，更要使令众生亦开悟。 世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛出现于世。名观世音。我于彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。 我回想过去无量数劫以前，有位佛出世，名号为观世音。我在他的面前发大道心，不求人天福报，乃至声闻缘觉，而是一心求最上乘觉道之果位。观世音佛教我从闻思修之法门修行。闻是能闻之闻性，思是以正智来思惟，不是用第六意识的思想，用坐禅的功夫来修。一味反闻闻自性，注意能闻之根性，就可以渐渐地得入正定。 初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。 【初于闻中】：最初是由耳根闻性中，下手来修，以耳根为所入之妙门。这“闻中”二个字，要特别注意。不是肉耳之中，不是耳识之中，亦不是意识之中；而是不生不灭的闻性，亦即如来藏性之中。 【入流亡所】：入流是入流照自性，不向外驰求，心光时常内注。出流是攀缘外尘。攀缘外面声尘，便是生死轮回结缚。不要跟声尘跑，而是收拾身心，回光返照，反闻闻自性，入圣人之法性流。忘却外边声尘，没有动相，就解除第一个动尘之结，叫做入流亡所。亡即解脱，所是声尘。 【所入既寂，动静二相了然不生】：既亡动尘，还要再反闻入流，不能住于静境，因静境是色陰区域。直到动静二境都不生，才能达到所入既寂。这时第二个静结亦解了。声尘完全寂灭，动静二相都了然不再生，就破了色陰。 【如是渐增。闻所闻尽】：根结既解，渐次再修，增加定力，则能闻之根，亦随所闻而俱尽，没有能受和所受，解去第三个根结，同时亦破了前五识的受陰。 【尽闻不住。觉所觉空】：能闻和所闻既消尽，还有知觉，还有我相，故要再修，至应无所住而生其心。达到知亦不知，觉亦不觉，觉所觉空的时候，就解除第四个觉结。这时能觉和所觉都没有，就全无执著，亦破了第六意识的想陰。 【空觉极圆。空所空灭】：能觉与所觉既空，还要再修，参究空何所依，至到觉空极圆的时候，能空与所空都消除净尽，就解开第五个空觉，同时亦破第七识行陰。 【生灭既灭，寂灭现前】：能空与所空都灭，还有个灭字。有灭就有生，故要再修，直到生相和灭相都消尽，才解除第六个灭结。同时亦破第八识阿赖耶识的识陰。生灭二字，总指诸结，因动灭静生，静灭根生。根灭觉生，觉灭空生，空灭灭生，六结就是生灭法。灭相最难解，要灭相全消，才能达到不生不灭，才能亲见本来面目。现在六结尽解，五陰全破，妄尽真露，就是生灭既灭，寂灭现前，得证圆通了。 忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。 在寂灭现前的时候，忽然我超越世间和出世间。六凡众生有我执，三界众生有法执，故都不能超越世间和出世间。我这时就和十方世界融合无碍，尽大地是我自性的光明，尽虚空是我自性的体相。同时得到二种殊胜的境界。 一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者。下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。 上者可以和十方诸佛的本妙觉心，互相融合，和十方如来同一慈悲心。下可以和六道众生融合，合而为一，对他们受苦罹难，都具悲心切切，要救度他们离苦得乐。 什么是六道众生？按人身来说，眼、耳、鼻、舌、身、意是自性六道众生。色、声、香、味、触、法，亦是自性六道众生。自性众生和外边众生是相接连的。外边六道众生是天、人、阿修罗、地狱、畜生、饿鬼。 世尊。由我供养观音如来。蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧。与佛如来同慈力故。令我身成三十二应。入诸国土。 世尊，由我亲近供养观音如来，就蒙彼如来教我耳根修证法门。“如幻”是譬喻词。“闻熏闻修”：是由闻性入流内熏，熏起自性本有智光。这样反闻修习，就能得到正定。这是无修而修，修而无修。譬喻如幻化事，从无而有，有即非有。修成金刚三昧，即首楞严大定。证得此定，就能得到圆通。 既得圆通，就能与佛同其体，亦能与佛同其用，使我亦能得到三十二种应化身，可以遍入一切世界，随机教化，现身说法，来救度一切受苦众生。 世尊。若诸菩萨。入三摩地。进修无漏。胜解现圆。我现佛身而为说法。令其解脱。 世尊，若诸菩萨，已得到正定，还想再进修无漏果位，无上觉道，当他们的高深胜解，将现圆满而未臻圆满的时候，我就会示现佛身，和他们说法，使得他们早得究竟解脱。 若诸有学。寂静妙明。胜妙现圆。我于彼前现独觉身。而为说法。令其解脱。 若诸有学，即三果以前阿罗汉，喜欢寂静，独善其身，求自然慧。这属于独觉二乘人，在无佛出世，自己修道而证果，“春观百花开，秋睹黄叶落”，悟得天地间万事万物，自生自灭的道理，故叫独觉。当他们的殊胜妙慧将现圆满之时，我就现独觉身，为他们说无生之法，令他们解脱见惑和思惑之烦恼，而证得无学之果位。 若诸有学。断十二缘。缘断胜性。胜妙现圆。我于彼前现缘觉身。而为说法。令其解脱。 若诸已证三果以前之阿罗汉，已觉悟无生之理即已断十二因缘，胜解妙悟将现圆满的时候，我就示现缘觉身，说缘生无性之法，令他们得解脱，断分段生死，而证圆觉之果。 十二因缘有二门：流转门和还灭门。 无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，受缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这是流转门，因惑造业，循环无已，生死不息，故曰流转。 无明灭，则行灭，行灭则识灭，识求则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。这是还灭门，灭诸生死，复还本性，故能悟无生之理。 若诸有学。得四谛空。修道入灭。胜性现圆。我于彼前现声闻身。而为说法。令其解脱。 若诸有学，初二三果之阿罗汉，已断见惑，亦明白苦、集、灭、道四谛空法，再进修择灭无为，到灭谛无生之性，将现圆满之时，我就在他们面前，现声闻身，为他们说灭谛无生之法，令其解脱世间诸漏，超出三界。 若诸众生。欲心明悟。不犯欲尘。欲身清净。我于彼前现梵王身。而为说法。令其解脱。 若有一切六道众生，想要早日得到开悟，不愿再受贪欲尘劳之苦，欲得身心清净，我就在他们面前，示现梵王身，为他们说四无量心（慈、悲、喜、舍），教他们修离欲定，就可解脱欲界苦恼。 若诸众生。欲为天主。统领诸天。我于彼前现帝释身。而为说法。令其成就。 若诸众生，想要做忉利天主，统领三十三天，我就应其所求，现帝释身，即忉利天主，为他们说上品十善，使能成就帝释之果位。 若诸众生。欲身自在。游行十方。我于彼前现自在天身。而为说法。令其成就。 若诸众生，欲得自在天身，可以游行十方国土，我就在他们面前，现他化自在天身，为他们说十善之法，使他们能成就愿望。 若诸众生。欲身自在飞行虚空。我于彼前现大自在天身。而为说法。令其成就。 若诸众生，想得大自在天身，可以在虚空中飞行，我就在他们面前，现大自在天身，为他们说法，使他们能早日成就愿望。 若诸众生。爱统鬼神。救护国土。我于彼前现天大将军身。而为说法。令其成就。 若诸众生，喜欢统领鬼神，来救护国土，我就在他们面前，现天大将军身，为他们说法，使他们能早日成就愿望。 若诸众生。爱统世界。保护众生。我于彼前现四天王身。而为说法。令其成就。 若诸众生，喜欢统治世界，做世界领导者，来保护国民，我就会在他们面前，现四天王身，为他们说法，使其早日成就愿望。 四天王：东方持国天王，居黄金埵，领乾闼婆、富单那二部。南方增长天王，居琉璃埵，领鸠槃茶、薛荔多二部。西方广目天王，居白银埵，领毗舍阇、毒龙二部。北方多闻天王，居水晶埵，领药叉、罗刹二部。四天王居须弥山腰，为帝释外臣，故列为天臣。 若诸众生。爱生天宫。驱使鬼神。我于彼前现四天王国太子身。而为说法。令其成就。 若诸众生，受生天宫，享受天福，及役使一切鬼神，我就在他们面前，现四天王国太子身，为他们说法，使他们能早日成就愿望。 若诸众生。乐为人王。我于彼前现人王身。而为说法。令其成就。 假若有些众生，喜欢做人王，治理国家，我就在他们面前，现人王身为说五戒十善，和帝王德业，令其得成就愿望。 若诸众生。爱主族姓。世间推让。我于彼前现长者身。而为说法。令其成就。 若有些众生，爱做一族一姓的首脑，欢喜世间人都推崇尊敬他，我就会在他面前，现长者身为说博施济众，仁民爱物之法，令其成就。 “长者”，须具十德：（一）姓贵：是贵族大家出身。（二）位高：居长官之位。（三）大富：有富袷财宝。（四）威猛：威严勇猛。（五）智深：智慧高深。（六）年耆：年纪德重。（七）行净：品行清高足为模范。（八）礼备：待人接物，有礼有仪。（九）上叹：上为国王所赞。（十）下归：下为人民所依归。 若诸众生。爱谈名言。清净自居。我于彼前现居士身。而为说法。令其成就。 若有些众生，喜欢读诗作赋，喜欢谈古今嘉言章句，清心寡欲，洁己修身。我就在他面前，现居士身为说在家修行之法，令其成就。 若诸众生。爱治国土。剖断邦邑。我于彼前现宰官身。而为说法。令其成就。 若有些众生，喜欢齐家治国，处理众人公事，判断邦邑争讼。我就在他面前，现宰官身，为说护国爱民之法，令其成就。 若诸众生。爱诸数术。摄卫自居。我于彼前现婆罗门身。而为说法。令其成就。 若有些众生，喜欢研究数，即天文地理，陰陽五行。术即医卜星相，咒水画符，来调养身心，保护生命，我就于彼人前，现婆罗门身，为其说法，令其成就。观世音菩萨因恒顺众生，度生心切，故应何身而为说法者，即现何身而为说法。 婆罗门译作净裔，是梵天后裔，修外道，志在生梵天。 若有男子。好学出家。持诸戒律。我于彼前现比丘身。而为说法。令其成就。 若有男子，喜欢学习一切经典，志愿出家。什么是出家？出家有三种：（一）出世俗家；（二）出烦恼家，即无明家；（三）出三界家——即欲界、色界、无色界。要出三界，才能证阿罗汉。又要受持一切戒律。我就会在他面前，现比丘身为他说戒定慧学，清净梵行之法，令其成就。 “比丘”具三义：（一）乞士，内乞法以资慧命，外乞食以养身命。（二）怖魔，受比丘戒，登坛白四羯摩时，天神皆赞叹，只有魔王生恐怖，因恐怖魔界眷属减少，佛界眷属增多。（三）破恶，修持净戒，破身口意之恶。 出家还要破烦恼恶，修持净戒，好像戒烟戒酒等。可是烦恼一生起来，就什么都不管，什么都忘了。照旧吸烟喝酒食肉恣欲。所以烦恼贼一定要破除。还要不发脾气，才能守戒。 若有女人。好学出家。持诸禁戒。我于彼前现比丘尼身。而为说法。令其成就。 若有女人，好学经典，志愿出家，受持一切禁戒。比丘尼有三百四十八戒，比比丘多九十八戒。我便于其前，现比丘尼身而为说法，使其早日得到成就。 若有男子。乐持五戒。我于彼前现优婆塞身。而为说法。令其成就。若有女子。五戒自居。我于彼前现优婆夷身。而为说法。令其成就。 若有男人，喜欢持五戒，我就在他面前，现优婆塞身而为说法，令其成就。若有女人，愿持五戒来修身，我就在她面前现优婆夷身而为说法，令她早日成就。 优婆塞译作近事男，即男居士。优婆夷译作近事女，即女居士。可以亲近承事三宝之男子女子。 若有女人。内政立身。以修家国。我于彼前现女主身。及国夫人命妇大家。而为说法。令其成就。 假若女人愿意做个贞静幽闲、相夫教子之家庭主妇，或愿做齐家治国、才德兼备之模范夫人，我就到她面前，现王后、夫人、命妇、大家（即女人的教师），而为说三从四德，端庄贤淑之法，令其成就。 若有众生。不坏男根。我于彼前现童男身。而为说法。令其成就。 若有些众生，愿保持童贞身，天真未泄，男根不坏，我就到他们的面前，现童男身，为其说法，令其成就。 若有处女。爱乐处身。不求侵暴。我于彼前现童女身。而为说法。令其成就。 若有童女，爱乐处女之身，纵有强施侵暴，迫她出嫁，亦誓死不从。我就在她面前，现童女身而为她说法，成就她的愿望。 若有诸天。乐出天伦。我现天身而为说法。令其成就。 若有三界内诸天人，愿意离开天类的身，我就为他们说法，令他们能早日得到成就。 若有诸龙。乐出龙伦。我现龙身而为说法。令其成就。 若有诸龙类，龙有四种：（一）守天宫殿；（二）兴云降雨；（三）开渎决江；（四）守护伏藏。若其龙愿意脱离龙类的身，我就示现龙身，而为说法，令其成就。 现在一般人说：古时有恐龙，但现在已灭种，故没有龙了。这是不实在的说法。龙是有的，它是住在海里龙宫，龙已成神，故神通广大，能隐能现，能大如虚空，能小如微尘，能变化无穷。为何龙是畜类，而有大神通呢？因为它们在因地修行时，曾发大道心，又肯精进修行大乘佛法，只是忽略戒律，不肯守戒。同时还多嗔恚、喜斗，故堕畜生道为龙类。 若有药叉。乐度本伦。我于彼前现药叉身。而为说法。令其成就。 若有药叉（译作捷疾，又叫勇健。有空行、地行、飞行三种）。若愿意脱离其类，我就会在他们面前，现药叉身，为他们说法，使他们能早日成就。 若乾闼婆。乐脱其伦。我于彼前现乾闼婆身。而为说法。令其成就。 若乾闼婆（译作香陰，在须弥山南，金刚窟住。此神不啖酒肉，只食诸香，以养五陰，是帝释天的乐神；帝释需要听音乐时，便燃沉水香，此神寻香而至，为帝释奏乐。）。如果他愿意脱离其类，我就到他面前，现乾闼婆身，为其说法，令其早日得成就。 若阿修罗。乐脱其伦。我于彼前现阿修罗身。而为说法。令其成就。 若阿修罗（译作非天，有天福而无天德。又叫无端正，男丑女美。住南州金刚山修罗宫，性暴好斗。）愿意脱离其伦者，我会到其面前，现阿修罗身，而为说法，令其成就。 此部之后还有迦楼罗，译作大鹏金翅鸟，专食龙为生。龙求佛救，佛就给它袈裟，只缠一缕于龙角，鸟就中敢食。鸟亦在佛处求救。佛问：“无人食你，为何来求救？”鸟答：“我无龙食，也会饿死，佛怎可不救。”佛说：“你听我教，不要再食龙，以后我令弟子食时，就布施给你食。”此后迦楼罗也就皈依佛，成为天龙八部之一部。 若紧那罗。乐脱其伦。我于彼前现紧那罗身。而为说法。令其成就。 若有紧那罗（译作疑神，状似人而头有一角，令见者生疑。是帝释天唱歌之神，貌虽丑但音声甚美，故专为天帝歌唱。），若愿意脱其类，我应有他面前，现紧那罗身，而为说法，令其成就。 若摩呼罗伽。乐脱其伦。我于彼前现摩呼罗伽身。而为说法。令其成就。 若摩呼罗伽（译作大蟒神，亦叫地龙，因多恚多妒故受蟒身之报），若愿意脱离其类，我就在他面前，现摩呼罗伽身，而为说法，令其成就。 若诸众生。乐人修人。我现人身。而为说法。令其成就。 若有些众生，愿意生为人身，易于遇佛修行，我就现人身，为他们说法，令其早日得成就。欲想得人身，起码要守五戒、行十善。 若诸非人。有形无形。有想无想。乐度其伦。我于彼前皆现其身。而为说法。令其成就。 若有些非人类的众生，有形的，如休咎精明等。无形的，如空散销沉等。有想的，如鬼神精灵等。无想的，如土木金石等。若愿意脱离他们一类的身，我就会到他们面前，示现各类不同的身，为他们说法，令他们都能得到成就。 是名妙净三十二应入国土身。皆以三昧闻熏闻修无作妙力。自在成就。 这就是不可思议，清净无染的三十二应化身。能入一切国土，无刹不现身，随类各应，来救度众生。这都是由于反闻内熏，熏起来有妙智，而证正定，才有这种无作妙力。即不必动念，不假造作，便能于正定中，自在无碍来广做佛事，随类应化，救度众生。 世尊。我复以此闻熏闻修。金刚三昧无作妙力。与诸十方三世六道一切众生。同悲仰故。令诸众生。于我身心。获十四种无畏功德。 世尊，我以反闻入流内熏，熏起本觉智光，再回光返照，来照能闻之自性，照彻心源，得到如如不动、了了常明、而入究竟坚固正定。入正定，就有这种无作妙力，能和十方三世、六道一切众生的悲哀仰慕心，打成一片。如果众生在苦恼灾难中，怖畏恐惧中，能一心称我名，就能从我身心中，得到十四种无所恐惧的功能德用。这经和普门品所说一样：众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。 一者。由我不自观音以观观者。令彼十方苦恼众生。观其音声。即得解脱。 一者，由我之智光不外照，不自观世间之声音，只是观能观者是谁，从正定中，用无作妙力来加被众生，故能令一切苦恼众生，但能一心称我名号，我就只观其称念声音，寻声救苦，令其即得解脱苦恼。 二者。知见旋复。令诸众生。设入大火。火不能烧。 二者，我已旋转妄知妄见，回归自性之真知真见。见属火，故见业生，就见猛火。现在妄见既已旋复，但无见业，火亦不能烧。所以我能加被众生，假使他们遇著大火之难，但能一心称我名号，火就不能伤害他们。 三者。观听旋复。令诸众生。大水所漂。水不能溺。 三者，我已旋复妄闻，回归真闻。听闻属水，故有闻业，就见大水为害。现在已旋妄归真，水亦不能溺害。则能加被众生，假若他们为大水所漂，但能一心称念我的名号，就不会被大水所溺。 四者。断灭妄想。心无杀害。令诸众生。入诸鬼国。鬼不能害。 四者，我已断灭妄想，妄想不生，心无杀害，因此能加被众生。假若他们误入罗刹鬼国，但能一心称我名号，鬼就不能伤害。 妄想即第六意识，佛喻之如贼，能杀害我们法身慧命，故修道切切不可有妄想。 好像你现在生了妄想心，既然念观世音菩萨，便不为大火所烧，大水所溺；那么我亦跳入大火大水中来试试。既没有信心，而生妄想心要来试验菩萨，那怎能感应道交！非但不能得救，还要被火烧死，被水溺死，再堕落恶道呢！ 五者。熏闻成闻。六根销复。同于声听。能令众生。临当被害。刀段段坏。使其兵戈。犹如割水。亦如吹光。性无摇动。 五者，因我反闻自性，本觉内熏，熏妄闻成为真闻。一根返源，六根亦同时销妄复真。一根既返源，六根成解脱。六根可以互用，故能加被众生，假使他们将被杀害的时候，但能一心称我名号，我就会令杀害他们的利刀，自然一段一段的断折，兵器戈戟亦失去效用。就好像用刀斩水一样，水无伤痕。用口来吹日光，吹不掉光。这是因为我的自性，如如不动，刀槍不入，故能加被众生，同样不受害。 六者。闻熏精明。明遍法界。则诸幽暗。性不能全。能令众生。药叉、罗刹、鸠槃茶鬼、及毗舍遮、富单那等。虽近其傍。目不能视。 六者，反闻熏修，伏归本源真精之性，发出本有智慧之光，光明遍照法界，则所有暗昧幽隐为性的鬼神，就无法自全，故能加被念我名号的众生。假若遇著药叉（勇健鬼）、罗刹（是恶鬼）这二种鬼都喜欢食人肉。人死后尸身若腐，他们可以念咒，令其新鲜而食之。鸠槃茶即魇魅鬼，状如瓮形，能魇魅人。人被魇太久，便会陰盛陽衰而死。毗舍遮，此鬼专啖人和五谷之精气。富单那，即主热病鬼，能令人发热。 鬼属陰，只是一股陰气，故不能见光。有些动物，好像猫头鹰、蝙蝠、地鼠等亦是不能见光，在夜间才出来寻食。 以上种种鬼，虽然走近你的身旁，只要念我名号，连看都不敢看，何况能加害？ 七者。音性圆销。观听返入。离诸尘妄。能令众生。禁系枷锁。所不能著。 七者，音声和动静二性，皆已消灭，连动相和静相，亦了然不生。这时候能闻之性，便逆流而入，直至纯一无妄，就远离一切虚妄浮尘。故能令一切受难众生，但能一心称我名号，禁闭、系缚、颈枷、锁链都不能拘束他们。 这些都不是神话或戏论，因历史上都有记载。好像晋朝窦傅，河内人，永和七年（西元351年）为高昌步卒，被吕护所俘，和同伴七人，共禁狱中，不久将杀。有道山和尚，和窦傅相识，故来狱探视，傅求和尚救他出狱。和尚说：你只一心念观世音菩萨圣号，必有感应，傅遂专诚默念三天三夜，忽然枷锁自落，但不忍一人离去，故求菩萨加被，并劝同伴都诚心念圣号，果然不久同伴刑具亦自解除，遂同逃回乡里。乡人见状，亦皆感动，故一乡之人，都笃信和供奉观音菩萨。 八者。灭音圆闻。遍生慈力。能令众生。经过险路。贼不能劫。 八者，反闻入流功夫更深，既已解脱声尘，尘灭则外无敌对，根圆就能咸归一心，故能遍生慈心，乃至恶人凶贼，亦能受感化而起慈心。所以能加被称我名号的众生，设使经过危险之道路，盗贼亦不敢拦路打劫。 九者。熏闻离尘。色所不劫。能令一切多婬众生。远离贪欲。 这里讲贪嗔痴三毒，因毒能伤害法身慧命，堕落三途：多贪众生堕地狱；多嗔众生堕饿鬼；多痴众生堕畜生，甚可怖畏。 第九种无畏是离贪欲。诸贪之中，贪欲为首故先讲贪欲。因反闻熏习功夫更纯熟，远离尘缚，诸尘之结既解，色尘亦不能为害，故能令一切多婬众生，但能一心称念我名，即能远离贪欲，远离贪毒就不会随地狱。 人人以为美色可爱，可是美色能劫尽你的家珍。见色动心，还要堕落爱欲深坑，岂不可怕。所以这个男女婬欲问题，最难解决，如果能看破放下，那就得解脱。法华经普门品上说：“若多婬欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。” 刚才午饭时，我曾对你们说：用功用到恰当的时候，就食不知食，穿不知穿，何况身外之物，还不能放下。要来学佛法，就要重新做人，把以前的事，都忘记一干二净，那才能得到法水滋润，才能得到真正智慧，才能希望成佛。如果又要学佛法，又放不下世间的财、色、名、食、睡，那就无法得到成就。因鱼与熊掌，两者不可兼得的。 十者。纯音无尘。根境圆融。无对所对。能令一切忿恨众生。离诸嗔恚。 第十种无畏是离嗔毒：纯一闻音妙性，没有可对声尘，这就是动静二境，了然不生。根尘双亡，唯一圆融。无能对之根，与所对之尘。凡是有嗔恨，都是生于有对待，有违逆，现在既证圆融无碍，无对无待，故能加被有嗔恨忿怒之众生，但能一心念我名号，便能令他们远离一切嗔毒。法华经上说：“若人多嗔，常念恭敬观世音菩萨，便能离嗔。”关键在于常念，不是一天念，一天不念。还要恭敬，还要有信心，就一定会感应，一定得菩萨加被。 世间上的东西，会用便能帮助你获得成功。不会用，就能破坏你，令你堕落。好像有钱一样，有钱时能用钱做功德，做善事，施棺济贫，是积善造福。如果有钱而去嫖赌、吸毒、恃势淩人，那就是造业了。 十一者。销尘旋明。法界身心。犹如琉璃。朗彻无碍。能令一切昏钝性障。诸阿颠迦。永离痴暗。 第十一种无畏是离痴毒，六根六尘既双亡，恢复自性光明。身心就是法界，法界就是身心。身心和法界打成一片，合而为一，无内无外，无大无小。好像琉璃一样，内外明彻，无所障碍。故能加被生性昏迷暗钝，障蔽正知正见的众生，及一切阿颠迦（译作无善心，拨无因果、邪知邪见之众生），但能不心念我名号，但能令他们得到真正智慧，永远离开愚痴迷暗。 法华经上说：“人若多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。” 我在苏州灵岩山，见到一位和尚，名叫大休，他真是大休，因他给自己做了一个石棺，外边写了一副对联“无大无小无内外，自修自了自安排。” 他把石棺做好后，就坐在里面，把门关上，便圆寂了。这真是不可思议。 十二者。融形复闻。不动道场。涉入世间。不坏世界。能遍十方。供养微尘诸佛如来。各各佛边为法王子。能令法界无子众生。欲求男者。诞生福德智慧之男。 第十二者，销融四大之幻形，恢复本有之闻性，真心在不动道场即本有寂灭场地，而能涉入三世间，即有情无情及正觉世间。随类现身，而不坏世界之相。还可以到十方，供养承事微尘数那样多的如来。在每位如来身边，做他们的法王子，故能加被法界无子众生，但能一心称念我之名号，但能诞生有德有慧之男孩子。 十三者。六根圆通。明照无二。含十方界。立大圆镜空如来藏。承顺十方微尘如来。秘密法门。受领无失。能令法界无子众生。欲求女者。诞生端正福德柔顺。众人爱敬有相之女。 第十三者，六根既圆通无碍，互相为用，故能灵明朗照，包含十方世界。成立大圆镜智，空如来藏，能够接受十方无量数如来的秘密法门，不会忘失。所以能加被法界无女众生，但能一心念我名号，便能诞生具有福德、柔顺端正、人见人爱之女孩子。 十四者。此三千大千世界。百亿日月。现住世间诸法王子。有六十二恒河沙数。修法垂范。教化众生。随顺众生。方便智慧。各各不同。 第十四者，这个三千大千世界，计有百亿个太陽和月亮，而现在住在世间的法王子，亦有六十二个恒河沙数这样多。他们都在修学佛法，自利利他，来教化众生，作众生的模范。他们开示众生，随顺众生，所用的善巧方便，智慧方法，则有种种的不同。 由我所得圆通本根。发妙耳门。然后身心微妙含容。周遍法界。能令众生持我名号。与彼共持六十二恒河沙诸法王子。二人福德。正等无异。 由我得到耳根圆通的本根，所以得到发挥闻性的自在妙用，然后我的身心，竟能微妙合容周遍整个法界的众生，故能令持念我名号的众生，和持念六十个恒河沙数诸法王子名号的众生，二者所得的福德，正是相等，没有差别。 世尊。我一名号。与彼众多名号无异。由我修习得真圆通。 世尊，单持我一名号，与其持众多名号，所得福德，并无分别。这都是由我修习耳根三昧，而证得真正圆通，故能得此伟大妙用。 是名十四施无畏力。福备众生。 以上就是十四种施无畏力，福德周备来普施十方众生。故十方世界众生，皆称观世音菩萨为施无畏菩萨。 世尊。我又获是圆通。修证无上道故。又能善获四不思议无作妙德。 世尊，我既得到真实圆通，再历位进修，终于证到无上佛道，故又能得到任运自在，不假作意，不可思议之神妙德相。 一者。由我初获妙妙闻心。心精遗闻。见闻觉知不能分隔。成一圆融清净宝觉。故我能现众多妙容。能说无边秘密神咒。 第一种无作妙德：我修反闻功夫，初从入流照性，以反闻自性之始觉妙理，来照自性之本觉妙智，理智双妙，合而为一，故得妙妙闻心。这时，这颗微妙心精，脱离能闻之根与所闻之境，即闻所闻尽，就能六根互用。见、闻甚至鼻嗅、舌尝、身觉、意知，都不再分隔。六种知性，混成一个圆融清净的宝觉。故此我能一身而现多种的容貌，又能说无边的秘密神咒。 其中或现一首、三首、五首、七首、九首、十一首。如是乃至一百八首、千首万首、八万四千烁迦罗首。 有时现出一头三头、五头七头、九头十一头，像这样至到一百零八头，千头万头，甚至八万四千坚固不坏的烁迦罗头。（烁迦罗译作坚固。） 二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂。十四、十六、十八、二十至二十四。如是乃至一百八臂、千臂万臂、八万四千母陀罗臂。 有时现二臂四臂、六臂八臂、十臂十二臂、十四、十六、十八、二十、廿四，乃至一百零八，千臂万臂，甚至出现八万四千各结手印的臂。（母陀罗译作印。） 二目、三目、四目、九目。如是乃至一百八目、千目万目、八万四千清净宝目。 或现二眼或三眼、四眼九眼，如是乃至一百零八眼、千眼万眼，甚至八万四千清净宝眼。 或慈或威。或定或慧。救护众生。得大自在。 或者示现慈悲眼，或者怒目威猛眼，或者结印安静定眼，或者晶莹光明慧眼，示现这种种妙眼，无非为拯救众生，使其离苦得乐，保护众生，使其得到大自在。 二者。由我闻思。脱出六尘。如声度垣。不能为碍。故我妙能现一一形。诵一一咒。其形其咒。能以无畏施诸众生。是故十方微尘国土。皆名我为施无畏者。 第二种无作妙德：由我从闻思修，得到正定，一根返源，六根亦同时得到解脱，脱离六根六尘。犹如声音一样，能透过墙壁，不为墙壁所阻，所以我有无作妙德，能变现种种形貌，能诵持种种神咒，能把所有无畏的威力，施给一切众生。因此十方微尘数国土，所有众生都叫我为施无畏的大菩萨。 三者。由我修习本妙圆通清净本根。所游世界。皆令众生舍身珍宝。求我哀愍。 第三种无作妙德：由我专心修习本来微妙圆通，清净无染的闻性，故此所去游化的世界，都能使得所有众生，破除他们的悭贪心，乐意施舍珍宝，有的甚至舍弃身命来求我的哀悯。 四者。我得佛心。证于究竟。能以珍宝种种。供养十方如来。傍及法界六道众生。 第四种无作妙德：我深得诸佛的因地心，如来藏真心，亦已证到究竟坚固的正定，故能将种种的珍宝，来作供养，上供十方诸佛，下及法界六道一切众生。 求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求长寿得长寿。如是乃至求大涅槃得大涅槃。 所有六道一切众生，有所要求的事情，我都能令他们遂心满意。求妻的，得好妻；求子的，得好子。众生的欲望，都想得到好妻子、好儿女。等到有了妻子儿女，又觉得人生无意思，还是修道好。故想得到三昧定力，或求延年益寿，甚至想求成佛得大涅槃，只要他们一心称念我的名号，我都会随其心愿，满其所求。 佛问圆通。我从耳门圆照三昧。缘心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯为第一。 现在佛问圆通法门，哪个第一，照我所证，我是由于耳根法门，反闻照性，照到一念不生，一心本源，便得楞严大定。故能随缘应化，运用自在的妙用。这都是由我的反闻功夫，逆生死流，入涅槃流，回光内注，直到生灭既灭，寂灭现前，遂证这个坚固大定，得成无上觉道。故我认为耳根法门，最为第一。 世尊彼佛如来。叹我善得圆通法门。于大会中。授记我为观世音号。 世尊，古佛观世音如来，看见我很快得到圆通，故赞叹我为善得圆通法门，并在大会中为我授记，号为观世音。 由我观听。十方圆明。故观音名遍十方界。 由我观照耳根，听闻之性，圆融无碍，遍满十方法界，故能令十方众生，一心念我名者，都能遂心满愿，自在成就。因此观世音菩萨的名号，能够遍满十方世界。 尔时世尊于师子座。从其五体同放宝光。远灌十方微尘如来。及法王子诸菩萨顶。 当尔之时，世尊在师子宝座上，从他的五体，即佛的全身（头和二手二足），同时放出宝光，远灌十方世界微尘数的如来、法王子，以及诸大菩萨的顶上。 彼诸如来。亦于五体同放宝光。从微尘方来灌佛顶。并灌会中诸大菩萨及阿罗汉。 而十方世界，无量数的如来，亦从他们的五体，同时放出宝光，从微尘数的方向，来灌释迦佛头顶，并且灌到大会中，诸大菩萨及阿罗汉顶上。这表示圆通总相，圆通妙理，佛佛道同，互相灌注，互相交融。 林木池沼。皆演法音。交光相罗。如宝丝网。是诸大众。得未曾有。一切普获金刚三昧。 这时候，只陀林内，所有大木小树，大池小沼，水流溪间，风吹行树，无不奏出梵呗法音，所有佛光，光光交织如宝丝网相似。宝光和妙音，融成一片，不杂不乱，无不表现出一真法界的不可思议境界。这时会中的群众，都叹为得未曾有，大家都得到究竟坚固金刚正定。 即时天雨百宝莲华。青黄赤白。间错纷糅。十方虚空。成七宝色。 即时，又有无量数的百宝莲花，青色、黄色、赤色、白色，五色间杂，七彩纷陈，从天空中，如雨降下。一瞬间，十方的虚空，变成金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙、琥珀七宝的颜色，珠光宝气，互相辉映。 此娑婆界大地山河。俱时不现。唯见十方微尘国土。合成一界。梵呗咏歌。自然敷奏。 此娑婆世界，娑婆译作堪忍，形容这个痛苦肮脏，堪以忍受的世界，众生不但能堪忍受，还认为快乐，真是颠倒！ 这个娑婆世界，所有山河大地，森罗万象，忽然都不见。只见十方微尘数的诸佛国土，合成一界。梵呗清净声音，自然演奏种种赞颂歌咏等微妙法音。 于是如来。告文殊师利法王子。汝今观此二十五无学诸大菩萨。及阿罗汉。各说最初成道方便。皆言修习真实圆通。彼等修行。实无优劣前后差别。 这时如来告文殊师利法王子说：你现在观察这二十五位已证无学位的大菩萨、大阿罗汉，每人各发表他们最初成道的方便法门，认为是最圆通真实。其实他们所修的方法，并没有一个好、一个坏，或先进，或落后的分别。 我今欲令阿难开悟。二十五行谁当其根。兼我灭后。此界众生。入菩萨乘。求无上道。何方便门得易成就。 我现在要使阿难，早日得到开悟。在这二十五个法门中，你认为哪个法门，对阿难最对机适合？同时，在我灭度后，这个娑婆世界的众生，想要修菩萨乘，求证到无上佛道，你认为哪个法门，对他们最为方便，最易成就？ 文殊师利法王子。奉佛慈旨。即从座起。顶礼佛足。承佛威神说偈对佛。 文殊师利法王子，禀承佛的慈命，即从座起来，顶礼佛足，仰仗佛的威神加被力，按照经上意思，用偈句对佛说： 觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。 【觉海性澄圆，圆澄觉元妙】：形容觉海广大如海，横无边际，竖无底蕴，不是一般水海，尚有边底，故能包涵三千大千世界，无量无边山河大地森罗万象。觉海本性是澄湛不动，圆含万有的。圆含万有，即寂而常照，不变随缘。澄湛不动，即照而常寂，随缘不变。元妙是本来自妙，不由造作。元明即本来自明，不假功用。 【元明照生所，所立照性亡】：在本来妙明上是毫无一物，忽然生起了妄照，因妄照就生出妄所。“所”即尘相妄境。妄境既成立，真照之性就灭亡。遂将本有如来藏，转为无明藏识。 迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。 【迷妄有虚空，依空立世界】：在觉海本性上是一法不立，没有能所。但依真起妄，晦昧为空，迷性空为顽空，就有了虚空，依虚空又妄立种种世界。 【想澄成国土，知觉乃众生】：妄想澄结成为国土，妄想知觉就成为有情众生。 空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。 虚空是从大觉里生出来，好像大海中起了一个小沤泡。有漏即有情世界。有漏有三种：欲漏、有漏和无明漏。微尘国即器世界，都是从虚空中所生，不出虚空之外，沤泡一灭，虚空亦就没有，何况一切三有众生？三有即：欲界有、色界有、无色界有。亦叫三界二十五有。 归元性无二。方便有多门。圣性无不通。顺逆皆方便。初心入三味。迟速不同伦。 归元即修道成佛，回归自己本有家乡，只要灭除妄识境界，自可恢复如来藏性。这个道理只是一，没有二的。但返本还元的方法，则有多种方便法门。诸圣证入藏性，是没有不通的，好像顺修，对机为顺；逆修，不对机为逆。和廿五法门，都可通到，都是方便法门。可是初发心欲修证正定，就需要选择，因圆根和不圆根，对修证的迟速难易，是不能一概而论的。 色想结成尘。精了不能彻。如何不明彻。于是获圆通。 色是妄想所结成，晦昧成色尘，若用心精来观察，还不能明了透彻，因色尘没有本体，只是结暗所成。初发心者怎可依此不明彻之色尘，而能速获圆通呢？ 音声杂语言。但伊名句味。一非含一切。云何获圆通。 音声虽可代表语言文字，但要加杂多句多字，才能明白；因一字一句是不能包涵一切意义的。初发心者怎可用此不通之音声，而能速获圆通呢？ 香以合中知。离则元无有。不恒其所觉。云何获圆通。 香尘是要和鼻根相合，才有知觉，如果离开就无所知，所以鼻根不是恒常有味，要和香尘合才知道，一离开就不知道。故初发心者，不能用此不恒之物，作为圆通法门。 味性非本然。要以味时有。其觉不恒一。云何获圆通。 味尘体性亦不能自知有味，要和舌根相合才知道有味。而舌根，能觉之性，又不能永恒和所觉之物合而为一。故初发心者，亦不能选此不恒之味尘，作为圆通法门。 触以所触明。无所不明触。合离性非定。云何获圆通。 讲到触尘，虽然亦可证道，但要有所触才知道，没有能所两触，根本一无所知，故离合之性是没有一定。对初发心者，怎能速得圆通。 法称为内尘。凭尘必有所。能所非遍涉。云何获圆通。 摩诃迦叶尊者修法而入灭尽定，法属意，意缘法，属于内尘，是外五尘落谢影子在意地中，故叫做内尘。既然凭外尘，必然有个所。外尘为能谢，内尘为所谢。有能所，有落谢先后，就不能互遍互涉。故初发心者，不能选为速获圆通之法门。 见性虽洞然。明前不明后。四维亏一半。云何获圆通。 见根之性虽然洞然明彻，但明前不明后，见左不见右，四周只能见一半。故初发心者，怎可选此不圆之根，而能速获圆通？ 鼻息出入通。现前无交气。支离匪涉入。云何获圆通。 鼻中气息出入虽相通，但在出入息尽时，并没有交接之气息相连，必须稍停片刻，故属支分离异，不能互相涉入。对初发心者，亦不能选此作为速获圆通法门。 舌非入无端。因味生觉了。味亡了无有。云何获圆通。 舌根一定要有味入，没有味入，就什么都不知道，所以要有味，合到舌根上才生觉了之知。如果没有味尘，根本就全无所知，初发心者，不能选此不常之根，作为速获圆通法门。 身与所触同。各非圆觉观。涯量不冥会。云何获圆通。 身根和触尘相同，要有触才知，无触就无知，且身根和触尘，一属有知，一属无知，各有边涯，各有分量，不能于离开时而得冥知契合。故初发心者，不能选此不圆之根，作为速获圆通法门。 知根杂乱思。湛了终无见。想念不可脱。云何获圆通。 知根是知道，属于意根法尘，夹杂胡思乱想，最难调伏。要恢复湛然了知性，脱离妄想杂念心，是不能一时除尽的，故不能选作圆通。 识见杂三和。诘本称非相。自体先无定。云何获圆通。 识根为生死根本，故佛处处要阿难尊者舍识根；而诸圣仍用识入道者，因圣性无不通，顺逆皆方便。不同初发心，故要选择，才能速证圆通。 舍利弗因眼识，即见识，而悟道，根尘相对而生灭，故曰杂三各合。但推究根本，不是从根、尘生，不从根尘和合而生，是没有体相，虚妄不实。自体既无定，怎可选作圆通？ 心闻洞十方。生于大因力。初心不能入。云何获圆通。 普贤菩萨因耳识而悟道。心闻即耳识，虽能洞彻十方，但要有菩萨大威神力，才能成就。如果是初发心的人，是不能依此识速获圆通的。 鼻想本权机。只令摄心住。住成心所住。云何获圆通。 鼻想是观想鼻端白，本来是权巧方便，随顺机宜而说。目的只在收摄散乱心，使能暂住，但有能住之心，就有所住之境，因真心是无所住的，故初发心者，不能选此为圆通法门。 说法弄音文。开悟先成者。名句非无漏。云何获圆通。 富楼那尊者因舌识而悟道，这是无量劫以来已修成，而不是舌识之功能。因说法只是播弄音声，语言文句，这都是有漏法，有漏便不是圆通法门。 持犯但束身。非身无所束。元非遍一切。云何获圆通。 优婆离尊者因身识而悟道。持戒只为束身识，但对无形心意，如妄言绮语、贪嗔等，就很难约束，因此不普遍，不能选作圆通法门。 神通本宿因。何关法分别。念缘非离物。云何获圆通。 不可测达是神，自在无碍是能。目犍连尊者修意识而得神通，但这是他宿世修来的，不关法尘之分别攀缘心，有攀缘便不能离开意识。 有攀缘妄念的心就不能离开物，物即法尘。初发心者，怎能用此攀缘妄识作为圆通法门。 若以地性观。坚碍非通达。有为非圣性。云何获圆通。 持地菩萨修地大而入道，地是坚固障碍之物，不是通达之相。坚地又属有为法，不是无漏法。要得到佛指示“平心”，才能证圣，所以不是初学者可以选作圆通法门。 若以水性观。想念非真实。如如非觉观。云何获圆通。 月光童子因水大入道，假若观想水性，有想念便不是真如实际，如如不动之境。要证如如不动，不是六识觉观所能契入的。所以初发心者，不能选此作为圆通法门。 若以火性观。厌有非真离。非初心方便。云何获圆通。 乌刍瑟摩因观火大而入道，观想火大之性，只因厌有欲火而求脱离，不是自心真能脱离，故不是初发心者，可以选作圆通方便法门。 若以风性观。动寂非无对。对非无上觉。云何获圆通。 琉璃光法王子观风大而悟道。若观风大之性，皆是妄缘风力所转。但风力有动有静，循环不息，属无常之法，而不是无对待之法，既属有对待，自然不是无上觉体，不可选作圆通法门。 若以空性观。昏钝先非觉。无觉异菩提。云何获圆通。 虚空藏菩萨观空大而入道。若观空大之性乃是晦昧所成，昏昧顽钝自然不是灵明觉知。既无灵明觉知，当然和菩提异样，初发心者怎可依此昏钝作修因，而得灵明觉道这果？故不能选作圆通法门。 若以识性观。观识非常住。存心乃虚妄。云何获圆通。 弥勒菩萨观识大而悟道。若观识性，十方唯识，念念生灭不停，不是常住之性，而且存心观想已是虚妄，何况所观识大，更是虚妄。故初发心者，不能观此识大，而速获圆通。 诸行是无常。念性元生灭。因果今殊感。云何获圆通。 大势至菩萨，念佛法门，都摄六根，净念相继，故念佛不是口念，不是意念心念，而是要都摄六根而念。但有念就有生灭，是无常，所以说：念性元是有生灭。以念佛为因，往生净土为果，则万修万人去。但以生灭之因，求证不生不灭之圆通，则因果相违，感应当然有不同，所以初发心者，不能选此作为圆通法门。 我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教体。清净在音闻。欲取三摩提。实以闻中入。 我（文殊师利菩萨）现在对佛说：佛为教化众生，出现于娑婆世界，这娑婆世界最好的教化法门，最能获得清净本然而得正定，惟在听音之闻性，反闻闻自性的功夫，最易入手。 离苦得解脱。良哉观世音。于恒沙劫中。入微尘佛国。得大自在力。无畏施众生。 能离开分段变易二种生死之苦，得到六结解脱，究竟自在之乐，最好是观世音菩萨的法门。最伟大这位观世音菩萨，他在恒沙劫这么长的时间，来化度众生，入微尘数这样多的国土，用无作妙力，十四无畏来施舍苦难的众生。 妙音观世音。梵音海潮音。救世悉安宁。出世获常住。 说法的妙音、寻声求苦的观世音，清净无染的梵音和应不失时的海潮音。用这种种音来救世上的众生，使他们都能得到安宁，以及证得出世无上觉道，不生不灭常住真心。 我今启如来。如观音所说。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。此则圆真实。 我现在启白如来，好像观音所说：譬如有人静居一处，可以同时听见十方一齐击鼓的声音；故耳根闻性，确实是圆满而周遍的。 目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。心念纷无绪。 世人肉眼只能看见没有障碍的东西，有障碍如窗一纸，便不能看见。舌和鼻亦是一样，身要有触才有感觉，心念又太纷乱无头绪。 隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。 耳根隔墙还可听到，远近声音亦可听到。其余五根都没有耳根圆融无碍，所以耳根真实是可选作圆通法门。 音声性动静。闻中为有无。无声号无闻。非实闻无性。 声音虽有动静，但闻性不是有和无的。众生颠倒，迷惑声为闻，故无声时就说无闻，不知无声时闻性更清楚，所以不是没有闻性的。 声无既无灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实。 无声之时闻性没有灭，有声之时闻性不是有生，这证明闻性是湛然圆融，离开生灭，而能常住不变的。 纵令在梦想。不为不思无。觉观出思惟。身心不能及。 纵然在梦中，闻性依然存在，不是因为无思念就没有闻性的，所以它能超出思惟之外，这是身心即其余五根所望尘不及的。 今此娑婆国。声论得宣明。 现在这个堪忍的世界，得到佛的声音，说明一切经论，宣扬一切义理。 众生迷本闻。循声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。 众生迷惑本有闻性，只知向外驰求，循著声尘去跑，所以就受生死流转。阿难纵然强记，多闻博学，但还免不了邪术所转，这岂不 随声尘而沦落？如果能回光返照，反闻闻自性，不要顺流而能旋流，就能得到无妄，恢复本有真如之自性。 以前有人往问孟子：“世上有没有这样的人，搬家时把妻子都忘了。”孟子答：“今之人皆妄其身。”不但忘了妻子，连自己都忘了。不知自己会病、会老、会死。阿难亦是这样，舍本逐末，向外驰求，忘了自性，只求博学多闻，终被外尘境界所转，而受邪术之害。 阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。 阿难，你要细心来听，我现在承受佛之威神力，代表佛宣说金刚王三昧之法门。这法门是不修而修，修而不修，如幻戏一样，妙处是不可思议的。所有十方诸佛，都是修这三昧而证果，所以这是真三昧，亦是佛的母体。 汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。 你闻微尘数佛所说一切秘密法门（秘密法门是彼此不相知。众生根性不同，故佛就观机逗教，因人说法，令人人都能明白），如果你的欲漏未除，虽修多闻法门，终成错误，受摩登伽女之难。如果没有欲漏，就什么难都没有了。 有欲就有漏，欲中最重要的欲是色欲。美国人最难断就是色欲。能断色欲就是出乎其类，拔乎其萃！不能断欲，就是有漏。证四果阿罗汉才得无漏。证初果是见道位，二果三果是修道位，四果是证道位，证到无漏阿罗汉。 现在的人，不但不除欲漏，还要跟著欲漏跑，所以大家都要看看，自己是否已除欲漏？如果未除，那就要快点除掉。 将闻持佛佛。何不自闻闻。 用闻根来修持佛所说的佛法，何不自己反闻闻自性，反求诸己，在自性上用功夫呢？ 闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。 这个妄闻不是自然生出来，只是声尘所结之根。因为有了声尘，才有闻的名字。如果能旋转闻根，来听自己的自性，和外边声尘脱离关系。能脱离声尘，只存妙性，还有什么叫作耳根呢？这个时候，就能入闻而不闻、不闻而闻的境界。要闻的时候，则相隔千里之声亦可闻到；不想闻的时候，则眼前之声也听不到。 一根既返源。六根成解脱。 一根既解脱，返本还源，返回如来藏性，六根亦都解脱。因有连带关系，元是一精明，因妄执而分成六和合。 见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘销觉圆净。 能见能闻，包括嗅、尝、觉、知等都如眼中幻翳一样。三界：欲界、色界、无色界，亦如空华一样不实在。闻根既已旋妄复真，翳病完全除掉，根尘亦皆消灭，则本觉之体就恢复圆融清净。 净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。摩登伽在梦。谁能留汝形。 净极就是觉和所觉都空，寂灭现前，这个时候心光自然通达，自性自然寂然常照，包含虚空。上文说：“空生大觉中，如海一沤发。”虚空是世界之最大者，但在自性觉海中，犹如一小泡，何况其他所有世界，既能超越世界，了无挂碍，再来看世界，则一切如在梦中的事一样。摩登伽女亦是梦中之人，怎能留得住你呢？梦里人不能牵梦外事啊？ 这是说阿难尊者不能解结超界，只因错用缘尘影事为心，故被根尘所缚，不能解脱。我们现在亦和阿难尊者一样，但尊者已循耳根而开悟成道。我们亦应该学他，快点循这法门来修，希望能早日得道。 如世巧幻师。幻作诸男女。虽见诸根动。要以一机抽。息机归寂然。诸幻成无性。 犹如世上的巧妙幻术师做影戏一样。中国古代窗户是用纸糊，幻师用驴皮剪作种种人形，用线牵动，从窗户来回行走，舞刀弄槍，表演各种动作，惟妙惟肖。虽然见种种动作，但要从机关上拉动一线，才能走动。息了机关，就什么都归寂灭，因一切幻术都是无体性的。 六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一处成休复。六用皆不成。尘垢应念销。成圆明净妙。 六根亦和虚幻影戏一样，元依一精明，分作六和合。元本是一体，而分作六种作用。如果一处能返本还源，得到解脱，其他六处都不起作用。所有的前尘污垢亦都应念销灭；就能成就本来的妙明真心，性净明体。 余尘尚诸学。明极即如来。 如有些许微尘未尽，尚在诸学地位，都要赶快破尽，直到生相无明都破尽了。这时候，明到极点，就是如来的本体。等觉菩萨还有一分生相无明未破，要破尽了，才能成佛道。 大众及阿难。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。 在法会的大众和阿难，都要旋转你们的倒闻，不再向外驰求，回来反求诸己，反闻闻自性，自然能复性归真，成就无上道果位。故耳根最易修，最易成，实在是圆通的法门。 既然圆通实理是修闻性，那闻性是怎样修呢？我们现在参禅，就是修闻性，不要打妄想，要制心在一处来参话头——“念佛是谁？”绵绵密密，甚至行住坐卧，不离这个，离了这个，便是错过！这个是什么？就是念佛是谁。用心来念，用耳来听，听来听去，使心神和闻性都溶归一处，不再向外分散，东跑西跑。只是流光内注，反闻闻自性，功夫久了，自然会成就。故大家要集中精神来修，不要错过！ 此是微尘佛。一路涅槃门。过去诸如来。斯门已成就。现在诸菩萨。今各入圆明。未来修学人。当依如是法。我亦从中证。非唯观世音。 这是十方三世微尘数如来，证入涅槃门的一条妙修大路。过去诸佛亦从这门路而修成就，现在诸菩萨，虽未成佛，但亦已得到圆满寂明，未来的修道人，亦应该依这耳根法门来修，不单单诸佛和观世音菩萨，就是我（文殊师利菩萨）亦是从耳根反闻而证圆通的。 诚如佛世尊。询我诸方便。以救诸末劫。求出世间人。成就涅槃心。观世音为最。 我诚诚实实地来答佛所问，诸法门中，何门最易成就？同时为救末劫众生，出离生死苦海，亦为声闻缘觉诸小乘人，要回小向大，勤求无上菩提，成就究竟涅槃心。唯有观世音菩萨耳根圆通法门，是为第一。 自余诸方便。皆是佛威神。即事舍尘劳。非是长修学。浅深同说法。 其他廿四圣所修法门，都要仰仗佛的威神力加持，才得舍弃尘劳，成就佛果，故不是一般普通初学者所能修。同时对于深智如普贤、弥勒、舍利弗等，当然相应，但对初学浅智的人是不同说法的，只有耳根，人人现具，深浅可修。 顶礼如来藏。无漏不思议。愿加被未来。于此门无惑。方便易成就。堪以教阿难。及末劫沉沦。但以此根修。圆通超余者。真实心如是。 顶礼佛，藏即法，无漏不思议即贤圣僧。廿五位圣者皆证无漏果位，及不可思议神通。即是顶礼佛宝、法宝、僧宝，原三宝加被未来一切众生，对这个耳根法门不生疑惑。这法门既易修，又易成，是堪以教阿难以及末法一切堕落众生，只要循耳根法门来修，就会超过其他法门而速获圆通的。所以凡要修楞严正定，真实心的要诀就是这个耳根法门。 于是阿难及诸大众。身心了然。得大开示。观佛菩提及大涅槃。犹如有人因事远游。未得归还。明了其家所归道路。 这时阿难尊者及在会大众，身心了然明白，得到佛及文殊菩萨的开示，知道成佛证入菩提及大涅槃的道理。譬如远游他乡，还未归来，但现在已明白回家的道路。这是说阿难尊者及诸大众，虽未证无漏果位，但已明白怎样修证无上觉道的道路。 普会大众。天龙八部。有学二乘。及诸一切新发心菩萨。其数凡有十恒河沙。皆得本心。远尘离垢。获法眼净。 整个大会群众，天龙八部鬼神，有学罗汉，二乘缘觉声闻，以及一切初发心菩萨，总共有十恒河沙这样多，都悟得本有真心，远离一切尘垢，得到法眼清净。这即是“想相为尘，识情为垢；二俱远离，则汝法眼，应时清明。” 性比丘尼闻说偈已。成阿罗汉。无量众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。 性比丘尼即摩登伽女，听了这篇偈颂，就成就初果阿罗汉。还有无量无边众知，同时皆发无可比的阿耨多罗三藐三菩提心，即无上正等正觉之大菩提心。 阿难整衣服。于大众中合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法门。是中修行。得无疑惑。 这时阿难尊者在大众中，整理一下衣服，合掌恭敬，顶礼佛足，感佛开示，明白旋流反闻，次第解结的事迹，故心里亦得到圆明快乐。悲喜交集，又怜悯未来众生和他一样迷途未悟，为了众生之缘故，就稽首对佛说：大慈悲的世尊，我现在已明白成佛的法门，依照耳根去修行，绝对不疑惑而一定会成功的。 常闻如来说如是言“自未得度先度人者。菩萨发心。自觉已圆能觉他者。如来应世。”我虽未度。愿度末劫一切众生。 我时常听世尊说：自己还未得度，而要先度别人，是菩萨的发心。自身已觉悟圆满，又能使别人觉悟的，是如来入世所做之世。我虽还未得度，但我愿意先度末劫一切的众生。 世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心得无退屈。 世尊，末法的众生，离开佛太远，就会有恒河沙这样多的邪师，大说邪法。那么，初发心的众生，想要摄心修道，从耳根来修楞严正定，怎样才能使得他们安立道场，离开邪魔的扰乱，使他们能安心修习，对菩提心能念念增长，不被邪魔所屈服而退失呢？ 邪师专门讲邪知邪见的事，以是为非，以非为是，好像婬欲是不好，但他们竟赞叹为好，投人所好，令人迷惑。 菩萨有时教化众生，因机逗教，亦用爱语，但这是慈悲心，不是私欲心。有时知道众生贪于色欲，故偶然亦现身说法，好像中国唐朝，有鱼篮观音的故事。相传在某时，村人都不信佛。观音菩萨便化现一卖鱼女人，生得十分貌美，人见人爱，尤其一般青年男人，更追逐裙下，要求和她结婚。鱼篮说：“我一人只能嫁一夫，你们这样多人，故要经过选择。选择的方法，是限三天内谁能背诵普门品便算合格。”当时村里最少有百余青年男子，他们都争著背诵，结果三天后，就有五十余人入选。人数太多，要再经选择，这次是限七天内，要背诵金刚经。结果七天内又有二十余人合格。人数依然太多，故再限凡在十五天内能背诵妙法莲华经者为入选。这次只有一个姓马的青年合格，因此就选为新郎，择日完婚。想不到洞房之夜，新娘心脏病发，便一命呜呼！大家都十分悲痛，为她料理后事。这时忽然来了一位老和尚，问你家为何悲伤。大家将情形详告。老和尚说：“不会死的，这只是观音菩萨化身来教化你们！”众人不信，便开棺检验，果然棺里空空不见尸体，不知何时跑掉！结果村人都皈依佛教，马新郎更感人生无常，便看破一切，舍俗出家修道。 尔时世尊于大众中。称赞阿难。善哉善哉。如汝所问安立道场。救护众生末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。唯然奉教。 佛虽然是如如不动，但为利益众生而请法，佛亦会生欢喜的，故称赞阿难说：“善哉善哉！如你所问，要怎样安立道场，来救护末劫的众生，使不至沉沦陷溺于邪师说法，而失去菩提心。你听我说吧！”阿难及大众都唯诺愿听。 佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。 佛告诉阿难，你不是时常听我所说毗奈耶，即大小乘律藏中的道理吗？如果发心修行，一定要依照这三种决定义来修。所谓摄心为戒，这是止恶防非的好方法，有了戒好像混水澄清而能生定，由定发慧。净极光通达，通达就是开悟有智慧，这叫做三无漏学，不再漏落于三界，不再著于空有二边的意思。 我人为何不成佛？就因为不能摄心，不能摄制狂心、攀缘心。一天到晚，妄想纷纷，尽打人家的主意。现在要把攀缘心摄回来，不要向外跑，要把它制在一处，才有定力，才能生智慧。 阿难。云何摄心我名为戒。 阿难，为什么我说摄心为戒呢？因心为戒本，若能摄住，制伏一处，就是持戒。若不能制伏而放纵之，就是破戒。 若诸世界六道众生。其心不婬。则不随其生死相续。 假若所有一切世界六道众生，他们没有婬欲心，就不会随生死流转，而能断生死流。 汝修三昧。本出尘劳。婬心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断婬。必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女。 你发心要修正定，目的在超出尘劳，脱离生死，但婬欲心不断，是绝对不可能的。因婬欲心就是尘劳，不要说有婬欲行为，就是连婬欲的念头亦是尘劳，怎能开悟成佛？现在一般邪知邪见的人，又想开悟成佛，又放不下婬欲，这是最可怜。虽佛在世，亦不能救他们！ 纵然有智慧，修禅定得到轻安境界，假如不断婬欲心，必定会落魔道。上品为魔王，中品为魔民，下品为魔女。魔女生得十分漂亮，但十分卑鄙。有智慧者千万要注意，要小心！不要误了自己的前途，聪明反被聪明误，一失足成千古恨！ 彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓成无上道。 他们这一般邪魔，亦有很多徒众，不知惭愧，大家都自认为已成佛，成了无上大道。 我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪婬。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。 佛在世时已先说：“我灭度后，末法的时候，到处都充满这般魔民，好像火一样的旺盛。”专讲贪欲邪婬，正对一般无知青年的机，臭味相投，互相赞叹，反认为自己是善知识，终令无知的众生，堕落爱欲邪见深坑，失却菩提大道的正路。 月前我遇见某某人，不要提他的名字，他说他是佛，我说他是魔，为什么呢？因为他专门谈情说爱，口口声声是love,love,i love everybody.这真不知惭愧，有什么资格来爱所有的人！可是很多人便给他迷惑，臭味相投，还说他讲的道理很不错，这真是以盲引盲，我有一句偈诵这样说： 懵懂传懵懂，一传两不懂。 师父下地狱，徒弟往里拱。 到了地狱，师父见徒弟亦来，就问他：“这个地方不是好玩的，是受苦的，为什么你亦来呢？”徒弟说：“你先来啊！我当然也跟著你来嘛！”这不是骂人，这是真的！ 汝教世人修三摩地。先断心婬。是名如来先佛世尊。第一决定清净明诲。 你教导世人，欲修正定，必定首先要废除婬念，这是如来，及过去所有一切诸佛，第一个决定，一点不能改变的清净明白教诲。这是四种清净明诲，佛教徒一定要遵守。 专讲爱欲是魔王，但菩萨亦讲爱，是慈悲的爱护众生，而不是婬欲的爱，私心的爱。对一切众生，都不分彼此。魔的爱则有所企图，有所贪欲，一反一正这是菩萨和魔之不同处。 是故阿难。若不断婬。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫祗名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。 有婬念必落魔道，因为这样，如果不断婬念，而修禅定，就一边修，一边漏。要开悟而离不开婬欲，这就好像蒸沙石，想要它成为白饭，经过百千劫，依然只可叫热沙，为什么呢？因为沙石不是米，不是饭的原料！ 如果真能断婬欲，无我相、人相、众生相、寿者相，则男女在一起也没有问题。因内心已如止水，已达到“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”，能到如如不动的境界，是不会到处对人说的，到处宣说我无婬心，到处登广告，那是靠不住的。以前有一修道者，求师父印证已得开悟，师父问他：“你开什么悟？”他说：“我现在才知道师姑是女人。”师父用佛眼观察，是真开悟，就给他印证。 汝以婬身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是婬根。根本成婬。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。 若是以婬欲之身，要求证得妙觉佛果，纵然得到微妙的开悟，亦只是从婬根所发之婬欲种子。根本已是婬欲，那一定会堕落三途，地狱、畜生、饿鬼，轮转生死不能出离。这时候，人身尚不可得，试问从哪一条路来修证如来妙果？ 必使婬机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希冀。 必定要连婬机，即最微细之婬念，亦即无明都断了。这时清净无染，一念不生，身和心都断除，连断性断影都没有，就如息机归寂然，诸幻成无性。这样才有希望证到无上觉道。 如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。 照我这样说，才是佛说，不照我这样说，就是魔王说。 凡是能到这里来听楞严经的，不是聋子、哑子、瞎子，而都是有善根、有智慧，所以大家要把智慧眼睁开，分别魔佛之不同处；同时要用耳根来反闻闻自性，不要再向外驰跑，这是我今天要对大家说的话。 阿难。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。 阿难，又世界上六道的众生，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，如果他们能不起杀心，就可以不随轮回流转，不随生死业报相续。 汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。 想修正定，本意是要超出尘劳，如果杀心不能除掉，就不能跳出尘劳。 纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。 纵然有多少智慧，指世间智慧，即世智辩聪。修禅定有功夫，得到境界现前，但如不断杀业，必定堕落神道。上品之人就成为大力鬼，即是天行夜叉，中品为飞行夜叉，诸鬼神，如山林城隍等，下品就为地行罗刹，即啖人精气的罗刹鬼。 彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道。 这般鬼神，亦有很多徒众，大家都夸张自己已经成了无上道的果位。 我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉得菩提路。 将来我灭度后，末法时期，有很多这种鬼神，好像火一样的旺盛，充满世间，他们亦修道，但不能断杀，还对人夸说，食肉亦可开悟，可得菩提正路。好像一般人说：酒肉穿肠过，佛在心里头。这真是狂言妖言邪说惑业！ 阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门。地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。 阿难，众生肉是不可食的，我只是教出家人，可以食点五净肉：即不见杀、不闻杀、不为我而杀、自死肉、鸟残肉。这五种肉是我以神通之力化生，本来没有命根，亦因你们婆罗门所居的地方，天气过于潮湿，又多沙石，不能够种果菜，连青草都不能生，故我用大悲神力，幻成这五净肉，使你们得食，奈何在我灭度后，一般不肖之徒，居然食众生之肉，还敢自称是释子呢？ 学生问：佛既然戒杀，为何又用神力化五净肉，教出家人得食，为何不化蔬菜或稻米等呢？ 上人：有人愿意回答这个问题吗？ 学生：经文上说：“汝婆罗门，地多蒸湿加以沙石，草菜不生”，大概是地理环境之限制，故佛陀便化肉而不化稻菜。不知这看法对吗？ 上人：佛陀既有大神力，在沙石之地，化蔬菜稻米，亦是轻而易举之事，根本不受地理环境之限制。莫如说：佛很了解众生的心理，知道一般人喜欢吃肉，就算某些出家人，要他立刻断荤吃素，他会感到吃大亏，舍不得肉味。佛为顺从人情，来接引这些人，先作一个方便，允许他们可以吃五净肉。并说明是佛力所化，没有命根。但在其他经论，如楞伽、大涅槃经等，都说得很清楚，为佛弟子，不应吃众生肉，因断大慈悲种性，是修净行的一个很大障道因缘。各位对这点，应该彻底明白，不应借口说佛允许出家人吃五净肉，便可随便开斋破戒，即是曲解经义，大错而特错！ 汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人得出三界。 你们应当知道，食肉的人，纵然得到心开，亦只是暂时境界，似乎是有点定力，但这都是大罗刹之类，等到福报享尽，必定沉落在生死苦海中，不是佛的弟子。这样的人，既然互相杀害，互相食啖，没有了期，又怎么会跳出三界呢？ 汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。 你要教导修正定的人，一定要先断婬心，次断杀生，因食肉杀生就失去大悲种子，不能成佛。故戒杀是如来以及先世一切世尊，第二个决定，一点不能改变的清净明白教诲。 是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。 所以，阿难啊！假如不断杀业而修禅定，等于自塞其耳，高声大叫，想要别人听不到，岂有这种道理？这正是掩耳盗铃，欲隐弥彰而已！ 清净比丘及诸菩萨。于歧路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。 持戒清净之出家人，及诸大菩萨，在分歧小路上往来，亦不愿意踩踏青草，何况用手去拔？为什么自称为大慈大悲的人，还要吃众生的血肉，来滋养自己的身体呢？ 若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。 假如有诸出家人，不穿东方中国之丝绸绢缎，蚕丝所造之丝缎，及天竺国的皮靴、狐裘鸟毛、禽兽羽皮制之衣履，及不食乳酪醍醐，这些出家人是真正能解脱，既还清他们的宿债，不再浪荡三界了。 乳酪醍醐因是牛乳之制品，不是杀害牛命，故戒律上没有完全禁止，但如能不食，那是更清净。 何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生若身身分。身心二涂。不服不食。我说是人真解脱者。 什么缘故呢？因为穿著畜生的皮毛，便是和他们结了不解之缘。好像劫初时候，有色界（光音天）的天人，飞行至世上，见地上有地肥，十分美味可口，便叫天人都来尝食。可惜食后便不能再飞行，后来地肥吃完了，便食地中所生的百谷，食后双脚就不能离地。根据此说，则人是由天上来的，而不是从猴子化生的。如果说猴子能变化为人，但现在的猴子为何不会再变化为人？ 修道的人，必定要身和心，对于众生的身中肉、身上皮，都不穿不吃，甚至连吃肉穿皮的念头都没有，那么，我承认这个人是真正得到解脱，这是因为已经和三界众生的缘都断绝关系。 百谷：梁，黍稷之总名。稻，粳糯之总名。菽，豆类之总名。三谷各有二十种，成为六十种，再加蔬菜青果各二十种，总共百种。 如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。 照我这样说，才是佛说。不照我这样说，便是魔王所说。 阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。 阿难，又世界上的六道众生，如果他们能不生偷心，没有损人利己的盗念，甚至连有形无形的盗念都没有。既不婬、不杀、不偷，就不会随生死相续、业报相续、世界相续。 汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。 想修正定，本意是要超出尘劳，如果偷心不能除掉，怎能超出三界的尘劳呢？ 纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵、中品妖魅、下品邪人。诸魅所著。 就算你有多少智慧，修禅定有功夫，得到境界现前，但如不断偷业，必定堕落邪道。上品就做精灵，盗日月之精华，窃天地之灵气。中品为魑魅魍魉，盗人物之精液，窃山林之气润。下品为邪人，如巫医巫婆，乩童扶鸾等，为精灵所依附，受妖魅所迷惑。 二年前我曾遇一美国人，他说耶稣在他身上讲话，又说是天主下世，我说他是妖魔鬼怪。数千年前佛也预料末法时期，邪魔外道炽盛，所以特立下这四种清净明诲，来揭发邪说，使修道者不被所愚。所以大家要特别注意，这四种清净明诲，是修道的箴规！ 彼等群邪亦有徒众。各各自谓成无上道。 这般妖邪，亦有很多徒众，大家各各都夸张，已经是成了无上道的果位。 我灭度后。末法之中。多此妖邪。炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓已得上人法。诱惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。 我灭度后，末法时期，有很多这种妖怪邪人，好像火一样地旺盛，充满世间。潜行贪欲，匿诈藏奸，欺骗无知，自称是善知识，已得到菩萨真传秘诀，诱惑无知的人，恐吓他们，令他们失去本有真心。或骗说某活佛出世，或言灾难降临，使无知之辈，耗尽家财，来求活佛加持，以得远离灾难。 这种奇奇怪怪的妖魔邪师，在中国亦有很多记载，我曾亲眼见过。他们都是神通广大，预言有时亦很灵验，故能诱骗一般无知之辈，耗尽家财。但正是正，邪是邪，邪不胜正，终会露马脚的。 在佛教里，绝对不能说自己是佛是菩萨，就是菩萨化身度生，亦不告诉人，要等到圆寂后，才透露真情。 在唐朝有一位太守闾丘胤，到天台山国清寺访丰干禅师，问禅师：“为什么现在没有活菩萨住世度生？”方丈说：“我这里便有两位，一位是煮饭的叫寒山，一位煮水叫拾得，他们是文殊菩萨和普贤菩萨的化身。”太守听了以后很高兴，便叫知客带往拜见，到厨房一看，原来是二位肮脏疯和尚！既然丰干说是菩萨化身，不敢轻视，就向他们下拜叩头。寒山拾得同时说：“丰干饶舌，丰干饶舌！”说后便向后退，退至后山石岩口，对太守说：“弥陀不拜，拜我们做什么？”太守问：“谁是弥陀？”答：“就是国清寺丰干禅师。”太守听后一楞，二人已退入石室隐没不见。天台山有月光岩，就是寒山拾得隐身处。太守赶快回国清寺，可是方丈刚圆寂！往生了。只有叹息当面错过交臂失之！所以佛菩萨来应世，都不会给人知的。如一旦被揭穿，就遁迹或圆寂。那些说自己是佛，是菩萨，是已证果开悟的人，这真是大言不惭！哪里来的活佛、活菩萨，恐怕是活鬼呢！高僧如虚云老和尚都不说自己开悟。 我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。 我教比丘循著各方向托钵乞食，无非要他们舍弃贪心，亦使布施者可以种福。贪为烦恼根本，没有贪就可以早成菩萨道。所以不让他们自开伙食，亦要令他们知道世事无常，有如寄居三界，只要了此残生，出离三界后就不再回来。 云何贼人假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家俱戒比丘。为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱。 为何有些贼人，竟穿上出家人的衣服，假借我的名义，利用佛教的招牌，四出行骗，造种种恶业，反说这样才是佛法！对真正求道的出家人，不惜毁谤，对受具足戒的比丘则指为小乘道。无量众生，怀疑迷惑，失却信心，随著他造恶业，终于一起堕落无间地狱！ 此地狱中，一人亦满，多人亦满，永无出期，故名无间地狱。 若我灭后。其有比丘。发心决定修三摩提。能于如来形像之前。身然一灯。烧一指节。及于身上爇一香炷。 若我灭度后，有比丘发菩提心决定愿修正定。他如果能在如来形像之前，把身中肉割开，注满油来点灯，或把手指烧去一节，或在身上燃一炷香。 我说是人无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法已决定心。 我说这个人，就会即时还清无始劫以来的宿债，和永远脱离有漏三界，跳出生死苦海。虽然对于无上觉道还未十分明白，但对于真正佛法，已决定不会退心了。 若不为此舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦正等无异。 如果舍不得在身上点灯或燃香的微因，来忏除业障，纵然得到无漏无为，但还要回来人间，偿还人的宿债，好像我在毗兰邑中食马麦之报一样。 兴起行经：昔舍卫国毗兰邑，阿耆达王，请佛及五百比丘至其邑供斋三个月。佛及僧众抵邑后，魔即入宫来惑王，王就忘却供斋之事，邑内又适逢饥荒，无从乞食，幸有马师将马麦一半来供佛及僧。至九十日后，王才醒悟，向佛求忏。舍利弗便问佛是什么因缘？佛说：过去毗婆尸佛时，有王请佛及僧。佛僧食已，为一病比丘带回一份饭菜。经过梵志所居山林，梵志闻香就生妒心说：“秃头沙门应食马麦，何必供与甘饭？”随从五百童子，亦跟著这样附和。当时这位梵志就是现在我身，五百童子，即现在五百罗汉。只因一念妒心，轻骂沙门，使自己受马麦之报。何况杀彼生灵，盗他财物，而不偿还乎？ 汝教世人修三摩地。后断偷盗。是名如来先佛世尊。第三决定清净明诲。 你教导世间要修正定的人，一定要断除偷盗，连偷念都没有。这是如来及先佛世尊，第三种不可变更的决定清净明确的教诲。 是故阿难。若不断偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。 所以，阿难啊！若不断除偷盗之心，来修禅定，就好像有人用水灌入一个漏瓶，想要把它装满，纵使经过尘沙劫，都不能装满的。 若诸比丘。衣钵之余。分寸不畜。乞食余分。施饿众生。 假若有诸比丘，除了三衣一钵及卧具之外，其他什么都不私蓄。将乞食所得，剩下的余饭，施给饥饿的众生。 于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。必使身心。二俱捐舍。身肉骨血。与众生共。 在大集会中，合掌礼拜四众，设使被人捶打辱骂，还要欢喜来领受，同于称赞一样。必定要使到自己的身心，都能捐舍。甚至血、肉、骨、髓都可以分给众生，明白身和心都是无常、无我、苦、空、不净，有什么可惜？能到这样才是断除偷念，成就无偷之心。 不将如来不了义说。回为己解。以误初学。佛印是人得真三昧。 不要将如来所说的不了义法，来回护过失，替自己作解释，还耽误初学的修道者。因为将佛说作为己说，亦犯窃盗。能这样断尽偷念，一念纯真，才可修定，佛就印可这个人，能得到真正三昧。 如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。 照我这样说，就是佛说。不照我这样说，就是魔王说。 阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗婬。三行已圆。若大妄语。即三摩地不得清净。成爱见魔。失如来种。 阿难，如果世界上六道的众生，虽然身心都没有杀盗婬，无杀是慈行，无盗是舍行，无婬是梵行，这三种行都圆满了。但是若犯大妄语，他的正定就不得清净。必定成为爱见魔，因贪爱名利是爱魔，妄生邪见是见魔，就失去如来种，失去修证如来的因地本心。 所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地地前诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。 什么是大妄语？所谓未得道就说已得道，未证果就说已证果，或者为求世间名闻，要人尊崇他是最高最胜，就对他面前的人说：我已证了初果、二果、三果、四果，甚至说我已成为辟支佛，或十地以前的十住、十行、十回向等三贤菩萨位，来求别人向他礼拜忏悔，贪图他们的名利供养。 是一颠迦。销灭佛种。如人以刀。断多罗木。佛记是人。永殒善根。无复知见。沈三苦海。不成三昧。 这种人科是颠迦，即阐提，意是断善根的人，断灭成佛的种子。犹如用刀斩断多罗木一样，多罗木一经斩断，就永远不会再生，佛说这种人，永远断灭善根，不复会有正知正见，还要堕落三途苦海中，纵使有点禅定智慧，亦不过助长魔业，绝对不能成为真正的三昧。 我灭度后。敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。 我灭度后，末法时期，法弱魔强，为摧邪显正，故使令诸大菩萨及大阿罗汉，应化种种身，生于各阶层，来回六道中，来救度轮回受苦的众生。 或作沙门、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女。如是乃至婬女、寡妇、奸偷、屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心入三摩地。 或化作比丘，或白衣居士，或国王大官，或童男童女，甚至妓女寡妇，奸偷屠夫。先和他们同事，得到他们的信心，然后乘机将佛教的道理，灌输给他们，使得他们转迷为悟，弃邪归正，身心得以依教修持而入三摩地。 佛是时常用四摄法来教化众生，四摄法是： （一）布施：分三种——即财施、法施、无畏施。（1）财施：见困苦艰难的人，乃用金钱物资救济他，使彼受感动而相信佛法。（2）法施：讲经说法，使其明白开智慧而信佛。（3）无畏施：遇著惊慌恐惧者，能安慰援助，使其得离惊恐而信佛。但这种种布施都不求报答，不存对己有利之心，施后便算，三轮体空。即无能施与所施，亦无受者。 （二）爱语：好像父母对子女说话，那种柔和慈祥的态度，令众生悦服而生信仰。 （三）利行：就是有利益，大家平均分享，不可占为独有，令众生心服而生信仰。 （四）同事：和被度者一样的身份，即和众生打成一片，没有界限，不分彼此，这样就容易使众生接受而生信仰。 讲到同事，我记起一公案： 在唐朝有杜顺和尚，俗姓杜氏，京兆杜陵人，是华严宗第一代祖师。他道德高尚，不攀外缘，白天上山耕种，晚间回寺诵华严经。他有一徒弟跟他学法已十余年，见师父白天上山辛苦地耕种，夜间回寺又拜诵华严经，觉得师父很平常，没有什么可学。不如到五台山朝拜文殊菩萨，求开智慧。便向师父请求，师父说：“不必去了，在这里修行和去五台山拜文殊菩萨是一样的。”愚蠢的弟子，不明白师父的意思，便说：“师父，我已发愿朝山，请师父慈悲，了我心愿。”师父见他去意已决，便准他去。临行前，师父说：“我有二封信，一封给清凉子，一封给猪老母，你顺便替我送去。”弟子将信收下，立刻启程，朝五台山方向走，一心想求文殊菩萨加被开智慧。 按照信的位址找到清凉子，她是一个妓女，徒弟心里觉得奇怪，为何师父有一位当妓女的朋友？但信封明明写给她，因此便照样交她。清凉子接信，拆开一看便说：“我知道了，我的工作已做完，我也要走了。”说完就坐下圆寂。徒弟觉得奇怪，将信捡起来一看，原来她是观世音菩萨，可是他还不曾觉悟。 又将第二封信按地址交给猪老母，原来它是一支猪。猪老母接到信之后，拆开来看，也当场死了。徒弟更觉奇怪，为什么看到信就死呢？于是把信捡起一看，原来信是写给普贤菩萨的化身为猪，来教化众生。但这愚笨的徒弟，还不觉悟。 他来到五台山下，遇见一位老人，老人问他：“你来五台做什么？”答：“朝拜文殊菩萨。”老人说：“你师父就是文殊菩萨，你不拜师父，来拜文殊，真是舍近求远！”说完就不见了。这时他才恍然明白，原来师父就是文殊菩萨！于是立刻回头，赶快回见师父。可是抵寺门时，师父已圆寂多日，真是后悔也来不及了。 终不自言我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。轻言未学。 始终不会自己向人说：“我是真菩萨，我是真阿罗汉。”将佛的密旨因由，随便泄漏，轻易地讲给来世初发心修学人听。 唯除命终。陰有遗付。云何是人惑乱众生。成大妄语。 除非临命终时有遗嘱的例外，要不然绝对不会泄漏佛的密因。泄者不住，住者不泄，怎可大肆宣传说自己是真菩萨？这真是欺世盗名，迷惑众生，成为大妄语人。 讲到这里，我又想起印光法师。他是净土宗第十三代祖师，其学问、道德、修持都是上乘。他是陕西人，口音比较难懂，故讲经时都没有什么人来听。他就索性到普陀山，闭关十八年，专心研究大藏经。后来有人请他到上海居士林来讲弥陀经。这时有个女学生梦见有人对她说：“你应该到上海居士林去听大势至菩萨讲弥陀经。”这个女学生根本不懂佛法，不知有弥陀经，更不知有大势至菩萨，可是梦中的境界非常清楚。第二天早晨看报，果然有印光法师在上海讲弥陀经的消息。为好奇心起见，也就往居士林听经，觉得很有道理，和印老有缘份，便皈依他。并将梦中的事告诉印老。印老没有承认，也不反对，只是再三叮咛她，不可向第三者透露。三年后，印老圆寂，女学生痛哭流涕，才把三年前的梦说出来。大家都怪她为何不早说，让大家可以多亲近，多请法。这真是当面错过，交臂失之。由此证明印光法师确系大势至菩萨化身，来度众生，故火葬时，有很多五彩的舍利。 现在一般无惭愧之人，居然自认自己是活佛真菩萨，和楞严经完全相反。不错！人人都是佛，但要经修行证果，不修怎可乱说自己是佛！ 汝教世人修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来先佛世尊。第四决定清净明诲。 你教导后世初发心人，要修正定，至切要断除婬、杀、盗和断除大妄语。这是如来以及过去诸佛，第四种决定性的清净明确教诲。 是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。 所以阿难啊！如果不断大妄语，就好像将人粪刻成栴檀香木的形状，欲求它散发香气，根本是没有这种道理的。 我教比丘直心道场。于四威仪一切行中。尚无虚假。云何自称得上人法。 我教一切出家人，包括在家人，要直心是道场，不要拐弯抹角，在行住坐卧四威仪中，尚且要直心直行，不能丝毫虚假，装模作样。怎么能够妄自尊大说，自己得果位已得到大法眼。 譬如穷人妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。 譬如穷苦的人，妄自称王称帝，一定会招灭门诛族之祸。何况法王至尊，怎可以妄自偷窃佛位！因地修行不真实，则果位的时候一定弯曲。要求证得菩萨佛果，就好像有人用口想来咬自己的肚脐，这是绝对不能成功的。 若诸比丘。心如直弦。一切真实。入三摩地。永无魔事。我印是人成就菩萨无上知觉。 若诸出家比丘，无论何事，都能心直如弓上弦，一切都真实没有虚假，这样才能证正定，永远没有魔事障碍。我就印证这种人，能真正成就菩萨，无上觉道的因地心。 如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。 照我所说的，就是佛说。不像我所说的，就是魔王波旬之说。 第七卷 宣化上人著述 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷七 阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。 阿难，你问摄心的方法，我现在先说四种重要律仪，这是初发心修道人，修习入正定的至妙法门。欲求菩萨道，首先要严持这四种律仪，使身心清净，皎如冰霜，丝毫不犯。根本业因既除，没有杀盗婬妄，则一切枝叶，如心中的贪、嗔、痴；口业的妄言、绮语、两舌、恶口，自然无从产生了。 阿难。如是四事。若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。 阿难，这四种清净明诲，如果能严格守持，不使稍有过失，心就能常住戒中，不会攀缘色、香、味、触等尘境。没有攀缘心，怎会发生一切魔障之事呢？ 若有宿习不能灭除。汝教是人。一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛罗无上神咒。 如果有宿世习气业种，一时不能断除，你可教这个人，一心持诵我的佛顶光明、摩诃萨怛多，般怛啰无上神咒。 摩诃萨怛多，般怛啰，译作大白伞盖。如能一心持念至功夫深时，则数千里内，都可平安无事，可令大事化小，小事化无。 斯是如来无见顶相。无为心佛从顶发辉。坐宝莲华所说心咒。 这是如来无见顶相的无为心佛，从顶发辉无量宝光，光中涌出千叶宝莲，有化如来，坐宝华中，所说的神咒。 且汝宿世与摩登伽。历劫因缘恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。 就如你阿难和摩登伽女的历劫因缘，恩爱习气，不只是一生二生或一劫二劫的累积。我才宣扬神咒，伽女的爱染宿习，立即消除，终成阿罗汉果。 当文殊师利菩萨持咒去救护阿难时，阿难顿悟，即随文殊师利菩萨归佛处。这时，摩登伽女追踪而至，佛问伽女：“你要什么？”答：“我爱阿难。”佛说：“你爱阿难何处？”答：“我爱阿难眼、耳、口、鼻，以及身形等。”佛说：“阿难眼中有泪，耳中有垢，口中有涎，鼻中有涕，身中只有屎尿。成夫妻便有浊漏，有浊漏便生子女，有子女便有死亡。既有死亡便有啼哭，有何可爱呢？”伽女闻法，恍然明白，爱念顿消，便证三果阿罗汉。 彼尚婬女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。 她原是一个婬女，并无心修行，但得神咒加持之力，尚且能速证无学果位，何况你们在会的声闻，祈求最上乘，有决定心想成佛道。譬如顺风场尘，尘自飞去。若遇神咒，你们之宿习亦自然去尽，有何艰险困难呢？ 若有末世欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者。第一沙门。以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪必不成就。 在末法时代，若有人发心，要坐道场修习耳根法门，当先持比丘四重根本清净禁戒，，并要选择戒行清净第一等高僧，以为授戒师父。如果没有真正清净高僧，则纵然受戒，亦只得虚名，必定不能成就无漏戒体。 戒成已后。著新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神咒一百八遍。然后结界。建立道场。 受戒如法后，再穿清净之衣服，燃香静坐，摄心一处，至诚持诵这心佛所说神咒一百零八遍，然后建立修道的坛场。 求于十方现住国土无上如来。放大悲光来灌其顶。 祈求十方世界，现坐各国土道场的无上如来，皆放大慈悲光，来照他的头顶。 阿难。如是末世清净比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭贪婬。持佛净戒。于道场中发菩萨愿。 阿难，在末法时期，像这样的清净比丘，已如法结界建坛，即其他三众，比丘尼及男女居士等，如果心身都灭除贪嗔痴婬等念，并能持佛清净禁戒，大家就可以同在道场中，发四宏誓菩萨大愿，一同修持耳根圆通法门。 出入澡浴。六时行道。如是不寐。经三七日。我自现身至其人前。摩顶安慰。令其开悟。 凡出入道场，必须沐浴洁身，昼夜六时，不眠不休，一心办道，多修反闻闻自性。这样经过三七二十一日，我就亲自现身，到这些人的面前，为其摩顶慰勉，使他们能够豁然开悟，得成上果。 阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心已开悟。自知修证无学道成。末法修行建立道场。云何结界。合佛世尊清净轨则。 阿难对佛说：世尊，我得如来无上悲心的教诲，已经心境明朗，得大开悟，知道怎样修习耳根圆通法门，便可印证无学果位。但末法时期修行的人，难免有魔障，建立修道坛场之时，不知如何结界，才能合乎世尊的清净规则？ 佛告阿难。若末世人愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水。其粪微细。可取其粪。和合栴檀。以泥其地。 佛告阿难，末法时期，若有人愿意建立道场，诚心来修道，当先至雪山上，寻求大力白牛的粪。因白牛只食雪山中的肥腻香草，饮山中的清水，故其粪十分微细而有清香。可用之和栴檀香末一齐调和来敷饰地面。 若非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原。穿去地皮五尺已下。取其黄土。 如果不是雪山的白牛粪，其他的牛粪，一定臭秽不堪，不能用作涂地。可以在别处平原上，将地面挖深五尺，然后取五尽以下的清净黄土。 和上栴檀、沉水、苏合、薰陆、郁金、白胶、青木、零陵、甘松、及鸡舌香。以此十种细罗为粉。合土成泥。以涂场地。方圆丈六。为八角坛。 和上栴檀香、沉水香、苏合、薰陆、郁金香、枫脂香、青木、零陵、甘松、及鸡舌香等，十种含香的草木，磨成细粉，混合清净黄土而成泥浆，来遍涂场地。方圆一丈六尺，建成八角形的坛场。 坛心置一金银铜木所造莲华。华中安钵。钵中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜。各安其方。围绕华钵。镜外建立十六莲华。十六香炉。间华铺设。庄严香炉。纯烧沉水。无令见火。 坛的中心，安置金、银、铜、木等材料所制造的四种莲花，花中安放一钵，钵中先盛八月的露水，水中随安所有花叶。然后另取八面圆形镜，分别安置分方。围绕花钵，镜外另建立十六休莲花，十六只香炉，交错安置来庄严香炉，香炉只燃烧纯净的沉水香，勿使见到火光。 取白牛乳。置十六器。乳为煎饼。并诸砂糖、油饼、乳糜、苏合、蜜姜、纯酥、纯蜜。于莲华外。各各十六围绕华外。以奉诸佛及大菩萨。 再取白牛乳，并准备十六只器皿，来盛供品，然后以乳煎成饼，并加甘蔗糖、油饼、乳糜、苏合、密姜、纯酥和纯蜜等物，各分盛于十六器皿中，围绕于莲花外面，来供养诸佛及诸大菩萨。 每以食时。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。坛前别安一小火炉。以兜楼婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛炽。投是酥蜜于炎炉内。烧令烟尽。享佛菩萨。 每天于中午吃饭的时候，用以上之供品来供养佛。如果是在半夜，佛不多食，就只用酥蜜烧烟来供佛，取密半斤，酥酪三合，坛场前另安放一小火炉，用兜楼婆香（即白茅香），烧成香水，来洗所用之炭。待干，放炭于炉内，然后烧炭，烧至猛红的时候，将酥酪和蜜，投入火炉内，烧至烟尽为止。用这种烟，来供养诸佛菩萨。 令其四外遍悬幡华。于坛室中。四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像。 坛场外面的四周，悬挂各色幡华，坛室中间四壁，则悬挂十方如来及诸菩萨圣像。 应于当陽。张卢舍那、释迦、弥勒、阿閦、弥陀。诸大变化观音形像。兼金刚藏。安其左右。 坛中的正位向陽处，悬挂毗卢遮那佛、释迦佛、弥勒佛、阿閦毗佛、阿弥陀佛。以及观世音菩萨种种示现，种种变化的形象，并以金刚藏菩萨安置左右两边。 帝释、梵王、乌刍瑟摩、并蓝地迦、诸军茶利、与毗俱胝、四天王等。频那夜迦。张于门侧。左右安置。 再将忉利天王、梵天王、火头金刚、青面金刚、军茶利金刚（译作解怨结金刚）与毗俱胝印三目金刚，以及持国天王、增长天王、广目天王、多闻多王、频那（即猪头使者）、夜伽（即象鼻使者）等形象，挂在坛场正门两侧，分左右排列安置。 又取八镜。覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形影重重相涉。 又用八面圆镜，淩空盖下，与坛中之八个圆镜，彼此相对，使其形影，交相互照，重重不尽。 于初七中。至诚顶礼十方如来。诸大菩萨。阿罗汉号。于二六时诵咒围坛。至心行道。一时常行一百八遍。 头一个七日，要至诚顶礼十方诸佛，诸大菩萨，及诸大阿罗汉圣号。昼夜六时，诵咒围坛，绕行道场。每日六时礼拜，六时绕行，围坛绕行时，专心一意念诵楞严心咒一百零八遍。 第二七中。一向专心发菩萨愿。心无间断。我毗奈耶先有愿教。 第二个七日中，不拘时间，专心一志，心无间断发菩萨愿，如我梵纲经中所说的十大愿，和菩萨四宏誓愿等。修行时一定要发菩萨愿，使行愿坚固，才能勇猛精进，而不生懈退之心。 第三七中。于十二时。一向持佛般怛罗咒。至第七日。十方如来一时出现。镜交光处。承佛摩顶。 第三个七日内，昼夜十二时，一心持诵大白伞盖楞严神咒。直至第七日，十方如来就会一时出现，在坛场内，镜光交映之外，来亲手摩这些修道人的头顶。 即于道场修三摩地。能令如是末世修学。身心明净犹如琉璃。 既然在道场中，能到专心一意修持楞严大定，耳根圆通法门，反闻闻自性的功夫，用定心照性为正因，以反闻诵咒为助缘，故虽在末法时期，亦能令这个发心修道者，得到根尘识心应念消除，身心得到光明清净，好像晶莹透彻的琉璃一样。 阿难。若此比丘本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场多不成就。 这里是说选择师友之重要。阿难，若是这个比丘的传授戒法师父，以及同修们十个比丘之中，有一个不清净，不守戒律，这个道场就不能成就，不得感应。诸佛菩萨不会降临，天龙八部也不会拥护。那就正定难修，妙悟难得了。 从三七后。端坐安居。经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。 从第三个七日之后，就端身正坐，寂然不动，专修反闻功夫。有利根的人，就能定力日深，慧照分明。若能经过一百日，不离开座位，即能证得须陀洹果：译作入流，不入色、声、香、味、触、法之六尘流，而入圣人之法性流。断除分别见惑，叫做见道位。纵然这个时候，身心还有俱生细惑，不能一时完全断除分别思惑，未能证得无学果位，但已决定知道，迟早也会成佛。 汝问道场。建立如是。 你问怎样建立道场，就是这样建立的。 阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未证无为。 阿难听佛开示后，即起立顶礼佛足，对佛说：自从我舍俗出家以来，还是依恃佛陀的憍怜宠爱，所以只贪求多闻博学，而不务真修，故至今还未证到无学果位。 遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊。令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获其力。尚未亲闻。 因道力薄弱，故遭遇梵天邪咒所困禁。当时心里虽然还很清醒，但是力不由自主，幸赖文殊菩萨，密诵神咒，使我能够及时脱离魔难。现在虽然得到如来的佛顶神咒，暗中加被，但是我还没有听到这条神咒怎样念法？ 惟愿大慈重为宣说。悲救此会诸修行辈。末及当来在轮回者。承佛密音。身意解脱。 惟愿世尊大慈大悲，再次为我宣说，亦让这个法会的修行人，以及将来末世未出轮回的众生，承蒙世尊密咒的声音，远离魔难，身心皆得解脱。 于时会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句。 这时候与会的大众，皆一齐起立，向佛顶礼，恭候佛陀宣说秘密神咒。 尔时。世尊从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。 这时世尊，就从头顶的肉髻中，放出百宝光明，光中又涌出千叶宝莲。有一位化身如来坐在宝莲花中。 顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。 这位化身如来顶上放射十道百宝光明，一一光明中，普遍示现恒河沙数那样多的金刚神。他们都是内秘藏菩萨的盛德，外示现金刚之密迹。有的擎山，有的持杵，遍满虚空界。这些金刚神都是默默中来保护诵咒的修行者。 大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀佑。一心听佛。无见顶相放光如来。宣说神咒。 在会中的群众，个个都抬头仰视，既爱其德，又畏其威；爱其德故求佛哀悯，畏其威，故求佛保佑。大家都专心一志地来听无见顶相的放光如来，宣说大白伞盖，楞严神咒。 南无萨怛他 苏伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀写 萨怛他 佛陀俱胝、瑟尼钐 南无萨婆 勃陀勃地 萨跢鞞弊 南无萨多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍罗、婆迦 僧伽喃 南无卢鸡、阿罗汉、跢喃 南无苏卢多、波那喃 南无娑羯唎陀、伽弥喃 南无卢鸡、三藐、伽跢喃 三藐、伽波罗 底波、多那喃 南无提婆、离瑟赧 南无悉陀耶 毗地耶 陀罗离瑟赧 舍波奴 揭罗诃 娑诃娑罗、摩他喃 南无跋罗诃、摩泥 南无因陀罗耶 南无婆伽婆帝 嚧陀罗耶 乌摩般帝 娑醯夜耶 南无婆伽婆帝 那罗野 拿耶 槃遮摩诃、三慕陀罗 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 摩诃迦罗耶 地唎、般剌那 伽罗毗陀罗 波拿、迦罗耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拿 南无、悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 多他伽跢、俱罗耶 南无般头摩、俱罗耶 南无跋阇罗、俱罗耶 南无摩尼、俱罗耶 南无伽阇、俱罗耶 南无婆伽婆帝 帝唎茶 输罗西那 波罗诃罗、拿罗阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 南无阿弥、多婆耶 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 阿刍鞞耶 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 鞞沙阇耶 俱卢、吠柱唎耶 般罗婆、罗阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 三补师、毖多 萨怜捺罗剌阇耶 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 舍鸡野、母那曳 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 剌怛那、鸡都、罗阇耶 跢他伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南无萨羯唎多 翳昙、婆伽婆多 萨怛他、伽都瑟尼钐 萨怛多、般怛蓝 南无 阿婆罗视耽 般罗帝 扬歧罗 萨罗婆 部多、揭罗诃 尼羯罗诃 羯迦罗诃尼 跋罗、毖地耶 叱陀你 阿迦罗 密唎柱 般唎 怛罗耶 儜揭唎 萨罗婆 槃陀那 目叉尼 萨罗婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐罗尼 赭都罗 失帝南 羯罗诃 娑诃、萨罗、若阇 毗多崩娑那、羯唎 亚瑟吒冰、舍帝南 那叉、刹怛罗、若阇 波罗、萨陀那、羯唎 亚瑟吒南 摩诃羯罗诃、若阇 毗多崩、萨那羯唎 萨婆、舍都嚧 你婆罗、若阇 呼蓝、突悉乏 难遮那舍尼 毖沙舍 悉怛罗 阿吉尼 乌陀迦罗、若阇 阿般罗视多、具罗 摩诃般罗、战持 摩诃叠多 摩诃帝阇 摩诃税多、阇婆罗 摩诃跋罗、槃陀罗 婆悉你 阿唎耶、多罗 毗唎俱知 誓婆、毗阇耶 跋阇罗、摩礼底 毗舍嚧多 勃腾罔迦 跋阇罗、制喝那、阿遮 摩罗制婆 般罗质多 跋阇罗、擅持 毗舍罗遮 扇多舍 鞞提婆 补视多 苏摩嚧波 摩诃税多 阿唎耶、多罗 摩诃婆罗、阿般罗 跋阇罗、商羯罗、制婆 跋阇罗、俱摩唎 俱蓝陀唎 跋阇罗、喝萨多遮 毗地耶 干遮那 摩唎迦 啒苏母 婆羯罗跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜罗菟 瑟尼钐 毗折蓝婆、摩尼遮 跋阇罗、迦那、迦波罗婆 嚧阇那 跋阇罗、顿稚遮 税多遮 迦摩罗 刹奢尸 波罗婆 翳帝夷帝 母陀罗 羯拿 娑鞞罗忏 掘梵都 印兔那、么么写 乌（合牛） 唎瑟、揭拿 般剌、舍悉多 萨怛他 伽都瑟尼钐 虎（合牛）都嚧雍 瞻婆那 虎（合牛）都嚧雍 悉眈婆那 虎（合牛）都嚧雍 波罗瑟地耶 三般叉 拿羯罗 虎（合牛）都嚧雍 萨婆药叉 喝罗刹裟 揭罗诃、若阇 毗腾崩、萨那羯罗 虎（合牛）都嚧雍 者都罗 尸底南 揭罗诃 娑诃萨罗南 毗腾崩、萨那罗 虎（合牛）都嚧雍 罗叉 婆伽梵 萨怛他 伽都瑟尼钐 波罗点 阇吉唎 摩诃、娑诃萨罗 勃树、娑诃萨罗 室唎沙 俱知、娑诃萨泥 帝隶、阿弊提视、婆唎多 吒吒罂迦 摩诃、跋阇嚧陀罗 帝唎 菩婆那 曼茶罗 乌（合牛） 娑悉帝 薄婆都 么么 印兔那、么么写 罗阇婆夜 主罗跋夜 阿只尼、婆夜 乌陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍萨多罗、婆夜 婆罗、斫羯罗、婆夜 突瑟叉、婆夜 阿舍你、婆夜 阿迦罗 密唎柱、婆夜 陀罗尼、部弥剑 波伽波陀、婆夜 乌罗迦、婆多、婆夜 剌阇坛茶、婆夜 那伽婆夜 毗条怛、婆夜 苏波罗拿、婆夜 药叉、揭罗诃 罗叉私、揭罗诃 毕唎多、揭罗诃 毗舍遮、揭罗诃 部多、揭罗诃 鸠槃茶、揭罗诃 补丹那、揭罗诃 迦吒补丹那、揭罗诃 悉干度、揭罗诃 阿播悉摩罗、揭罗诃 乌檀摩陀、揭罗诃 车夜揭罗诃 醯唎婆帝、揭罗诃 社多、诃唎南 揭婆 诃唎南 嚧地罗、诃唎南 忙娑 诃唎南 谜陀、诃唎南 摩阇、诃唎南 阇多、诃唎女 视比多、诃唎南 毗多、诃唎南 婆多 诃唎南 阿输遮、诃唎女 质多、诃唎女 帝钐、萨鞞钐 萨婆、揭罗诃南 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 波唎、跋罗、者迦 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀、夜弥 鸡罗夜弥 茶演尼 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 摩诃般输、般怛夜 嚧陀罗 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 那罗夜拿 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 怛埵伽嚧、茶西 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 摩诃迦罗 摩怛唎伽拿 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 迦波唎迦 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 阇耶羯罗 摩度、羯罗 萨婆、罗他、娑达那 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 赭咄罗 婆耆你 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 毗唎羊、讫唎知 难陀、鸡沙罗 伽拿、般帝 索醯夜 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 那揭、那舍罗、婆拿 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 阿罗汉 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 毗多罗伽 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 跋阇罗波你 具醯夜、具醯夜 迦地、般帝 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡罗夜弥 罗叉罔 婆伽梵 印兔那、么么写 婆伽梵 萨怛多、般怛罗 南无粹都帝 阿悉多、那罗剌迦 波罗婆 悉普吒 毗迦、萨怛多、钵帝唎 什佛罗、什佛罗 陀罗陀罗 频陀罗、频陀罗 嗔陀嗔陀 虎（合牛）虎（合牛） 泮吒、泮吒、泮吒、泮吒、泮吒 娑诃 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波罗、提诃多泮 婆罗、波罗陀泮 阿素罗 毗陀罗 波迦泮 萨婆、提鞞、弊泮 萨婆、那伽、弊泮 萨婆、药叉、弊泮 萨婆、乾闼婆、弊泮 萨婆、补丹那、弊泮 迦吒补丹那、弊泮 萨婆、突狼枳帝、弊泮 萨婆、突涩比犁 讫瑟帝、弊泮 萨婆、什婆唎、弊泮 萨婆、阿播悉摩犁、弊泮 萨婆、舍罗、婆拿、弊泮 萨婆、地帝鸡、弊泮 萨婆、怛摩陀继、弊泮 萨婆、毗陀耶 罗誓、遮犁、弊泮 阇夜羯罗 摩度羯罗 萨婆、罗他娑陀鸡、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都罗 缚耆你、弊泮 跋阇罗 俱摩唎 毗陀夜 罗誓、弊泮 摩诃波罗、丁羊 叉耆唎、弊泮 跋阇罗、商羯罗夜 波罗丈耆、罗阇耶泮 摩诃迦罗夜 摩诃、末怛唎迦拿 南无、娑羯唎多、夜泮 毖瑟拿婢、曳泮 勃罗诃、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳泮 摩诃羯唎、曳泮 羯罗檀持、曳泮 蔑怛唎、曳泮 唠怛唎、曳泮 遮文茶、曳泮 羯逻罗怛唎、曳泮 迦般唎、曳泮 阿地目、质多 迦尸摩、舍那 婆私你、曳泮 演吉质 萨埵、婆写 么么、印兔那、么么写 突瑟吒、质多 阿末怛唎、质多 乌阇、诃罗 伽婆、诃罗 嚧地罗、诃罗 婆娑、诃罗 摩阇、诃罗阇多、诃罗 视毖多、诃罗 跋略夜、诃罗 乾陀、诃罗 布史波、诃罗 颇罗、诃罗 婆写、诃罗 般波、质多 突瑟吒、质多 唠陀罗、质多 药叉、揭罗诃 罗刹娑、揭罗诃 闭隶多、揭罗诃 毗舍遮、揭罗诃 部多、揭罗诃 鸠槃茶、揭罗诃 悉乾陀、揭罗诃 乌怛摩陀、揭罗诃 车夜、揭罗诃 阿播萨摩罗、揭罗诃 宅袪革 茶耆尼、揭罗诃 唎佛帝、揭罗诃 阇弥迦、揭罗诃 舍俱尼、揭罗诃 姥陀罗 难地迦、揭罗诃 阿蓝婆、揭罗诃 干度波尼、揭罗诃 什佛罗 堙迦醯迦 坠帝药迦 怛隶帝药迦 者突托迦 昵提、什伐罗 毖钐摩、什伐罗 薄底迦 鼻底迦 室隶、瑟密迦 娑你、般帝迦 萨婆、什伐罗 室嚧吉帝 末陀、鞞达、嚧制剑 阿绮嚧钳 目佉嚧钳 羯唎突嚧钳 揭罗诃 揭蓝、羯拿、输蓝 惮多、输蓝 迄唎夜、输蓝 末么、输蓝 跋唎室婆、输蓝 毖栗瑟吒、输蓝 乌陀罗、输蓝 羯知输蓝 跋悉帝输蓝 邬嚧输蓝 常伽输蓝 喝悉多输蓝 跋陀输蓝 娑房盎伽 般罗、丈伽、输蓝 部多、毖跢茶 茶耆尼 什婆罗 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 萨般嚧诃淩伽 输沙怛罗 娑那羯罗 毗沙喻迦 阿耆尼 乌陀迦 末罗、鞞罗 建跢罗 阿迦罗 密唎咄 怛敛部迦 地栗剌吒 毖唎瑟质迦 萨婆那俱罗 肆引伽弊 揭罗唎、药叉 怛罗刍 末罗视 吠帝钐 娑鞞钐 悉怛多、钵怛罗 摩诃跋阇嚧 瑟尼钐 摩诃般赖、丈耆蓝 夜波突陀 舍喻阇那 辫怛隶拿 毗陀耶 槃昙迦嚧弥 帝殊 槃昙迦嚧弥 般罗毗陀 槃昙迦嚧弥 跢侄他 唵 阿那隶 毗舍提 鞞罗 跋阇罗 陀唎 槃陀槃陀你 跋阇罗 谤尼泮 虎（合牛）都嚧瓮泮 莎婆诃 咒即密语，不容易明白，亦不能一字一句详细解释。如果你们想知道，我也可以勉强为你们讲解，但不是短短时间可以讲完。等将来有充分时间再讲，现在只把楞严咒的大意说明。 楞严咒分五部，表示五方。 （1）东方金刚部，金刚王咒，以阿閦佛为部主，亦即消灾延寿佛。 （2）南方宝部，诸天王咒，以宝生佛为部主。 （3）中央佛部，诸佛咒，以毗卢遮那佛为部主。 （4）西方莲花部，诸菩萨咒，以阿弥陀佛为部主。 （5）北方羯磨部，诸鬼神咒，以成就佛为部主。 因世界有五大魔军，故有五方佛来镇压。 楞严咒又有三十余种法，详细说明则有百多种，现在只总列为：（一）成就法：身口意三业清净，一心诚意来诵持密咒，能很容易得到成就。（二）增益法：持咒可以增益道业。（三）破恶法：持咒可以破除一切恶习。（四）息灾法：可以清除一切灾难。（五）勾召法：妖魔鬼怪，无论多远，都可以把他捉来。（六）降伏法：可以降伏一切妖魔邪咒。（七）吉祥法：诚心持咒，一切都能遂心满意，遇难呈祥。总之持咒之好处是无法说得尽的。 楞严咒是咒中之王，亦是咒中最长者，这个咒关系整个佛教的兴衰。世界上有人持诵楞严咒，就是正法存在。没有人持诵楞严咒，就是没有正法了。 楞严咒是佛顶光明，化身如来所说的神咒，所以妙不可思议。每一句有每一句的用途，每一字有每一字的奥妙。佛顶光明表示咒的力量，能破除一切黑暗，降伏一切妖魔，成就一切功德。只要你能用清净无染之心来持咒，抱著慈悲救度众生之愿来持咒，一定可以消除一切灾难，将来又能得成无上正等正觉。希望你们好好地诵持此咒，但切不可用贪心、欺骗心，或报复心来持咒，那就不能得益，反会招殃呢！ 阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛罗秘密伽陀微妙章句。 阿难，这是佛顶光聚，悉怛哆，槃怛啰，秘密伽陀，保护众生的精微奥妙章句，即楞严咒。它是由佛顶光中化佛所说的神咒，聚即如大火光焰聚在一起，形容神力十分广大。 悉怛哆，槃怛啰，前面还有摩诃二字。摩诃是大的意思。悉怛哆即白，般怛啰即伞盖，是楞严咒名目。因咒之体无对待，故称大，即如来藏本妙真心，如实空义，咒之用是离染垢，故叫白，即如来藏元明心妙，如实不空义。咒之用能覆一切，故叫伞盖，即如来藏妙明心元，如实空不空义。伽陀即重颂，因咒中有重颂偈颂，章即大段之意，因咒长，故分作五段，亦即五会。 出生十方一切诸佛。十方如来。因此咒心。得成无上正遍知觉。 既然楞严咒是全如来藏性所成的咒，所以能生出十方一切诸佛。十方如来都是因有这咒心，作为密因，故能成就无上正遍知觉。 知心生万法为正知，知万法唯心为遍知。 十方如来。执此咒心。降伏诸魔。制诸外道。 十方如来，修道将证果时，如遇魔障，不能速得成就，都执持此秘密咒心，作为金刚王宝剑，来降伏一切五陰诸魔，和制伏一切断见、常见，种种外道的邪见。 十方如来。乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。 十方如来，乘著这咒心，坐在宝莲花中，应缘游历微尘数国土，随类现身来救度众生。 十方如来。含此咒心。于微尘国转大法錀。 十方如来怀著这秘密咒心，能于微尘数国土，转大法錀来教化一切众生。 十方如来。持此咒心。能于十方摩顶授记。自果未成。亦于十方蒙佛授记。 十方如来持诵这如来藏心的神咒，就可以到十方世界，为一切众生摩顶授记，预言他们将于何时得成佛果。若是自己未证佛果，也会亲蒙十方诸佛，代其授记，预言何时，他就可以成就佛果。 十方如来。依此咒心。能于十方拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生。盲聋喑哑。怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五陰炽盛。大小诸横同时解脱。贼难兵难、王难狱难、风火水难、饥渴贫穷。应念销散。 十方如来，依仗这咒心的威神力量，能到十方世界，救济苦难众生，如地狱、饿鬼、畜生、北俱庐洲、盲聋喑哑、佛前佛后，世智辩聪，和长寿天，以上八种情形是很难听到佛法，不堪受教，故叫做八难。又有八苦：冤憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五陰炽盛苦；及生、老、病、死共八苦。还有九横：（一）有病不服药，因杀众生而横死；（二）犯了王法，被杀而死；（三）被非人夺去精气而死；（四）被火烧而死；（五）被水溺而死；（六）被恶兽所咬而死；（七）堕落山崖而死；（八）被人下毒、下蛊、诅咒、鬼迷而死；（九）被饥渴所迫而死。所有大小诸横，苦持此咒，都能得到解脱。又或者遇著贼难、兵难、王难、牢狱难，风、火、水难，以及饥渴贫穷，漂泊无依等等苦难，如能诚心念这楞严神咒，一切苦难，都能应念消散。 十方如来。随此咒心。能于十方事善知识。四威仪中供养如意。恒沙如来会中。推为大法王子。 十方如来随顺这秘密咒心的威力，能到十方世界事奉善知识，无论行住坐卧四威仪中，都能以饮食、衣服、医药、卧具等，如心所愿来承事供养。于无量无数诸佛大众会中，时常被推举为大法王子，能继承法王的家业。 十方如来。行此咒心。能于十方摄受亲因。令诸小乘闻秘密藏。不生惊怖。 十方如来持这秘密咒心，能于十方世界，摄受护念，历劫以来的亲戚眷属，又能令一切小乘人，听到如来藏心的秘密大法，不会惊疑恐怖，还会回小向大。 十方如来。诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。 十方如来诵持此秘密咒心，能成就无上佛道，可以转烦恼而成菩提，转生死而入涅槃。 十方如来。传此咒心。于灭度后付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。 十方如来传此秘密咒心，为了化缘既毕，将要归真，故在灭度的时候，咐嘱后人怎样做佛事，怎样住持佛事，使彼等能够永远住持正法，严守戒律，身心皎洁清净。 若我说是佛顶光聚般怛罗咒。从旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫终不能尽。亦说此咒名如来顶。 若是我将这佛顶光聚，白伞盖神咒的功德妙用，从早到晚，声音相续，不断地说，字字句句，皆不重复，这样说到无量无数劫，也说不完，故这咒不只叫白伞盖咒、如来藏心咒，也叫大佛顶，最尊最胜，最高最上楞严神咒。 汝等有学。未尽轮回。发心至诚取阿罗汉。不持此咒而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。 你们尚在三果以下的修学者，还没有断尽分段生死，所以还未脱离轮回。现在欲发至诚心，求证阿罗汉圣果。若不奉持这大佛顶神咒，而自坐修道的坛场，希望能得正定正果，身心能远离魔事扰乱，是不可能的！ 阿难。若诸世界。随所国土所有众生。随国所生桦皮贝叶纸素白毯书写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年。一切诸毒所不能害。 阿难，若一切世界，一切国土，所有众生，随其国土所出产的桦树皮、贝多罗叶，或者竹浆所制之白纸，白色的毯，以及可以书写的清洁物品，恭恭敬敬地写上这大佛顶神咒，这个人纵然心中昏迷，不能背诵，只要将写好的神咒，装于香袋里，随身佩戴，或悬在住宅的墙壁上，由于神咒的加被，他就可以尽其天年，一切毒物，都不能加害。 阿难。我今为汝更说此咒。救护世间得大无畏。成就众生出世间智。 阿难，我再为你说此咒的功效。它还可以救护世间一切众生得大无畏，又有成就众生，断除迷惑，得到出世间的智慧。 若我灭后。末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是诵持众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害。 将来我灭度后，末世众生，有能自己持诵或教他人持诵者。当知这个持诵神咒的人，火不能烧、水不能溺，一切大毒如瘟疫，小毒如蝮蝎，都不能损害他。 如是乃至天龙鬼神。精只魔魅。所有恶咒。皆不能著。心得正受。一切咒诅厌蛊毒药、金毒银毒、草木虫蛇万物毒气。入此人口。成甘露味。 如是以至天龙鬼神，精只魔魅，一切邪咒，皆不能害。因这个持咒的人已得到正定正受，所以那些恶咒，甚至厌蛊尸毒，砒鸩毒药，金毒银毒，草、木、虫、蛇，万物的毒气，一入到这个持咒人的口里，反变成无上的甘露味。 一切恶星并诸鬼神。碜心毒人。于如是人不能起恶。频那夜迦诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩。常加守护。 一切不吉祥的星宿，并诸恶神恶鬼，碜心即心毒如秕齤霜，这些恶毒的人，对诵咒的修行者，非但不能起恶念，反能转毒恶成为良善。至于频那、夜迦，即猪头和象鼻护法鬼王，以及他们的眷属，因过去世得到佛的深恩，故发愿要保护诵持楞严咒的人，他们都会时常降临卫护。 阿难当知。是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属。昼夜随侍。 阿难，你当知道，这佛顶神咒，常有八万四千那由他恒河沙数俱胝金刚藏王菩萨种族，每一种族都有金刚眷属，听从他的指挥，不分昼夜，长时期侍候诵咒之人。 那由他译作万亿，俱胝译作百亿。 设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王。常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心陰速。发彼神识。 假若有众生，心念不专一，非常散乱，还未得到定力，但能心忆神咒，口持神咒，金刚王菩萨，亦会随时随地跟著这个善男子，保卫护持，何况是决定发菩提心，欲回小向大，修习耳根圆通，持诵佛顶神咒的人呢？这些金刚藏王菩萨，就以他们的大悲精心，冥冥中推速加持，启发行人的神识慧根。 是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑。 这个持咒的人，得到金刚王启发，即时神识通明，心中能记忆八万四千恒河沙数劫以来的一切事情，无不了了遍知，没有任何疑惑。 从第一劫乃至后身。生生不生药叉罗刹。及富单那。迦吒富单那。鸠槃茶。毗舍遮等。并诸饿鬼。有形无形、有想无想、如是恶处。 从初发菩提心的第一劫起，乃至成佛以前，生生世世都不会生在捷疾鬼、食人鬼、热病鬼、臭恶鬼、瓮形鬼、啖精气鬼，以及一切饿鬼之中，有形即有色，如休、咎、精、明。无形即无色，如空、散、销、沉。也不会生于有想的鬼神精灵，或无想的土木金石等等恶劣之处。 是善男子。若读若诵、若书若写、若带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱不可乐处。 这个善男子，对于佛顶神咒，无论是读是诵，是抄写或默写，或是佩戴身上，或是珍藏家中，用各种方法来恭敬供养，必定千劫万劫乃至亿劫，都不会生在贫穷下贱的家庭，或者生在不愉快的地方。 此诸众生。纵其自身不作福业。十方如来所有功德。悉与此人。 这些持咒的众生，纵然自己没有修福，但十方如来所有功德，都会回向给他。 由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫。常与诸佛同生一处。无量功德。如恶叉聚。同处熏修。永无分散。 所以他得到无量无数无法统计的长久时间，常与诸佛同生一处，就能常随佛学，明白诸佛为众生心内诸佛，众生乃诸佛心内众生，心佛及众生，是三无差别。好像恶叉聚之果一样，三果一蒂，不相舍离。和佛同处薰炼修习，永远没有分散离开。 是故能令破戒之人。戒根清净。未得戒者。令其得戒。未精进者。令得精进。无智慧者。令得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。 既然持诵神咒有这样多利益，能成就道业，所以能令破戒的人，恢复戒根清净；未得戒的，使他得戒。未精进的，使他精进。无智慧的，使他得到智慧。身心不洁净的，使他速得清净。若因宿业深重，不能持斋与持戒的，但能至诚诵持此咒，日久宿业消除，自能成就斋戒，圆满戒行。 阿难。是善男子持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之后。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。 阿难，这个善男子，在未持咒之前，所犯的一切禁戒，乃属宿罪，现在既能持咒，并发誓不再重犯，则从前所有一切破戒之罪，不论轻和重，都会即时消灭。 纵经饮酒。食啖五辛。种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过。 纵然曾经饮酒食肉，和吃五辛：葱、蒜、韭、薤、兴渠等种种不清净之物，现在既能悔过，虔诚持咒，则一切诸佛，菩萨金刚，和天仙鬼神，都会既往不咎而宽恕他的。 设著不净破弊衣服。一行一住悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。还同入坛行道功德。无有异也。 设使他所穿的是破烂肮脏的衣服，但他的一举一动还全是清净的。纵使他不结坛，不入道场，不依规定行道，只要能真诚持咒，还是等于入坛行道，一样有功德，没有什么不同。 若造五逆无间重罪。及诸比丘比丘尼四弃八弃。诵此咒已。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫发。 若曾犯弑父弑母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血等五逆大罪，应堕无间地狱。以及有比丘犯杀盗婬妄四大根本弃戒，比丘尼犯四根本弃戒外，又犯触——即和有染污的男从以身相接触；入——即和染污心男人，拉手共行，暗室共坐，相语相倚；覆——即掩覆他的罪过；随——即随大僧共衣食，这是四弃八弃，形容极重之罪，永弃佛法海外，不能宽恕忏悔的。但如能知惭悔过及一心持诵神咒，即仗咒力，所有重罪，犹如狂风吹聚沙一样，都会消灭无余，丝毫不留。 阿难。若有众生。从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来未及忏悔。若能读诵书写此咒。身上带持。若安住处庄宅园馆。如是积业。犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。 阿难，如有众生，从无量无数劫以来，所造轻重罪障，从前世带来，还未能及时忏悔的。假若能至发至诚心，恭敬读诵这佛顶神咒，或恭敬书写，或身佩戴奉持，或供养于自住的庄园馆宅中，那么，这些多劫以来积聚的宿业，就如雪遇沸汤，即时溶化，既然宿障消除，正定现前，则不久之后，便会证得无生法忍。 复次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛罗者。便生福德智慧男女。 复次阿难，假若有女人，久婚不孕，没有生男育女，如欲求孕，只要用至诚恳切的心来持诵这大白伞盖神咒，或者书写佩戴，便能生育具有福德智慧的男女。 求长命者。即得长命。欲求果报速圆满者。速得圆满。身命色力。亦复如是。 求长寿的人，便能如愿得到长寿，欲求福德果报，速得圆满的，便能速得圆满成就，若求身体健康，精力充沛，形色端正，亦能一样如愿。 命终之后。随愿往生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。 命终之后，可以随自己的愿力，往生十方任何国土，绝对不会生到边地下贱的地方，何况生于地狱饿鬼，奇形杂报的地方呢！ 阿难。若诸国土州县聚落。饥荒疫疠。或复刀兵贼难斗诤。兼余一切厄难之地。 阿难，或是各国州县或村落，凡遭遇饥荒瘟疫，或刀兵贼乱，以及一切困苦厄难的地方。 写此神咒。安城四门。并诸支提。或脱阇上。令其国土所有众生。奉迎斯咒。礼拜恭敬。一心供养。令其人民。各各身佩。或各各安所居宅地。一切灾厄悉皆销灭。 只要书写这佛顶神咒，悬挂于城之四门上，或悬于支提（支提译作灵庙，可供养的地方，即是清净的佛寺），或悬于脱阇（译作幢幡），又令这国家的人民，奉迎供养，恭敬礼拜，教他们各各佩戴身上，或各家各户都安放在家里堂上，诚心奉拜，那就一切灾厄危难，自然都会消失。 阿难。在在处处。国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。 阿难，在在处处，无论是何国土的众生，只要皆能奉持这佛顶神咒，天龙八部都会欢喜，又令风调雨顺，国泰民安，五谷丰收，万民安乐。 亦复能镇一切恶星。随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁。不著其身。昼夜安眠。常无恶梦。 这神咒又能镇压一切随方变怪的恶星，使得灾障不生，人民没有横死夭亡，钮、械、枷、锁，各种牢狱的苦具，都不能加于人身，还能昼夜安睡，心清神怡，没有恶梦。 阿难。是娑婆界。有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上首。复有八大恶星以为其主。作种种形出现世时。能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。十二由旬成结界地。诸恶灾祥永不能入。 阿难，这个堪忍世界有八万四千执行灾变的恶星，由二十八大恶星所统率：所谓东方的七星：昂、毕、觜、参、井、鬼、柳；南方的七星：张、翼、星、轸、角、亢、氐；西方的七星：房、心、尾、箕、斗、牛、女；北方的七星：虚、危、室、壁、奎、娄、胃。再由八颗最大恶星作主帅，八大星：金星、木星、水星、火星、土星、罗侯星、计都星以及慧星，随众生的业感，幻作种各形状，出现世间，能使众生，遭受各种灾害怪异。 但是有这佛顶神咒所在的地方，都能逢凶化吉，遇难呈祥。九百六十里以内，成为结界的地区，所有横恶灾害，都不能侵入。 是故如来宣示此咒。于未来世。保护初学诸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隐。 所以如来特别宣说这佛顶神咒，来保护后世一切初学的修行人，使他们能够早日得入正定，身心自在，得大安稳。 更无一切诸魔鬼神。及无始来冤横宿殃。旧业陈债。来相恼害。 更不会有一切魔鬼神圣，以及无始以来的冤家、横祸、宿业、灾殃、旧债来扰乱侵害。 汝及众中诸有学人。及未来世诸修行者。依我坛场如法持戒。所受戒主。逢清净僧。持此咒心。不生疑悔。 你和会中三果以上的学者，以及未来世的修行人，若能依我所说的坛场轨则，如法修行持戒，主持授戒的，又能得到一位真正清净的戒师，大家都能专心一志持咒，没有半点疑惑。 是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如来便为妄语。 这个善男子，就以父母所生之肉身，即能得到明心见性，获证圆通。假如不得心通，十方如来，就是妄语欺诳众生了。 说是语已。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者。 佛说完这段法后，在会中的无量百千金刚，同时走到佛前，合掌顶礼对佛说：如佛所说，我等当诚心诚意来保护这些修行菩提大道的众生，不敢怠慢！ 尔时梵王、并天帝释、四天大王。亦于佛前同时顶礼。而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。令其一生所作如愿。 这时，梵天王、忉利天王以及四大天王，亦于佛前，同时顶礼向佛说：如果有像上面所说真心修行人，我们亦尽心尽力，至诚保护，使他们一生所作如愿。 复有无量药叉大将、诸罗刹王、富单那王、鸠槃茶王、毗舍遮王、频那夜迦、诸大鬼王、及诸鬼帅。亦于佛前合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。令菩提心速得圆满。 还有无量无数捷疾大将、食人鬼王、臭恶鬼王、热病鬼王、瓮形鬼王、啖精气鬼王、猪头鬼王、象鼻鬼王，诸大鬼王和各鬼帅亦来佛前，合掌顶礼说：我们也发誓愿来护持这些修行人，令他们的菩提心，悉得圆满。 复有无量日月天子。风师雨师。云师雷师。并电伯等。年岁巡官。诸星眷属。亦于会中顶礼佛足。而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。得无所畏。 还有无量无数的日天子、月天子、雨师、风师、雷师、电伯、司年值岁、监察人间善恶的巡官，以及诸星的眷属，也到佛前顶礼佛足，对佛说：我们亦愿意保护那些布置道场，持诵神咒的修行者，使他们得到无所怖畏。 复有无量山神海神。一切土地水陆空行。万物精只。并风神王。无色界天。于如来前。同时稽首而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事。 还有无量无数的山神、海神、一切水陆空行、万物精只、风神王及无色界天，也向佛顶礼，诚恳地说：我们亦保护这样真心修道的人，使他们能早成菩提道果，永不遭遇魔事。 尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨。在大会中。即从座起。顶礼佛足而白佛言。 这时还有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨，在大会中，从座起来顶礼佛足，而对佛说。 世尊。如我等辈所修功业。久成菩提。不取涅槃。常随此咒。救护末世修三摩提正修行者。 世尊，像我们所修的功德，老早就已成就菩提道果，但我们还不愿入涅槃，为的是要时常随侍持诵神咒的人，救护末法时期，而能修正定的真心修道人。 世尊。如是修心求正定人。若在道场及余经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众。常当随从侍卫此人。 世尊，这个真心修道，欲求楞严正定的人，无论在道场中，或在别处经行，皆不忘记持诵神咒，甚至有时散心，要到别个乡村旅行，只要不忘持咒，则我等及徒众都会时常跟随保护他。 坐禅是修禅定功夫，经行时或念佛或持咒，是修诵持三昧的功夫。什么是诵持三昧？即是念咒三昧。念咒要念到咒从心中念出，咒又能回心里。咒心、心咒、咒和心声连在一起，不会分离，念而不忘，不念而念。即不想念还要念，随时随地都在念，只有念咒之心，没有其他的杂念妄想，好像流水和波浪一样，源源而来，浪浪不断。所谓“水流风动演摩诃”，能这样念就能得到持咒三昧，得佛菩萨加持，善神保护，消除宿业，速证菩提。 纵令魔王大自在天。求其方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼发心乐修禅者。 纵然有魔王或大自在天魔，想找这个修行人的麻烦漏洞，都没办法侵扰。至于一切小鬼神，更不敢靠近他，离他八百里外。除非发心要亲近善知识，要学法，学修禅定才可以走近，准许随从。 世尊。如是恶魔若魔眷属。欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首。犹如微尘。恒令此人。所作如愿。 世尊，这些恶魔和他们的眷属，欲想侵扰这个修行的善人，我就用宝杵打破他的头颅，好像微尘一样粉碎。务使这个善人能够遂心满愿。 现在每个城市，天灾人祸，杀人放火，冥冥中都有魔王在操纵，修道得到开五眼，就能知道。但如果有人虔诚念楞严咒，魔就不敢倡狂！ 修反闻闻自性是正修，结坛持咒为助行。根利者，不必结坛等物，自能脱尘，直入圆通。根稍钝者，不能速入，故除正修外，再助以结坛和持咒，专诚一志，亦能速证圆通。 阿难即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我辈愚钝。好为多闻。于诸漏心未求出离。蒙佛慈诲。得正熏修。身心快然。获大饶益。 阿难即从座起，顶礼佛足对佛说：我们根钝智劣，又贪求多闻博学，不修正定，不求出离有漏三界，现在蒙佛慈悲教诲，得知正和助二种修习大定的方法，身心都感愉快，和得到很大的利益。 世尊。如是修证佛三摩提。未到涅槃。云何名为干慧之地。四十四心。至何渐次。得修行目。诣何方所。名入地中。云何名为等觉菩萨。 世尊，像这样来修正定的法门，假使还未达到不生不灭的境界以前，什么叫做干慧地？什么叫做十信、十住、十行、十回向和四加行位？要修到怎么样的阶段，才能得到修行办道的眼目？要做到哪个程度，才叫做入地菩萨？要怎样修行，才叫做等觉菩萨？ 作是语已。五体投地。大众一心。伫佛慈音。瞪瞢瞻仰。 阿难尊者说后，就五体投地，顶礼佛足。这时大会中的群众，也专心一志地，睁著双眼，仰望如来，等候如来慈悲的开示。 尔时世尊赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众。及诸末世一切众生。修三摩提求大乘者。从于凡夫终大涅槃。悬示无上正修行路。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。合掌刳心。默然受教。 这时世尊赞叹阿难说：善哉！善哉！阿难，你不为己，而为大众及末世一切众生，欲修正定及求证大乘佛法的要道，从凡夫地到大涅槃，常乐我净，预先求我指示正确的修行道路，你们留心听，我当为你们详细解说！ 阿难和大众，都合掌虚心，恭敬肃静地来听佛开示。 刳心即把心中的习气毛病，狂心野性，贪嗔痴慢疑以及一切杂念坏东西都刳剔净尽。 佛言。阿难当知。妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。 佛说：阿难，你应当知道，这个妙真如性，也即自性，也是佛性，本来是圆融灵明，离诸名相，没有什么名字相状的。金刚经上说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”因不能除去执著相，于是，凡见到什么相便著到什么相上，为何没有名相？因微妙真性，本来是寂湛圆明，没有世界，没有众生。亦即六祖所说：“本来无一物，何处惹尘埃。” 因妄有生。因生有灭。生灭名妄。 因最初一念无明妄动，才妄生世界众生，既有妄生，就有妄灭。以生灭二相，都无实体，都不是真实，所以生和灭都叫做妄。 灭妄名真。是称如来无上菩提。及大涅槃。二转依号。 既知生灭都是妄，所以要灭妄才能显真。因此要发心修行，故有三种渐次，五十五位，正修行路，直达菩提妙果，成就如来。不过这只是随净缘而建立名字，其实无上菩提，乃是转烦恼而为常乐我净。不生不灭的大涅槃，也是转生死而得。由此可知所谓生死烦恼，菩提涅槃，不过是众生与佛陀的迷悟不同，辗转相依的二种名号而已。 阿难。汝今欲修真三摩地。直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三摩地。 阿难，你现在要修真正楞严大定，希望直达如来的大涅槃果位，就应当先认识这个世界和众生，二种颠倒的主要原因。如果颠倒不生，那就是如来的真正三摩地了。 阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心。性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。 阿难，什么叫做众生颠倒呢？阿难，由于本觉妙明真心，本性是圆融灵明。只因一念妄动，想要在明上加明，就变成无明。有无明就有惑，因惑造业，就发生业识之性能。这性能淹没了本具的智光，就生出能见的妄见。以致从毕竟无名无相的湛然寂然中，变成究竟有名有相的虚妄世界。 这亦是一念不觉生三细。三细就是：（一）业相；（二）能见相；（三）转相，也叫境界相，境界为缘长六粗。六粗：（一）智相；（二）相续相；（三）执取相；（四）计名字相；（五）起业相；（六）业系苦相。 此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。本此无住。建立世界。及诸众生。 【此有所有】：此有即无明，所有即三细。因有能有之无明，便生出所有之三细相，即是业相、见相和境界相。 【非因所因】：因即依。那么，这三细相是依无明而生，但无明没有实体，所以不是能依和所依。 【住所住相，了无根本】：所住之无明既然是虚妄不实，又岂有能住之众生？故此能有之无明和所有之三细，都是了然无根本的。 【本此无住，建立世界，及诸众生】：依照这个虚妄无住的无明业识，就建立世界和一切众生。 迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依。 迷就是依真起妄，如来藏性本来是圆明，但依真起妄，就失去圆明而生出妄惑妄业。既然是妄，妄性并无实体，就不能作为所依了。 将欲复真。欲真已非真真如性。非真求复。宛成非相。 已知妄性本空，当然妄无可离。所以说：真不变，则不须还原；妄本空，则不须离妄。 真既是恒常不变，自不需要求还原。但现在想要舍妄复真，这想舍妄复真的一念，已是妄想，已不是真正的真如自性。用妄想的生灭心来求不生灭的真如自性，是绝对不可得的。只要破根本无明，自性自显现，何必想舍妄而向外驰求呢？ 【非真求复，宛成非相】：既然非真如性却又不断的强求，这就是以妄逐妄，由迷积迷。非但见不到真如自性，还变成尘劳的虚妄相。 非生非住。非心非法。辗转发生。生力发明。熏以成业。同业相感。因有感业相灭相生。由是故有众生颠倒。 “非生”是生相无明，“非住”是指业识，“非心”指心相即见分，“非法”是法相即相分，即这些生相无明、业识、见分和相分都是没有自体，都是属于虚妄不实，只因迷惑执著，妄上加妄，辗转又发生六粗相。因辗转的力量，越发越显，因此一切惑、业、苦，都充满齐备，再加以薰习就成为积业，有积业就有同业，有同业就有同感。因此当父母交媾时，以感业而入胎，中陰身相即灭，胎中后陰身即生。这就是灭灭生生，相续不断，故此叫做众生颠倒。 阿难。云何名为世界颠倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。变化众生成十二类。 阿难，什么叫做世界颠倒？因为能有之无明，和所有之众生根身。由于无明的妄力，揽尘结成根，妄成分段根身（从生至死叫做段，每人身体有高低叫做分）。因无明不觉，随业漂流，妄有生死，既有虚妄的根身，就建立前后左右的虚妄界限，叫做四方。无明本空，不能为世界所依，只是妄为世界所依。世界本空，没有常住境相，只是妄成所住境相，这都是由于众生妄执四大假和合之肉体，以为是真身。从始至终，念念生灭，迁流不息，因此成为过去、未来、现在三世，以三世和合四力，四方涉入三世，三四四三各相和合相涉，总为十之数。因为身中迁流，世界相涉，这种不可思议的薰习，无明妄力的变化故众生亦成十二类之数。 是故世界因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想成业性故。十二区分由此轮转。 是故世界因无明风动，动则有声，因动念习气薰变，于湛精明中忽有狂华，无因乱起，幻成色境，故曰因声有色，有色就有气，有气就有香臭，有香臭就有触。触于鼻为香，触于舌为味。因知有味，就知有法。能知的六根和所知的六尘，根与尘相对就生意识。意识为乱想机构，于是就有六乱妄想，薰成造业的性能。这就是十二类众生受生的原因，业因既成必招业果，故感十二类受生的果报，死此生彼，轮转诸道，没有休息。 是故世间声香味触。穷十二变为一旋复。 所以世间的色、声、香、味、触、法等六尘，和眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，穷尽十二种类变化为一循环往复。 六尘为造业之缘，业性为轮回之因，因缘和合，虚妄有生，轮回不息，所以常有众生。 乘此轮转颠倒相故。是有世界卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。 众生乘此轮转颠倒之相，也分为十二类，也即是十二类有情世界：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想等共十二类。 阿难。由因世界虚妄轮回动颠倒故。和合气成八万四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝。流转国土。鱼鸟龟蛇。其类充塞。 阿难，卵为想生，想就是虚妄，卵生具四缘：父缘、母缘、自己业缘和暖缘，由因不断虚妄想像，而有世界虚妄轮回，思想一动，动则有气，有气则有声，有声即呼召同类，彼此结合，以动念为因，气交为缘，违背真如不动之体，造成轮回颠倒之性。因此有八万四千飞沉成想。气有刚柔，气刚飞扬者为鸟，气柔沉滞者为鱼。依业受报故有卵羯逻蓝（译作凝滑，在胎中七日还未成形之相）。生生死死，流转各处国土，如鱼、鸟、龟、蛇之类，到处充塞。八万四千是譬如八万四千尘劳之数，形容极多。 由因世界杂染轮回欲颠倒故。和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙。流转国土。人畜龙仙。其类充塞。 再说胎生，胎因情有，情即杂染不净。胎生具三缘：父缘、母缘和自己业缘。 由于世界颠倒，虚妄众生辗转不息，迷失性净明体，变清净的真性为浑浊，故成为杂染轮回。爱情杂染与真性相违背，故成为爱欲颠倒惑。因惑起业故有陰陽会合，交精成胎，因而有八万四千种类，横竖乱想，情有偏正。偏的为横即龙畜之类，正的为竖即人仙之类，因此有胎遏蒲昙（译作泡，在胎十四日即胎形渐分之相），生生死死，流转一切国土，如人、畜、龙、仙之类，充满世间。 由因世界执著轮回。趣颠倒故。和合暖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸。流转国土。含蠢蠕动。其类充塞。 湿生：湿以合感，合即执著。湿生具二缘，以业缘合湿，假借陽光暖气之缘，就能得生。 由于世界颠倒，虚妄众生，执情贪著，辗转不息，故有轮回，因贪著趋势附利，遂与湛然真心相背，故有颠倒之惑，有惑就造业，和合暖成，于是就有八万四千，翻覆乱想，湿生的聚血软肉，流转一切国土如覆的含蠢，翻的蠕动，充满各处。 由因世界变易轮回假颠倒故。和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南。流转国土。转蜕飞行。其类充塞。 化生：只具一缘即业缘，变旧易新，便得脱蜕。由于世界虚妄众生喜欢变旧易新，辗转不息，故有轮回。假托因依，遂与真如相违背，故有颠倒之惑。因惑造业，爱此妄彼，厌旧喜新，触类而变。故有八万四千新旧乱想，成为化相，羯南译作硬肉，以蜕即成体，转变蜕化之类，如蚕化作蛾，孓化为蚊。 由因世界留碍轮回障颠倒故。和合著成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南。流转国土。休咎精明。其类充塞。 有色一类众生，色质留碍，性非通明，又因世界，虚妄众生不知自性智光，遍照法界原无障碍，反事日月星辰以求光明，执著不化，障蔽妙明真心，遂有颠倒之惑。因惑造业，于是和合成为八万四千精耀乱想。由是而有色相羯南，流转国土。或作日月之精华，或作星辰之明耀，吉象的叫休，凶相的叫咎。在物则为萤火珠蚌，这一类众生亦是充满世间。 由因世界销散轮回。惑颠倒故。和合暗成八万四千陰隐乱想。如是故有无色羯南。流转国土。空散销沈。其类充塞。 无色一类众生，无色即消色归空，叫做销散，又因世界虚妄众生，厌有著空，欲灭身归无，故有销散轮回，色身障碍为患，厌弃世界，心灵暗昧，违背妙明真心，造成颠倒之惑。因惑起业，与暗和合遂成八万四千陰隐乱想，既有此业因，所以有无色羯南，流转国土，好像空——即是空无边处天。散——即是识无边处天。销——即是无所有处天。沉——即是非想非非想处天。以及舜若多神、旋风、魃鬼等类，充满一切处。 由因世界罔象轮回。影颠倒故。和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南。流转国土。神鬼精灵。其类充塞。 有想一类众生，有想心而无实色故曰罔象。又因世界虚妄众生，贪求灵通，忆念神明，妄执影像，缘想不息，遂与法身实相相违背，造成轮回颠倒之性。因有八万四千潜结乱想，和合忆成想相羯南，流转国土，神鬼如岳渎城隍，魑魅魍魉，精灵如山海风精，祠庙土地等，也是充满一切地方。 由因世界愚钝轮回。痴颠倒故。和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南。流转国土。精神化为土木金石。其类充塞。 无想之类，但有色而无思想，所以愚昧暗钝，又因世界虚妄众生，愚昧暗钝，冥顽无知，毁弃聪明，斩除知识，以无想为真修，将愚顽为至道，与妙明真心相违背，遂造成轮回颠倒。因此，和合顽念而成八万四千枯槁乱想，无想羯南，流转国土。如精化土木，神化金石，华表生精，望夫成石之类，充满世界。 由因世界相待轮回。伪颠倒故。和合染成八万四千因依乱想。如是故有非有色相。成色羯南。流转国土。诸水母等。以虾为目。其类充塞。 非有色一类，即本来没有色，而假借他物以成色。由于世界虚妄众生，虚伪为心，假托形势，与真如实性相违背。由此虚伪颠倒，造成轮回之因，依附他身，和合沾染遂有八万四千因依乱想。所谓因人成事，依草附木，故有非有色相，有色羯南，流转国土。如水母等依水沫成身，故体如豆粉，状似袖褥，还以是为目，互相依托，还有依草附木的鬼神，寄生人肉身之蛲蛔虫等，这一类也是充满世间。 由因世界相引轮回。性颠倒故。和合咒成八万四千呼召乱想。由是故有非无色相。无色羯南。流转国土。咒诅厌生。其类充塞。 非无色一类，本非有色，因声呼名，引发神识，而显灵异，即非无色相之类。 由于世界虚妄众生，迷惑心性及随符咒调遣，与不动真如相违背，和邪咒邪术互相牵引而成轮回，性实颠倒，依惑起业而有八万四千呼召乱想。和合邪咒而成非无色相无色羯南，流转国土。如乩坛之樟柳鬼，南洋一带之蛊毒鬼，听从咒诅，显示灵异，称仙称道，作威作福。还有随厌祷而作祟的妖怪。西藏密宗还有一种咒，如果厌生的人，可以把自己咒死，亦可以把他人咒死，十分灵验，这一类也充满世间。 由因世界合妄轮回。罔颠倒故。和合异成八万四千回互乱想。如是故有非有想相。成想羯南。流转国土。彼蒲卢等异质相成。其类充塞。 此非有想一类，不像卵类之有想，而是地想。由因世界虚妄众生，性情迷罔，不知本元真心，妄自背弃，反以他物为己物，他子为己子，二妄相合，辗转互取，故有轮回，颠倒妄想，强合异类，遂有八万四千回互乱想。以此业因致感业果，故有非有想相，成想羯南流转国土，如蒲庐也叫蜾蠃（螺）即细腰蜂。诗经上说：“螟蛉有子，蜾蠃负之。” 螟蛉是青桑虫，蜾蠃运泥作蜂房时背负桑虫纳其中。咒咀曰：“类我类我。”七日后真的化为其子。桑虫本非有想欲成蜾蠃之相，因其咒故，遂成其想。（中国亦有很多养他人的儿子，作为自己的儿子，叫做螟蛉子。）这一类也是充满世间。 由因世界怨害轮回。杀颠倒故。和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相。无想羯南。流转国土。如土枭等附块为儿。及破镜鸟以毒树果。抱为其子。子成。父母皆遭其食。其类充塞。 此属非无想一类，不是没有想，而是思想不正常。由于世界虚妄众生，因怀怨抱恨，想报复而来，怨结难解故有轮回。杀心不息，甚至父子至亲，反互相残杀。与慈悲之理相违背，由此杀业颠倒，因有和合而成怪异的八万四千食父母想，故有非无想相而成无想羯南，流转国土。如土枭又名猫头鹰，也叫不孝鸟，本来不会生蛋，而抱土块以为子，又破镜鸟抱毒树果为子，待子长成，父母皆遭其食。 史记载：祠黄帝用一枭一獍。枭鸟、獍兽会吃父母，黄帝欲绝其种，故每祠皆用之，枭是猫头鹰，镜状如豹但较小，这类众生，也充满世间。 是名众生十二种类。 这就是十二类的众生。 第八卷 宣化上人著述 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷八 阿难。如是众生一一类中。亦各各具十二颠倒。犹如捏目乱华发生。 阿难，这十二类众生，每一类中又各具有十二种颠倒。这些颠倒都是由虚空而生，好像捏目人，见虚空中狂华乱舞，一旦放开手，狂花自散。这是说如果不逐妄想颠倒驰跑，而把根本无明破了，就什么都没有。 颠倒妙圆真净明心。具足如斯虚妄乱想。 但这些颠倒，本来都是从妙明真心里面，幻现出来和。只因一念无明妄动，就具足这些虚妄乱想。 汝今修证佛三摩提。于是本因元所乱想。立三渐次。方得除灭。 你现在欲修证佛果三摩地的耳根圆通，只需从这颠倒的根本原因，产生妄想处下手，分三种渐次，才能消除妄想，灭却颠倒。 如净器中除去毒蜜。以诸汤水并杂灰香。洗涤其器。后贮甘露。 犹如清洁的容器中，曾盛过毒蜜，必须将毒蜜除掉，再用沸水和灰香，彻底洗涤，使恢复原来的清洁，然后可贮盛甘露。 这里汤水喻定，灰香喻慧，必须用定慧来洗涤，方能去尽习气，才堪承佛法最上法味。 云何名为三种渐次。一者修习。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增进。违其现业。 是哪三种渐次呢？第一修习：要修习耳根圆通，必先除去助恶的因缘。第二真修：既决定真修耳根圆通，必须铲除罪业之正性，亦即是杀、盗、婬、妄。第三增进：欲增进圣位，必须与现行之妄业，极端相反，才能精进修持。 三渐次中，前二种为戒定，第三种为慧，所以一切修助行，莫不以戒定慧为根本。 云何助因。阿难。如是世界十二类生。不能自全。依四食住。所谓段食、触食、思食、识食。是故佛说一切众生皆依食住。 什么是助恶的因缘呢？阿难，这个世界的十二类众生，都不能够自全生命，必须信赖四种饮食的方法，方可活命住世。是哪四种呢？ 第一段食：把吃的东西分作一段一块，吃时也分作早、中、晚，一段一段的时间来吃。六欲天、人和畜生，都是段食。 第二触食：凡遇饮食，不需用口来吃，只需用鼻一嗅，吸其气味便足。如鬼神之类。 第三思食：思是禅思，以禅定的思维方法，常作饮食。如色界的四禅天等。 第四识食：以识为食，因无色界天既然无形色，只是在心理上认为吃饱，就是吃饱了。 当佛成道后，要破外道自饿苦行。故为说法：“一切众生，皆依食住，此是正觉正语。”外道讪笑说：“小孩和愚痴的人都知，何以说是正觉正语？”佛就反问他：“那你知食有多少种吗？”外道哑然不能对，因此佛说此四食住。 阿难。一切众生。食甘故生。食毒故死。是诸众生求三摩提。当断世间五种辛菜。是五种辛。熟食发婬。生啖增恚。 阿难，一切众生，食甘淡有益的东西便能生存，食有毒的东西就会死亡。因此所有求修正定的人，当断绝吃世间五种辛菜：葱、蒜、韭、薤和兴渠（即洋葱）。这五种辛辣的东西，虽然无毒，但熟食能助长婬欲，生食易动肝火，助长嗔恚。嗔是嗔怒，恚是心中忿恨。 如是世界食辛之人。纵能宣说十二部经。十方天仙。嫌其臭秽。咸皆远离。诸饿鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常与鬼住。福德日销。长无利益。 所以世间吃五辛的人，纵然能通晓十二部经，说得天花乱坠，但是十方天仙都嫌他的口气臭秽，因此远远离开他，可是饿鬼却在吃了五辛之后，暗中舐他的口唇。既然常和鬼魅打交道，福德就逐日消失，永无利益了。 是食辛人修三摩地。菩萨天仙。十方善神。不来守护。大力魔王得其方便。现作佛身。来为说法。非毁禁戒。赞婬怒痴。 这个吃五辛的人，虽然勤修三摩地，但菩萨、天仙，以及十方护法神，都不会来守护他，使大力鬼王，有机可乘，就变作佛身，来和他说法，反对持戒，称赞婬、怒、痴。 怎样分别邪正呢？只要听他说话，如果专讲不必持戒，守戒只是小乘，反而赞叹邪婬，赞叹怒痴，这都是邪说魔说。因佛是最清净，婬欲是最不清净的。佛是最有智慧最慈悲，而怒痴都是邪魔之品行，邪正分明，切切不可盲从。 中国字之结构，亦很奇妙，有时亦很有意思，好像结婚之婚字。结婚后就头脑昏迷，昏字加女字，意谓更加昏迷不觉悟。我并不是反对结婚，亦并不是说结婚后个个都是昏迷。只是以字义来分析，不要太死板，要活动一点，我们应从昏迷中清醒，不要日夜迷于女色，要学大觉世尊之智慧，有智慧便有光明，有光明当然不会昏学了。 命终自为魔王眷属。受魔福尽。堕无间狱。 如果无正知正见而听魔王之甜言蜜语，必定毁戒败行。命终之后，就为魔眷属，享尽魔福报，一定堕落到无间地狱去。 阿难。修菩提者永断五辛。是则名为第一增进修行渐次。 阿难，修菩提道的行者，一定要永远断绝五辛，这就是第一步的修行渐次。 云何正性。阿难。如是众生入三摩地。要先严持清净戒律。 什么是正性呢？阿难，杀盗婬妄等是为生死的正性，这些众生要入三摩地真修行位，应当先将这生死的正性挖除，及严持清净的戒律。 永断婬心。不餐酒肉。以火净食。无啖生气。阿难。是修行人。若不断婬及与杀生。出三界者。无有是处。 永远断除婬心，不饮酒，不食肉，因酒能乱性，性乱便会做出种种颠倒事，要完全素食，并需以火煮熟吃，不可生吃。阿难，这样的修行人，若是不能断除婬欲，戒绝杀业，而想超出三界者，那是绝对不可能的。 当观婬欲。犹如毒蛇。如见怨贼。先持声闻四弃八弃。执身不动。后行菩萨清净律仪。执心不起。 应当视婬欲如毒蛇，如冤家，如劫贼，遇著便会丧身失命。因此当先持声闻的禁戒，即比丘四弃戒：杀、盗、婬、妄。比丘尼八弃：杀盗婬妄外，再加触、入、覆、随。以禁戒来约束身心，身三支是杀、盗、婬。口四支是妄语、绮语、两舌、恶口。身口共七支，坚持不犯。然后再履行菩萨的十重四十八轻，清净律仪，守心不起妄想，持戒清净，这样才能制心一处，才是禁戒成就。 禁戒成就。则于世间永无相生相杀之业。偷劫不行。无相负累。亦于世间不还宿债。 禁戒能修成就，那么对于世间就永远没有相生，因婬心已断。亦永远没有相杀，因杀心已断，既然没有偷窃劫盗，包括妄言恶口，那就自然不赊不欠，不负债还债，亦没有宿债了。 是清净人修三摩地。父母肉身。不须天眼。自然观见十方世界。睹佛闻法。亲奉圣旨。得大神通。游十方界。宿命清净。得无艰险。 像这一个三业已除，持戒清净的人，再精进勤修正定，即以父母所生的身体，不须等到证得天眼通，就自然可以看见十方世界的佛菩萨，亲闻妙法，亲蒙佛加持授记，得大神通，可以神游十方世界，来去自在，毫无阻碍。宿命清净，永不堕落三途，艰难险阻之处了。 是则名为第二增进修行渐次。 这就是第二步的修行渐次。 修行最要紧是严持戒律，在未受戒前不知道而犯戒，不算犯戒，但在受戒后就要改过自新，不可重犯。有人说：那不受戒就不怕犯戒了。但不受戒，则对学佛修道上不相应，还不会进步呢！所以在佛教上对于受戒和守戒是很重要的。 云何现业。阿难。如是清净持禁戒人。心无贪婬。于外六尘不多流逸。 什么叫做违逆现业呢？阿难，这个持清净禁戒的行者，心中已经没有贪婬的意念，就不会随著外边的六尘，到处奔波流逸。 因不流逸。旋元自归。尘既不缘。根无所偶。返流全一。六用不行。 因为不随尘境转移，六根六尘不相对，于是就会反流，返归本有元明，全体归于一闻性，见、闻、觉、知、尝和嗅等六根，皆不起作用。 十方国土。皎然清净。譬如琉璃。内悬明月。身心快然。妙圆平等。获大安隐。一切如来密圆净妙。皆现其中。 这时只见十方国土，皎然清净，就像看见琉璃瓶内，高悬明白一样。身心也觉洒脱，无挂无碍，无拘无束，身量与心量，周圆沙界，有情与无情，同体不分。心佛与众生，融合无二，获大平等，得大安乐。所有十方诸佛之秘密、圆满、清净、神妙境界，皆显现于心镜之中。 是人即获无生法忍。从是渐修。随所发行。安立圣位。是则名为第三增进修行渐次。 这个人就证得无生法忍，不见有少法生，也不见有少法减。再以这不生不灭的因地心，渐次进修，依所行持的成就，次第安立各种圣位名称，这就是第三步的增进修行渐次。 阿难。是善男子。欲爱干枯。根境不偶。现前残质。不复续生。 阿难，这善男子，欲海已干，爱河枯竭，根与尘不相为偶，当生已是最后身相，永不再有舍生受生了。 执心虚明。纯是智慧。慧性明圆。蓥十方界。干有其慧。名干慧地。 到这境地，已能保持自心的灵明洞彻，纯是自性智慧，光明圆满，普照十方世界，没有尘障，没有根碍，只有智慧，故名干慧地。 欲习初干。未与如来法流水接。 欲爱最微习气，虽然得到初步干枯，但无明还未破除，故还不能与诸佛如来的真如法性相接合。 即以此心中中流入。圆妙开敷。从真妙圆。重发真妙。妙信常住。一切妄想灭尽无余。中道纯真。名信心住。 现在讲十信住。就用这个干慧心，依照中道观智，逆流而入，用中心如如妙智，观中道如如妙理。这时圆通的妙理，犹如莲花开放，从真妙圆明之心，再发出更真妙的智光，就能把一切妄想，扫除净尽，也即能破一分无明，显一分法身，自己亲证到这个境界，才知心、佛、众生，三无差别。这时纯是中道理体，信心坚固，不再退失，这就是信心住。 吾人为何有妄想？就因为有欲爱有贪心。欲爱即无明。要除妄想，就要先破无明。无明破了，没有欲爱，没有贪心，自然没有妄想。 真信明了。一切圆通。陰处界三。不能为碍。如是乃至过去未来。无数劫中。舍身受身一切习气。皆现在前。是善男子。皆能忆念。得无遗忘。名念心住。 既然有了真信，就有真慧，有真慧就能明了一切事理，皆圆通无碍。故五陰不能遮盖，十二处不能局限，十八界不能阻碍，一切诸法皆能圆融通达，不能障碍。这样就能知过去、未来，以及无量无数劫中，怎样受生舍生，一切欲爱习气，每一生有每一生的习气，如杀盗婬妄等恶习气，亦有念经持咒，行善积德等好习气。总之，这些习气，就在自己面前，好像电影一样的，一幕一幕影现。能够清楚地记忆，不会有丝毫遗忘，这就是念心住。 妙圆纯真。真精发化。无始习气通一精明。唯以精明进趣真净。名精进心。 因妙圆之正信，已纯是真智，契合中道理体，成为真实真精，就能把无始以来的习气，发化通融为一精明，精明即如如智体，真净即如如理体。以如如智契合如如理，这就叫做精进心。 心精现前。纯以智慧。名慧心住。 既得真净理体，自然心精现前，就能纯以智慧用事，把一切无明习气，皆化成智慧，这就叫做慧心住。 执持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。 执持明照的智慧，周遍于寂湛理性中，这些寂智妙理，寂而常照，照而常寂，时常凝然不动，即有定力，这叫做定力住。 以上五位属五根，下五位属五力。如果木之根种植于地，结根既久，自有不拔之力。 定光发明。明性深入。唯进无退。名不退心。 定力既深，就发出智慧光明，这光明慧性愈入愈深，再没有阻碍，此时达到有进无退，叫做不退心。 心进安然。保持不失。十方如来。气分交接。名护法心。 心既不退，安然前进，保持不失，就能和十方法身如来，气分相交接。内护心法，外护佛法，佛护持你成道业，你亦能护持佛法，发扬光大，这叫做护法心住。 觉明保持。能以妙力。回佛慈光。向佛安住。犹如双镜。光明相对。其中妙影。重重相入。名回向心。 始觉的智慧，保持不失，就能以智光的妙力，回转诸佛的慈光，入于自己心中，自己的心光又回到佛的心中。心佛不二，犹如两镜相对，镜中有镜，影中有影，重重叠叠，互相摄入，这就叫做回向心。 心光密回。获佛常凝无上妙净。安住无为。得无遗失。名戒心住。 佛光与心光，密通冥应，不是外人能见能知，两光互摄，凝然常定，与无上净妙戒体，一同安住，无作无为，莫有一念落于烦恼，这境界就叫戒心住。 住戒自在。能游十方。所去随愿。名愿心住。 安住清净戒体，自由自在，又能从体起用，游化十方，遂心满意，随愿往返，这叫愿心住。 阿难。是善男子。以真方便发此十心。心精发辉。十用涉入。圆成一心。名发心住。 现在讲十住位。形容菩萨已快到佛果位，现在只是暂住在这十位上。 阿难，这修满十信住的善男子，因修证耳根圆通，才能发此十心妙用。由是十心妙用和真心本具之十心妙用，互相涉入，十心与一心，原无二体，圆成一心，这叫发心住。 心中发明。如净琉璃内现精金。以前妙心。履以成地。名治地住。 依此妙心，发明妙智，如洁净的琉璃，毫无遮蔽，智不离心，心不碍智，内外明彻。用前之妙心契真如之妙理，依真理起真修，履践真如，作为进入后位的基地。以后一切行持，皆由此起，所以叫做治地住。 心地涉知。俱得明了。游履十方。得无留碍。名修行住。 由心智的始觉，涉入本觉的理体，智照理，理契智，互相鉴照，理智俱得明了，所以能游化十方，上求佛道，下度众生，自利利他，广做佛事，一切皆无障碍，这就叫做修行住。 行与佛同。受佛气分。如中陰身自求父母。陰信冥通。入如来种。名生贵住。 所修妙行，已与佛行相同，领受了佛陀的真如气分，将生佛家，将作佛子。这就和中陰身自求同业，以为父母一样。既然密齐果德，陰信冥通，就可以入如来种，名为生贵处。 既游道胎。亲奉觉胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。 既入诸佛的胎藏，得为佛种，就是大觉法王之真胤，方便智慧，渐渐具足，如胎已长成，人相不缺，佛相圆满，这叫做方便具足住。 容貌如佛。心相亦同。名正心住。 不但容貌如佛，具三十二相，八十种好，教化众生，就是内照真如，心相圆满，也和佛一样，成正知觉，这叫正心住。 身心合成。日益增长。名不退住。 外貌和内心都已和佛一样，但还如小孩没有佛之大智，再一日一日增进，这叫不退住。 十身灵相。一时具足。名童真住。 外身内心，同时增长，十身灵相，即声闻身、缘觉身、菩萨身、如来身、法身、智身、虚空身、业报身、众生身和国土身，虽能一时具足，但还未显著，如胎方成，体力尚未充沛，故为童真住。 形成出胎。亲为佛子。名法王子住。 佛的容貌已完全形成了，出胎以后，便是佛的嫡子，从佛口生，从法化生，叫做法王子住。 表以成人。如国大王以诸国事分委太子。彼刹利王世子长成。陈列灌顶。名灌顶住。 仪表长成至成人，亦如转轮圣王，以国家大事，分一部分交太子管理。佛亦先使代宣教化，摄行佛事，若见智力增长，度生不怖堪当大任，代与授记。好像刹利王，世子长成，即举行仪式、宝座、罗幔、音乐，及四大海水，入金瓶中，灌王子顶，这就是灌顶住。 阿难。是善男子。成佛子已。具足无量如来妙德。十方随顺。名欢喜行。 现在讲十行住，亦是十度波罗蜜。前面十位是生佛家而为佛子，现在十行是广摄六度波罗蜜，而行佛事。 阿难，是善男子，既然已受灌顶，成为真佛子，已能具足如来的无量妙德，故也能随顺十方国土众生。这种随顺是指布施波罗蜜。布施有三：财施、法施、无畏施。但这里只有二：（一）将自己很喜欢的来布施，来随顺一切众生；（二）也令一切众生皆欢喜，这叫欢喜地，即施度。 好像地藏经上说：“若有国王大臣，长者居士，遇最贫贱残废不完具者，欲布施时而能具大慈悲，亲手布施，下心含笑，软言慰谕。”这就是随顺欢喜地。如果是讨厌勉强，没有半点同情，还轻视侮辱。中国有不食嗟来之食，即唉！拿去吃！这就不是随顺众生，不能叫做欢喜地了。 善能利益一切众生。名饶益行。 第二是戒度，自己戒德圆满，就能以戒德来感化众生，使众生皆能持戒，皆能诸恶莫作，众善奉行，这叫饶益行。 自觉觉他。得无违拒。名无嗔恨行。 第三是忍度：自己已明白，亦令一切众生明白。凡遇辱骂，皆能容忍没有违拒，人我皆空，不生嗔恨，无嗔恨才是真忍辱，故名无嗔恨行。 种类出生。穷未来际。三世平等。十方通达。名无尽行。 第四精进度：在十二类众生中，都能随类前往化度，穷未来际，过去、现在、未来，以及周遍十方，都能通达无碍，平等善入，随缘化生，随类教化，精进不怠，这叫无尽行。 一切合同。种种法门。得无差误。名离痴乱行。 第五禅度，因心不散乱，以一念定力来修种种法门，故能知种种法门，皆可以融合而为一体，因此随机说法，都不会发生任何差错，这就叫做离痴乱行。 则于同中。显现群异。一一异相。各各见同。名善现行。 第六慧度，一即是理，多即是事。同即是理，异即是事。以一理能显一切事，一事能显一切理。故能理不碍于事，事不碍于理，一一行中，都能真俗互融，事理无碍。这叫善现行。 如是乃至十方虚空满足微尘。一一尘中现十方界。现尘现界。不相留碍。名无著行。 第七方便度：既能事理无碍，则十方世界，满是微尘，是大中现小，每一粒尘，现十方世界，是小中现大。现微尘，现世界，都互相通融，不相妨碍。这是事事无碍，所以叫无著行。 种种现前。咸是第一波罗密多。名尊重行。 第八愿度：不便事理无碍，和事事无碍，就是菩萨万行，无不具足，皆能现前，皆是第一波罗蜜多，即无论哪一行门，都能达到最高最上之究竟处，也是到彼岸，从生死此岸，渡烦恼中流而到达涅槃彼岸，从此岸到彼岸，往返度众生之愿无有休息，诚为可尊可重，故曰尊重行。 如是圆融。能成十方诸佛轨则。名善法行。 第九力度：既已圆融无碍，一切能和诸佛相同，则一言一行，自合十方诸佛轨则，依此建立利他的教法。可以助佛转大法錀，教化一切众生，这叫做善法行。 一一皆是清净无漏。一真无为。性本然故。名真实行。 第十智度：亦名不违实相智。以上九行，一一皆是自利利他，清净无染。究竟无漏法，一真无为，非关修证，因真性本来就是这样的缘故，所以叫做真实行。 阿难。是善男子。满足神通。成佛事已。纯洁精真。远诸留患。当度众生。灭除度相。回无为心。向涅槃路。名救护一切众生离众生相回向。 这是讲十回向位。阿难，这个修满十行的善男子，神通已满足了，佛事也已成就了。清净无漏，则藏性之体已纯洁。一真无为，藏性之用也已精真，不著于有，就不留界内之患，不滞于空，就不留界外之患。当度众生之时，不见有众生可度，亦无度生之相。回有为行，入无为心，背生死流，向涅槃路。这样来救度一切众生，永无休息，这就叫做救度一切众生，离众生相回向。 金刚经上说：“灭度一切众生已，而无一众生实灭度者。”这是无著相之意，我们的责任是应该度生，而不应该有度生之相。 世上有很多人都在埋怨说：我又不偷盗，不杀生，不做坏事，为何我还不好呢？好像他的责任是应该去偷，去杀，去做坏事！这是错误的思想。 坏其可坏。远离诸离。名不坏回向。 这里是说有为无为，中道妙义，坏即灭除，可坏即度相，即是灭除度生之相，故能不著于生死有为法。远离即能离。诸离，即不见我，是能离；不见他，是所离。不见中间度生之法，是诸离。能远离这些离，就不滞守于涅槃无为法。这便是中道妙义，所以叫不坏回向。 本觉湛然。觉齐佛觉。名等一切佛回向。 这是本觉妙觉，中道妙义，自己的本觉已能湛然常照，和佛的妙觉一样相等，自己的本觉法身和诸佛法身，无有高下，已能齐等，这就叫做等一切佛回向。 精真发明。地如佛地。名至一切处回向。 这是因地果地，中道妙义。精真即因地心，佛地即果地觉，发明即开发明了。自己的因地精真既已开发明了，就等于佛之果地觉，能含无边境界，能现无量国土，名至一切处回向。 世界如来。互相涉入。得无挂碍。名无尽功德藏回向。 这是依报正报中道妙义。世界是依报，如来是正报，前二位觉齐佛觉，地如佛地，还有自他之分。现在则互相涉入，自他融一不分了。以依报涉入正报，则一一毛孔中有无量宝刹，庄严微妙。以正报涉入依报，则一一微尘内，有无量如来，转大法錀，如帝网千珠，交光相映，一珠入多珠，多珠含一珠，一多相摄，主伴交参，故得无挂无碍，这叫无尽功德藏回向。 于同佛地。地中各各生清净因。依因发挥。取涅槃道。名随顺平等善根回向。 这是理事一多中道妙义。同佛地即明理是一，各生净因即明事是多。这是说始觉本觉，同佛之理地，其理是一，各各生出清净之真因，依这些真因，发出智慧之光辉，来取究竟涅槃正果，随顺一理而成多事。事理虽异名，但本体是无二，故是平等，所以叫随顺平等善根回向。 真根既成。十方众生皆我本性。性圆成就。不失众生。名随顺等观一切众生回向。 这是自身生身中道妙义。随顺平等善根既然已成就了，就生起大悲心，遍观十方众生所具佛性，和我原是同体。这即同体大悲心。现在我既圆满成就，也当使众生成就，不能失却众生而不化度，这叫随顺等观一切众生回向。 即一切法。离一切相。唯即与离。二无所著。名真如相回向。 这是真如变不变中道妙义。即一切法，离一切相，即和离两者的概念也不存在，空有不著，二边双亡，虽随缘而不变，不变而又随缘，离即离非，是即非即。言语道断，心行处灭，这就叫做真如相回向。 真得所如。十方无碍。名无缚解脱回向。 这是无缚解脱真如妙义。既得真如一相，一真一切真，一如一切如，真如体遍十方，自然再无障碍，无所拘束，这就是无缚解脱回向。 上面所说是理无碍，这里是理事与事事两无挂碍，即入法界不可思议解脱境界。 性德圆成。法界量灭。名法界无量回向。 此是法界有量无量中道妙义，既无所著，已得性德的全体。既然无碍，当获性德的大用，体用俱遍，性德圆成，体用周遍。一毛一尘，皆等法界，不再有限量了，这就叫法界无量回向。 阿难。是善男子。尽是清净四十一心。次成四种妙圆加行。 阿难，这个修圆通的善男子，从干慧地，以至十信、十住、十行、十回向等共四十一心，全是清净心。这信住行向修证后，再加功用行，渐次进到入道要门的四种妙圆加行。 即以佛觉用为己心。若出未出。犹如钻火。欲然其木。名为暖地。 现讲四加行，第一暖地：佛即心，以初地所具之佛觉，用作自己加行的因地心，以求证得佛即是心的境界。然心见未忘，果地未发，将要觉悟而还未圆觉，这时，就好像钻火，火譬喻本觉智光，本在木中。木譬喻无明，本觉智光欲出还未出；无明之木，将燃还未燃。加功至此就如钻木燃火，先得暖相，叫做暖地。 又以己心成佛所履。若依非依。如登高山。身入虚空。下有微碍。名为顶地。 第二顶地：心即佛。又以自己加行的因心，为佛觉的所履，心为佛依，有如履地，好像有依，但实在又不是依，好像登高山，身已经高入云霄，但是脚还未离开山顶，脚下还有些微阻碍，也即心相还未完全破尽，这叫顶地。 心佛二同。善得中道。如忍事人。非怀非出。名为忍地。 第三忍地：即心即佛，顶地是以己心为佛觉的所履，故还有心佛二相，现在到达忍地，则心佛不二，即心即佛，不著二边，善得中道妙义。但在将证而未证，这时，心中自己明白，很想告诉他人，又觉得难以用语言表达，欲说而说不出，就和忍事人一样，故叫做忍地。 数量销灭。迷觉中道。二无所目。名世第一地。 第四世第一地：非心非佛。暖地中以佛心为己心，尚有己心的数量，顶地以己心为佛所履，又有佛履之数量，忍地虽是心和佛相同，但还有相同之数量，现在则数量都已消灭。既不迷中道，亦不觉于中道。为何不迷？因根本不迷。为何不觉？因根本无觉。无己心亦无佛心，心佛双忘，非心非佛，什么都没有，还归于零字。零字是万物的母体，但没有母体名。没有名故勉强起个名字，叫做世第一地。 阿难。是善男子。于大菩提善得通达。觉通如来。尽佛境界。名欢喜地。 现在浅释十地位。阿难，这个善男子，于无上的菩提大道，已能通达，以自心的本觉，与诸佛的妙境，融合贯通，能证诸佛的微妙境界，回归零字。零字什么都没有，才是真空。真空就生出妙有，原来妙是这样奇妙！现在才明白，生出无量欢喜，叫做欢喜地。 异性入同。同性亦灭。名离垢地。 九法界众生之性，各各不同，现在都能融入如来的平等佛性，就成同性。有同还是垢，要连同性亦消灭，方是完全离垢染的真正清净，这就叫做离垢地。 净极明生。名发光地。 上面离开尘垢还有个离字，现在连离字都离去，就成净极。净极则明生，明生则真觉显露，灵明无碍，叫做发光地。 明极觉满。名焰慧地。 净极则明生，明极则觉满，觉智圆满，如大火聚，能烧烦恼之薪，故叫焰慧地。 一切同异所不能至。名难胜地。 在初地时，自己之觉和佛之觉，已经相同，在二地时，连同之性亦灭，故静极明生。在三地时，净极明生，明极圆满。到了四地，则前面种种同和异都杳然全不存在，就叫做难胜地。 无为真如性净明露。名现前地。 明生觉满，超出同异，什么凡情圣解都没有了，有为功用亦已达到极点，就契合无为真如，而真如妙性，本来是清净无染，所以净性亦得分明显露出来，叫做现前地。 尽真如际。名远行地。 真如本来无际，什么都没有，望之不见其影，穷之地有分量，哪还有什么边际呢？现在能尽其边际，是形容能回超无涯，故叫远行地。 一真如心。名不动地。 既能尽真如之际，就已得真如全体，一真凝然，湛寂不动，一真一切真，亦即如来藏性，一真法界，法法皆真，法法皆知。已能彻法的底源，无动也无坏，故叫不动地。 发真如用。名善慧地。 以上各地已得真如全体，现在是称体起用，能发真如之大用。既不变随缘，随缘不变，常不变随缘，常随缘而不变。这种大用是大智慧作用，所以叫做善慧地。 阿难。是诸菩萨。从此已往。修习毕功。功德圆满。亦自此地名修习位。 阿难，这些修圆通行的菩萨，从此以后，修行的功行已告完成，出世的功德亦告圆满。今后只论证，不再论修，因为习修功行，到此为止，所以还是叫这位为修习位。 慈陰妙云。覆涅槃海。名法云地。 慈悲普被，弥满成陰，妙智祥云，霭霭密布，覆盖涅槃之果海，叫做法云地。 如来逆流。如是菩萨顺行而至。觉际入交。名为等觉。 如来以因圆果满，得证涅槃，而不舍众生，乃倒驾慈航，逆涅槃流而出。而此菩萨从初发心起，入金刚干慧地，其中经过五十四位，才到达等觉，此是顺流而至。而如来之出，也是先到等觉一站。故始觉和妙觉相交之时，即成等齐之际，故叫做等觉。 阿难。从干慧心至等觉已。是觉始获金刚心中初干慧地。 等觉菩萨虽和佛平等，但还有一分生相无明未破，故还未达到妙觉，还未成佛。 阿难，从干慧心，即金刚初心，到等觉菩萨位，这干慧地是欲爱干枯，还未与如来法水相接。现在这个干慧地也叫金刚后心，已破无明，即生相无明已干，还未和如来妙庄严海水相接，故叫初干慧地。 九法界众生都因为三种业流，才有五住烦恼，以致生死轮回不息。什么是五住烦恼呢？（一）欲爱住；（二）色爱住；（三）无色爱住；（四）见一切住；（五）无明住。三种流是：（一）欲流；（二）有流；（三）无明流。以前四住是欲流，有流即有分段生死，四果时就已断除。无明流是变易生死，要至八地菩萨果位才能断。 如是重重单复十二。方尽妙觉。成无上道。 从干慧地金刚初心到妙觉，要经过重重单复十二，才能穷尽妙觉果位。什么是单复呢？单即一名一位叫做单，如干慧地、暖地、顶地、忍地、世第一、等觉和妙觉，单有七重。复即一名十位叫做复，即十信、十住、十行、十回向和十地等，复有五重。所以说重重单复十二。才能穷尽源流，达到究竟妙觉，成就无上佛道。 是种种地。皆以金刚观察如幻十种深喻。奢摩他中。用诸如来毗婆舍那。清净修证。渐次深入。 以上种种阶段，都是以金刚藏心的观察妙慧，用十种譬喻来观察，是哪十种譬喻呢？（一）观一切业如幻；（二）观一切法如焰；（三）观一切身如水中月；（四）观妙色如空中花；（五）观妙音如空谷声；（六）观诸佛国土如干达婆城；（七）观佛事如梦；（八）观佛身如影；（九）观报身如镜中象；（十）观法身如幻化。 这亦即是： 修习空花万行，宴坐水月道场。 降伏镜里魔军，大作梦中佛事。 一切都如空如幻，故在奢摩他法门中，用过去诸佛所使用之止观法门来微密观照，一步一步往前精进，才能清净修证，渐次深入。 阿难。如是皆以三增进故。善能成就五十五位真菩提路。 阿难，这样的修行，皆是依照奢摩他，三摩钵提以及禅那三大增进法门，而能成就五十五位真正的菩提大道。 作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。 能看三世如空花，一切如幻如化，依照三种精进来修行。一是修习，除其助因。二是真修，刳其正性；三是增进，违其现业。再经过五十五位阶段，用金刚心观察，微密观照，能这样就是正当修行。能这样才是以根性为因心修不生不灭法。若不是这样，而执六识为真因，修有生灭法，这都是邪观，是不正当修法。 尔时文殊师利法王子。在大众中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。当何名是经。我及众生云何奉持。 这时，文殊师利菩萨在大众中，即从座位起立来顶礼佛足，对佛说：世尊！应当把这部经叫做什么名字呢？我及一切众生又怎样依教奉行这无上的法门呢？ 佛告文殊师利。是经名大佛顶悉怛多般怛罗无上宝印。十方如来清净海眼。 佛告文殊师利菩萨：这部经可以叫做大佛顶白伞盖，无上佛宝心印，即为十方如来清净心海中的智慧眼。 亦名救护亲因。度脱阿难。及此会中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。 又可叫做救护修行人离开爱欲的亲因，使阿难及会中的摩登伽女得到菩提觉心，趣入于正遍知的性海。心生万法为正知，万法唯心为遍知。阿难和摩登伽女乃是为末世众生示范。凡无定力及欲惑炽盛，感情洋溢，若能依照三精进来修，皆能使欲爱干枯，定力坚固而得证果。 亦名如来密因修证了义。 又可叫做如来密因，修行证果的最彻底义理。密因也是秘密的因地心，即须悟自己的根性本不生灭，是菩提心，依次来修方得证觉果。 亦名大方广妙莲华王。十方佛母陀罗尼咒。 又叫大方广，广大无边能通达十方，不可思议莲花藏心之王，为十方佛母，产生一切诸佛的总持神咒，总持身口意三业清净，受持无量诸佛法门，也是总一切法，持无量义。 亦名灌顶章句。诸菩萨万行首楞严。汝当奉持。 又可叫做灌顶部所属，为诸佛菩萨万行，成就究竟坚固的经典。你们应该依教奉行。 修此法门能很快将业障消除，冥冥中得到诸佛菩萨来为灌顶，开大智慧。 说是语已。即时阿难及诸大众。得蒙如来开示密印般怛罗义。兼闻此经了义名目。 佛说后，即时阿难及大众都承蒙如来开示秘密心印，持诵白伞盖神咒的种种利益，和这部经的彻底而明晰的义理。 顿悟禅那修进圣位。增上妙理。心虑虚凝。 即刻觉悟禅那法门，应该怎样去修行，才能帮助进入各阶段圣位的殊胜妙理。既然全经明彻，思虑空寂，万象一心，再没有其他妄想，能达到言思不及的境界上。 断除三界修心六品微细烦恼。 这时，阿难就得证二果，能断除三界中欲界前六品之思惑。这是很难觉察的微细烦恼。 思惑共分八十一品，通三界九地，每地各有九品。断欲界前六品，就证二果。断后三品，就证三果。断上二界，八地七十二品，就证四果无学果位。 即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音无遮。善开众生微细沈惑。令我今日身心快然。得大饶益。 于是阿难再众座位起立，顶礼佛足，合掌恭敬对佛说：大威德世尊！你之大威能折服刚强众生，使十二类众生能顿时消除颠倒妄想，你之大德能摄受顽固众生，使他们能明白五十五位增上妙理。你之慈音能普被一切，平等教化一点都无遮盖，又用善巧方便开示众生，破除微细深沉、难知难察的烦恼思惑，令我们现在身心快乐，都得到莫大的利益。 世尊。若此妙明真净妙心。本来遍圆。如是乃至大地草木。蠕动含灵。本元真如。即是如来成佛真体。 世尊，若是这微妙灵明之真心，本来是清净，周遍十方，圆融无碍。那么器世界大地上的一草一木和情世间的一切众生，甚至最微细的蠕动含灵，都是具足真如自性，也就是十方如来，成佛的真体。 佛体真实。云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道。世尊。此道为复本来自有。为是众生妄习生起。 既然是佛的真体，为什么又有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人道和天道等等的差别呢？这些六道众生，是本来就有，还是从虚妄的习气，而致有生死轮回呢？ 世尊。如宝莲香比丘尼。持菩萨戒。私行婬欲。妄言行婬非杀非偷。无有业报。发是语已。先于女根生大猛火。后于节节猛火烧然。堕无间狱。 世尊，即如宝莲香比丘尼，本来已受菩萨戒，但偷偷与人行婬，还妄说行婬不过是彼此交欢，既不是杀生，又不是偷盗，是没有业报的。说这些话后，即从她的陰部，生起大猛火，再延烧至全身的骨节，终于堕落无间地狱。 无间狱是经无量劫，万死万生，日以继夜没有间断。好婬的人，死后堕地狱，男的见铜柱是美女，女的见铜柱是美男，即趋往抱柱。柱即变成猛火，燃烧其身。婬属火故叫婬火。好婬的人堕无间狱，到处都被火烧，岂不可怕！ 琉璃大王。善星比丘。琉璃为诛瞿昙族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。 又如琉璃大王杀戮释迦种族。善星比丘，妄毁因果，说一切法空。这二个人不必等死后而生身即堕阿鼻地狱，受大苦报。 琉璃大王杀戮释迦种族有远近二因。近因是琉璃王为太子时，一日回外婆家，登坐佛未坐过之庄严法座，故释迦族人骂他为婢生，哪有福德坐此宝座，太子怀恨在心，对侍臣“好苦”说：“等我继王位时，定报此辱。”以后太子废父自立为王，“好苦”便鼓励他不要忘记释迦族人之辱，因此起兵灭释种。目犍连尊者即请佛救度，佛只默然无语。目犍连尊者不得已就持钵盛五百释种往天上。及至诛戮完毕，大兵既退，目犍连尊者持钵往见佛。佛说：“定业难逃，非你定力所能救度。我亦头痛三日呢！”目犍连尊者即启开钵盖，发现五百释种皆化为血水。 佛说：“远因是在往昔逻阀城中，有池多鱼，居民多捕鱼为生。后因天旱水干，池内有二鱼王，一名为麸，一名为多舌，亦为居民所捕。当时有一小儿用竹竿戏敲鱼头三下。昔日的捕鱼人即现在释种，麸鱼即琉璃王，多舌鱼即好苦，而小儿是我（即释迦牟尼前身），因果报应照彰，是很难避免的。” 善星比丘是佛堂弟之子，亲近恶友，拨无因果，专和佛作对，妄说一切法空，业无本体也是空，故造什么业都无罪，不会有果报。 宝莲香比丘尼私行婬欲属婬，琉璃王报复属怒，善星诳妄说法属痴，故婬怒痴三者都是堕地狱之因，修行人不可不慎，应该戒除。 此诸地狱。为有定处。为复自然。彼彼发业。各各私受。惟垂大慈。开发童蒙。令诸一切持戒众生。闻决定义。欢喜顶戴。谨洁无犯。 究竟这些地狱，是不是有一个固定的地方，还是各人有各人的业感，各人有各人的报应？惟望世尊大慈悲，开导我们童蒙无知，亦令一切持戒的人，听到这个决定义理，大家都乐意持戒，谨洁奉行，不敢丝毫有犯！ 佛告阿难。快哉此问。令诸众生不入邪见。汝今谛听。当为汝说。 佛嘉许阿难说：你问得最对机，最合我意，我正想进一步为大众说明，因果是丝毫不爽，所以大家都要严持禁戒，才不堕入邪知邪见而受苦报。你们小心听著，我应当详详细细为你们解释。 阿难。一切众生实本真净。因彼妄见。有妄习生。因此分开内分外分。 一切众生本具的如来藏性，本来是真如佛性，清净无染，只因一念妄动，迷失本真，致有无明而成妄见。由妄见而生妄习，以业感为因，将原本的一真，分为内分妄和外分妄。 阿难。内分即是众生分内。因诸爱染。发起妄情。情积不休。能生爱水。 什么是内分呢？内分即身分之内，生出爱染。爱染即情：喜、怒、哀、乐、爱、恶和欲七情，在身内积聚不休就能生出爱水。 是故众生。心忆珍羞。口中水出。心忆前人。或怜或恨。目中泪盈。贪求财宝。心发爱涎。举体光润。心著行婬。男女二根。自然流液。 众生六根对境，就生起爱染，如鼻舌两根遇著珍馐美味，心想香味，口中自然流口水。眼耳二根对著已死的亲人，或怜其色声可爱，或怨恨其不幸早亡，现在已不见其形，不闻其声，目中自然流泪。如意根贪求财宝，心中就发生爱涎：一想财宝将至，举体就生光润。如身根贪著行婬，男女性器官自然流出液体。 阿难。诸爱虽别。流结是同。润湿不升。自然从坠。此名内分。 阿难，各种贪爱虽然有分别，但流通形于外，蕴结藏于内，总是以润湿为性，所以还是相同的。润湿不能上升，一定向下坠，乃是自然的道理，这就叫做内分。 阿难。外分即是众生分外。因诸渴仰。发明虚想。想积不休。能生胜气。 阿难，什么是外分呢？外分就是众生对身外的胜妙境界，发生仰慕渴求，就有虚妄的想念。想念积聚不休，就会产生一种殊胜之气。 是故众生。心持禁戒。举身轻清。心持咒印。顾盻雄毅。心欲生天。梦想飞举。心存佛国。圣境冥现。事善知识。自轻身命。 所以众生，若能坚心谨持禁戒，，就能觉得举身轻快清净。若能心持咒，手结印，就会顾盼雄毅，无所畏惧。若是心想生天就会梦中飞腾天上；如果心中日夜忆念佛国，就会于冥冥中看见圣境；若想亲近善知识，就会不惜身命来奉事。 阿难。诸想虽别。轻举是同。飞动不沈。自然超越。此名外分。 阿难，想虽然有种种的不同，但轻清是一样的，轻清就会高飞，不会下沉，自然有超越的性能，这就叫做外分。 阿难。一切世间生死相续。生从顺习。死从变流。临命终时。未舍暖触。一生善恶俱时顿现。死逆生顺。二习相交。 阿难，一切有情世间，生死相续不断。生则随顺所造之善恶的习气而生，死则从其变迁流转而受异类的身体，故当临命终时，气息已断，体温尚存之际，也是贪生怕死之时，生平所造之善恶业，犹如电影一样，一幕一幕，都映现出来。求生为顺，避死为逆，故死逆生顺的矛盾心理，交相并发。 纯想即飞。必生天上。若飞心中。兼福兼慧。及与净愿。自然心开。见十方佛。一切净土。随愿往生。 纯想是单单有想没有情。这个想是澄心观想，不是胡思乱想。想属陽情属陰，纯想也是专一真诚观想，没有其他念头，观想胜妙境界，就会高飞，死后必生天上。如果纯想在心里，想修福修慧。好像供养三宝，做诸善事是修福，听经闻法为修慧。兼发清净誓愿，愿生佛国，临死时自然心境开朗，得见十方诸佛，一切净土，可以随愿往生。 情少想多。轻举非远。即为飞仙。大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹、游于四天。所去无碍。 若是情少想多，虽然也会轻举，但不太远。如果是九想一情的，死后就为飞行仙；八想二情的就为大力鬼王；七想三情的就为飞行夜叉；六想四情的就为地行罗刹。这些众生，都会飞腾，游于四天王天以下，来去自由并无阻碍。 其中若有善愿善心。护持我法。或护禁戒。随持戒人。或护神咒。随持咒者。或护禅定。保绥法忍。是等亲住如来座下。 以上这些众生，若是有善愿善心的，就会护持佛法。若是守护禁戒的，就会保护持戒的人；若是守护神咒的，就会保护持咒的人；若是守护禅定的，就会保护修定的人。他们皆为天龙八部的护法善神，常常亲住于如来座下。 情想均等。不飞不坠。生于人间。想明斯聪。情幽斯钝。 如果情想平均，就不会飞升，也不会下坠，而生于人道：若想体明达，倾于想方面者，便为聪颖之士；情体幽暗，倾于情方面者，便为愚痴之辈。 为何说想为陽？因为观想胜境，修道听经，这都是大公无私，光明磊落。而谈情说爱，这都是单独秘密陰隐，故属幽暗。现在一般青年男女多喜欢谈情说爱，殊不知愈迷恋情爱则愈趋幽暗，终至愚痴而堕落。所以说：“业重情迷是凡夫”；“性流为情，情流为欲。”到情不自禁，欲火焚身的时候已悔之不及，可不慎哉！ 情多想少。流入横生。重为毛群。轻为羽族。 情多想少即六情四想，就会坠落横行畜生之类。情重，坠落为毛群走兽，轻者为羽族飞禽。 七情三想。沉下水轮。生于火际。受气猛火。身为饿鬼。常被焚烧。水能害己。无食无饮。经百千劫。 七情三想就沉到水轮之下，火轮之上，受了猛火的气分，结气成形，变成饿鬼，常被焚烧，见水化火，不能饮食，经百千劫常受饥渴之苦。 饿鬼有千万种，最痛苦的就是咽细如针，无法饮食。饿鬼见水都变成火，天人见水是琉璃宝地，鱼龙见水是宫殿窟穴。人见水是水，而饿鬼见水是火，或是脓血。这都是众生业感不同而所见有异。 九情一想。下洞火轮。身入风火二交过地。轻生有间。重生无间。二种地狱。 八情二想和九情一想者，都沉沦下去，透过火轮，身在风火二轮的交叉处。情爱较轻便堕入有间地狱，爱苦尚有停歇的时间。爱情重者就堕入无间地狱，受苦没有停歇。 纯情即沈。入阿鼻狱。若沉心中。有谤大乘。毁佛禁戒。诳妄说法。虚贪信施。滥膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地狱。 如果是纯情无想，就沉入阿鼻地狱。若心中又兼谤大乘，破坏佛之禁戒，诳妄说法，冒充善知识欺骗众生，虚贪信众的供养，滥受他人恭敬，甚至犯了五逆：弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧和出佛身血，或兼犯十重戒：即杀、盗、婬、妄、酒、说四众过、自赞毁他、故悭吝、故嗔及谤三宝等，都会堕到阿鼻地狱。这个地狱坏了，还要辗转生至十方阿鼻地狱，经无量劫，求出无期。 现在有些人冒充善知识，自认为高人一等，专和人作对，拨地因果，毁佛禁戒，诳说：“酒肉穿肠过，佛在心里头。”饮酒食肉只是穿肠过而已，何必禁戒？因为心即佛，佛即心，所以没有罪过。又说：“何必受戒？受戒反被戒所管，不自由！”这真是邪知邪见，自欺欺人！当知不受戒就容易堕地狱。受了戒还有点顾忌，不敢为所欲为。又有戒体、戒法和戒相来支持你、保护你。如果一时疏忽犯了戒，能即忏悔亦能免堕地狱之苦，所以说：“众生受佛戒，即为真佛子。”受戒在修道上是很重要的基础。 循造恶业。虽则自招。众同分中。兼有元地。 这些都是循著各人所造的恶业，所招感的苦报。虽是自业所招感，自作自受，但众生同业所成的同分狱中，仍有一定的处所。 阿难。此等皆是彼诸众生自业所感。造十习因。受六交报。 阿难，这些都是众生自业之所感招。如无自业，虽本有地狱，谁能驱使他进去呢？由造十种业习为因，致使六根交互受报，有因必有果，因果是不相离开的。 云何十因。阿难。一者。婬习交接。发于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。于中发动。如人以手自相摩触。暖相现前。 是哪十种业习为因呢？阿难，第一种是婬习交接。万恶婬为首，亦是生死之根本。男女交接，互相摩擦，以求欢乐，摩擦不休，就会发出大猛火光。犹如有人用手自相摩擦，自然就会发出暖热。 二习相然。故有铁床铜柱诸事。 宿生之婬欲习气未除，现生之婬欲习气再增，两习相交，有如干柴烈火，相互炽燃。死后就会感召铁床铜柱地狱之报，死者神识生于一根状如火山的铜柱顶上，铜柱之下有大猛火，火上有铁床，床上有刀轮，又有铁嘴虫、铁嘴鸟。这时，犯婬戒的死者，被火烧得痛苦万分，忽然看见铁床上有美女。若死者是女人，则看见是美男，于是心里即生爱欲，便从铜柱滑入，滚到铁床上，即时他们的男女根同时都发生猛火焰，铁嘴虫就钻入男女根，出出入入令人痛苦难言。如是一日一夜之间，死九百亿次，生九百亿次。可见婬欲之报，虽然是由心所现，但亦痛苦之极。 是故十方一切如来。色目行婬。同名欲火。菩萨见欲。如避火坑。 因此十方一切如来，色目行婬（色是向人形容，目是自己观察），异口同音，都是婬欲之火甚于猛火，遭之者必至丧身失命。菩萨知道婬报的厉害，故见欲如见火炕，远远避开。 二者。贪习交计。发于相吸。吸揽不止。如是故有积寒坚冰。于中冻冽。如人以口吸缩风气。有冷触生。 二者，贪婪的习气。互相计较彼此筹算，尽量吸取，贪得无厌，日夜追求。贪心属水，吸取属风，水和风相遇，必然积寒结成坚冰，所以于自己心中，已现冻冽之相。犹如有人用口吸气，就发生冷的感触同样道理。 二习相陵。故有吒吒、波波、罗罗、青赤白莲、寒冰等事。 宿世和现生之贪习互相淩夺，贪吸更甚，命终就感召八寒地狱之报。死者神识在吒吒、波波、罗罗、青、赤和白莲六处寒冰地狱中呼出苦声。还有阿浮他地狱，冻裂身体，变成冻疮。还有泥罗浮他地狱，令肢节冻得脱落。八寒地狱是苦不堪言！ 是故十方一切如来。色目多求。同名贪水。菩萨见贪。如避瘴海。 因此十方一切如来，形容贪求的情况，把它叫做贪水。菩萨知道贪报的厉害，见贪如见瘴海，就远远地避开。 三者。慢习交陵。发于相恃。驰流不息。如是故有腾逸奔波。积波为水。如人口舌自相绵味。因而水发。 三者是慢。以前生傲慢积习，发为现行，又加新习，彼此互相陵越，自恃过高，尊己卑人，驰心上流没有止境。我慢属山，驰流属水，山静水流，必然奔腾，所以就有腾逸奔波的情势。而自己心中，亦有积水成波的相状。犹如人用舌来舐上颚，自然有津液源源而出。 二习相鼓。故有血河、灰河、热沙、毒海、融铜、灌吞诸事。 前生之积习和今生之新习，互相鼓励，故死后就感有血河、灰河、热沙、毒海等地狱。狱中有两大山，罪人走入两山之间，两山即相夹，血流成河。灰河深而大，灰汤沸腾，罪人入河，有铁刺刺身，脓血流出，痛苦万分。热沙即黑沙，热风吹起，把黑沙吹热，吹至罪人身上，烧皮烤骨，痛苦难言。罪人出没于毒海更加难受！又有地狱溶铜汁铁汁来灌罪人之口和浇在罪人身上。 是故十方一切如来。色目我慢。名饮痴水。菩萨见慢。如避巨溺。 所以十方一切如来，看见我慢有如饮痴水。菩萨见骄慢犹如如巨海洪涛，沉溺就难得出，故无不远远不避开。 四者。嗔习交冲。发于相忤。忤结不息。心热发火。铸气为金。如是故有刀山、铁捆、剑树、剑轮、斧钺、槍锯。如人衔冤。杀气飞动。 四者是嗔。以宿生多嗔余习，发为现行，重加现习，互相冲突，互相忤逆。因忤逆而结怨于心，不能自解，遂起嗔恼。心热发出怒火，怒火铸结为金。所以于自心中，已有刀山、铁棍、剑树、刀轮、斧钺、槍锯等相状。犹如人含怨莫白，急欲报复，而有一种杀气腾腾的形势。 二习相击。故有宫割、斩斫、剉剌、槌击诸事。 旧习又加新习，互相攻击，嗔怒更甚，念念在杀。故临终时，神识不昧而招感到宫yan肾囊，遭受割去男根、斩头、斫骨、锉析身体、刺穿胸部、槌打杖击等等痛苦。 是故十方一切如来。色目嗔恚。名利刀剑。菩萨见嗔。如避诛戮。 因此十方一切如来，视嗔恚如铜刀利剑，若一触著，非死即伤。菩萨见嗔恚，如逃避天诛杀戮，不敢有犯。 五者。诈习交诱。发于相调。引起不住。如是故有绳木绞校。如水浸田。草木生长。 五者是诈。宿世习惯欺诈，发为现行，重加现习，交相诱骗，互为愚弄，相调相欺，不肯止住，念念谄诈不休，所以心中已有绳木绞校之现象，令人入其圈套，不得解脱，犹如以水浸田，能令草木于不知不觉中生长起来。 二习相延。故有杻械、枷锁、鞭杖、檛棒诸事。 过去生和现在生二种欺诈习气相连在一起，互相延伸，故临命终时，神识就招感杻手、械足、枷项、锁颈、鞭打、檛挞、棍棒等等痛苦。 是故十方一切如来。色目奸伪。同名谗贼。菩萨见诈。如畏豺狼。 因此十方一切诸佛，见奸贪诈伪如同谗贼。菩萨见到诈伪，如畏豺狼一样，远远就避开。 六者。诳习交欺。发于相罔。诬罔不止。飞心造奸。如是故有尘土屎尿。秽污不净。如尘随风。各无所见。 六者是诳。宿世多诳习惯，发于现行，再加现行，交相欺骗，互相诬罔，诬罔不休，念念飞驰心智，造作奸谋诡计，使人堕入计中。故心中已有尘土屎尿，秽污不净，尘随风卷，昏天黑地，幽暗不见人之地狱景象。 二习相加。故有没溺腾掷。飞坠漂沦诸事。 宿习和新习互相增加，诳罔愈甚，所以命终神识就招感沸尿地狱、飞沙地狱，总被这沙、尘、屎、尿等污秽东西，遭溺没、腾掷，或吹高或跌下，或飘浮或沉沦等痛苦。 是故十方一切如来。色目欺诳。同名劫杀。菩萨见诳。如践蛇虺。 因此十方一切如来，视欺诳心如同杀人劫财的盗贼，极为可畏。菩萨见诳，如同践踏在蛇虺上。蛇虺都是含毒咬人，践之必受伤害。 七者。怨习交嫌。发于衔恨。如是故有飞石投砺。柙贮车槛。瓮盛囊扑。如陰毒人。怀抱畜恶。 七者是怨。宿世怨习仍存，发为现行，再加现习，交相憎嫌，彼此怀恨，怀恨不舍，必想报复。因此心中早有飞石投砺、匣贮车槛、瓮盛囊扑等地狱征相。犹如陰险狠毒的人，心怀奸谋恶念，时刻寻仇报复，暗算害人。 二习相吞。故有投掷擒捉。击射抛撮诸事。 旧恨新仇，怨恨愈深，双方都恨不得生吞其肉。故临命终，神识就招感飞石、投砺、匣贮、车槛、瓮盛、囊扑等地狱折磨痛苦。本来是诡计要暗算害人，究竟反为自害矣！ 是故十方一切如来。色目怨家。名违害鬼。菩萨见怨。如饮鸩酒。 因此十方一切如来，视怨恨心如违害鬼。菩萨见怨恨心，如饮鸩酒，不使点滴存于心里。 鸩鸟最毒，如将其羽毛浸酒饮之，则肝肠立断，无法解救。 八者。见习交明。如萨迦耶。见戒禁取。邪悟诸业。发于违拒。出生相反。如是故有王使主吏。证执文籍。如行路人。来往相见。 八者是见，即恶见。宿世诸恶见，恶见有五种：（一）萨迦耶译作有身，即是身见：执我我所；（二）边见：执断执常；（三）邪见：拨无因果；（四）见取：非果计果，如以无想天为涅槃之类；（五）戒禁取：非因计因，如持牛戒狗戒，为生天因之类。因为执著恶见习气，发为现行，再加现习。所以互相争论，互相排斥，造种种邪业，不但违背正法，甚且互相矛盾。既然不肯舍己为人，又不肯弃邪归正，总希望有公正的裁判。所以心中已有王使、主吏、证执文籍之类的形相。如行路人，来往相见，不能避免。 二习相交。故有勘问权诈、考讯推鞫、察访、披究、照明、善恶童子。手执文簿辞辩诸事。 宿习和现习互相交对，辩论是非，故临终神识就有审问勘校，权诈考讯，推情问理，派人查访，详细研究，追寻生前见业，照明神识习气。还有善恶童子，手执文簿，对诡辞巧辩记载详确，无可逃遁，只好俯首受地狱重罪。 是故十方一切如来。色目恶见。同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执。如临毒壑。 因此十方一切如来，视恶知见如同无底深坑，一旦误入即不能出。菩萨见一切虚妄偏执邪见，如临毒壑，跌下去就会丧失法身，伤害慧命，所以都远远就离开。 九者。枉习交加。发于诬谤。如是故有合山合石。碾硙耕磨。如谗贼人。逼枉良善。 九者是枉屈。因宿世好嫁祸他人，犹有余习，发为现行，再加现习，冤枉诬告，以是心中就有合山合石，碾硙耕磨等意向。犹如谗贼奸徒，压迫善良，冤枉无辜，使人含冤不白，走投无路，受尽冤屈之苦。 二习相排。故有押捺捶按。蹙漉衡度诸事。 宿习和新习互相掩护，枉害不止。故临命终时，神识就招感合山合石地狱。因为生平喜欢压迫人，自己就受山石所压迫。这都是自作自受。还有押、捺、捶、按，以及蹙其身于囊袋，压之而洒其血，挂其身于权衡，秤称轻重等苦刑。 是故十方一切如来。色目怨谤。同名谗虎。菩萨见枉。如遭霹雳。 所以十方一切如来，视怨谤谗言，如同猛虎。菩萨见枉屈的事，如遭霹雳。霹雳是迅雷击物的声音，令人魂飞魄散。 十者。讼习交諠。发于藏覆。如是故有鉴见照烛。如于日中。不能藏影。 十者是争讼。以宿生好讼，犹有余习，故发于现行，再加现习，交相宣诉，我说我有理，你说你有理。又如夫妇，各执己理不坦白，终至争讼闹离婚。如果双方能忍让包涵，则相安无事，化干戈为玉帛。犯此罪者因不坦白故，喜欢掩护己过，隐藏罪恶，所以就有鉴镜烛明，使其不得隐藏覆盖。犹如在光天化日之下，不能覆藏曲直之影。 二习相陈。故有恶友、业镜、火珠、披露宿业。对验诸事。 宿习与现习争讼交陈，因此临命终时，就有恶友作证，业镜当前，平生所作罪业都于业镜上显现，如电影一样，一幕一幕映现出来。又有火珠能照穿心中伏藏之陰谋，使所造之恶业完全暴露，俯首无言而受果报。 是故十方一切如来。色目覆藏。同名陰贼。菩萨观覆。如戴高山。履于巨海。 所以十方一切如来，视覆藏己过，有如自己家里有陰贼，终必为害。菩萨视遮盖罪过，有如头顶著高山，愈戴愈重，足踏在巨海，愈溺愈深，怎能得出？ 云何六报。阿难。一切众生六识造业。所招恶报。从六根出。 上面说十种习因，故要受六交报，六交报所犯的罪都有连带关系。譬如眼根对色尘，见为罪魁，耳鼻舌身意则为帮犯。本来佛说：成佛是六根，堕地狱也是六根。如不能用，就成帮凶。从如来藏性，依真起妄，一念无明生三细，三细为缘长六粗。由六粗而起惑造业，造无量罪业。不能反闻闻自性，性成无上道；反随六尘境界转，乃做不得主，而造种种恶业。 怎样叫六交报呢？阿难！一切造恶业众生，都离不开六根和六识，因无根则识无所依，无识则根无所别，所以六识造业，所招的恶报都是从六根出来的。 云何恶报从六根出。一者。见报招引恶果。此见业交。则临终时。先见猛火满十方界。亡者神识。飞坠乘烟。入无间狱。 为何说恶报是从六根生出来呢？因眼见色就跟色尘转，再和其余五根相交接。譬如见美色而生爱心，耳要听轻柔声，鼻要闻芳香，舌喜尝佳味，身想接触，意生爱恋，因此就造婬业。见属火，故临终时先见猛火充满虚空。这时死者神识，或随烟火上升，或坠入烟火之中。乘著烟气，直入铜柱铁床等等无间地狱。 发明二相。一者明见。则能遍见种种恶物。生无量畏。二者暗见。寂然不见。生无量恐。 这个跟色尘转的人，堕入地狱后，仍依见业，发生二种见相：一是明见：因在生明目张胆，为非作歹。这时，就看见各种恶毒之物，如火蛇火狗、火牛、火马等，非常凶恶可怕，于是就生起无限恐惧。二是暗见：因生时瞒心造恶，全不知羞，则感天昏地暗，一无所见，心中就生出无限的恐惧。 如是见火。烧听能为镬汤烊铜。烧息能为黑烟紫焰。烧味能为焦丸铁糜。烧触能为热灰炉炭。烧心能生星火迸洒。煽鼓空界。 因其他五根没有阻止主犯眼根驰逐色尘，所以也要受果报，下面是六交报受苦之情形。 由见报之火所烧，生前所见的花容月貌，现在则变为铜柱铁床；耳中所闻的莺歌燕语，现在则化为镬汤铜液；鼻所嗅的芳香，现在化为乌烟红焰；舌所尝的甜蜜滋味，现在化为铁丸铁汁；接触腻肌玉体，则变为红炭热灰；心中所爱恋的婬欲，现在变为火星四射，煽满虚空各处。 二者。闻报招引恶果。此闻业交。则临终时。先见波涛没溺天地。亡者神识。降注乘流。入无间狱。 第二种是闻报：由耳根的闻业所招引的果报。耳根为主犯，其他五根为帮凶。闻属水，故当临命终时，洪水滔天，波涛汹涌，死者神识堕入洪水之中，乘流而下，愈沉愈深，终至堕入无间地狱。 本来是能反闻闻自性，性成无上道，现在则成为帮凶，跟著声尘到处驰跑。这都是在境执境，不能转境，其实我人看见山河大地，房廊屋舍，种种形相，无非是业感所现，执著妄见。如果业尽情空，则周遍法界，什么都没有的。 发明二相。一者开听。听种种闹。精神茅乱。二者闭听。寂无所闻。幽魄沉没。 这时就发生二种境相：一是开听，即动尘。因在生时，闻一言相犯，必百计报复，才肯甘休，现在就招感嘈杂喧闹，使精神痛苦昏乱。二者闭听，即静尘。因生前疑神疑鬼，自以为是，无故陷害他人，故招感寂然一无所闻，幽魂沉没于黑暗深渊中，不知所适。 如是闻波。注闻。则能为责为诘。注见。则能为雷为吼。为恶毒气。注息。则能为雨为雾。洒诸毒虫周满身体。注味。则能为脓为血。种种杂秽。注触。则能为畜为鬼。为粪为尿。注意。则能为电为雹。摧碎心魄。 这些闻报之水，因生前一闻侮辱，就生憎恨，百般诘责。现在流注于闻，就变成指责罪状，质问罪情；生前一闻讥谤，即怒目相向，现在流注于见，就化为雷击风吼，恶毒气等报；生前贪著色香酒气，现在流注于鼻，则化为雨为雾，洒诸毒虫周满身体；生前贪尝山珍海味，千方百计寻求以快口腹，现在流注于舌，就变成脓血，以及种种秽物；生前听说娇女美男，身贪摩触，现在闻水流注于触，就成为鬼畜，为粪尿；生前一闻恶声相向，就设计图谋，乘人不觉而侵害报复，现在闻水流注于心，就化为电为雹，摧碎心魄，这都是流逸奔声之报。 三者。嗅报招引恶果。此嗅业交。则临终时。先见毒气充塞远近。亡者神识。从地踊出。入无间狱。 第三是嗅报：由鼻识造业所招引之恶报，以鼻根为主，其他五识为从，与嗅业交作，致共受苦报。嗅息属气，故临终时，先见毒气，充满远近，亡者神识，即入地避之，岂知地下也充塞毒气，故再从地涌出，无路可走，不觉又堕入无间地狱。 发明二相。一者通闻。被诸恶气熏极心扰。二者塞闻。气掩不通。闷绝于地。 这时也发生二种境相：一者通闻，被诸恶毒怪风，薰得心神扰乱，难以忍受。二者塞闻，气息闭塞，闷极气绝，昏倒于地。 如是嗅气。冲息。则能为质为履。冲见。则能为火为炬。冲听。则能为没为溺。为洋为沸。冲味。则能为馁为爽。冲触。则能为绽为烂。为大肉山。有百千眼。无量咂食。冲思。则能为灰为瘴。为飞砂沥。击碎身体。 这样嗅报之气，冲向于鼻息，则变为质讯或公堂，履践于刑具；冲向见根就成为猛火为炎炬；冲听则成为沉没于洋汤沸尿之中；冲味则化为烂鱼臭羹（馁即腐烂鱼虾，爽即臭汤）；冲触则变成绽裂破烂的大肉山，有百千支眼睛，受无量数的蛆虫啖食；冲思就成为扬汤泼瘴，飞沙走砺，来击碎身体。这是流逸奔香之报。 四者。味报招引恶果。此味业交。则临终时。先见铁网猛焰炽烈。周覆世界。亡者神识。下透挂网。倒悬其头。入无间狱。 第四味报，从舌识造业，所招引之恶报，以味业为主，与其余五业交作，致共受果报。味属金，因生时贪图滋味，残杀生灵，网捕禽兽海鲜以充口腹，故临终时，先见铁网，猛火烧红，盖满世界。死者神识，找路逃避，竟被铁网网住，倒挂其头于网下，直入无间地狱。 发明二相。一者吸气。结成寒冰。冻裂身肉。二者吐气。飞为猛火。焦烂骨髓。 这时就发现二种境相：一是吸气，所吸之气都结成寒冰，冻透身体；二是吐气，所吐之气，化为猛火，烧得骨烂髓枯。 如是尝味。历尝。则能为承为忍。历见。则能为然金石。历听。则能为利兵刃。历息。则能为大铁笼。弥覆国土。历触。则能为弓为箭。为弩为射。历思。则能为飞热铁从空雨下。 这样尝味之报，经历舌根时，因生前贪食众生肉，强令忍受生烹活割，现在则自己要承当其罪，忍受其苦，无辞可辩；历眼根时就看见烧五金，烧烁石之色；历耳根就成为锋利刀剑之声；历鼻息就成大铁笼，盖满国土；历身根就被弓箭弩矢所射击；历意根就看见漫空热铁，从虚空中如雨下降，这是流逸奔味之苦报。 五者。触报招引恶果。此触业交。则临终时。先见大山四面来合。无复出路。亡者神识。见大铁城。火蛇火狗。虎狼师子。牛头狱卒。马头罗刹。手执槍茅。驱入城门。向无间狱。 第五触报，由身识造业所招引之恶报。以身根为主，其他五识为从，与触业交作，致共受苦报。触业最重者，就是强迫婬欲，令人丧志失节，无所逃避。所以临终时，先看见大山，从四面夹来，找不到出路。死者的神识又看见大铁城，铁城里面有火蛇火狗，火虎火狼，又有牛头狱卒、马面罗刹，手中执著槍矛，把罪人驱入城中，即是无间地狱。 发明二相。一者合触。合山逼体。骨肉血溃。二者离触。刀剑触身。心肝屠裂。 这时发生二种境相：一是合触：生前贪于合触造业，爱美貌色身，强合成事，现在则招感合山逼体，使骨肉和血全部溃烂；二是离触：因色衰爱驰，弃离不顾，故招感刀剑触身，心肝碎裂，痛苦难言。 如是合触。历触。则能为道为观。为厅为案。历见。则能为烧为爇。历听。则能为撞为击。为剚为射。历息。则能为括为袋。为考为缚。历尝则能为耕为钳。为斩为截。历思则能为坠为飞。为煎为炙。 这样触业所感之苦报，强合的触，历于身根，就成为杵撞杖击，刀插箭射；历于眼根就化为火烧热逼；历于耳根就成为地狱道上的惨叫声，狱官前两观的传呼声，判罪厅中的审罚声，阎王案前的宣判声；历于鼻根就看见布缠囊藏，布缠之后再加拷问，囊藏之后再缠缚，总令罪人透不过气，无从呼吸；历于舌根就成为犁舌拔舌，割舌钳舌；历于意根则招感忽而下坠，忽而上冲，忽受煎熬，忽受炙热之苦，这都是流逸奔触之报。 六者。思报招引恶果。此思业交。则临终时。先见恶风吹坏国土。亡者神识。被吹上空。旋落乘风。堕无间狱。 第六是思报：由意识造业，所招引之恶果。意为贼媒，引识奔走，故意业和余业交作而招恶果。意属风，有善有恶，思善则成，思恶则坏。现在既是恶业，所以临命终时，先见恶风，吹坏国土。这时死者神识，无所依附，就被恶风吹向空中，又被吹下来，乘著恶风之力，下入无间地狱。 发明二相。一者不觉。迷极则荒。奔走不息。二者不迷。觉知则苦。无量煎烧。痛深难忍。 这时发现二种境相：一是不觉，迷极就心慌意乱，不知所以，只是拼命地奔走；二是不迷，什么都晓得，晓得的都是痛苦，心如火烧万苦交煎，难以忍受！ 如是邪思。结思。则能为方为所。结见。则能为鉴为证。结听。则能为大合石。为冰为霜。为土为雾。结息。则能为大火车。火船火槛。结尝。则能为大叫唤。为悔为泣。结触。则能为大为小。为一日中万生万死。为偃为仰。 这样邪思所感的苦报，结缠于意根，就看见受罪的方隅处所；结缚于眼根，就有鉴照造业之镜，证据确凿，不能狡辩；结于耳根就有大石相合，风寒冰冷，或尘雾飞扬；结于鼻根就化为大猛火的车，炎火的船和炎火的槛；结于舌根就听见大叫唤，或悔或泣等饥渴苦逼的哀嚎声；结于身根就被恶风吹至忽胀大忽缩小，忽仰卧，忽仆翻。一日之间万死万生，苦不堪言。 阿难。是名地狱十因六果。皆是众生迷妄所造。 阿难，以上就是地狱道的十种习因，六交果报。都是因为众生不知道，原是自心所现，而迷于妄见，生起妄情，妄作妄受，终受无量苦报。 若诸众生。恶业同造。入阿鼻狱。受无量苦。经无量劫。 现在再略分析地狱多少和轻重。假若有些众生，六根具足造业之因，于一切时，恶业同造，这即纯情即沉，入阿鼻地狱，受无量痛苦，经过无量劫，不得出离。 六根各造。及彼所作兼境兼根。是人则入八无间狱。 若是六根之中，每一根各自造业，当造恶业虽不同时，但兼十因之境，这就是九情一想，这人就会堕落八无间地狱，受苦较前轻点。 身口意三。作杀盗婬。是人则入十八地狱。 若是身、口、意都犯了杀、盗、婬，不是六根交作，也不是十因之境同造，罪业还不算达到极点，这人死后，就入八火地狱，十寒地狱，合共十八层地狱。 三业不兼。中间或为一杀一盗。是人则入三十六地狱。 若身、口、意三业，并非都有造罪，只是三者之中，或一杀一盗，或一盗一婬，或一杀一婬等，都是具二缺一，这个人的罪业，又轻于前，就入三十六地狱。 见见一根。单犯一业。是人则入一百八地狱。 如果六根现身，只见一根，单犯一业如杀盗婬，各各缺二，譬如身犯杀业，或身犯婬业，或身犯盗业，这样罪业又轻于前，这人就入一百零八地狱。 由是众生别作别造。于世界中入同分地。妄想发生。非本来有。 由于众生造业不同，则所受果报亦各不同。于世界中，各人差别的众同分地，并不是彼彼发业，各各私受。这都是妄想所生，因惑造业，而有地狱，故不是本来就有的。 复次阿难。是诸众生。非破律仪。犯菩萨戒。毁佛涅槃。诸余杂业。历劫烧然。后还罪毕。受诸鬼形。 再说一次，阿难，这些众生，除非破坏律仪，犯菩萨禁戒和毁谤涅槃至理外，其他各种罪业，堕入地狱之后，如处于猛火之中，经过多劫的燃烧，备受痛苦，受罪完毕，还要受各种鬼形，依照他们的习气，而成哪种鬼的形状。 受戒而破戒，明知故犯，罪加三等。还毁谤三宝，破坏律仪，那就堕入阿鼻地狱，求出无期。有人说：“佛教就佛教，何必要有戒律？把自己缚住！人是要自由的，尤其美国，更讲自由，不自由毋宁死！”如此把佛教禁戒都抹煞一空，还诳说受戒和不受戒都可以做出家人，这真是邪语惑众，种阿鼻地狱之因！ 若于本因贪物为罪。是人罪毕。遇物成形。名为怪鬼。 若是本来因贪求财物而造罪，这俱受罪完毕，离开地狱，仍然依照他的食物习气，遇物就贪恋不舍，因而依附成形。好像依草附木，成精作怪之类，叫做怪鬼。 贪色为罪。是人罪毕。遇风成形。名为魃鬼。 若是往日，以贪色而造罪，这个人受罪完毕，离开地狱，仍然依照他的贪婬习气，性好游荡，故遇风而成形，叫做魃鬼。魃鬼即旱鬼，又叫女妖，所到之地方，就大旱不雨。因多婬，故感陰陽不调，妖风能令云雨不成。 贪惑为罪。是人罪毕。遇畜成形。名为魅鬼。 若于往昔，贪求诳惑为罪，这个人受罪完毕，出离地狱，仍然依照他的诳惑习气，遇畜生而成形，叫做魅鬼。如狐狸、野干之类妖魅，因余习使然，或会变形惑人，令人丧失道德。 贪恨为罪。是人罪毕。遇虫成形。名蛊毒鬼。 若于往昔，贪嗔敢而造罪，这个人受罪完毕，仍然依照他的嗔恨习气，遇虫成形，叫蛊毒鬼。 南洋一带很盛行下蛊：蛊是用毒蛇或蜈蚣和草药制成后再念咒，令人服少许，就要听他指挥。有时很灵验，还有生死之权。故中蛊后一定要请放蛊的邪师解蛊，要不然就要永远服从他，除非遇明眼善知识或大法师才能破除蛊毒。 贪忆为罪。是人罪毕。遇衰成形。名为疠鬼。 若于往昔，贪怀宿怨造罪，这个人受罪完毕，离开地狱，仍然依照他的怨恨习气，遇衰气而成形。衰即四时不正，陰陽衰败之气，故喜欢散瘟行疫，叫做疠鬼。 贪傲为罪。是人罪毕。遇气成形。名为饿鬼。 若于往昔，贪傲慢而造罪，这个人受罪完毕，仍然依其骄傲习气，目中无人，因此附气成形，叫做饿鬼。饿鬼腹大如鼓，咽小成针，历劫不得浆水。偶得饮食，但都变成猛火，无法下咽，故名饿鬼。 三国时，有名士祢衡来见曹操，曹操当时大权在握，骄傲我慢，目中无人。他吩咐左右大臣，不要理他，故意考验名士有何才干。当祢衡入见时，见左右大臣都不起座，默然不出声，他就大哭起来。曹操问他为什么要哭？他说：“我见一班死人坐在朝廷上，怎能不伤心不哭呢？”把奸雄曹操骂得不能作声。 贪罔为罪。是人罪毕。遇幽为形。名为魇鬼。 若于往昔，贪诬罔造罪，这个人受罪完毕，离开地狱。因诬罔习气未除，喜欢追逐暗昧，故遇幽成形，即幽暗陰陽不分之气。乘人熟睡的时候就来魇人，使人不能透气，名为魇鬼。 贪明为罪。是人罪毕。遇精为形。名魍魉鬼。 若因往昔以贪求邪见，妄作聪明，聪明反被聪明误，专做糊涂事，而造恶业堕地狱。罪皆出狱，余习未除，故遇日月的精华而成形，显灵异于山川沼泽，来炫耀迷惑他人，叫魍魉鬼。 魍魉形古怪而无定，有时独足，有时无头，有时头生于腿上，又时常为虎作伥，山上有猛虎，人皆怖而不敢上山，他则变为人形，做人声来往山上，人以为虎已离去，遂跟著上山，终为虎所噬。 贪成为罪。是人罪毕。遇明为形。名役使鬼。 若于往昔因贪图自己的名利，而诈伪欺人因此造恶业而堕地狱，等到受罪完毕出狱，仍因诈妄习气未除，故附明，即咒术而成形，受咒术驱使，叫役使鬼。 中国有位纪晓堂修士，他手下便有五个役使鬼帮他做事。鬼亦有五通：天眼、天耳、神足、宿命和他心通，但没有漏尽通。不过他们总是属陰不纯陽，故五通亦不十分广大。纪晓堂因有役使鬼替他传达消息，什么地方有灾祸，他就役使他们往救良善之人，当时村人都称他为活神仙。 贪党为罪。是人罪毕。遇人为形。名传送鬼。 若于往昔贪求结党，助恶兴讼，以是为非，以白为黑，诬害忠良，造罪而堕落地狱，罪毕出狱，仍依旧习，遇人附体，传达吉凶，祸福等事，叫做传送鬼。 遇人附体即鬼上身，也叫巫祝，有时还诳说是某佛菩萨降世救人，故能预言吉凶祸福之事，有进也很灵验。那么如何分别邪正呢？如果无所企图，而由真正修行得来的神通，当然是正。如果是假借人身成形，贪图人供养，欺诈炫惑他人，当然是邪。 阿难。是人皆以纯情坠落。业火烧干。上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引。若悟菩提。则妙圆明本无所有。 阿难，这等人若是纯以情感用事，没有丝毫澄清的观想，即以情重而堕落地狱，等到罪业烧干，还不能做人要做鬼，这都是依真起妄，依如来藏性，生了无明而起惑造业，造种种恶业而招受种种苦报。假若能了悟菩提觉道，本自清净，则在本来妙圆豁明的如来藏性中，是一无所有，哪有这些惑业苦恼呢？ 复次阿难。鬼业既尽。则情与想二俱成空。方于世间与元负人怨对相值。身为畜生。酬其宿债。 阿难，鬼的业报受完以后，从前的情和想同时抵消！然后再来世间，跟他的冤家债主相遭遇，于是转生为畜生，或遭宰杀，或受驱使，偿命偿财以酬其宿债。 物怪之鬼。物销报尽。生于世间。多为枭类。 依附于草木之怪鬼，所附之物，败坏以后，应受的苦报亦了。形灭苦终，生于世间，因仍有贪物为怪的余习，故多为枭类，即不孝鸟。 风魃之鬼。风销报尽。生于世间。多为咎征一切异类。 因婬习遇风成形的旱魃鬼，风销报尽，形灭苦终，转生世间，因贪色余习未尽，故多为不吉祥咎征，或好婬之禽兽。 畜魅之鬼。畜死报尽。生于世间。多为狐类。 遇畜依附成形的魅鬼，畜死报尽，形灭苦终，转生世间，因有贪诳余习，多为狐狸之类。 虫蛊之鬼。蛊灭报尽。生于世间。多为毒类。 遇虫成形之蛊毒鬼，蛊死报尽，蛊灭苦终。因嗔恨余习未除，生于世间，多为蚖蛇腹蝎等毒类。 衰疠之鬼。衰穷报尽。生于世间。多为蛔类。 遇衰败之气而成形的疠鬼，衰坏报尽，形灭苦终，转生人间。仍有宿怨余习，故多为蛔蛲等肠虫类。 受气之鬼。气销报尽。生于世间。多为食类。 遇气而依附成形之饿鬼，气散报尽，形灭苦终，转生世间，因傲慢余习仍存，故多是属于可食之畜生：如猪、鸡、鸭之类。 绵幽之鬼。幽销报尽。生于世间。多为服类。 遇幽暗而成形魇鬼，幽销报尽，形灭苦终，转生世间，因仍有诬枉之余习，故多为服类。服类有二种：一种是蚕虫、貂、狐等类，供人衣服；一种是驴、马、骆驼等为人服苦役之类。 和精之鬼。和销报尽。生于世间。多为应类。 遇日月精华而成形的魍魉鬼，精散报尽，形灭苦终，因仍有贪明余习，转生世间，故多为应时的春燕秋雁之类。 明灵之鬼。明灭报尽。生于世间。多为休征一切诸类。 依附咒术而成形役使鬼，咒力既失，苦报亦尽，转生世间，因诈伪余习还存，故多为能卜吉兆，灵禽文兽之类。 依人之鬼。人亡报尽。生于世间。多为循类。 依附人身而成形之传送鬼，人亡报尽，形灭苦终，转生世间，因结党及传送余习仍存，故多生为顺循人性的白鸽、犬、猫之类。 阿难。是等皆以业火干枯。酬其宿债。傍为畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引。若悟菩提。则此妄缘本无所有。 阿难，这十类畜生，都是当业报苦火烧尽之后，为了偿还宿债，生于世间，沦为披毛戴角的畜生，都是由于各自的虚妄惑业所招感，自作自受，并非外力安排。若能了悟菩提自性，原自清净，一尘不染。那么，这些虚妄惑业，本来是一无所有的。 菩提怎能悟得呢？只要能缘之心不起，所缘之境自无，所谓“狂心顿歇，歇即菩提。” 如汝所言宝莲香等。及琉璃王。善星比丘。如是恶业。本自发明。非从天降。亦非地出。亦非人与。自妄所招。还自来受。菩提心中。皆为浮虚妄想凝结。 如你所说堕地狱的宝莲香，及琉璃王和善星比丘，这样的恶业，本来都是自己所造，并不是从天而降，也不是从地而出，更不是他人所加，完全是自己的妄惑所招感，自作自受，不从外来。三恶道苦趣都是菩提清净心中，为虚浮妄想凝结而感的幻境。迷时是有，悟了实无。所以说：若了业债本来空，未了仍须还宿债。 复次阿难。从是畜生酬偿先债。若彼酬者分越所酬。此等众生。还复为人。反征其剩。 复此阿难，由做畜生来偿还宿债，如果偿得太多太过份，这等众生，就会转生人道，来讨回他过份的还债。 如彼有力兼有福德。则于人中不舍人身。酬还彼力。若无福者。还为畜生。偿彼余直。 如果债主是有善根福报之力量，有道德，就可以在人中，不必舍去人身，来偿还多收的部分；如果无福的话，还要再转生畜道，才可以偿还前世所超收的债。 阿难当知。若用钱物。或役其力。偿足自停。 阿难，你应当知道，如果多用了对方的财物，或过分役使对方的劳力，这样比较好，偿清了自然停止，了结怨债。 还债欠债虽然冥冥中无人主宰，但业力是绝对公平的，大公无私，丝毫不差错。 如于中间。杀彼身命。或食其肉。如是乃至经微尘劫。相食相诛。犹如转轮。互为高下。无有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寝。 如果正在还债期间，又杀害他的身命或食他的血肉，这样便生生世世，相杀相吞，犹如车轮，互为高下，永无休息之期。除非佛陀出世，教人怎样修习奢摩他（止观）正定，了性明心，才有消冤解结之一日。不然的话，虽历微尘数劫，而这些命债是没有完了之期！ 这里佛陀警戒世人，不宜恣意杀生食肉，要不然相杀相食之苦报是历微尘劫都无法解冤。 汝今应知。彼枭伦者。酬足复形。生人道中。参合顽类。 你现在应当知道，贪物的怪鬼，转做枭鸟一类的众生，当他债务还清，恢复原形，再生人道，但余习仍存，所以就参合在愚恶冥顽之类，怪僻刚强，顽固执著，什么道理都听不入。这是人以类聚，物以群分，大家各找其类，同住同行。 彼咎征者。酬足复形。生人道中。参合异类。 咎征的旱魃鬼，偿还债务后，恢复原形，再生人道，因前世有贪婬习染，故多参合在怪异之类。如胎儿并体，二头四足，六根不正常。 彼狐伦者。酬足复形。生人道中。参于庸类。 狐狸之类，因前生有欺诳习染，故为狐为魅，偿还业债后，恢复原形，再生人道，因仍有余习，故多参合在庸俗类中，媚世求荣，庸碌一生。 彼毒伦者。酬足复形。生人道中。参合很类。 蛊毒之类，因前世嗔习太重，故为蛊毒，为毒物。等到偿还业债后，恢复原形，再生人道，因仍有余习，故多参合在凶狠类中，刚暴野蛮，杀人放火，毫无仁慈之心。 彼蛔伦者。酬足复形。生人道中。参合微类。 蛔虫蛲虫之类，因前世积怨蓄恶习气，故为疠为蛔。等到偿还业债后，恢复原形，再生人道。因余习未尽，故多参合在卑微下贱类中，如倡优婢仆之辈。 彼食伦者。酬足复形。生人道中。参合柔类。 供人食用之类，因前世傲慢习气，故为饿鬼，为食类。等到偿清业障之后，恢复原形，再生人道，因仍有余习，故多参合在柔弱之类，因前生慢人过甚，现在反受人欺，软弱无能，不能自立。 彼服伦者。酬足复形。生人道中。参合劳类。 供人服用之类，因前生诬枉成习，故为魇为服。等到偿清业债之后，恢复原形，再生人道，因仍有余习，故多参合在劳苦类中，劳碌终生，不得安息。 彼应伦者。酬足复形。生人道中。参于文类。 春燕秋鸿应时鸟类，因前生贪著邪见，自作聪明，故为魍魉，为应时鸟。虽偿清业债，恢复原形，再生人道，因仍有余习，故多参合在文人类中，小有文才，而不是有经天纬地的大才干。 彼休征者。酬足复形。生人道中。参合明类。 能预卜休征之类，因前生诳诈诱骗成习，故为役使鬼。现虽偿还业债，恢复原形，再生人道，因仍有余习，故多参合在明类中，为不明大义的世智辩聪之辈。 彼诸循伦。酬足复形。生人道中。参于达类。 猫、狗、白鸽等循类，因好结党兴讼，故为传送鬼，为顺循类。现虽偿清业债，恢复原形，再生人道，仍有余习，多参合在达类，通达人情，明白世故之类。 楞严经对于人性物性，讲得十分透彻清楚，可谓世出世间最高超的哲学和心理学，详细研究，令人触目惊心！ 阿难。是等皆以宿债毕酬。复形人道。皆无始来业计颠倒。相生相杀。不遇如来。不闻正法。于尘劳中法尔轮转。此辈名为可怜愍者。 阿难，这十类人伦，都以偿清宿债，恢复人道的本形。皆因无始以来，颠倒妄造种种恶业，为讨债而相生，为索命而相杀，如果不遇如来出世，不得听闻正法，必无从悔过自新，就永远不得解脱。在这烦恼尘劳中，一定起惑造业，因业受报，自然轮转，不能停息。这类众生，虽得人身，仍然凶多吉少，稍有不慎，转眼又要堕落，真正是可怜悯之辈。 阿难。复有从人。不依正觉修三摩地。别修妄念。存想固形。游于山林人不及处。有十种仙。 阿难，复有些众生，初得人身，在人道中不是不肯修行，只是不依照菩提正觉来修，不是修正定，楞严大定，反闻闻自性功夫。而是依妄想识心来修，一心存想固守色身，能长生不死，故常游踪于深山穹谷，名山洞穴，人迹不到的地方，共有十种仙。 阿难。彼诸众生。坚固服饵而不休息。食道圆成。名地行仙。 第一种是地行仙。想坚固形骸，长生不死，故用各种药物，或泡炙，或蒸晒，或做饼，或做丸，长期专心服食，永不间断。日子久了，修炼成功，可以健身益寿，身体轻清，走路快捷，叫做地行仙。 坚固草木而不休息。药道圆成。名飞行仙。 第二种是飞行仙。想坚固形骸，不食人间烟火，长期专心服食草木。如灵芝、黄精、松籽、柏叶、茯神、枸杞之类，永不间断。日子久了，修炼成功，可以步行如飞，登山越岭，叫做飞行仙。 坚固金石而不休息。化道圆成。名游行仙。 第三种是游行仙。想坚固形骸，长期专心服食金石，如烹铅、煎汞、炼养丹砂，永不间断。日子久了，修炼成功，可以脱胎换骨，点石成金，能超脱而游世外，叫做游行仙。 坚固动止而不休息。气精圆成。名空行仙。 第四种是空行仙。为坚固形骸，就专心一致来修动功，即练拳术，及修静功，即炼精化气，炼气化神，炼神还虚。道家玉皇心印经上说：“上药三品：神与气精。恍恍惚惚，杳杳冥冥。”这是要炼神还为虚空，什么都没有，就可以入定出窍，腾云驾雾，叫空行仙。 坚固津液而不休息。润德圆成。名天行仙。 第五种天行仙。为坚固形骸，专心致志来吞咽津液，即鼓天池，吞玉液，使水升火降，结成内丹，永不间断。终至水火相济，功夫成就，就能内润肠胃，外润面容，成为鹤发童颜，不为物累，能乘正气，游于天上，叫天行仙。 坚固精色而不休息。吸粹圆成。名通行仙。 第六种通行仙。为坚固精色，故专心致志来吸日月之精华。一早对太陽吸三百六十口气，夜间对太陰亦吸三百六十口气。又餐云霞之彩色，久行不息，修炼成功，就能精气潜通，形与气化，神与物通。可以穿金石、蹈水火，任运无碍，叫做通行仙。 坚固咒禁而不休息。术法圆成。名道行仙。 第七是道行仙。坚固其心来专持神咒，以求延年长寿，又能严持禁戒，故能降妖驱魔。久行不息，修炼成功。故可以养身，可以医病，可以利人济世，这类叫做道行仙。 坚固思念而不休息。思忆圆成。名照行仙。 第八是照行仙。坚固其心，沉思静念，存想顶门而出神，系心脐下而聚气，久行不息，修炼成功，神可以出入自在，气可以上下交通，形神照应，化成精光，叫做照行仙。 坚固交遘而不休息。感应圆成。名精行仙。 第九是精行仙。坚固其心以成交媾，易经：“干为父，坤为母，干三连，坤六断。”男子到十六岁时就乾卦满，满则损，就变为离中虚。离中之一点陽就走到坤六断之中间去，就变成坎中满。乾卦一变，成为离中虚。坤卦一变，成为坎中满。离中虚就是婴儿，坎中满就是奼女。离中虚属于心火，坎中满属于肾水，离属陽，但陽中有陰，坎属陰，但陰中有陽。道家说：“婴儿并奼女，相逢在黄庭。”黄庭即意，意属丕经，丕藏意。 在自己身中，用坎水来填离火，令心火和肾水交媾，久行不息，就能感应圆成，降火提水，得成仙胎，这就叫做精行仙。 坚固变化而不休息。觉悟圆成。名绝行仙。 第十是绝行仙。坚固其心以穷变化，立志研究物理变化，久而不息，终得修炼成功，发生奇悟，故能与造化相通，可以呼风唤雨，移山填海，还能将四时次序调换，就叫绝行仙。 阿难。是等皆于人中链心。不修正觉。别得生理。寿千万岁。休止深山或大海岛。绝于人境。斯亦轮回妄想流转。不修三昧。报尽还来。散入诸趣。 阿难，这十类仙人，都是怕生死无常，而想修道以求长生不死。但他们不修正觉真心，不生不灭法，而错用第六意识的妄心来修养生之道。因为专心致志，持之以恒，竟能别开生面，得到长生的道理，故寿命可延长至千岁万岁。成功以后，多数居于高山穹谷，或大海岛，即蓬莱弱水，惟飞仙可渡。在七金山之外，水甚弱，舟楫不能至，就连轻如羽毛，落水亦下沉，故绝于人境，为神仙所居之处。但并非不死之国，还在轮回妄想之中，生死流转，因不晓得修习楞严正定，故不得究竟。一旦仙福报尽，依旧要堕落轮回，散入六道。 阿难。诸世间人。不求常住。未能舍诸妻妾恩爱。 阿难，有些世间人要修道，但又不知道怎样求证常住真性，不生不灭法，又舍不得妻妾的恩爱。 于邪婬中。心不流逸。澄莹生明。命终之后。邻于日月。如是一类。名四天王天。 不过他遵守五戒，于邪婬方面，身既不犯，心亦不想。心不想就不会奔流纵逸，爱水澄清，心地自然光明，所以命终之后，就可以上生天界，和日月做邻居，位于须弥山腰，这一类叫做四天王天，为帝释外臣，保护忉利天的安全。 四天王：东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王和北方多闻天王。此四天离人间有四万二千由旬之远，身长七十五丈，寿五百岁。以人间五十年为一昼夜，合计九百万岁。 于己妻房。婬爱微薄。于净居时。不得全味。命终之后。超日月明。居人间顶。如是一类。名忉利天。 对于自己的正式妻子或丈夫，婬爱已十分微薄，情欲亦十分清淡。虽然于清净独居时，还未能完全清净无欲念，这人命终后就能超日月之光明，生须弥山之顶，好地居天，和人间不接触，这叫做忉利天，即三十三天，距离人间六百七十二万里，身长一百五十丈，以人间百年为一昼夜，寿命一千岁，合人间三千六百万年。 逢欲暂交。去无思忆。于人间世。动少静多。命终之后。于虚空中朗然安住。日月光明。上照不及。是诸人等自有光明。如是一类。名须焰摩天。 若在夫妻相会时，只是逢场作兴，事过之后，毫无回忆怀念。于人世间，动少静多。于独居时，内心已得全清。这个人命终之后，就生在虚空之中，安住在一片光明云中，那是日月光明所照不到之处。这些人自身能放光明，互相照耀，故常在光明中，没有黑暗，只以莲花开合来分昼夜，这叫做须焰摩天。也就是空居天，因为离开须弥山，距离人间有一千二百八十万里，身长二百廿五尺，寿命一万万四千四百万岁，此天一昼夜，等于人间三百年。男女相爱，只是执手以示爱，而不行婬。 一切时静。有应触来。未能违戾。命终之后。上升精微。不接下界诸人天境。乃至劫坏。三灾不及。如是一类。名兜率陀天。 若人时常都在清净中，已完全无婬念，有时遇有应行之欲触，还未能违拒，犹有顺从之念。这等人命终之后，即上升最精微处，不和下界人天相接触，乃至世界坏灭的时候，火、水、风三大灾难不能波及，这一类叫做兜率天。这天分内外二院，外院有小摩尼殿，是凡夫天人所居，内院有大摩尼殿，是弥勒菩萨所住。弥勒菩萨常在内外两院说法，教化众生。该天距离人间有二千五百六十万里，身长三百丈，寿命五万万七千六百万岁。此天一昼夜，等于人间四百年，男女相爱，只是一笑。 三灾是：火烧初禅天，水淹二禅天，风刮三禅天。要做天人就要少欲知足，但天人终非究竟处，天福享尽，还要堕落。如果天天谈情说爱，那就往死路走！我们为何业障这样重？就是因为情欲心重，如不觉悟，再跟情跑，不仅死路，还要趋向畜生地狱路上呢！ 我无欲心。应汝行事。于横陈时。味如嚼蜡。命终之后。生越化地。如是一类。名乐变化天。 本来已完全没有欲心，但为继承家业，只得勉强从事。但于玉体横陈时，味同嚼蜡，全无乐趣。这些人命终后，就生在乐变化天，距离人间有五千一百廿万里，身长三百七十五丈，寿命廿三万万零四百岁，此天一昼夜，等于人间八百年。所有一切五欲乐具，都能随愿 变化满足自己受用，男女相爱，只是熟视而已。 无世间心。同世行事。于行事交。了然超越。命终之后。遍能出超化无化境。如是一类。名他化自在天。 没有世俗的男女心念，厌恶婬欲不净，故虽有夫妻名分，但于行事时，不只索然无味，而且心在在焉，神游境外，了然超脱。这些人命终之后，就能超越一切化无化境，凡五欲乐具，不需要自己变化，都由其他天界所变现，而自己得以自在受用。这天界叫做他化自在天，距离人间有一万万零二百四十万里，身长四百五十丈，寿命九十二万万一千六百万岁。此天一昼夜，等于人间一千六百年，男女相爱，只用眼一看便满足。 阿难。如是六天。形虽出动。心迹尚交。自此已还。名为欲界。 阿难，如上面所说六欲天，在身方面似乎离开了爱欲，但在心方面，还有少许爱念，尚未完全清净，所以就叫做欲界众生。 楞严经对于婬欲果报，分析得十分详细透彻，欲心重而兼犯禁戒，当然即堕阿鼻地狱，轻者逐渐高升。这六欲天亦因静多动少，清心寡欲，欲心渐渐轻，生天层层高。要完全绝欲才能证无漏四禅天。婬欲为生死根本，不断婬欲，想升天界犹不可能，况欲证无上菩提耶！所以想修三摩地，想出生死苦海，必须先过此关。 第九卷 宣化上人著述 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷九 阿难。世间一切所修心人。不假禅那。无有智慧。但能执身不行婬欲。若行若坐。想念俱无。爱染不生。无留欲界。是人应念身为梵侣。如是一类。名梵众天。 前边所讲六欲天虽是离欲，但还未能完全离尽，故叫做欲界。现在讲色界，居于欲界之上，共二十八天。虽已完全离欲染，但尚有色质，故叫色界。生到色界的天人，纯是化生，貌如童子，身白银色，衣黄金色，全是男相，没有女人。 阿难！世间一切修行的人，不知本有寂然常住的真性，以致错乱修习，不修禅那，不得首楞严大定，缺乏出世的真正智慧，但以世间的静虑为因心，不犯婬行。无论行住坐卧，心中皆不会起婬念。因此，心身清净，爱染不生，不再留住欲界。这些人临命终时，就会应念生于天界，身为梵侣。梵即清净，离欲清净。这一类叫做梵众天，身长四十里，寿命二十小劫。 欲习既除。离欲心现。于诸律仪。爱乐随顺。是人应时能行梵德。如是一类。名梵辅天。 欲界的婬习既然除尽，离欲的清净心就能显现，对于梵生的仪式戒律，都能乐于遵守，随顺不犯，身心轻安，具梵天之德。这一类人就可以生到梵辅天上，身长八十里，寿四十小劫。 身心妙圆。威仪不缺。清净禁戒。加以明悟。是人应时能统梵众。为大梵王。如是一类。名大梵天。 由于修身而能摄心，身心如一，妙德圆满，威仪不缺，不但禁戒清净，还得明悟，既然福德圆满，有威可畏，有仪可敬。这个人就能统领梵众，为大梵王。这一类叫大梵天，身长一百二十里，寿命六十小劫。 阿难。此三胜流。一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。 阿难！这三种天都称作胜流，因其身胜、乐胜、能胜下界的各趣的众生，又不受欲界八苦的煎逼，虽然不是修真正的三摩地，但因持戒的定力，心中常能清净，已不为欲界诸烦恼所摇动，这叫做初禅天。于九地中，是离生喜乐地，即离开欲界诸恶趣，而得清净喜乐。但是因为仍有觉观之火，故到劫尽时，仍不免为劫火所烧。 阿难。其次梵天。统摄梵人。圆满梵行。澄心不动。寂湛生光。如是一类。名少光天。 阿难！其次是梵天，这里指大梵天，因统理梵天天人，化他功深，自行更加纯净，具足戒定慧，故能圆满梵生，心如止水，湛寂则生光，不过心光尚弱，还未能遍照，故叫少光天。身长一百六十里，寿命二大劫。 光光相然。照耀无尽。映十方界。遍成琉璃。如是一类。名无量光天。 定功渐深，身光与心光，光光相照，照耀无尽，映到小千十方世界，遍地变成琉璃之色，这一类叫无量光天。身长三百二十里，寿命四大劫。 吸持圆光。成就教体。发化清净。应用无尽。如是一类。名光音天。 吸取执持前天之无量光明，继续进修，到定力更深，光更圆满，就以光明为教体，以光音作佛事，教化众生，令心清净，所有光明，都能应用无有穷尽，如是一类叫光音天。身长六百四十里，寿命八大劫。 阿难。此三胜流。一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。粗漏已伏。名为二禅。 阿难！这三天又胜于初禅，以初禅乍离欲苦，成恐复堕，故有忧愁挂虑，须时时提高觉观，修持禅定。现在二禅已离欲渐远，没有恐惧心，亦无一切忧虑，虽不是依不生灭为本修因，而修正定，但于清净梵行，已伏心中粗漏，叫做二禅。于九地中，叫定生喜乐地。虽然火灾不能侵，但心有喜水，故仍难免要受水灾。 阿难。如是天人。圆光成音。披音露妙。发成精行。通寂灭乐。如是一类。名少净天。 阿难！二禅之光音天，光明圆满，以光明成就音声，来做教体，发出音声，显出妙理。现在三禅天是依妙理，发出成为更精进妙行，亦已舍去喜心，得到净乐，恬然安静，似乎得到寂灭乐之境界，但这只是初伏第六意识，非真正寂灭，这一类叫做少净天。身长一千二百八十里，寿命十六大劫。 净空现前。引发无际。身心轻安。成寂灭乐。如是一类。名无量净天。 少净天虽近于寂灭乐，但未忘净境，我执犹存，再进一步，定力转深，净境亦空，以空来引净，净同于虚空，虚空无边，故净境亦无边，这时身心轻安如太虚空无挂无碍，成寂灭乐，这一类就叫无量净天。身长二千五百六十里，寿命三十二大劫。 世界身心。一切圆净。净德成就。胜托现前。归寂灭乐。如是一类。名遍净天。 无量净天之净境只遍及于身心，再进一步，定力更深，这时正报之身心，和依报之世界，混成一体，打成一片，皆得虚寂圆满清净，纯净之德成就，有漏之乐无穷，就以为是清净家乡，真实归托之地，而不知道只是有漏，如是一类，叫做遍净天。身长五千零二十里，寿命六十四大劫。 阿难。此三胜流。具大随顺。身心安隐。得无量乐。虽非正得真三摩地。安隐心中。欢喜毕具。名为三禅。 阿难！此三天又胜二禅之流，初禅只是苦恼不逼，不得随顺。二禅忧虑不逼，五识已伏，只得随顺。至此三禅已得寂灭，六识已伏，不起现行作用，故得大随顺，身心安然，自在不动，受无量乐。虽非真得正修实证之三摩地，但清净心中，已安乐无苦，欢喜毕具，于九地中属第四离喜妙乐地。离开初、二禅之喜，而得三禅之妙乐，但出入息尚存，故劫坏时虽水灾不能侵，但还难免风灾。 阿难。复次天人。不逼身心。苦因已尽。乐非常住。久必坏生。苦乐二心。俱时顿舍。粗重相灭。净福性生。如是一类。名福生天。 阿难！这三禅的天人，既离初禅苦恼，二禅忧虑，故苦因已尽，身心皆不再受任何逼迫，再进一步定力更深，进入四禅天时，体会乐亦非长久，苦和乐是相对。待福乐享尽，乐极生悲，终归于坏灭。因此能顿时舍离苦乐二心，粗重的烦恼就无从发生，这时便生起清净之福德，叫福生天。身长一万里，寿命一百二十五大劫。 舍心圆融。胜解清净。福无遮中。得妙随顺。穷未来际。如是一类。名福爱天。 定功更深，故苦乐二心都能舍弃圆满，能舍和所舍都能忘掉，这时就能空不碍有，有不碍空，胜解清净，福慧增长；于无遮止的净福中，得妙随顺，穷未来际都能遂心满意，得大自在，这叫福爱天。身长二万里，寿命三百五十大劫。此天之福，于有为界中，最为圆满。 阿难。从是天中。有二歧路。若于先心。无量净光。福德圆明。修证而住。如是一类。名广果天。 自此福爱天中就分为二歧路：一为直道，二为曲道。若于前福爱天妙随顺心，能令所求如意，则现在定深发光，发无量光，并以慈悲喜舍四无量心，薰习禅定福慧，使臻于圆满净明，依此修证而住，如是一类，以广大福德，而感胜果，叫广果天。于九地中，叫做舍念清净地，因舍念清净，没有苦乐二念，故劫坏时，水火风三灾不能侵，身长四万里，寿命五百大劫。 若于先心。双厌苦乐。精研舍心。相续不断。圆穷舍道。身心俱灭。心虑灰凝。经五百劫。是人既以生灭为因。不能发明不生灭性。初半劫灭。后半劫生。如是一类。名无想天。 第二是曲道，若于前福爱天，双厌苦乐的心，增修舍定，精研究竟，使舍无可舍，舍心亦舍，身心俱愍，浑成一空，令心如寒灰，意如枯木，冻结第六意识，如夹冰鱼一样，不能起现行，由于定力维持，形体可以经过五百大劫，不会变坏。但以生灭心为本修因，故不能发明不生灭的自性。因既然有生灭，果心有成坏，故于五百劫最后劫中，初半劫还有定力，后半劫则禅定散乱，六识复起现行，从此无想报尽，仍入轮回，或随地狱。因在舍定时以为已得阿罗汉果，脱离分段生死，出定后才知道生死没有断尽，便毁谤三宝，指如来诳妄说法，就堕落地狱，这一类叫无想天，是外道禅的极果。 阿难。此四胜流。一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。 阿难！此四胜流即福生、福爱、广果和无想四天，世间一切苦乐境界不能动摇，三灾不能侵害。但是他们初生之时，宫殿园林，随之而生，死时宫殿园林随之而灭，故此就不得真常之境。以修习舍定时，认为是涅槃，希望能得到涅槃果位。一有所得心，就是有为法，故只得有为功用纯熟，不加勉强而能任运不动，而不是真的不动地，故通名四禅天。 阿难。此中复有五不还天。于下界中九品习气。俱时灭尽。苦乐双忘。下无卜居。故于舍心众同分中。安立居处。 阿难！在色界天中，复有五种“阿那含天”即不还天，是三界圣人寄居之处。此天已断尽欲界九品思惑，即与生俱来的贪嗔痴慢的微细思惑。这思惑于九地中，各有九品，合共八十一品。三果圣人已断尽欲界九品思惑，不起现行，习气亦除，故说九品习气俱时灭尽。因惑尽苦亡，故欲界已无卜居之处，三禅亦非游乐之地。三禅以下的境界，又不是他们的众同分地，同时他们所修乃是苦乐双亡的舍禅，故只好在色界天找个安身立命的地方，准备断尽其余七十二品思惑，求出三界，证阿罗汉果。 阿难。苦乐两灭。斗心不交。如是一类。名无烦天。 阿难！苦乐两灭，苦乐是对立的，既不欣于乐，又不厌于苦，苦乐不交战于胸中，故得清净，心无烦恼，故叫无烦天。身长八万里，寿命一千大劫。 机括独行。研交无地。如是一类。名无热天。 机是弓发箭之处，括是箭承弓之尾端，机如心，括如境，现在机括既然独行，即弓箭两离，亦即心境脱节，斗心不交，能研究斗心之心亦灭，故谓研交无地，如是一类叫做无热天。因为除去一切斗心的热恼。身长十六万里，寿二千大劫。 十方世界。妙见圆澄。更无尘象一切沈垢。如是一类。名善见天。 因修禅定，得天眼通，故能观十方世界，朗然澄清，再没有外在的尘境障碍，内心也没有沉垢留滞，这一类叫善见天。身长三十二万里，寿四千大劫。 精见现前。陶铸无碍。如是一类。名善现天。 精妙的见性既已现前，则见体已经清净，见的功能亦已周遍，这样就如陶师捏土为器，铸匠熔金造像，用定慧力，随心所欲，任运成就，神通变化，自在无碍，这一类叫善现天。身长六十四万里，寿八千大劫。 究竟群几。穷色性性。入无边际。如是一类。名色究竟天。 这是色界最高的一天，这天对于一切众生几微的妙理，研究到山穷水尽，能以多念归于一念，能以无漏薰习有漏，穷究一切色法，从色性悟入空性，色依空现，空性即是色性之性。心既薰至由多到少，色亦穷至由粗至微，穷究到身虽尚存，而境已全空，进入虚空之无边际处，尽色界之究竟，这一类叫色究竟天。身长一百二十八万里，寿一万六千大劫。 阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王。独有钦闻。不能知见。如今世间旷野深山。圣道场地。皆阿罗汉所住持故。世间粗人所不能见。 阿难！这五不还天是色界中最高妙的境界，故前四禅四位天王，不能亲知亲见，只能仰慕他们的高名，因四天王仍属有漏凡夫，凡夫只能伏惑，不能断惑。五不还天是无漏的圣人，已能断惑，故凡圣悬殊，不能亲见，就像现在的世间，旷野深山中，多属圣人道场，为阿罗汉所住持，而凡夫俗子不能知见一样。 阿难。是十八天。独行无交。未尽形累。自此已还。名为色界。 阿难，这十八梵天，都是清净，没有伴侣，没有男女情欲，但有化身的身体，故还未能脱离形骸的牵累，所以叫色界天。 复次阿难。从是有顶色边际中。其间复有二种歧路。若于舍心发明智慧。慧光圆通。便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。如是一类。名为回心大阿罗汉。 复次阿难，从色界之顶，色与空的边际流，其间又有二条歧路。若在色界天，修习舍定之时，发得起无漏的人空智慧，智光圆满，马上就可以超出尘界，断去分段生死，成为阿罗汉。若是不以证得阿罗汉的小果为满足，发心再进一步，修菩萨道，便是回小向大，趋向大乘的大阿罗汉。 若在舍心。舍厌成就。觉身为碍。销碍入空。如是一类。名为空处。 这是无色界四空天。若在色界天，修习舍定之时，舍定成就了，厌弃有色，愿意灭色归空，讨厌色身，诸多障碍，于是修习空观，灭色归空，不但身空，连住处亦空，这一类叫空处天。寿二万大劫，因已消形入空，故无身形长短。 诸碍既销。无碍无灭。其中唯留阿赖耶识。全于末那半分微细。如是一类。名为识处。 诸碍既消，不但灭身依空，连所依之空亦无，唯依于识，即第八阿赖耶识，亦叫藏识，此识含藏生灭与不生灭，为染净所依。第七末那识，内依此识现执法，外托六识缘尘而执我。今色空既灭，末那无境可托，故外缘半分粗相之我执已灭，内缘半分八识微细之法执尚存，这一类叫做识处定。寿四万大劫。 空色既亡。识心都灭。十方寂然。回无攸往。如是一类。名无所有处。 空和色都消灭，连半分微细的末那识，亦被高深的定力伏住，不起现行，单独留下一个阿赖耶识。这识是无分别的，故只觉十方寂然不动，空无所有，连身心世界，都无可住之处，这一类叫无所有处。外道昧此为冥谛。这天寿命六万大劫。 识性不动。以灭穷研。于无尽中发宣尽性。如存不存。若尽非尽。如是一类。名为非想非非想处。 （一）八识亦名藏识，即如来藏性，原是寂然不动，但行者如欲以定力，深入穷究把它扫尽。怎能穷尽？即以定力压它使不起现行；现行虽不起，而识性犹存，故说若存不存，若尽非尽，这一类叫非想非非想处天。寿命八万大劫。 （二）以前有一修行人在水边修定，将要入定时，鱼在水里跳跃，激动水声，使他不能入定。他就生起一嗔念说：“真讨厌！如果我有神通，便变做一支飞狸，来把你们食光。”鱼似懂其意，不敢再来打扰，他终于修成功，生至非非想处天。但天福享尽，终堕落为飞狸，专食鱼类。及至释迦佛出世，为他说法指点其错，他才明白，再生人身出家修道，终成阿罗汉果。所以修道千万不可有嗔恨心，有嗔恨心就要受果报。 此等穷空。不尽空理。从不还天圣道穷者。如是一类。名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天。穷空不归。迷漏无闻。便入轮转。 这四空处天，前二天是穷境，后二天是穷心，欲令心境俱空，而不了解空的道理。凡夫不知人空，罗汉不知法空，其实心与境本来是空，岂待销灭而后空？若从五不还天修习圣道，以穷空之定力，来断尽三十六品思惑，便可证得人我空，成为阿罗汉超出三界。如果从此保守不再前进，还是不回心的钝根陈罗汉。利根则能回心向大，少修二十万大劫，即超三界而得成佛。如果从无想外道天，或从广果凡夫天，而入非非想处天，来穷究空理，修习有漏禅定，不知回头，迷于有漏之天，错作无为之想，终至八万劫满，无可归托便堕入轮回，随自己的业障，流转六道中，所谓“饶他八万劫，终是落空亡。” 阿难。是诸天上各各天人。则是凡夫业果酬答。答尽入轮。彼之天王。即是菩萨游三摩提。渐次增进。回向圣伦所修行路。 阿难！上面所说的六欲天、四禅天、以及四空天。除五不还天，是三果圣人所住以外，其余各天，都是凡夫所修得的善业为因，得到善果的酬答，酬答尽了，依旧要堕落轮回。至于各天的天王，都是大乘菩萨，住在正定之中，以游戏神通，寄居于天王之位，来济物利生，成就自己的功德，渐次增进，回向无上菩提之果，而入圣伦。所修者都是楞严大定，妙修行路，故得证涅槃正果。 阿难。是四空天。身心灭尽。定性现前。无业果色。从此逮终。名无色界。 阿难，这四种空处天，前二天是身境全空，是身灭尽，后二天则识也不起，是心灭尽。身心既已俱灭，定性亦得现前，已无四大质碍之业果色，唯有清净四大之定果色，更无漏天眼方能看见。从此空处始，至非非想处终，依正皆空，所以叫做无色界。 此皆不了妙觉明心。积妄发生。妄有三界。中间妄随七趣沉溺。补特伽罗各从其类。 以上所说这些三界二十八天，都是由于不明白本妙的觉性，本明的真心，原自清净本然，一尘不染，以致从迷积迷，以妄逐妄，妄有三界，复于三界中，随著自己的业力，舍生受生，沉沦于地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、仙、天的七趣。补特迦罗，译作“数取趣”，即数数取著，诸趣受生，各随业因，而受同类之果。 复次阿难。是三界中。复有四种阿修罗类。 复次阿难，三界之中，还有四种阿修罗，译作非天，有天福而无天德。女修罗貌美，男修罗貌丑，又好饮酒，性嗔多妒，分胎卵湿化四生，于人天鬼畜四趣受生。 若于鬼道以护法力。乘通入空。此阿修罗从卵而生。鬼趣所摄。 若于鬼道，即鬼趣阿修罗，因有善愿善心，护持佛法，或护经咒，或护禅戒，由于护法善业，得舍离鬼趣，而生阿修罗道，以护法因，获神通果，可以入虚空界居住。此类是从卵而生，卵生能飞，但仍属鬼道。 若于天中降德贬坠。其所卜居邻于日月。此阿修罗从胎而出。人趣所摄。 若于天中即天趣阿修罗，从天道中来的，因欲界天，以少欲为德，色界天以梵行持身，若梵行稍亏，情欲稍重，就被贬离天道，堕落于修罗道中。唯福报与天道相似，所住之处，近日月宫。有阿修罗王，住在须弥山侧，于欲界中，随意能变现大小身体。这种阿修罗是由胎生，胎因情有，故情欲同人，虽居天上，但仍属人道类。 有修罗王执持世界。力洞无畏。能与梵王及天帝释四天争权。此阿修罗因变化有。天趣所摄。 有修罗王，是天趣修罗，因为在人道之时，有建功立业，为国争荣，然性好斗，凶勇多嗔，死后为阿修罗王，福报同于天上，能驱使鬼神，祸福人间，以神通力能洞彻诸天，无所畏惧，又不肯受诸天统治，时常要和诸天争夺权利。这种阿修罗是从人间化生到天上，故属于天道类。 阿难。别有一分下劣修罗。生大海心。沉水穴口。旦游虚空。暮归水宿。此阿修罗因湿气有。畜生趣摄。 阿难！还有畜趣修罗，是从畜生道中来，福德微薄，为修罗中最卑劣之一种。他们思食虽然得食，最初入口时全是美味，但最后一啖，竟变成青泥之味。他们生于大海中心，潜藏于水穴之内，白天则游行于虚空，受天趣修罗驱使，晚上又归宿于水中，以息劳役。因系湿气化生，故此属于畜生道之类。 阿难。如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天洎修罗。精研七趣。皆是昏沉诸有为相。妄想受生。妄想随业。于妙圆明无作本心。皆如空华。元无所著。但一虚妄。更无根绪。 阿难！以上地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、仙、天道，精细地研究起来，都是昏昏沉沉的生灭相，从妄想去受生，随妄业去受报。如果用妙明无为之心来观察，则七趣皆如空中华，并无实体，只是一个虚妄的名相，实在是没有头绪可追寻的。 阿难。此等众生。不识本心。受此轮回。经无量劫。不得真净。皆由随顺杀盗婬故。反此三种。又则出生无杀盗婬。有名鬼伦。无名天趣。有无相倾。起轮回性。 阿难！这些众生，因不认识妙明的本心，故枉受轮回，经过无量数劫，还不得清净，这都是因为随顺贪嗔痴之心，而造杀盗婬之业，致有三途恶道。若能不杀、不盗、不婬，则上生天道。有三毒就有三途，无三毒就生天界。一有一无，一沉一升，互相倾夺，便有轮回流转。是善是恶，皆属有漏，所以都不能超出三界，而要受生死轮回的苦报。 若得妙发三摩提者。则妙常寂。有无二无。无二亦灭。尚无不杀不偷不婬。云何更随杀盗婬事。 若欲脱离生死之苦，就要悟无作本心，悟后起修，修耳根圆通法门，以妙理发妙智，反闻闻自性，性成无上道，得证首楞严大定，妙常寂之境现前，则有无两灭，善恶俱亡，了不可得，连不可得亦无，人法皆空，心境一如，怎还有不杀、不盗、不婬之心？心尚且没有，云何更随凡夫外道，而做杀盗婬之事？ 阿难。不断三业。各各有私。因各各私。众私同分。非无定处。自妄发生。生妄无因。无可寻究。 阿难！若不断除杀盗婬三业，则各各有私造的别业，合各人的别业，就成共业。既是共业，就有众同分地。既有众同分地，则天堂地狱，就不是无定处了。所以造业虽别，受报则同，然六趣果报，皆因一念妄动而生，而妄又从何处来呢？妄实无所从来，因妄性无体，并无所依，无依就无可追寻了。 汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不尽三惑。纵得神通。皆是世间有为功用。习气不灭。落于魔道。 你要勉励真实修行的人，想欲证得菩提圣道，须先断除杀盗婬三毒，因这三毒皆能迷惑真性，是轮回根本，故必须根除这三惑。如果不能断尽，虽然修定得到神通，亦不过是世间的有为功用。有漏之因，怎可证无漏圣果？习气不除，遇境复生，纵能超升，终必堕落天魔外道。 虽欲除妄。倍加虚伪。如来说为可哀怜者。汝妄自造。非菩提咎。作是说者。名为正说。若他说者。即魔王说。 既落天魔外道，就失去正念，虽欲想修行消除虚妄，只不过是以妄逐妄，倍加虚妄，所以如来说他们是最可哀怜的人！然而这种种妄境，都是你自己妄心所造，并不是菩提的过咎。照我这样说才是佛说，若不是这样说，如赞杀盗婬不碍修行，不需断除，都是魔王的邪说。 即时如来将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来凭倚。普告大众及阿难言。汝等有学缘觉声闻。今日回心趣大菩提无上妙觉。吾今已说真修行法。 这时，如来对阿难所请求开示都已分别解答完了，将要结束这场法会。却又于狮子座，揽七宝几，回转他巍巍有若紫金山的佛身，再来凭倚著七宝几，对大众及阿难说：你们这些有学声闻缘觉，今天已经舍弃小乘，回心向大，趋向菩提的无上妙觉，我亦已为你们宣说了真实修行的佛法。 汝犹未识修奢摩他毗婆舍那微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。或汝陰魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。 恐怕你们还不晓得在修习奢摩他定中，起微密观照的时候，还有很多微细魔事，倘若摩境出现，不晓得辨别，错以邪为正，将妄作真，虽然修定原要洗除心中污垢，但不识魔境，就不得正心，难免要落于邪网了！摩境是自己的五陰魔，或是天魔，或是鬼神，或遇著魑魅，心中若昏迷糊涂，就不能辨识，终于上了大当，将魔作佛，就等于认贼作子。 为什么这些天魔鬼神会来扰乱你的道业呢？因为你的定力有点成就，他们的魔宫就会被摧毁，故他们对真修道人，疾恶如仇，恨不得把他的禅定功夫粉碎，令他走火入魔。经文说“认贼作子”。若不认明魔事，被魔得便，等于招贼入舍，把你的如来藏性（即精、气、神自性三宝）抢光。 又复于中得少为足。如第四禅无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。汝应谛听。吾今为汝子细分别。 或者有些人，得少为足，不求上进。如无闻比丘，只修无想定，不求多闻。到达四禅天果位之后，以为已经证得阿罗汉果。其实，初果罗汉七来人间，七生天上。二果罗汉名为“一往来”，因他尚要一生人间，一生天上。三果罗汉曰“不来”，不再来欲界受生。四果罗汉曰“无生”，已断分段生死故。而四禅天犹在色界里，并未超出三界，与四果罗汉大有距离。故无闻比丘只言证得阿罗汉果，是妄言证圣。 现在更有很多人一开始就说自己已成佛。佛有三身、四智、五眼、六通；连鬼神也有五通。但这些人，一通也不通，自言是佛，，岂不是大妄语哉！ 当无闻比丘“天报已毕，衰相现前”，即是天人五衰：（一）花冠萎谢；（二）衣报垢腻；（三）两腋汗出；（四）身体臭秽；（五）不乐本座。此时，他反而谤佛，说佛欺骗他。以这样谤佛因缘，他便“身遭后有，堕阿鼻狱”，即无间地狱。 你们留心听著，我今再为你们详细分别解说。 阿难起立。并其会中同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。 阿难即时起立，和会中有学大乘（即初、二、三果罗汉等），都欢喜地向佛顶礼，专心听佛的慈悲教诲。 佛告阿难及诸大众。汝等当知。有漏世界十二类生。本觉妙明觉圆心体。与十方佛无二无别。 佛告诉阿难及在会大众说：你们应当知道，这个由起惑而造业，由造业而受报的有漏世界，其中的十二类众生，本具的妙明觉性，圆满周遍的真心，是与十方如来，并没有二样，没有差别的。 由汝妄想迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土。非无漏者。皆是迷顽妄想安立。 自性既和佛无二无别，为何不是佛呢？错处便是从无始以来，被无明迷惑住真心，发生愚痴爱染之心，而生起能见的见分。能见既是妄，所见自然不真，致使本觉真心，完全成为晦昧的空性，以妄见对妄空，转觉迷妄，因此就生起化除迷妄的心念。化迷的心念不息，乃于空中妄见色相的世界，所以这十方微尘数的国土，都不是清净无漏的真实世界，而是由迷幻妄想所建立的。众生最大毛病便是痴爱，日夜在痴爱中，时刻不能放下。如果把好色之心入在学佛上，时刻不忘学佛，那就很快能成佛。可是大家不能这样做，所以学来学去都不明白，还觉得枯燥无味，这都是因痴爱缠绵的缘故。聪明人应在这里用心注意经文。佛把众生的毛病，说到骨头里面去了！ 当知虚空生汝心内。犹如片云点太清。况诸世界在虚空耶。 当知这个无边无际的虚空，尚且生在你的心中，犹如一片浮云，点在太虚空一样，何况十方世界，还是包藏在太虚空之中呢？这如前面文殊师利菩萨所说的偈颂“空生大觉中，如海一沤发”，是同一道理。这是形容自性遍满一切处，而世界渺小虚幻，无可执著，无可留恋！ 汝等一人发真归元。此十方空皆悉销殒。云何空中所有国土而不振裂。 你们大众之中，倘若有人能发现本有的真心，返本还原，复归于法界体性，即证果成佛，则十方虚空，立即冰销瓦解，何况这虚空中的所有国土，岂有保存而不坏灭的道理？ 有人发生疑问：如有人成佛虚空就销灭。现在已有很多人成佛，为何虚空没有销灭而依然存在呢？在佛份上见是无，在众生份上见是有。所见不同，不能一概而论。好像有人开佛眼，能见十方国土如观掌上果，但未开佛眼是看不见的。 汝辈修禅饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏大阿罗汉。心精通吻。当处湛然。 你们修习禅定，严饰三摩地，无论行住坐卧，都要忘尘照性，时常保持正定，不昏沉、不散乱，就能与十方菩萨，和一切无漏的大阿罗汉，心心相通而吻合，打成一片，当处就湛然清净，周遍法界。为何会互相吻合？因为大家都修楞严大定，“反闻闻自性，性成无上道”，故彼此心灵互相通合，不只和菩萨及大阿罗汉，就和佛的灵性也互相通合的。 一切魔王及与鬼神诸凡夫天。见其宫殿无故崩裂。大地振坼。水陆飞腾。无不惊慑。凡夫昏暗。不觉迁讹。 得到楞严大定，证到真三摩地，这时一切魔王，及各凡夫天（即是六欲四禅，乃到外道无想诸天等），见到自己所住的宫殿，无故崩坏，大地震动，天翻地覆，连水中的河神海神，地上的山神土神，空中的飞行夜叉等等鬼神，没有不仓皇惊怖。只有凡夫肉眼，昏昧无知，不能察觉这种变迁，还讹言是陰陽失调呢？ 在东北时我有一小徒弟，很有功夫，已得到天眼通。有一天，他到天上游玩，魔王很喜欢他，就把他关在宫殿里，不准他回来。他就告诉我说：“在天上不能回来。”我问他：“是谁叫你去的？”他说：“是自己去玩的。”我说：“那就不要怕，你可以回来。”我用楞严咒里其中的一段，即时把魔王宫殿震开，他便安全回来。从此以后，他知自己定力还不够，故不敢到各处乱跑。 彼等咸得五种神通。唯除漏尽。恋此尘劳。如何令汝摧裂其处。是故鬼神。及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。 那些魔王及妖灵精怪等都得到五种神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通），只是没有漏尽通，便留恋这个尘劳烦恼的世界，怎肯任你摧裂他的宫殿？所以一切鬼、神、天人、魑魅魍魉，以及魔王，必会在你修习正定之时，联合起来，找你的麻烦。 什么是漏尽通？现在我再深一层告诉你们，有漏便是有婬欲，尘劳亦就是婬欲，因贪恋婬欲，就离不开尘劳，所以不能得到漏尽通，而成天魔。要把情欲根断，到清净无染的境界，才能得漏尽通，才能得到正道。中国字之构成，亦很有意思，好像妖精之“妖”字，是女字旁加夭，夭是卅岁以下而死者。你们看字便可明白其意。你修定时，因精足神足气足，妖魔鬼怪就来扰乱你，相抢你的宝贝，吸食你的精气。所以修定时，男遇女，或女遇男，都要格外小心，要不然便会失掉自己的宝贝而丧失道业。 然彼诸魔虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不日销殒。徒恃神力。但为其客。 虽然这些天魔妖怪，都怀著愤怒来扰害你，但究竟是尘劳中物所起的邪妄行为，而你所修的是妙觉心中本具正定。以生灭的愤怒邪行，来破坏真常心的正定，当然邪不敌正，就如以风吹光，用所斩水，不会起作用。你的正定比如沸汤，邪比如坚冰，沸汤浇坚冰，当然就会销溶。徒然恃著神通力，但终是过路客，不能久留的。 成就破乱。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。 成就他们破坏力量的不是他们，而实是由你自己心中的五陰主人，若是昏迷不悟，外客便有机可乘，乘虚而入，来扰恼你。 当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事无奈汝何。陰销入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗。近自销殒。如何取留。扰乱禅定。 如果主人能时常在正定中，慧照观察，不受其惑，则他们的神通魔力如何厉害，也不能奈得你何。你的陰境消亡，就证入大光明藏，则那些邪魔鬼怪，只是秉受幽暗之气，结成幻形；而你之光明有如烈日，明能破暗，一经接近，幽暗自然消失，又怎敢强留来扰乱你的禅定呢？ 若不明悟。被陰所迷。则汝阿难必为魔子。成就魔人。 倘若五陰主人，不能辨别邪正，对当前的虚幻境相，昏迷不觉，则你阿难必会作为他们的魔子魔民，堕落魔类。 如摩登伽。殊为眇劣。彼唯咒汝。破佛律仪。八万行中。祗毁一戒。心清净故。尚未沦溺。 即如摩登伽女，本来是很渺小、很卑劣的，她不过使用梵天神咒，使咒得你几乎要破坏佛的律仪，于八万细行中，诋毁你和女身相触一戒。你虽曾受她婬躬抚摩，幸亏你的心中还是清净，故未曾毁坏戒体，尚不致沦溺于苦海。 此乃隳汝宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。 摩登伽难尚为渺小，而这些陰魔现前，目的乃要毁你法身，断你慧命，使你宝觉全身俱遭沦堕。如宰相大臣，忽犯王法，竟被削职灭族，辗转飘零无可哀救。 阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。 阿难，你应当知道，当修正定反闻功夫的时候，要忘掉一切六尘境象，把一切妄念都消灭，妄念消尽，则本有之根性即时显现，就能于一切时一切处，心中精而不杂，明而不昧，既消念则常寂，既精明则常惺，外境之动和静，都不会移易。念起亦不会忆，念止亦不会忘，忆忘如一，正如影像离去，镜体不变。 当住此处。入三摩提。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为色陰区宇。 就在这个时候，三昧现前，入于正定，然而定力还未湛深，就好像明眼人在幽暗处一样，虽然是六精之性，妙净明心本来是圆满周遍，但因色陰未破，心光未发，故所见之处，皆是一片黑暗，没有光明。这叫做色陰区宇，区是拘局，宇是覆盖。 若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色陰尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想以为其本。 若到定力功深，心光明照，黑暗全消，十方洞开，皆成光明世界。这时就能内观五脏六腑，外观山河大地，无所隔碍，巨细分明，没有幽暗之相，这叫色陰已尽。色陰既破，这人就能超出劫浊。反观从前之处幽暗时，原是空见不分之相，如今定力既深，色空双亡，才能超出劫浊，由此而知色陰之所由来，原是坚固妄想，以为根本。 阿难。当在此中精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明流溢前境。斯但功用暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 现在讲五陰魔：色、受、想、行、识各十种，总共五十种。修道人要十分小心，特别注意，对这五十陰魔，务需认识清楚，要不然就很容易做了魔王的眷属，犹懵然弗觉！ 阿难，当色陰将尽，十方洞开无复幽暗的时候，再精细研究妙明的闻性。闻性本是周遍法界，没有隔碍，只因众生妄认四大为身，则内外尘相，交相组织，遂成质碍。现在既然精研功深，则内外四大，不相密织，就成虚融，如云如影，豁然没有障碍。顷刻之间，这色身就能离开肉体，可以穿墙透壁，叫做意生身，亦叫心光发露，精明流溢于当前根尘坚实之境。这是因定力功深，暂得虚融之相，稍一懈怠，便会失掉，故不是圣人实证，不证永证，不再退失之境界。如果不作圣境想，不自满足生欢喜心，就叫做善境界。如果认为是已证圣果，就会堕入群邪的陷井，受群魔的扰恼。 阿难。复以此心精研妙明。其身内彻。是人忽然于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 这是色陰第二种魔境，为什么会有这种魔境？就因为修道用功，到有功夫有宝贝时，魔就来找你，想抢你之宝贝。这时候一定要如如不动，了了常明，不要生欢喜心，要若无其事，不以为是证圣果之境界。如果有一念自满的贡高心，魔就乘机而入，把你摆布得昏昏迷迷、摇摇荡荡，失去了定力。所以修道一定要真正明白道理，才不致走错路，陷入魔之圈套。 阿难，复以此止观不二之心，精研妙明，于禅定中，用能观智来观所观的闻性，观久功深的时候，就能心光内彻，可以透视身内有很多大小蛲蛔，还能自己用手将蛔虫捡出。虽然探手身中，身体及蛲蛔亦无损伤破裂，这叫心精妙明流溢于形体内，所以五脏能够虚融，通明透彻。但此乃因定力到极精明处，便能暂时得此行相，并非圣人所证之境界。不作圣解，就是善境界，为将破色陰之先兆。如果以为是证圣果，必为魔所乘，终受其扰乱侵害。 又以此心内外精研。其时魂魄意志精神。除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中闻说法声。或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 又以此止观定心，精细研究妙明的闻性，定功再深一层，就能内身和外境相感虚融透彻，这时魂魄意志精神，除身根受识执持之外，余皆能涉入互为宾主。人体内有三魂七魄，上升者为魂，下沉者为魄。各非完整，有些仅有耳朵，或只有眼睛，或只有鼻子，而缺乏其他器官。因此魂魄必要互相合作，成就一个完整的组织。但因用功日深，忽然魂魄意志精神，能互相涉入，互为宾主。忽然于虚空之中，闻有说法的声音，或闻十方世界同时演说深密妙义，这是精研到极点，以致精神离于本位，而合于魂魄；或魂魄离于本位，而合于精神，递相离合，影响而现出的境界。或是前生听过、重习过的经典，蕴藏于识性中，现在自动发挥出来，但只是暂时显现而已，并不是圣人实证之境界。不作圣解，即为破陰先兆，为善境界。若心生执著，以为证果，即为魔所乘，而受其害。 又以此心澄露皎彻。内光发明。十方遍作阎浮檀色。一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土及与莲华。俱时出现。此名心魂灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 又于此禅定心中，精研穷究，止观不二，深伏烦恼。这时心水澄清，皎彻益明，内心发出光辉，照见十方无情世界，遍作阎浮檀紫光之色，一切有情十二类众生，尽化为诸佛如来。这时忽然看见毗卢遮那佛（此云“遍一切处”即法身佛），踞坐于天光台上，受千佛围绕，百亿国土，以及莲花，同时出现。这是华藏世界，所谓“一花百亿国，一国一释迦”的境界。此乃因行者从前看经闻法，所遗留于八识田中的印象。心魂因受闻薰灵悟所染，故能于定中心光精研发明，一一反映出来。不过只是暂时的现象，而非圣人实证永证。若不作证果想，就是善境界；若作证圣果，便会受魔所侵扰。 又以此心精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 又以此修定之心，精进研究，妙明闻性，专心绵密观察无间，抑制自心，降伏妄念，抑止定超于慧，要使定慧相等。这时看见十方虚空，皆成七宝或百宝颜色，同时遍满，不相妨碍，青黄赤白等色，各各纯现，并无混杂。这是因定中用心抑制过份，暂时所观之现象，并不是圣果。若不作证圣果想，就是善境界。若作证圣果想，终受群魔所扰害。 又以此心研究澄澈。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 又以此修定之心研究妙明，澄静其心，照彻前景，精光凝定不乱；精光是慧，不乱是定，即是能够定慧均等。心细到极点的时候，忽然能于黑夜，或在暗室中，看见种种东西，和白天所见的完全一样，而暗室中物，依然如故，亦不除灭。这是因心光细密，见亦精明，所以能见幽察微，但只是暂时境界，不是圣者实证。若不作证圣果想，便是善境界。若作证果想，便会堕魔陷井，而受其扰害。 有时修行人，“净极光通达”，突然间能见种种物。此乃暂时开了“佛眼”，故能于暗室睹物，或见神鬼、菩萨、诸佛。修定过程中，可能现出这种境界，但不是一定的。另有一些人，永久开了佛眼，此去“报得通”，乃因往昔多生修持千手千眼法门而感得今生开五眼的果报。从此观之，开佛眼的情形种种不同，千差万别，不能一概而论。 又以此心圆入虚融。四体忽然同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 又以此修定之心，反闻功深，内身外境，无不虚融，圆入又有又无之境，契入真空无碍之理。这时身体四肢，同于草木，火烧刀斫，全无感觉。纵使火光梵烧，不能令其体热；刀削其肉，也像削木头一样，没有感觉。众生一向执四大为我，今由止观力强，色陰将尽，才知四大非我，故火烧刀斫，亦无所觉。这叫色尘消散，四大排遣之先兆。因为专心于反闻，心力纯一，故能得到忘身，但只是暂时境界，不是圣人永证之果。苦不作圣证，就是善境界。若作证果想，就入魔圈套，受其扰害。 又以此心成就清净。净心功极。忽见大地十方山河皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙诸佛如来遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝想日深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 又以此禅定心中，深入空境，诸妄不生，故能成就身心清净。净心功极，即止观纯熟，没有我执，唯存清净观照之心。所谓“净极光通达”，因此能见同居土中，十方山河大地，皆成佛国，具足七宝，宝光交辉。又见恒河沙数诸佛如来，遍满世界，宫殿楼阁，庄严华丽。甚至下见地狱，上观天宫，全无障碍，这是因平日欣净厌秽之心，凝想日深，薰习而成。故今于禅定之中，被反闻之心光所逼而化现，但只是暂时之境界，并不是圣人永证。若不作圣证想，便是善境界。若作圣证想，就受群魔所扰。 又以此心研究深远。忽于中夜。遥见远方市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 又于此禅定心中，穷究至极深远之处，色尘已不能为碍。忽然于半夜，能够看见远方的市井街巷，亲族眷属，清晰明了，如在目前，还能听见他们谈话之声。这是因为禅定之力逼心，逼到极处，致令心光外射，故能隔远可见可闻。但这只是暂时光景，并不是圣人实证。若不作圣证，便为好现象。若作证圣想，就受邪魔所扰。 又以此心研究精极。见善知识。形体变移。少选无端种种迁改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。 又以此禅定心，穷究到至精至极境地，色陰将破而又未破之时，魔宫震动，诸魔恼怒，必多方来扰乱，故令修禅之人，忽于定中妄见善知识，其形骸身体，无端转变迁移，或作佛身，或化菩萨，甚至天人龙畜，男女老幼，刹那之间现种种变化。这都是防心不密，偶起杂念，故受鬼魅眩惑。或遭遇天魔入其心腹，把持他的精神，启发他的狂慧，故能无端说出通达密义的妙法。这只是魔力使然，并不是自己真正开悟。若不作证圣果想，生欢喜心，魔事便消灭。若作证圣果想，就会受邪魔侵害。这是色陰第十种陰魔。 阿难。如是十种禅那现境。皆是色陰用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。 阿难，以上所说修定中所出之十种境界，皆是因色陰将破未破之际，以禅观和妄想互相交战，故有这些境界显现。而众生向来是顽昧无知，又不知自量，本身原是一个生死凡夫，岂能一下子就得到证果成佛？因此一遇到这种境界，不能辨识，反生欢喜，以为已经证圣果，这是未证言证，未得谓得，成大妄语，致堕无间地狱，经无量劫，不能出离。 汝等当依如来灭后。于末法中宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。 你们应该依照我的教诲，于如来灭度以后，将来在末法时代，宣说这些道理，令真正修行者，知定境非实，不要生执著，而使天魔外道有机可乘，来扰乱侵害。还应当保护及庇佑真正修行者，使能早日渐次证入圆通，而成无上菩提道果。 能透过以上十种定境，就是破尽色陰，而进而破受陰十种定境。这十种境以及后文四十种魔，皆是世尊持其大概，以示初修道的人，而并不是五陰定有发生此类境界，只看修道人用心正和不正，不正当则容易发生斯类魔境。 阿难。彼善男子。修三摩提奢摩他中色陰尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪而不能动。此则名为受陰区宇。 阿难，这个修定的人，当修习三摩提（静虑），及修奢摩他（微密观照）的时候，已能透过色陰，再不会藏在幽暗之中，而能遍见光明境界，及见到诸佛心。不过只如见到镜中像一样，似得其体，但不得称体起用。因心虽出窍，但身根犹存，还是有感受的执著。就如人遭受魇魅，虽然见闻清楚，心里也明白，但力不从心，四肢不能动弹，这就叫受陰区宇。 若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受陰尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想以为其本。 如果鬼魇完了，受陰破了，身体才得自由，没有执受，心就能离开身体，这个心叫做意生身，能够反观自己的面貌，来去自由，不再有所留碍，不再受肉身所牵制，这时受陰尽，就能超越见浊。返观受陰之所由生，原是感受前境，虚以发明，颠倒妄想为其根本。 阿难。彼善男子。当在此中得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处发无穷悲。如是乃至观见蚊虫。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。 阿难！修定的人，在色陰已尽，受陰未破之中，已得到大光耀，如明眼人能见十方洞开，无复幽暗。这时心中明白，心佛众生，本无差别，只因众生迷妄，而枉受轮回之苦。于是自责自咎，恨不早悟以度众生。因用功太急，用心过份之际，忽然生出无穷悲心，遍观水陆飞行一切众生，乃至蚊虫，皆如赤子，心生怜悯，不觉流泪。 此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有悲魔入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。 此名有功用心，抑责摧伤，过於越份，以致成悲，而不同圣人所证的同体大悲。若能即时觉悟，提起正念，日久自然消歇，就无过咎。若以为是证得佛的同体大悲，就会招致悲魔，乘虚而入，潜藏于五脏六腑之内，一见人就不禁悲啼哀泣，以致失去正受，而成为邪受。不但不能精进，反而堕落。 余在东北曾遇一女人，见人则悲，啼哭无限。或对人曰：“你是我前生的弟弟！”或云：“你是我前生的儿子，现今可找到妈妈了！”如此眩惑前人，令其不知所措。这就是经文现在所说的悲魔境界。 阿难。又彼定中。诸善男子。见色陰销。受陰明白。胜相现前。感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。 阿难，又修禅定的人，见色陰已尽，受陰现前，看见诸佛之心，如明镜像，亲证己心和诸佛同体之胜相一样，不禁感激万分。因过份感激，忽然产生无限勇气，心志非常猛利，一定要等齐诸佛，还妄说佛要经三祇修福慧，才能成道。现在我能一念不生即如如佛，于一生中，便能超越三祇修证。由此失去正受，而妄起各种邪见，当然不能精进，反而堕落。 此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。 此皆因用功太急，欲求淩跨佛乘，而生自大之心，不合圣人按部就班的实证境界。若能觉悟，日久自大之念自然消歇，便无妨碍。若认为是圣证，则有贡高我慢的狂魔入其心腑，坐殿其心，控制其识，逢人便夸自己是最高最大，甚至上无佛，下无人，唯我独尊！这样便失去正定正受，妄起各种邪见，终至沉沦而堕落。 楞严经讲五十陰魔是太逼真，把时下旁门左道诸伪知识的毛病统统揭穿，所以大家要特别注意，认清楚一切魔境，才不致走错路下地狱。 修道发勇猛心是可以的，但不可发过份猛利心，失于中道，认为自己了不起，高人一著。有自高自大便是邪见，就落魔圈套。现在美国很多人都夸说自己是佛，不只认为自己是佛，还妄说人人都是佛。不错，人人都有佛性，但要依佛经依佛法来实修实践实证，才能成佛，不是口头说我是佛啊！成佛作祖岂有那么容易，不用丝毫苦功就可证得？！况且佛说三藏十二部经，而你能说多少经？连一部经都不能说，怎可自称是佛？这真是大妄语，终要堕无间地狱的。 又彼定中。诸善男子。见色陰销。受陰明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。回无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时沈忆不散。将此以为勤精进相。 又修正定的人，见色陰已消尽，受陰明白，欲向前进，但还未能照破受陰；欲向后退但色陰已尽，已失故居。这因定多慧少，观察力弱，故堕于色受二陰之间，进退不得，心中焦虑。忽然生大枯渴，于一切时，都在沉忆枯渴中，不也散失。还以为沉忆既久必有所获，故以此枯渴沉忆不散之心，为勤修精进之相。 此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。 此实由于修习三摩地时，定多慧少，致有此失。若能及早觉悟，收拾沉忆，提起正念，使定慧均等，则无过咎。如果以为是证圣果，就有忆魔乘机潜入他的心腑，控制他的神识，使心不由己，日夜悬心一处。因失去正受正定，没有智慧自救，终于沉沦苦海，堕落恶道。 又彼定中。诸善男子。见色陰销。受陰明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。 又修禅定的人，见色陰已消尽，受陰明白，但慧多定少，错处在于太过猛利，以为心即是佛，佛即是心，常常把这个念头存在胸中，还常怀疑己身就是毗卢遮那佛（此云“光明遍照”，即法身佛），那就不假修成了。这真是得少为足，画地自限。 此名用心亡失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔。入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。 这就叫做用心有偏，定力微弱，忘失了恒常审察之念，致陶醉于自己的邪知邪见中。若能觉悟不是证圣果，就没有过咎。如果以为是证圣果，就有下劣的易知足魔，乘机入其心腑，摄持他的神识，见人就说已经得到无上菩提第一义谛。从此就失去正受，心随魔转，终于沉沦堕落。 又彼定中。诸善男子。见色陰销。受陰明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脱。 又修禅定的人，见色陰已破，受陰现前，虽得见佛心，但还未能受用。而原有的心又忘失，瞻前顾后，进退两难，无法用心，自生恐怖。忽然生起无穷的忧虑，如坐针床，如饮毒药，不愿求生，但愿求死。甚至请求别人，结束他的性命，希望早得解脱。 一般人自杀的原因，乃因背后被鬼驱使，或是夙世的冤孽今生来讨债。虽然这人见不到那个鬼，但鬼却常在他耳边咒，说“快点死！快点死！死了一了百了！”鬼也有他心通，久而久之，潜入人心，摄其心腑，把他的神识完全控制了，于是便随著鬼的招呼，或去跳金门桥，或悬梁自尽。 三藩市的金门桥有很多鬼，常找替身。人若陰盛陽衰，很容易被鬼摄去。现在经文所说的常忧愁魔，即此类境界。 此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。 这是修行，对当前的境界，失去智慧的观照，以致产生过份的恐惧。若能悟知不是证圣果，只是幻境，不必忧愁，就不会成为过咎。如果以为是证圣果，就有一分常忧愁魔，入其心腑，控制他的神识，使心不由己，还手执刀剑，教他自剖其肉，鼓励他速死。或者使他常常忧愁，遁入山林，逃避现实，不愿见人。从此就失去正受，妄起邪见，终至沉沦堕落。 诸位明白经中道理后，切勿胡思乱想随便发脾气。人一发脾气，就有很多鬼突然而至，在一旁纵恿他：“发大一些！”以至令此人失去正受。修行人不可不慎！ 又彼定中。诸善男子。见色陰销。受陰明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。 又修禅定的人，见色陰尽，受陰现前，没有质碍，心得虚明，清净不染，心安体逸。忽然间生起无限欢喜心，欢喜到无法抑制。 此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受。当从沦坠。 这叫做轻安，不过只是定心成就的暂时现象，因缺乏智慧观照，故不能自制。若能觉悟不是证圣果，就不成为过咎。若以为是证圣果，留恋不舍，就有一分好喜乐魔，乘机潜入其心腑，控制他的神识，使心不由己，见人就笑。还常于街头路边，自歌自舞，任情放纵，自以为已得无碍解脱，从此就失去正受，妄生邪见，终于沉沦堕落。现在美国街头路边就有很多自歌自舞的邪教徒就属于这一类。 又彼定中。诸善男子。见色陰销。受陰明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。 又修定的人，见色陰尽，受陰现前，得大光耀，以为诸妄已尽，一真已圆，由此自满自足，无端端地生起七种骄慢来：（一）恃己淩人，叫做我慢；（二）同德相傲，叫做傲慢；（三）于同争胜，叫做过慢；（四）无胜谓胜，叫做过慢过慢；（五）未得谓得，叫做增上慢；（六）以卑自矜，叫做卑劣慢；（七）无德谓德，叫做邪慢。心中尚轻十方诸佛菩萨，何况下位声闻缘觉呢？ 此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是毯华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受。当从沦坠。 这叫做唯见己胜，处处以为自己了不起，缺乏观察自救的智慧。若能觉悟法性平等，没有高下，众生尚不敢轻慢，何况十方贤圣？则慢心自然消灭，不为过咎。如果以为是证圣果，自认是佛，就有一分大我慢魔，乘机潜入其心腑，摄持他的神识，肆无忌惮，不礼佛、不拜塔，摧毁经典，还对檀越善信说：“佛像是金石土木雕塑的，佛经不过是树叶或绢帛所写的文字。我这肉身才是真常活佛，你们不恭敬礼拜，反去崇拜金石土木，实在是颠倒愚痴！”有的深信徒众，就跟著他毁经碎像。如此贻误众生，必落无间地狱，从此失去正受，妄生邪见，终于沉沦堕落。 又彼定中。诸善男子。见色陰销。受陰明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。已言成圣。得大自在。 又修定的人，见色陰消，受陰现，于自心识精明之中，圆悟精明之理，得无挂碍，无不随心顺意，感到无限轻安，于是自言已成圣果，得大自在。 此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。 这只是定中慧胜，圆悟精明之理，而获轻安清净境界，非是圣人所证。若能及早觉悟者，继续修定，则无过咎。如果认为是证圣果，则有一分好轻清魔，乘机入其心腑，摄其神识，自满自足。还夸称功行已满，福慧具足，不必再求上进。这一类人多数属于无想天，如无闻比丘，未得谓得，未证言证。等到临命终时，衰相出现，便又毁谤佛法骗人。这样诽谤佛法，贻误众生，断菩提种，终堕阿鼻地狱。因失去正受，妄生邪见，必定从此沉沦堕落。 又彼定中。诸善男子。见色陰销。受陰明白。于明悟中得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。 又修定的人，因色陰消失，受陰现前，十方洞开的虚明中，了然无碍。虚明之性，现在眼前。心中忽然生起净空之念，以为一死永灭，于是妄说无因无果，无佛无众生，无罪无福，堕入断灭空境。空的见解既现，心中就长时间存有断灭之邪知谬解。 悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行婬秽。因魔力故。摄其前人不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。 前后诸科皆有指出过咎之由，此科独无，抑或笔受脱漏，故依前后，应加：“此名定心沉没，失于照应。” 这只是定心失却慧照观察，而沉滞于净空中，故生断灭之想。若能觉察这只是净空，不是圣人所证之究竟真空，便无过咎。假若以为是证圣果，留恋不舍，就有空魔，乘机入其心腑，摄其神识，于是执空更甚，便诽谤持戒为小乘，自己是大乘菩萨，所谓“大象不行于兔径，大悟不拘于小节”，菩萨既悟空理，有什么持戒犯戒可说！故饮酒食肉无非解脱之场，贪嗔痴慢总是菩提之道。所以常在信众面前，饮酒食肉，广行婬秽。因魔力役使，能以各种巧妙言词，掩饰其破戒恶行，使人信而不疑。魔鬼入心既久，薰染渐深，竟至食屎饮尿，与酒肉同样，认为净秽俱空。破坏佛制的戒律威仪，放纵婬欲。或谓“不垢不净”，曲解经意，诳惑他人犯罪，失于正受，而沉沦堕入魔道。 又彼定中。诸善男子。见色陰销。受陰明白。味其虚明深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。 又修定的人，见色陰消失，受陰现前，就贪味受陰虚明之境。贪著不舍，深入心骨，心中忽然产生无限的爱欲。爱到极处，情动于中，欲境当前，就疯狂不能自持，见人都爱，变成贪欲。 此名定境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。于末世中摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。 这是定境之中，过于安乐顺适，而深入心骨所致。因缺少慧力，不能保持定慧均衡，故此变为爱欲。若能觉悟，不是证圣果，不贪恋安乐境界，继续进修则无过咎。若以为是证圣果，则有欲魔入其心腑，摄其神识，宣说爱欲就是菩提大觉之道。还教化在家居士，平等恣行婬欲。与其行婬者名持法子。因有魔力支持，故于末法时期，吸收很多凡愚众生，做他的弟子，多至一二百，甚至上千上万。等到魔欲满足，心生厌离，就离开修定者的身体。这时修定者，魔力既失，平时又无威仪德行，终于被控诉于法，罪行暴露，就难逃国法之制裁，死后还要堕入无间地狱，从此失去正受，沉沦堕落于苦道了。 现在美国有些邪教，就主张多妻主义，妻子越多越好，导致邪教群兴，欲魔侵入，专门投人所好，主张男女双修，证道更快，婬欲是天然之事，不须禁戒。还盛行换妻主义，这真是末法时期，欲魔到处盛行，致使无知青年，深受其害，令人痛心！ 阿难。如是十种禅那现境。皆是受陰用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。 阿难！以上十种是修定人在受陰未破之时，以禅观和妄想，两相交战，故有这些境界现前。只是众生向来迷顽，又不知自量，不知本身原是生死凡夫，岂能一下子就能成佛！因此一遇著这些境界，便说已经证道成佛，怎晓得这是大妄语，将来要堕无间地狱的。 汝等亦当将如来语。于我灭后传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。 你们应当谨记如来的教诲，在我灭度之后，传示末法时代的修行众生，使皆能了悟这些道理，不要让天魔有机可乘。要保持修行人的信心，庇护他们的禅定，使能渐次进修，以达成无上佛果。 阿难。彼善男子修三摩提。受陰尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。 阿难！这个修正定的人，已能破了受陰，虽然未得漏尽，但是他的真心，已能离开身体，犹如小鸟出笼一样，来去可以自由。真心本来是周遍十方，圆融无碍，但因无始执著，妄执幻躯为己身，把真心拘于身内，致不能自由。现受陰尽，真心才能离开幻躯，不为所局，亦可直升诸圣位。然唯有最利根者才能这样顿超。既然已能成就历圣位之基础，从这凡夫身就可以一直上升，经过三渐次、干慧地、五十五位（在第八卷已详明）以及妙觉共六十个圣位而成就意生身。意生身有三：（一）乐意生身、（二）性意生身、（三）无作意生身。现在所成就的是性意生身。经文：“意生身者，随意所到，身即便到”。故能普入一切佛刹，随意往来，没有任何阻碍。 譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为想陰区宇。 这人虽然已破受陰，得到意生身，但还为想陰所覆盖。譬如有人，在熟睡中，口作呓语，虽然自己不知说什么，可是这个人所说的话，言韵分明，有条不紊，井然有序，使清醒的人听了，都能明白。这就叫做想陰区宇。 若动念尽。浮想销除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想陰尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想以为其本。 八识心田所含六识种子，动相最为微细，叫做动念。动就有想，六识浮想，皆依动念而生。今动念既尽，则六识浮想无从生起，这就叫做浮想消除。浮想如尘，动念如垢，现在念尽想消，如去尘垢，本具妙觉明心，从此显耀。一伦生死：一伦即一切伦类之生死；首尾圆照：首即生相，尾即灭相，觉明之心既显，则一切十二类众生之生灭根元，都完全明白披露，叫做首尾圆照。亦即知其生从何来，死归何处，这样就是想陰消尽。众生依想陰而安立世界，还时常执著，遇顺境就生贪，遇逆境就生嗔，执著妄境，贪嗔痴等烦恼由是而生起，遂成烦恼浊。现在想陰尽，能觉所觉俱空，故能超越烦恼浊。反观想陰所由来，原来想陰能融通变化，能使心随境转，或境随心转。如心想醋梅，口中流涎；思踏悬崖，足心酸软。这都是妄想.而想陰是由意识妄想，融通前五识之所生，故上曰融通妄想，以为其本。 阿难。彼善男子。受陰虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思贪求善巧。 现在讲想陰十种魔境。第一种是贪求善巧。阿难！那个超越十种禅境的修定行者，受陰已尽而得到意生身，心离形体，来去自在，不再被受陰的邪魔迷惑。至此圆通，定意更加发明。可惜于三摩地中，忽然生起贪爱圆明，企求善巧神通，以便教化众生，广做佛事，于是心志猛锐来精进修定。 修行人能勇猛精进，想得到善巧、方便来说法利生，原属善意，无奈于定中起心动念即为毛病。何况贪求善巧，便为魔所乘而来扰恼。 尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔著。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室身有光明。 这时，天魔见有机可乘，立即飞遣精魅，附在其人身上。什么叫‘有机可乘’？因为这个修行人一动妄念，或生贪求，魔便能乘虚而入。‘飞精附人’一句，历代诸家多解作附他人之身。但应该解作附在这个贪求善巧的修行人身才合乎情理。因为这修行人起一念非分之求，或求神通，或求知见，或求感应，故天魔才能得便，潜入其心腑，眩惑其意，使他随魔摆布。并不是魔附在他人身上。修行者未破五陰，稍不留神，随时随地都有著魔之危险。若云魔附他人，那么这个被魔所附的第三者与这个修行人又有什么相干呢？为何他要受此沦堕，目的只为了搅乱他人吗？这样解法就不合逻辑。解经要用择法眼，要具真知灼见。因此，不管历代经家如何说法，我则坚持是魔附此人，非他人。这些天魔力量匪浅，只要修行人一生贪欲，妄心骤起，即著魔著。 这时，天魔即附其身上，口说经法，令听受者信以为真，倾心佩服。而被魔所附的人，自己亦不知为魔所著，还以为自己忽然开悟，得到无上涅槃圣果。有人来这个贪求善巧之修行人处，他便升座为其说法，投其所好，极尽善巧方便之能事，又卖弄神通，能于几分钟之内，把自己的形体，变做比丘身，使来者以为是善知识，而生信心。或化作天帝释身，或妇女身，或比丘尼身，或独在暗室中，而身能放光明。修道时无论见到什么境界，都不要生执著，一执著便为境所转。要见有若无，不生欢喜，不生恐慌，不生讨厌，谨守中道，便不会受害。 是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。 这贪求善巧的修行人，就糊里糊涂被迷惑，以为自己真是菩萨降世，就信受这个魔的教化，动摇自己的定心，破坏佛的律仪，暗中还去做婬欲苟且之事。 口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。 那个被魔附的人，口中好说灾祥变异，或说某处有佛出世，或说世界末日，将来有水火风三大灾劫，或说某时有饥馑、疠疫、战争等灾难，致令听者心生恐怖，为求消灾脱难，竭诚供养，竟至家产全部耗散。 此名怪鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 这个就是遇物成形的怪鬼，年老成了魔，受魔王的驱使，来恼乱修定的人。待他的定力破了，即心满意足地离体而去。那个被魔附体的人，现在已无威德，既曾经妖言惑众，败坏风俗，为害人群，他和徒众，当然都难逃王法的惩罚。阿难！你当先自察觉，知道是魔，才不致受其迷惑，就不会堕入轮回。如果迷惑不知，受其恼乱，失却定心，必堕无间地狱。 如何辨别邪正呢？如果没有贪求，没有婬欲，那当然是正。如果贪求利养，专讲婬欲，贡高我慢，那当然是邪魔。就算这些人放光动地，有大神通，若他提倡贪心或婬欲，这种人都是魔王转世，不足一信的。就在这处要分别清楚！ 阿难。又善男子。受陰虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中心爱游荡。飞其精思。贪求经历。 这是想陰第二魔境，贪求经历。 阿难！又善男子，受陰既尽，心离形体，来去自在，不再被受陰的邪魔迷惑，故圆明妙定能现在其前。但于三摩地中，忽然生起爱好游荡的心念，喜欢游历十方，仅此一念贪求，便为招魔之由。 尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。 这时，天魔觉有机可乘，立即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被魔所附的人，不自觉知，反言自己已证无上涅槃。有人来彼贪求游历之修行人处，他便升座说法。他自己的身形，并无改变，但令听法的人，忽然看见自己坐在宝莲花上，全身变成紫金光色，不但一人如此，所有听众，皆是如此。于是人人欢喜，个个赞成，都叹未曾有！ 是人愚迷。惑为菩萨。婬逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。 修定的人就糊里糊涂地被迷惑，以为自己真是菩萨降世。遂依魔的教化，于是放纵婬心，亳无忌惮，乃至破坏佛的律仪，潜行贪欲苟且的事。这个被魔附的人，口中还好说诸佛应化事迹，指某处某人就是佛化身，某人就是某某菩萨，来到人间，教化众生。众人见他这样说，以为他亦是佛来应世，就益加敬仰亲近。受魔所薰，邪见日增，正见日晦，终至菩提种智完全消灭。 凡是自称为佛菩萨转世的人，皆是可疑人物。若他真是佛菩萨转世，他断断不会自我标榜或授意其弟子，吹捧其师，这仅是自欺欺人的手法而已。 此名魃鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 这是遇物成形的魃鬼。凡是魃鬼所到之处，都遭亢旱，最短者为半年，最长者为两三年，甚至五年。 这魃鬼年老成为魔眷，故被魔王所遣，飞附人体。恼乱修定的人，目的既达，讨厌心生，就离其人体而去，被他附体的人，原无威德，既曾妖言惑众，败坏风俗，为害人群，故与徒众，都难逃王法的惩罚。你们应当先自觉察，知是魔境，才不致受迷惑，就不会堕入轮回。如果迷惑不知，失却定心，必定堕落无间地狱。 又善男子。受陰虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵吻。澄其精思。贪求契合。 这是第三种贪求契合。 又善男子，受陰既尽，心离形体，来去自在，不再被受陰的邪虑迷惑，故圆明妙定能得现前。但于三摩地中，忽然生起爱慕之心，以为定心已达绵密，还贪求它能吻合妙用，以便上契诸佛，下合众生。于是澄寂精神，竭尽思虑，贪求契合。 尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。 这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被附的人，完全不知道是著魔，还以为自己已得无上涅槃圣果。有人来到这个贪求契合的修行人处，他便升座为其说法。这时他和听众外表都无改变，但能用魔力使听法者，在未闻法之前，皆能自然开悟，且能念念迁移，或得宿命通，能知过去未来；或得他心通，能知他人起心动念；或见地狱苦状；或知人间好坏等事；或口说偈，或自己背诵经文。使人人欢喜，个个赞成，皆叹未曾有。 是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。 这时，修行人就被他迷惑，不能察觉，还以为是菩萨降世，就跟他缠绵亲爱，信受他的指示，因而破佛律仪，失去自己的定力，还暗中去做婬欲的事。 口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。 那个被魔附的人，口中又好说，佛有大小之分，某佛是先佛，某佛是后佛，其中还有真佛假佛，男佛女佛，菩萨也是这样。其实诸佛菩萨，具大丈夫相，已超凡俗男女之形，哪有真佛假佛，男佛女佛之分？真是一片魔话！可是这个修行人，因被魔力所迷，以为真的已开悟，得到各种神通，便相信魔的话。于是认邪为正，将妄作真，舍弃本有之禅定修心，堕入邪魔的邪说罗网。 现在很多人说他是活佛，他是菩萨，岂有此理，就是菩萨也不会自己称自己是菩萨。真正开悟的人，不会说自己已经开悟。因圣人应世，绝不会亲自泄露真情。所以凡是称自己是佛是菩萨的人，都是邪魔。 此名魅鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 这是遇物成形之魅鬼，年老成了魔，受魔王之驱使，来扰乱修定者。目的既达，厌足心生便离体而去。那个被魔附的人，与其徒众，因妖言惑众，败坏风俗，师父和徒众，都难逃王法的惩罚。你们应当先自察觉，才不致被魔迷惑，不会堕入轮回。如果迷惑不知，失却定心，当然必堕无间地狱。邪师惑众真是：“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父入地狱，弟子往里拱。” 又善男子。受陰虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心。贪求辨析。 这是第四种贪求辨析。 又受陰既尽，想陰现前的人，在修正定中，忽然喜爱穷究万物的根本，及物性之始终。于是提起精神，竭尽心力，贪求分析物理，辨别万物的变化。即此一念贪求，便为天魔所乘。 尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居及金色相。 这时天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被魔附的人，完全不知道，还以为自己开悟，已得无上涅槃。有人来到这个贪求辨析的修行人处，他便升座为其说法。居然有威严之相，神通之力，能摄伏座下的听众，使彼还未闻法，已心欣意悦。师徒同惑，将佛的涅槃、菩提、法身等常住不变的圣果，说是现在即在我肉身上。父父子子，递代相生不辍，即是法身常住不绝。现在所居之地便是佛国，没有另外的清净佛土，也没有什么觉行圆满之金色佛身。 其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。 这修行人就信受了魔的邪说，忘失了自己修定的本心。徒众皆以身心性命来皈依他，还以为父父子子递代相生之肉身，为万物变化之根元。这真是从来未曾闻过之道理！连那班愚昧迷信之徒，都当他为肉身菩萨。若推究他的用心，无非要破坏佛的律仪，暗中去做婬欲之事。 今逢末法，魔强法弱。人听到魔的教化，很容易便接受，且身命皈依，得未曾有。反之，若对他说正法，他却感到格格不入，或半信半疑。为什么呢？因为魔使用他的魔力来摄伏信徒，使他们身不由己，无条件地信服。假如叫魔王或邪师来讲解这部楞严经，他一定不肯的。为什么？因为这部经会揭穿他的西洋镜，把他的秘密，完全揭发无遗了。因此，佛法在西方肇始，欲楷辨邪正，莫过于用楞严经。此真是照妖镜，降魔杵，正法代表！ 口中好言眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。 又被魔所附的人，口中常好说：眼耳鼻舌皆是净土，男女二根，即是菩提涅槃真处。你看！说得多么污秽，卑鄙下流！这样亵渎佛法，混乱真理之说，无非要诱人破戒，恣意行婬，以坏定力。而无知之辈，还相信这些秽语。 此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 这是遇虫成形的蛊鬼，及遇幽成形的魇寐鬼，年老成了魔眷，受魔王的驱使，来恼乱修定的人。既达目的，厌足心生才离去。被魔附的人和其徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃法网。你等当先觉察，才不致被魔所迷，而堕入轮回。如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。 又善男子。受陰虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。 这是第五种贪求冥感。 想陰现前的人，在修正定中，受陰既尽，忽然生起爱好远劫的圣灵相感应，于是周遍流历，精研穷究贪求冥感。即此一念贪求，便为招魔之由。悬即远的意思，贪求和远劫圣灵或相隔千里之亲朋心灵互相感应。 尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。 这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为是自己已证涅槃圣果。有人来到这个贪求冥感的修行人处，他便升座为其说法。用魔力使得听众，暂时看见他的身相，好像千百岁的老翁，童颜鹤发，于是油然产生一种敬爱之心，不愿舍离，甘愿做他的奴仆，恭敬供养饮食、医药、衣服、卧具等四种生活之需，而永不会感到疲劳厌倦。而这邪师又使他座下的徒众，在心里知道他是他们前世的师傅，也是本生的善知识，因而产生一种前所未有的法眷情爱，如胶似漆，贴得不可分离，还叹为得未曾有。此乃因魔力摄持，故令徒众们情不由己，身心皈依于他。 是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。 这修行人受了魔力，变成愚迷无知。而其信徒还认为他是菩萨降临，相亲相近，日夕薰染，信了他的邪说。便破坏佛的律仪，暗中去做婬欲之事。怎知他是魔呢？若他“潜行贪欲”，必定是魔无疑。关键即在此！ 口中好言。我于前世于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。 受魔附的人，常好说我在前世，于某一生中，先度某人，那时他是我的妻妾，或是兄弟，现在又来相度，要和他同归某某世界，去供养某某佛。或说另有大光明天（就是魔王所居之处），佛就住在那里，那处是一切如来所休息而安居之地。而无知之辈，竟相信这些虚妄欺诳的邪说，致遗失本心，顺从魔教，为魔眷属。 此名疠鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 这是遇衰成形的疠疫鬼，年老成为魔眷，受魔王驱使，来扰乱修定的人。目的既达，厌足心生才离去。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。 又善男子。受陰虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处陰寂。贪求静谧。 这是第六种贪求宿命。 又修定的人，受陰既尽，想陰现前，在修正定中，忽然心爱深入定境，因而无克己修行，不避辛苦，喜欢隐居于幽僻的地方，贪求寂静。即此一念贪求，便是招魔之由。 经文“心爱深入，克己辛勤，乐处陰寂，贪求静谧”，应与下科“勤苦研寻，贪求宿命”对换，才符合跟随的解释。似是以前抄录之误。 尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求陰善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心敛伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谛比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。 这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为自己忽然已证无上涅槃。有人来到贪求宿命的修行人处，他便升座为其说法。以魔力故，令所有听众，都各知自己的宿业。或者就在说法的地方，对某人说：“你现在虽没有死，但已变了畜生。”又故意使另一个人，在其身后踏著他的尾巴，那人竟不能站立起来。于是在场听众，都完全相信不疑，更加倾心佩服！若有人起疑心不相信，他就马上知道，当场斥责那个不相信的人，来证明他有他心能，能知过去未来之事，令人更叹服。又于佛陀制定之律仪外，再增加一些苦行方法，诽谤比丘，说他们不能耐劳苦，又藉机责骂徒众，表示自己没有私心。又好揭露他人的私事秘密，大肆攻讦，不避嫌疑来表示自己心直口快。又常好预言祸福吉凶，到时也能完全应验，丝毫不失。 此大力鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 这是大力鬼神，年老成了魔眷，受魔王驱使，来恼乱修定的人。目的既达，厌足心生才离开。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。 又善男子。受陰虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。 这是第七种贪求静谧。 经文：“心爱知见”应作“心爱深入”；“勤苦研寻，贪求宿命”应作“克己辛苦，乐处陰寂，贪求静谧”，即与上一段经文调换，才符合跟随之解释，似是以前抄录之误。 这个受尽想现的善男子，已不遭受陰的十境邪思所惑，且能发明圆通妙定，但于妙定中，忽然生出爱求深入的心，故此克己求证，不计辛勤，愿意隐居于寂静的地方，来贪求契入妙理。 尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。 这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法，而被魔附的人全不知道，还以为自己得无上涅槃。若有人来到贪求静谧的修行人处，他便升座为其说法。 是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝、简册、符牍诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人藏于地下。有明月珠照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谛比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。 受魔附的人，于说法处，无端得到一颗大宝珠，或者有时他又变做畜生，口里含著宝珠，或种种杂色的珍宝，如宝印宝瓶之类，或衔著简册书籍牍符，印信之类，以及种种奇异之物。起先是交给其人，随后就附在其人身上。或者诱惑听众，说有明月宝珠，藏在某处地下，果然那块地，竟有闪闪的珠光照耀著，遂令所有听众，都叹未曾有这种经历。他又喜欢食药草，如菖蒲黄精之类，不吃饭菜，或者有时只吃一麻一麦，但是身体不瘦，反而肥满充实，皆由魔力支持的缘故。有时，又诽谤出家人，不修苦行。有时，又咒骂自己的徒众，饱食终日。他不怕别人讥讽嫌厌，口中又好说：“某某地方有什么宝藏，某某地方有多少圣贤隐居。”跟随他去查看，又往往见到奇异的人，所以大家都很相信他。 余（宣公）在香港时，曾遇一人，专做扶鸾降坛之事，为人求福求富贵等。他说他不用吃饭。那么，他究竟吃什么呢？他吃核桃。因核桃营养非常丰富，有补脑之作用，故他不餐佳馔，而形体肥充，精力充沛。与经文所说的陰境是一样的。 此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。与承事者潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 这是山神、林神，或是土地城隍，或是川岳鬼神，年老成魔，做魔王的使者，专门宣说婬秽之事，来破坏佛的律仪。又常和他的徒众，一起暗中追求五欲：财、色、名、食、睡。有时好像很精进，但不修禅定，专修无益苦行。或专吃药草，或专吃树根，或忽喜忽嗔，忽勤忽怠，一切行为没有一定的标准，来恼乱修定的人。等到目的已达，厌足心生便离去。可怜被魔附的人和徒众，因妖言邪行，当然难逃王法的惩罚。你等应当先觉察，不为所惑才不至堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，必定堕落无间地狱。 又善男子。受陰虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。 这是第八种贪求神力。 又受陰既尽，想陰现前的人，在修正定中，忽然心爱神妙莫测，通达无碍种种变化，由是研寻变化之根元，贪求神通的威力如阿罗汉的十八变：身上出火、身下出水，或身上出水、身下出火等自在变化，即此一念贪求，便是招魔之由。 尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。唯于刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘礼。诽谛禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。 这时，天魔见有机可乘，即飞灵附人，口说经法。而被附的人完全不知道，还以为自己已证无上圣果。若有人来到贪求神力的修定人处，他便升座为其说法，来表现神通。有时用手执取大火光，有时以手撮开火光，分置于所有听众的头上，火光烧高数尺，但不觉热，也不会烧著头发。有时在水上行走，如履平地。有时在虚空中安坐不动。有时走入花瓶里面，或走入囊袋里面。有时穿墙透壁，全无障碍。唯怕见刀槍，因虽有神通，但欲念尚存，身执犹在，故怕受伤。又自称是佛，以一个俗人，身穿白衣，居然敢受出家人的礼拜，还大胆诽谤修禅行者，说为冥坐狂参。诽谤律学，说为小乘教义。有时咒骂徒众，以示无私，揭人私隐，以示正直。全不避讥嫌，全不知顾忌。 自称为佛是坏佛宝，诽谤禅律是坏法宝，受比丘礼拜是坏僧宝。若相信这种邪言邪说，当然是断三宝种，种地狱之因了。 口中常说神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行婬。不毁粗行。将诸猥媟。以为传法。 这个被魔附的人，开口就说神通变化，自在无碍，有时还可以使人看见佛土。这都是鬼通妖通迷惑无知的人，并不是真正的神通。有时又赞叹男女行婬，说是可以使法身常住不绝。他不但不诋谩这种尘恶的犯戒行为，竟将最卑鄙肮脏的东西，作为传道的法器。 此名天地大力山精海精河精土经。一切草木积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙再活为魅。或仙期终计年应死。其形不化他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 这是天地间的大力精怪，或者是山精、海精、风精、河精、土精，或者是一切古木异草，受天地之灵气，吸日月之精华，积劫而成为精魅。或者是守天宫之龙，这伏藏之龙，窃天之灵，盗物之精，而为妖魅。或是寿终之仙，再活时又变为魅。或是仙报既尽，计年应死，而形骸不死，致为他怪所附，年纪老了，而变为老魔。这些鬼灵精怪，都做了魔王的跟班，受魔王的驱使，专来扰乱修定人。等到目的已达，厌足心生便离去。可怜被他附体的人，和他的徒众，因妖言惑众，为害人群，当然难逃王法的惩罚。你们应该先觉察，不为所惑，才不致入轮回；如果迷惑不知，就失去正定，必定堕落无间地狱。 又善男子。受陰虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。 这是第九种，贪求深空。 又受陰既尽，想陰现前的人，于修正定中，忽然生起爱入寂灭的心念，研究万物变化的体性，贪求最深的空理。不但希望身境俱空，并想沉没自在。这一念贪求，又是招魔之由。 尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空突然而出。存没自在。或现其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀气。或大小便如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。 这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法。被魔附的人完全不知道，反以为自己已证无上圣果。若有人来到贪求空理的修定人处，他便升座为其说法。于大众中，其体忽然消失，大家都空无所见，复于空中忽然出现，隐身现身皆得自在。有时身体透明如琉璃，有时垂手足，发出旃檀香气。或解出的大小便，甜如冰糖，来炫异惑众。又时常诽谤戒律，轻视出家人。 口中常说无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。 口中常说没有因果报应，一死就永远消灭，并没有再转生的后身，也没有什么凡圣迷悟的分别。既然以断灭为空寂，故此无碍于婬欲，因此暗中常行贪欲。受他婬欲的人，叫做持法子，接他传授断灭心法，亦得空心，拨无因果。 此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 这是日月薄蚀的时候，精气落在金玉芝草、麟凤龟鹤上，经千万年不死，就变为灵，出生国土者，则为物仙、禽仙、兽仙。年老成为魔眷，受魔王驱使，专扰乱修定人。等目的已达，厌足心生便离去。被魔附的人，和其徒众，妖言惑众，为害人群，当然受王法惩罚。汝等先觉，才不受惑而入轮回；如果迷惑不知，就失却正定，当会堕落无间地狱。 又善男子。受陰虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易细相常住。 这是第十种，贪求永岁。 又受陰既尽，想陰现前的修行人，在正定中，忽然生起喜爱长寿的心念。于是辛勤地研究几微，贪求长生不老，舍弃三界以内，有形的分段生死。（分段生死是六道有形众生，寿命有长短之分别，体质有大小之段落；变易生死是三界外无形众生，只是心念变迁转易而已。）立刻希望获得无形的变易生死，而得细相常住，这一念贪求，便为招魔之由。 尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。 这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法。被魔附的人完全不知道，反以为自己已得无上圣果。若有人来到贪求永岁的修定人处，他便升座为其说法。常常说及他方世界之情形，虽相隔万里，但能于转眼间，来往无碍，又能把他方世界之物，取来作为证据。或在某处一室中，相隔不过数步，而令人从东壁行至西壁，急步行走，可是经年也走不到。由此证明他可以使地伸缩，令人见之更生信仰之心，以为是活佛出世。 口中常说。十方众生皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。 他又常说：“十方一切众生，都是我的儿子，诸佛也是我所生，世界是我所造。我是第一位佛，现今依旧生存，可见寿命长久，无人可及。我是自然而成的佛，不是因修才证得。” 此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人。亲自观见。称执金刚与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 这是住世自在天魔即六欲天波旬魔王，使他的下属，遮文茶即役使鬼，译作嫉妒女，及四大天王所管的毗舍童子即毗舍遮鬼，译作啖精气鬼。他们如已发心皈依三宝，便作护法神。还未发心皈依者，就是害人鬼，便受魔王驱使，专来扰乱修行人。现在见修行人定心虚明有漏洞，有机可乘，就来吸取他的精气，以滋养其魔躯。或者不须要跟著其师，这贪求长寿的修行人，亦可亲自见到魔王现身，口称善金刚坚固之术，可令他长生。然后现美女身，引诱迷惑他，和他盛行贪欲。未及一年半载，吸尽他的精气，使修行人肝脑枯干，精血消竭。又常自言自语，实在是与魔谈话，别人不知不见而已。任纵妖魔摆布。那些愚昧的听众，也不知道他是妖魔附体。一旦妖魔离体而去，是人难免受王法的惩罚，但在未受刑之前，早已精竭力尽而死。汝等当先觉察，才不被惑而堕入轮回；如迷惑不知，失去正定，就会堕落无间地狱。 阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。 阿难！你当知道这十种想陰魔，将来在末法时代，于我佛法中，假借出家修道为名，实则企图破坏佛教，或是附托别人身上，或是亲自化现各种身形，都说已得到正遍知觉之佛果。 佛在世时，魔王每欲破坏佛法，但摄于佛威故不得逞。及佛将涅槃，就如众魔说：“汝等不应破坏佛法，而应守规矩戒律来拥护佛法。”但魔王说：“我不会守规矩的，我还会在你灭后，依法出家，穿你衣，食你饭，然后专在佛教中，来破坏你的佛法！”佛听后只垂泪说：“那太毒辣了，我亦无奈汝何。”所谓“狮子身中虫，自食狮子肉。”所以只有警告弟子们，要小心修道，不要让魔有机可乘而来破坏。这五十种陰魔，说得这样逼真，目的在让后世学佛者，知所警惕而已。 赞叹婬欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。婬婬相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多踰百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。 赞扬婬愚痴，专来破坏佛制的禁戒律仪。如前说的十种魔附的人，和他的徒众，以婬婬相传，遗害后世。这等邪妖精灵，迷惑修行人的心腑，令人不知不觉，终于陷入魔网。近则于佛灭后九百年，多则三千年，那里去圣更远，根基日薄。原欲真心修行的，反误入邪道，终成为魔眷。命终之后，必沦为魔民，亡失正遍知的佛理，而堕入无间地狱。 一生一百年，一世三十年，百世三千年。虽然被魔迷，但真性还在，不会即成为魔眷。要经过一段时间，近则九生即九百年，远则百世即三千年，真性完全埋没，就成为魔民。由此可知，修行人若不小心专想邪念、行邪行，就慢慢地埋没天良，培养魔性。但这也需要一段时间的成长，才正式成为魔眷。 汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。 阿难！你现在不须急取寂灭涅槃，纵然得到无学果位，还要发愿留在人间，于末法时代，发大慈悲心，来救度正心修道的众生，使他们能真修正定，慧眼圆明而不著魔，才能得正知正见。我现在已度你出生死苦海，你若能依我的嘱咐，传示末法众生，就是真报佛恩了。 末法时代魔强法弱，邪说丛生，偶一不慎，即被魔惑，失于正念，而堕魔网。故佛说此楞严经，使后世凡读此经者，都能明白五十种陰魔境，还要传示后人。佛陀不止咐嘱阿难一人，更要一切修行者，知所防备，才不致受惑而沦为魔眷，这才是真正报佛恩。 阿难。如是十种禅那现境。皆是想陰。用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。 阿难！以上所说的十种禅那魔境，都是观照力与想陰交战于心中，互为胜负所致。若想陰胜于观照时，就会现出这些魔境。众生迷顽无知，又不自忖己德，量己能力，一遇到这些境界现前，不但不能识别，还惑魔为圣，自言已得无上涅槃圣果，成大妄语，以致堕落无间地狱。 汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。 你们必须谨记如来的教诲，在我灭度之后，传示末法时代的众生，使普遍明白这些道理，不要使天魔有机可乘，要保持修道者的真心，庇护他们的禅定，使能成就无上正等正觉的佛道。 第十卷 宣化上人著述 阿难。彼善男子。修三摩提。想陰尽者。是人平常梦想销灭。寤寐恒一。觉明虚静犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所黏。过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。唯一精真。 阿难！这修正定修反闻闻自性，即楞严大定的人，想陰既破，行陰现前，就完全没有梦想，醒和睡是一样的。这有如孔子说：“甚矣，吾衰也！久矣，吾不复梦见周公。”孔子没有梦想，乃因他当时已破了想陰。因为他有修行，故很可能到年老时已破了想陰。这时，就算睡觉，也睡得很浅，甚至闭目养神即能恢复精力，不需要很多睡眠。本觉妙明的真心，没有颠倒妄想的扰乱，时常是清虚寂静，犹如万里晴空，没有粗重的前尘影事，前尘影事亦即法尘。什么是法尘？五识缘尘落射影子存于心中，为意识所缘，叫做法尘。现想陰尽，意识灭，尘无所依，根尘相对，自然洞然不起分别。故观山河大地，犹如明镜照物，物来则现，物过随空，既不粘著，亦不留痕。所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”只是虚照虚应而已，全无留下陈旧习气。所有的坏脾气、臭习气，都洗涤得一干二净了。唯一识精真体，湛然犹存。前本识已尽，坏习气也已全灭，唯存真精，这便是第八识。若能当机立断，去妄存真，便转识成为大圆镜智。 生灭根元。从此披露。见诸十方十二众生。毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基。犹如野马熠熠清扰。为浮根尘究竟枢穴。此则名为行陰区宇。 一切生灭现象的根元从此披露，这时已能看见十二类众生的生灭，虽然还未通达他们各各受命的来龙去脉，但已见到共同的生灭根基。犹如“野马”，此语出自庄子。“野马”是指田间蒸汽草地露网，状如水，为朝陽所照时，就放出闪闪光焰，故亦叫陽焰。譬如渴鹿逐陽焰，远望似水，至近则无。熠熠清扰，“熠熠”比喻行陰细相，忽起忽灭，行陰之体是轻清，没有想陰之粗浊，又没有识陰之澄湛，故曰“清扰”。因行陰幽隐而微细，浮浮荡荡，波动不断，扰乱清虚的湛澄，故为十二类众生浮尘四根，流转变迁的枢穴。这就叫做行陰区宇。（枢即门之轴，穴即门之臼。） 若此清扰熠熠元性。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行陰尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想以为其本。 假若这个清扰熠熠的性体，归到平静无波的识海，就永远断绝行陰浮荡的习气。犹如波浪平息，化为澄湛的止水。这是行陰灭尽的境相，到此就能永断生死的根元，超越众生浊。再回观行陰的由来，方知是以幽微隐秘的妄想为根本。 阿难当知。是得正知奢摩他中诸善男子。凝明正心。十类天魔不得其便。方得精研穷生类本。于本类中生元露者。观彼幽清圆扰动元。于圆元中起计度者。是人坠入二无因论。 现在讲行陰十计，不说十境而说十计，因想破行显，外魔不能扰而内心魔生，妄计执著，遂有二种无因论。 阿难！你应当知道这个得正知正定的修行人，想陰已破，行陰现前，这时觉照常明，了然不惑，故十种天魔不能侵扰，他才能精研穷究十二类众生的生灭根本。对每一类众生受生的根元，都已清清楚楚地显露出来。再观察行陰的幽隐轻清，生灭之相，遍于十二类众生，叫做“圆扰”。而行陰又为群动之元首故叫做“动元”。这时行者若能慧眼明照，知道圆扰动元是一切众生同分生机之总相，就不起妄执分别计度，自可以破行陰，超众生浊。只可惜行者在这圆扰动元之中，生起邪见，妄计为诸行之本、生灭之元，而不知有个不动不灭的真如自性。因此忘失本修因，而堕入外道所执的二种无因论。 一者。是人见本无因。何以故。是人既得生机全破。乘于眼根八百功德。见八万劫所有众生。业流湾环。死此生彼。祗见众生轮回其处。八万劫外。冥无所观。 第一种是本无因论。这修行人误认行陰迁流的微细动相，是生灭的本元，不知道这不过是行陰现前，还未到行陰尽的时候。而行陰尽还有识陰，要识陰破尽，才是本觉。既然误认生灭根元之行陰是本来无因，为什么呢？因为这个修定人已破尽生机，即浮根四尘已灭，故能显现胜义清净根，乘著所得的八百功德，能见八万劫内，所有众生，业行迁流，转弯回环，死于此而生于彼，随业行而迁流，轮转于八万劫中。但在八万劫以外，他就完全不知道了。 便作是解。此等世间十方众生。八万劫来。无因自有。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。 便妄生邪解，以为所有世界十方众生，八万劫来，都是无因自有。由于这一偏见计度，就忘失下遍知觉，堕落外道的无因论，迷惑菩提真性。 二者。是人见末无因。何以故。是人于生既见其根。知人生人。悟鸟生鸟。乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生本横。白非洗成。黑非染造。从八万劫。无复改移。 第二种是末无因论。这修定的人既见本无因，便以过去例未来，见末亦无因。什么缘故呢？因既见众生于八万劫前，本无因自有，认为是自然，因此妄想计度，成为自然外道。知道人自然生人，鸟自然生鸟，乌鸦自然是黑，不是招标而黑；鹄自然是白，不是洗成白。人和天人本来是站立而行，畜生本来是横行的。一切都是自然如此，从八万劫以来，没有改变与移易。 今尽此形。亦复如是。而我本来不见菩提。云何更有成菩提事。当知今日一切物象。皆本无因。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第一外道。立无因论。 从今以后，尽未来际，当然都是这样，我还观见八万劫前，十二类众生，没有从菩提性生，怎么能说众生于八万劫后，有成菩提道果的事？他不知人是由持戒方生，而菩提是由修道方成，因此妄执现今一切众生，皆是无因自有。由于这种邪知妄计，致丧失正遍知，而堕落外道邪见中，迷惑菩提正觉自性。这就是第一种外道，创立无因论。 佛住世时，有一老人要来出家，佛刚好应供外出，众弟子观察老人在八万劫内，没有种过什么善根，就不准他出家：“莫道出家容易事，皆因累世种菩提。”老人听后就痛哭流涕，十分伤心。既然举目无亲，又不能出家，不如死了更好。于是就步行至河边，预备跳河自尽。可是，他这一念就感动佛赶回来，佛问他为何痛哭？他就把经过告诉佛。佛安慰他说：“不要哭，我准许你出家。”众弟子遂怀疑：为何佛准许无善根的人出家？佛说：‘你们只能看见八万大劫内的事，但不能看见八万大劫以前的事。其实这老人在八万劫前是樵夫，有一天上山砍柴，遇见老虎，他急逃跑，虎随后追，他就爬上树。虎便咬树，当树将要倒时，他一惊就急念“南无佛”。这一念就种下善根，现在善根成熟，就来出家。’众弟子才明白。彼老人勇猛修行，不久即证阿罗汉果。 阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于圆常中起计度者。是人坠入四遍常论。 阿难！这个修定的人，想陰既尽，行陰现前，故能凝明正心，魔不得便。于是他欲穷众生生灭根元，观察行陰幽微清扰之状，而不见其微细迁流的相，遂生起邪见，以为是圆遍常住，而堕外道四种遍常的邪论。 一者。是人穷心境性。二处无因。修习能知二万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆循环。不曾散失。计以为常。 第一种计生类常。是人欲穷内心外境的本元之性，到底从何而起？然于心境二处，所见不远，只能见二万劫内，皆是无因自有，就以为十方的众生，生生死死，皆是循环相续，人死还为人，畜死还为畜，不会散失其类，遂妄计生类是恒常不灭。 二者。是人穷四大元。四性常住。修习能知四万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆体恒。不曾散失。计以为常。 第二种计生体常。这人乘著心开境现，见森罗万象，皆由地水火风四大和合而成。因欲穷其底蕴，究其本源，却见四大的体性，本来常住，就依此修习，能知四万劫中，十方所有众生的生灭，皆依四大和合而成。而四大之本性既周遍而恒常，不曾散失，于是就妄计之为恒常不变。 三者。是人穷尽六根。末那执受。心意识中。本元由处。性常恒故。修习能知八万劫中。一切众生。循环不失。本来常住。穷不失性。计以为常。 第三种计生心常。这个人欲穷究六根中所具的六识，和恒审思量之七识（末那识），执受根身器界种子之八识（阿赖耶识），以为这八识的心，七识的意，和眼耳鼻舌身意六识等的生灭根源，其性是恒常不变，而不知道这只是行陰相续之相。但他因为修习心意识的观法，能够知道八万劫内，一切众生死此生彼，辗转循环，并未曾散失，就认为心意识是周遍，恒常而不变。 四者。是人既尽想元。生理更无流止运转。生灭想心。今已永灭。理中自然成不生灭。因心所度。计以为常。 第四种计行陰常。这个人既穷尽想因的元由，当然没有再生的道理。因想陰既破，动相已绝，流止运转的生灭想心，亦已由定力而永远灭除，没有妄想。末那不生不灭的理体，自然属于行陰，殊不知这只是行陰第七识的我执种子，正在很微细地迁流中，并不是真的不生不灭，不过因为生了这种妄计，就以为行陰是恒常不灭。 由此计常。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第二外道。立圆常论。 由这本不是遍圆，而妄认为是遍圆；本不是真常，而妄认为是真常。以致失却正遍知觉，而堕入外道的邪知邪见，迷惑菩提正觉自性，这就是第二种外道所创立的圆常论。 又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于自他中起计度者。是人坠入四颠倒见。一分无常。一分常论。 这是双计常与无常。又修正定的人，想陰尽、行陰现，坚凝正心。上面说凝明，现在说坚凝，是表示现在定力更深，不易为境所动。于想陰十境，始终不起贪爱之心，叫做正心。因此魔王都没有办法飞精或附人来扰乱他，可是外尘不扰，而心魔又生。因欲穷究十二类众生的生灭本元，观察行陰幽微轻清，常扰动元之相，遂于自他依正二报没有决定性，而妄起计度，致堕入四种颠倒邪见。于我计常、他计无常；于国土计一半常、一半无常；于心计常、身计无常；于色受想陰计无常，于行陰计常。这叫做一分无常、一分常论。 一者。是人观妙明心遍十方界。湛然以为究竟神我。从是则计我遍十方。凝明不动。一切众生。于我心中自生自死。则我心性。名之为常。彼生灭者。真无常性。 第一种是计我常他无常论。 这个修定人以为行陰便是妙明真心，遍满十方世界，澄澄湛湛，犹如止水，便认为这是最胜究竟之神我，从此便执神我能遍满十方广大周圆，凝明不动，无生无灭，故叫做常。而一切众生，于我心中又生又灭，叫做无常。这是外道二十五谛中，最后一谛。四种我见之中，属广大我。 二者。是人不观其心。遍观十方恒沙国土。见劫坏处。名为究竟无常种性。劫不坏处。名究竟常。 第二种是计国土，一半常、一半无常。 这个人以前是观自心，以为是常，观察众生认为无常。现在不观自心，只观察十方世界的无数国土，成坏不一。见劫坏时，认为是究竟的无常种性，见劫不坏时，是究竟真常。殊不知成住坏空，是世界的劫运。如果因世界坏而执为无常，世界不坏而执为真常，那真是邪见误人。 三者。是人别观我心。精细微密。犹如微尘。流转十方。性无移改。能令此身即生即灭。其不坏性。名我性常。一切死生。从我流出。名无常性。 第三种是计心常、身无常。 这个人现在不观其他，只个别观察自心，见自己心性精细微密，犹如微尘能于刹那间，流转十方而无迁移变易。就认心为身主，能使身有生灭，叫做我性常。而一切有生死的身体，是从我性流出，故没有常性，叫做无常。这是外道所计，四种我中之微细我。 四者。是人知想陰尽。见行陰流。行陰常流。计为常性。色受想等。今已灭尽。名为无常。 第四种是计行陰常、色受想陰无常。 这个人于想陰已尽时，见行陰之相迁流不息，便妄认常流之性为常，而色受想等三陰，现在既已灭尽，当然是无常。实则行陰只是第七识的种子，迁流不息正是无常。现在反计无常为真常，所以佛斥之为颠倒论。 由此计度一分无常一分常故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第三外道。一分常论。 由于这种虚妄计度，一分常、一分无常，成为四种颠倒妄执，而堕落外道邪见，迷惑菩提真性，断灭成佛种子。这就是第三种外道，立一分常、一分无常论。 又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于分位中生计度者。是人坠入四有边论。 在修反闻闻自性，耳根圆通的善男子，已破色受想三陰，行陰现前，亦得到坚凝正定，故魔王无机可乘，他才可以穷究二十类众生的生灭根本，观察行陰幽清，常扰动元的相状，而生出计度心，妄计四种分位。第一是三际分位即过去际、现在际与未来际。所谓“三际求心心不有”，有三际来求心，都不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。过去已成过去，当然不可得，现在不停又过去了，现在心在何处呢？未来心还未来，哪里有心？所以说：“三际求心心不有，心不有处妄元无。”心既然没有，哪里还有妄想呢？在如来藏里，根本什么都没有。此计分位有四：（一）三际分位；（二）见闻分位；（三）彼我分位；（四）生灭分位。这人在这四种分位中，生起计度，就堕入外道四有边论。所谓“有边”就是有尽，“无边”就是无尽。 一者。是人心计生元。流用不息。计过未者。名为有边。计相续心。名为无边。 第一种是三世分位。这修定人以为行陰是十二类众生生灭之根元。所以现在见到迁流业用，循环不息，以为过去心已灭，未来心未至，就是有边。现在心则相续不断，便是无边。 二者。是人观八万劫。则见众生。八万劫前。寂无闻见。无闻见处。名为无边。有众生处。名为有边。 第二种是见闻分位。修定人在定中，只能见八万劫内的众生，生灭不息。八万劫前的事，则寂然无所见，便妄执无见闻处为无边，有众生处为有边。殊不知众生生灭相续，只是业缘虚妄所见，如以有见闻处为有边，无见闻处为无边，又落二边，不是中道了义。外道著有著无，著有就落色，著无就落空，都是著相。 三者。是人计我遍知。得无边性。彼一切人现我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得无边之心。但有边性。 第三种是自他分位。修定人观察自己的行陰，执为真我，以为我能周遍了知，于一切法之中，得到无边之性。而那些众生，虽然显现在我所知性之中，但彼究竟不能知道我的知性，遂认为那些众生不能得到无边之性，只可叫做有边的心性。 经文“我曾不知，彼之知性”恐为倒置，应作“彼不曾知，我之知性”。 四者。是人穷行陰空。以其所见心路筹度。一切众生一身之中。计其咸皆半生半灭。明其世界一切所有。一半有边。一半无边。 第四种是生灭分位。修定人欲穷究行陰，一心想把行陰灭除。故在定时，觉得行陰已灭，而出定后觉得行陰又生。就用妄心来筹度，以为一切众生，于一身中，都是半生半灭，众生既然如此，则世界所有的一切，亦皆是一半有边，一半无边。生时执为有边，灭时执为无边。 由此计度有边无边。堕落外道。惑菩提性。是则名为第四外道。立有边论。 由于这种妄计有边无边，致堕落外道邪见，迷惑菩提真性，这是第四种外道所立的有边无边论。 修行就要修中道了义不落于空，不著于有，偏空偏有都是落于二边外道邪论。 又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者。是人坠入四种颠倒。不死矫乱。遍计虚论。 又修正定的人，已有坚凝不动的定力，魔不能扰。可是，外魔不生，而心魔生。这人一心欲穷究十二类众生生灭变化的根本，当观察行陰扰动元性时，若能不动心不生念，就没有妄想。一生心一动念，就发生毛病。所谓“开口便错，举念既乖”。因他妄生计较之心念，便堕入外道四种颠倒，不死矫乱，遍计执性，虚妄戏论。 一者。是人观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。有求法人。来问其义。答言。我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。 第一种于行陰生灭相中，分别而成八种邪见。修定人观察行陰为一切变化根元，见行陰迁变流转处，就叫做“变”；见行陰前后相续处叫做“常”。见八万劫内，有众生生叫做“生”；见八万劫外，无众生生叫做“灭”。见到前陰灭，后陰还未起时，中间必有一相续之因，这是阿赖耶识，“去后来先作主翁”，亦即舍生趣生之中陰身。行者不识，因见其性相续不断，便叫做“增”；见到行陰正在生灭相续中，好像前后际断，中间有所离处，就叫做“减”。见到各各众生的生处，叫做“有”；见到各各众生的亡处，叫做“无”。虽然都是依行陰之理而观察，但因用心不同，所见有别，因此没有正知正见。若遇到有求法的人，来问佛教义理，就答以两可之词，好像说：“我现在亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。”不论什么时候，都乱语连篇，满口矛盾。令求法的人，亦糊里糊涂，无从捉摸，还失去他要问的问题，章句大乱。 二者。是人谛观其心。互互无处。因无得证。有人来问。唯答一字。但言其无。除无之余。无所言说。 第二种于行陰生住二相，妄计一切都无。修定人细心观察行陰当前的心，见到行陰生住二相都灭时，便以为一切都无。既无所见，认为已证一切法皆无之理。假使有人来问法，他只答一个“无”字，叫“一字禅”。无论什么道理都答“无！”除无之外什么都不说，令人摸不到头绪，譬如有人问：“我应该如何修行？”他答言：“无！”若问：“应该念佛吗？”答言：“无！”若问：“你说我修持戒法门好不好？”又答言：“无！”如是者，百问千问都是答一个“无”字，还以为自己开了悟。真是自误误人！ 三者。是人谛观其心。各各有处。因有得证。有人来问。唯答一字。但言其是。除是之余。无所言说。 第三种于行陰生灭相，妄计一切都有。修定人细心观察行陰当前的心，各各生处，便以为有生相必有灭相，有灭亦必有生，遂认为已证知一切法皆有之理。假使有人来问法，只答一个“是”字，除是之外，什么也不说。（“是”即是“有”）譬如有人问他：“你说我出家好不好？”答言：“是！”又问：“我做在家居士好不好？”答言：“是！”无论问他什么，他唯答“是”字，神乎其神，一般人还以为他开悟了哩！ 四者。是人有无俱见。其境枝故。其心亦乱。有人来问。答言。亦有即是亦无。亦无之中不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。 第四种于行陰生灭相，妄计亦有亦无。修定人观察行陰，有无皆见，既见心念生处，又见心念灭处。所见的境既已分枝，能观之心亦昏乱，没有头绪，难以肯定谁是谁非。如有人来问法，只好答亦有，就是亦无；亦无之中，不是亦有。前言后语，都是娇柔乱说如喝醉酒般，令人无从穷追诘问。 由此计度矫乱虚无。堕落外道。惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性。不死矫乱。遍计虚论。 由于这种矫乱虚无的计度，便堕入外道之邪见中，迷惑菩提真性。这就是第五种外道，四颠倒性，不死矫乱的遍计虚论。为何叫外道？凡是理论不正确，邪知邪见，道理不透彻，不究竟都叫外道。总之，心外求法名为外道。外道计无想天为不死天，所以说不死。外道对于问法，回答无定，叫做“矫乱”。“遍计”是遍计执性，还有依他起性，圆成实性。好像夜间见绳是依他起性；认为是蛇，是遍执计性；究竟是绳不是蛇，是圆成实性。 又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于无尽流生计度者。是人坠入死后有相。发心颠倒。 又修耳根圆通之善男子，定力坚强，没有外魔，而生心魔，心魔更难调伏。他欲穷众生生灭的根元，观察行陰幽清常扰动元，像水波浪，迁流不息，就生出计度，认为行陰为诸动的根元，色受想三陰现在虽已灭，将来必重生，遂堕入死后有相论。这是违背正理，依颠倒心而发出的颠倒论。 或自固身。云色是我。或见我圆。含遍国土。云我有色。或彼前缘随我回复。云色属我。或复我依行中相续。云我在色。皆计度言死后有相。如是循环。有十六相。 或者自己固守身形，百般养护，认为四大之色，皆是我身。或见我性圆融，遍含十方国土，说四大之色，皆在我里面，我大色小。或见眼前之色，皆随我回旋往复，说色是属于我，为我所有。或见我于行陰中迁流相续，行陰相续，我亦相续，说我在色里面，色大我小。总之，皆妄自计度，认为死后有相。行陰如此，其他三陰亦是一样。故在色、受、想、行四种陰里，辗转循环计度，四四一十六，共有十六种相状。 从此或计毕竟烦恼。毕竟菩提。两性并驱。各不相触。由此计度死后有故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第六外道。立五陰中死后有相。心颠倒论。 从此推计，菩提烦恼，亦是一样。菩提永远是菩提，烦恼永远是烦恼，两者是并驱，不相违背，不相抵触。因为妄计身后有相，所以堕落外道的邪见，迷惑菩提真性。这是第六种外道，创立五陰中，死后有相，依颠倒不正之心，而发出颠倒之论。 又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于先除灭色受想中。生计度者。是人坠入死后无相。发心颠倒。 又修耳根圆通之善男子，已得坚凝正心，魔不得便。因欲穷究众生之生灭根元，观察行陰常扰动元，见色、受、想三陰已灭，不复存在，认为是先有而后无，就生出妄想执著，以为死后必归断灭。这个人就堕入死后无相，成为断灭外道，这是违背正理，依颠倒心而发出颠倒之论。 见其色灭。形无所因。观其想灭。心无所系。知其受灭。无复连缀。陰性销散。纵有生理。而无受想。与草木同。 行者在定中，见到四大之色陰消灭，则身形就无所依附。观察想陰消灭，则识心无所连系。想到受陰亦灭，那么色想二陰亦完全没有连缀。色、受、想三陰既已消灭，纵有生灭之行陰，若无受想二陰，就没有知觉，岂不是与草木相同！ 此质现前犹不可得。死后云何更有诸相。因之勘校死后相无。如是循环。有八无相。从此或计涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟断灭。 现在身中四陰，尚且无相可得，何况死后，哪里还有诸相呢？因此勘校推测，死后一定无相。这样循环推究，每一陰生前死后，皆是无相，则色、受、想、行四陰共有八种无相。由此推究计度，则涅槃、因果、世间法和出世间法，一切皆空，徒有虚名而无实质，究竟终归于断灭。 由此计度死后无故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第七外道。立五陰中死后无相。心颠倒论。 因为妄自计度死后无相，就堕落外道的邪见，迷惑菩提真性。这是第七种外道，创立五陰中死后无相，依颠倒不正之心，而发出颠倒之论。 又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于行存中。兼受想灭。双计有无。自体相破。是人坠入死后俱非。起颠倒论。 又修正定的善男子，已得坚凝正心，魔不能扰，故能穷究众生生灭根元，观察行陰幽清常扰动元。这时行陰未灭，区宇宛然，但色受想三陰已灭，故于未灭者妄计为有，而于已灭者妄计为无。以行陰之有，破三陰之无。以三陰之无，破行陰之有。这人就堕入死后俱非，生起颠倒的谬论。 色受想中。见有非有。行迁流内。观无不无。 色受想三陰原先是有，但以定力破之，便成非有。在三陰未破之前，不能看到行陰，所以说观无。等到三陰尽，行陰显现，又可以看见行陰幽隐而迁流不息，所以说不无。 如是循环。穷尽陰界。八俱非相。随得一缘。皆言死后有相无相。 像这样反复循环，由前观后，由后观前，穷尽色受想行四陰之界限，遂成为非有色受想行，非无色受想行等八种俱非相。随便举出一陰，做所缘之境，都说是死后非有相、非无相。 又计诸行性迁讹故。心发通悟。有无俱非。虚实失措。 又因观行陰之性，迁流不息，生灭不实，而宇宙一切万法之性，也是一样迁变虚讹，没有实在。因此心中就生出邪知邪见的妄悟，以为所有一切法，都是有无俱非，就有非有，说无非无，有无虚实，失却把握。 由此计度死后俱非。后际昏瞢无可道故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第八外道。立五陰中死后俱非。心颠倒论。 由于妄计生前非有非无，死后俱非，以致后路昏茫，没有实际结论，就堕落外道邪见，迷惑菩提真性。这是第八种外道，创立五陰中死后俱非，依颠倒心，而发出之颠倒谬论。 又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于后后无。生计度者。是人坠入七断灭论。 又修正定的人，已得坚凝正心，魔不得便。故能穷究众生生灭根元，观察行陰幽清常扰动元时，于后后无。初“后”字指行陰在前三陰之后，次“后”字指行陰灭相，念念灭处，死后断灭。就妄生计度，以为生人天七处（七处即人间、欲界、四禅和无色界等），死后亦皆断灭，故堕入外道七断灭论。 或计身灭。或欲尽灭。或苦尽灭。或极乐灭。或极舍灭。如是循环。穷尽七际。现前销灭。灭已无复。 或计四洲六欲天处身灭：或初禅天的欲尽灭；或二禅天的苦尽灭；或三禅天的极乐灭；或四禅天和四空天的极舍灭。这样循环推测，穷尽四洲、六欲天（共二际）；初禅、二禅、三禅、四禅（四际）；再加四空外（一际），总共七际，皆归寂灭。现前的总要消灭，灭后必不再生。 由此计度死后断灭。堕落外道。惑菩提性。是则名为第九外道。立五陰中死后断灭。心颠倒论。 因此妄自计度，死后必归断灭，就堕落外道邪见之中，迷失菩提真性。这是第九种外道，创立五陰中死后断灭，由颠倒心而发出颠倒的邪论。 又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于后后有。生计度者。是人坠入五涅槃论。 又修正定的善男子，已得坚凝正心，魔不能扰，故能穷究众生生灭根元，见行陰幽清常扰动元，念念迁流，相续无间。因见无间断，便妄执后必是有，既在有上妄生计度，这人就堕入外道的五种涅槃论。 或以欲界为正转依。观见圆明生爱慕故。或以初禅。性无忧故。或以二禅。心无苦故。或以三禅。极悦随故。或以四禅。苦乐二亡。不受轮回生灭性故。 或者妄执欲界即六欲天，为转生死成涅槃之处。因修定人这时已是想尽行现，圆定发明，初得天眼，能观见六欲天界光明清净，超乎日月，远离人间的秽浊，所以心生欢喜爱慕，就认为这就是涅槃真境。或者以初禅天，离生喜乐地，苦恼不逼为现在涅槃。或者以二禅天，定生喜乐地，忧愁不逼为现在涅槃（经文上初禅无忧，二禅无苦，可能抄写时倒置之误）。或者以三禅离喜妙乐地，极之喜悦，得大随顺为现在涅槃。或者以四禅舍念清净地，苦乐双亡，三灾不及，故不受轮回生灭为现在涅槃。 迷有漏天。作无为解。五处安隐。为胜净依。如是循环。五处究竟。 上面五处，皆属有漏，现在妄执五处皆是涅槃，这是将有漏天，误解做无漏涅槃，还以为是最安稳之处，最清净之所依地。这样循环观察，妄执五处是无上的究竟极果。 由此计度五现涅槃。堕落外道。惑菩提性。是则名为第十外道。立五陰中五现涅槃。心颠倒论。 由是妄计现在五处都是涅槃，都可以享受寂灭之快乐，不乐待将来，遂堕落外道邪见，迷惑菩提真性。这就是第十种外道，创立五陰中五现涅槃，从颠倒心发出颠倒谬论。 阿难。如是十种禅那狂解。皆是行陰用心交互。故现斯悟。众生顽迷。不自忖量。逢此现前。以迷为解。自言登圣。大妄语成。堕无间狱。 阿难！以上十种邪见，皆是因修行禅定时，被行陰所覆盖，以致禅观与妄想，交战于心中，互为胜负。故了生这些狂妄见解。只因众生素来都是顽蠢糊涂，又不知自量，本身原是凡夫，岂能一下子就得成佛？因此一遇著这些境界，反迷惑为已经悟解，认为已经证果，已经登圣位，造成大妄语口业，将来必会堕落无间地狱。 汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生觉了斯义。无令心魔自起深孽。保持覆护。销息邪见。教其身心。开觉真义。于无上道不遭枝歧。勿令心祈得少为足。作大觉王清净标指。 你们必须在我灭度后，将如来这些话，转告末法时代的众生，使他们能普遍觉察，彻底明白这些道理。不要使心魔自造深重罪业。当保持他们的禅定，护持他们的道业，消除他们的邪见，使彼心身开朗，明白真实义理，于求无上佛道之途中，不走迂曲歧路，不使他们心中有所祈求，得少为足。要做个大觉的法王，标榜人天的清净规范，作为成佛的指南。 阿难。彼善男子修三摩提。行陰尽者。诸世间性。幽清扰动同分生机。条然隳裂沉细纲纽。补特伽罗。酬业深脉。感应悬绝。 现在讲识陰始终之相。 阿难！这个修正定的善男子，行陰已破尽，则世间二十类众生，共同生灭所依的根元，清幽扰动的相状，就会忽然消灭。补特迦罗，译作“数取趣”，数数作业，数数趣果。业指有漏罪业，因行陰作业牵引识陰，投生而受果报，故行陰为识陰酬偿宿业之脉络。脉络是深沉难见、微细难知，是生命的枢纽。今行陰破，则脉断命绝，感应悬绝。感应即因果，从此因亡果丧，不再受生。 于涅槃天将大明悟。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精色。六根虚静。无复驰逸。内外湛明。入无所入。深达十方十二种类。受命元由。观由执元。诸类不召。于十方界。已获其同。精色不沈。发现幽秘。此则名为识陰区宇。 涅槃天即众生不生不灭之真如佛性，以前为五陰所覆盖，故轮回生死，如处长夜。今行陰尽，识陰显，自性将放光明，就如鸡鸣五更，已见东方晓色，曙光初升。这时六根虚明寂静，不再随著六尘境界，宾士放逸。内根外尘打成一片，湛然光明，内不见根，外不见尘，已达入无所入，要尘两亡之境。这时识精自然显露，所以就明白十二类众生，各自受命的元由。至此唯一识精元明，没有行陰生灭业因，故不再牵引受生，互相感召之果报。唯见十方世界同一识性，更无他物。真精妙色，真妄和合之幽秘识陰，已不再沉隐而得显现。但这只是已得六解，仍未亡一之境界，即不得大明，只是初晓。因仍为识陰所蔽，叫做识陰区宇。 若于群召已获同中。销磨六门合开成就。见闻通邻互用清净。十方世界及与身心。如吠琉璃。内外明彻。名识陰尽。是人则能超越命浊。观其所由。罔象虚无。颠倒妄想。以为其本。 若于十二类众生，业果不再互相感召受生，而得到同是一个识体，再精进正定，运用金刚智之力，消灭六根门户的局限，使成为一圆融清净宝觉，则开合成就，一根能为诸根用。不独眼能见还能闻；耳、鼻、舌等也一样。六根有如邻舍相通，可以互相使用，了无障碍。十方世界和自己身心，如晶莹无疵的琉璃，内根外境，浑然圆融，清净明彻，这就是识陰已尽的境界。众生因识陰覆盖，故于无同异中，炽然成异，同异失准，相织妄同，故名命浊。今识破真现，这人就能超越命浊。反观识陰的来由，实是罔象虚无（罔是似有，像是似无），非有非无，虚幻不实，颠倒妄想以为根本。 阿难当知。是善男子穷诸行空。于识还元。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。 现在讲识陰十种邪执。 阿难当知，这修圆通正定的善男子，已经穷尽有生灭的行陰幽清常扰之动相，已趋澄静，再精进用功，至识陰显现，要归还一真法界，本元觉地之际。这时识陰寂灭之性虽现前，但其真精妙用尚未能圆照法界。 能令己身根隔合开。亦与十方诸类通觉。觉知通吻。能入圆元。若于所归。立真常因。生胜解者。是人则堕因所因执。娑毗迦罗所归冥谛。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。 现在虽能使自身的六根隔碍消溶，自由开合互相为用，还能与十方各类众生，同一见闻觉知。觉知既然相通吻合，就能证入圆妙觉元之识陰性体。这时假若以所入的圆元，妄立为真常的实境，安稳的归依处，便生出狂胜的见解，这人就会堕入因所因执。既识陰本非真因，而执为真因，就与娑毗迦罗（译作黄发外道）所执的“冥谛”为究竟归依处一样，成为他们的伴侣，迷惑菩提佛果，亡失正知正见真正智慧。 是名第一立所得心。成所归果。违远圆通。背涅槃城。生外道种。 这是识陰第一种邪执，非因计因，妄立所得的心，成为所归的果位。去本修圆通日远，与涅槃城，即常乐我净、寂灭场地，背道而驰。本是佛子，今反入生死路，堕落外道冥谛之家。 阿难。又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所归。览为自体。尽虚空界十二类内所有众生。皆我身中一类流出。生胜解者。是人则堕能非能执。摩醯首罗。现无边身。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。 阿难！又修圆通之善男子，已破行陰生灭迁流之相，于识陰寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于行破识显时，妄执识陰为究竟安稳之归依处，揽为自体，还认为是妙觉明性，以为尽虚空遍法界，十二类众生皆于我身中识体流出。识体为能流出，世界众生为所流出，我能生众生，众生不能生我，便生出这种狂胜邪解。这个人就堕入能非能执，如摩醯首罗（译大自在，或大我慢，是色界顶天。有三眼、八臂手执白拂，骑大白牛，优游自在，还能现无边众生身形）。此修行人成为大自在天的伴侣，迷惑佛果菩提，误入魔道，亡失正知正见。 是名第二立能为心。成能事果。违远圆通。背涅槃城。生大慢天我遍圆种。 这是识陰第二种邪执，立识陰为能生因心，十方众生为所生，成为事相的实果。离本修圆通日远，与涅槃城背道而驰。本是佛子，今反入生死路，生到大慢天，妄执遍圆种族。 又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所归有所归依。自疑身心从彼流出。十方虚空。咸其生起。即于都起所宣流地。作真常身无生灭解。在生灭中。早计常住。既惑不生。亦迷生灭。安住沉迷生胜解者。是人则堕常非常执。计自在天。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。 又修圆通的善男子，已灭尽行陰生灭迁流之相，这时识陰寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于行破识现时，执识陰为究竟安稳之归依处，怀疑自己之身心，皆从识陰中流出，十方虚空亦从它生起，就妄执此处为真常身，作无生灭解。不知识陰乃是不生灭与生灭，真妄和合识，必需破此和合识，灭相续心，去妄存真，生灭既灭，寂灭现前，才能返回自性，常住真心。现在识陰尚未破尽，尚在生灭中，而早计为真常。不但迷惑不生不灭的真心，亦不明生灭的妄性。反安住沉迷于这妄境，生出狂胜邪解。这个人就会堕落于识陰为常，我及众生为非常的邪执中，成为自在天（即欲界天）波旬魔王之伴侣。自在天执自己为能生，万物为所生，能生者常，所生者非常。迷惑佛果菩提，误入魔道，亡失正知正见。 是名第三立因依心。成妄计果。违远圆通。背涅槃城。生倒圆种。 这是识陰第三种邪执，建立识能生我的身心为因，是我之归依处，把生灭之识，认作真常身之虚妄果，离本修圆通日远，与涅槃城背道而驰。本是佛子，反入生死路，生于颠倒种族。 又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所知。知遍圆故。因知立解。十方草木。皆称有情。与人无异。草木为人。人死还成十方草树。无择遍知。生胜解者。是人则堕知无知执。婆吒霰尼。执一切觉。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。 又修圆通的善男子，已破行陰生灭迁流之细相，这时识陰寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于所知的识陰，见其性是广大周遍，由此妄立邪解，以为万物既由其性产生，人与万物又同出一流，则十方草木，当然与人无异，应当属于有情。草木可以为人，人死还可为草木，不分有情无情，皆属有知，如是生出狂胜邪解。古人说“人非草木，熟能无情”，现在这人将本无情的草木执为有情，就堕入知实无知的邪执中，和婆吒、霰尼，这两种外道都执一切有情无情，皆有知觉，成了他们的伴侣，迷惑佛果菩提，亡失正知正见。 注：婆吒，译作避去，幼为牧童时与毗舍离王子同游戏，王子戏将其身为榻而睡其上，童归诉其母。母云：彼将来为王，故不可与争，应离去，故立名。霰尼，译作有军。有军人气概。 是名第四计圆知心。成虚谬果。违远圆通。背涅槃城。生倒知种。 这是识陰第四种邪执，计识陰圆遍一切，作为有知觉的因心，而以无情无知之物，认作有情有知，成为虚无错谬之果。远离圆通，违背涅槃城，生颠倒知见之种类。 又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆融根互用中。已得随顺。便于圆化一切发生。求火光明。乐水清净。爱风周流。观尘成就。各各崇事。以此群尘。发作本因。立常住解。是人则堕生无生执。诸迦叶波并婆罗门。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。 又修圆通的善男子，已灭尽行陰生灭迁流之细相，这时识陰寂灭之性虽现前，但其识精妙明，尚未能圆照法界。若以当前的六根圆融，互相为用，没有阻碍之时，亦已得到大随顺，便以为这圆融是造化之理，就妄执一切万象，莫不由四大产生，认四大为常住不变。于是背自性的性火，乐求外火的光明。乐水的清净，爱风的周流，观尘即大地的成就，各随己执，崇拜侍奉。以这群尘（即四大）为产生万物的根元，而妄作常住解。这人就会堕入生无生的谬执中。四大本不能生，而以为是能生。就和迦叶波（译作大龟氏）、婆罗门（译作净裔）等外道做伴侣，他们都是以身为劳役，修一切苦行，或事火，或崇水，希望得到脱离生死，证得真常。因此迷惑佛果菩提，亡失正知正见。 是名第五计著崇事。迷心从物。立妄求因。求妄冀果。违远圆通。背涅槃城。生颠化种。 这是识陰第五种邪执，以四大为有知而崇事之，迷失真如之性，堕落唯物之邪见，妄立四大无知之群尘，作为出生死之正因，而冀求能生真常之乐果，错乱修习。这样非但远离圆通，背弃涅槃城，还堕落外道，生于颠倒造化的外道种族。 又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆明。计明中虚。非灭群化。以永灭依。为所归依生胜解者。是人则堕归无归执。无想天中诸舜若多。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。 又修圆通的善男子，已破行陰生灭迁流细相，这时识陰寂灭之性虽现前，但其精妙真明，尚未能圆照法界。若于圆明中的虚无性体，妄计为究竟安居之地，故欲毁灭四大化成的根身国土，使成为纤尘不立，以这虚无不实之地，作为究竟归依处，舍弃本修，不再前进。这人就会堕落于归无归的邪执中，认为有所归，其实无可归，就和无想四空天的舜若多（译作虚空神）作为伴侣，从此迷惑佛果菩提，失去正知正见。 是名第六圆虚无心。成空亡果。违远圆通。背涅槃城。生断灭种。 这是识陰第六种邪执，妄以圆明虚无之心为因，成立空亡之果，不仅远离本修圆通，违背涅槃圣果，还生于一切断灭，无复续生之外道种族。 又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆常。固身常住。同于精圆。长不倾逝。生胜解者。是人则堕贪非贪执。诸阿斯陀求长命者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。 又修圆通之善男子，已尽行陰生灭迁流之细相，这时识陰寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于识陰精明，湛然不动的体性，认为是圆满常住，就冀求自己色身亦和识陰一样，坚固常存，长生不死，生出狂胜邪解。这人就堕于贪非贪执，贪求色身永远长生，而实际上是不可能的事。这就和诸阿斯陀（译作无比即长寿仙）求长寿者做伴侣，迷惑佛果菩提，失去正知正见。 是名第七执著命元。立固妄因。趣长劳果。违远圆通。背涅槃城。生妄延种。 这是识陰第七种邪执，执著识陰为受命的根元，立坚固虚妄的色身为因心，趣向长恋尘劳，贪求固形不死的果报。非但远离本修圆通，背弃涅槃圣果，反堕落外道，生于妄想延长寿命之仙族。 又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。观命互通。却留尘劳。恐其销尽。便于此际坐莲华宫。广化七珍。多增宝媛。恣纵其心生胜解者。是人则堕真无真执。吒枳迦罗成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。 又修圆通的善男子，已尽行陰生灭迁流细相，这时识陰寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。因见识陰既为一切众生的生命的元由，遍一切处，互相融通，没有阻碍，因此知道一切世间尘劳，皆与识陰有关，尘在命就在，尘亡命亦亡，就贪恋尘劳，恐怕尘劳销尽，命亦随著断绝。这时既然行尽识现，一切皆圆融变化，随心所欲，因此变现一幢庄严华丽的莲花宫殿，广增七宝奇珍，妖艳美女，从此就放纵其心，恣情娱乐，以无常声色之乐，作为真常之妙乐，生出狂胜见解。这人就堕入真无真的邪执，妄执业识，命元为真常，而命元哪里是真常？就像叱只（译作结缚）、迦罗（译作我所作）天魔之类，自以为三界一切众生结缚不自由，皆为我所作。本欲出尘，今反留尘，成为天魔的伴侣。迷惑佛果菩提，亡失正知正见。 是名第八发邪思因。立炽尘果。违远圆通。背涅槃城。生天魔种。 这是识陰第八种邪执，以邪思纵欲为因心，以炽盛的尘劳为果觉，远离本修圆通，违背涅槃圣果。不断欲而修禅，终落邪魔，生天魔种族。 又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。于命明中分别精粗。疏决真伪。因果相酬。唯求感应。背清净道。所谓见苦断集。证灭修道。居灭已休。更不前进。生胜解者。是人则堕定性声闻。诸无闻僧。增上慢者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。 又修圆通的善男子，已尽行陰生灭迁流之细相，这时识陰寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。已明白十二类众生各自受命的元由，知识陰能普遍含藏一切有漏和无漏的种子，为凡圣所共依托之地，由是分别圣位是精，凡位是粗。再疏通抉择，认圣道则真，外道则伪，而世间法和出世间法，皆依因感果，自作自受。于是急欲舍伪从真，只求感应（感即修、应即证）真修实证，速出三界，以致违背一乘实相的清净道。 什么是一乘实相？非空非有，即空即有，称性起修，全修契性，无生死可了，亦无涅槃可证，叫做一乘实相。现在既然见苦而想断集（集即烦恼），为证寂灭而修道，而停留于寂灭的化城，认作涅槃的胜解，得少为足；以为所作已办，生死已了，不受后有。于是不求前进，不肯回小向大，再求佛乘。这个人就堕和定性声闻，为钝根阿罗汉，或四禅天中的无闻比丘，未得言得，未证言证，成为增上慢人的伴侣，迷惑佛果菩提，亡失正知正见。 是名第九圆精应心。成趣寂果。违远圆通。背涅槃城。生缠空种。 这是识陰第九种邪执，虽非外道，但用心非正，只求圆满易粗为精，以四谛相应为因地心，而趣向于沉空滞寂之果位，远离本修圆通，违背涅槃圣果，成为定性声闻，生于缠空种族。不求前进，又不愿后退，故为空所缠缚，莫有超脱之志。空本无物，怎能结缚？这就是头上安头，空上安空，无事找事做。 又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆融清净觉明。发研深妙。即立涅槃而不前进。生胜解者。是人则堕定性辟支。诸缘独伦不回心者成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。 又修圆通的善男子，已尽行陰生灭迁流之细相，这时识陰寂灭之性虽现前，但其真精妙明，尚未能圆照法界。若于六根圆融，互相为用，清净妙明心中，照见众生各自受命的元由，随发心再研究更深妙理。于寂灭空性中，误认为是涅槃胜解，是究竟归依处。便安住不前，不再求真如不动的寂灭场地。这人就会堕入定性辟支（既缘觉、独觉），不回小向大之小乘作为伴侣，迷惑菩提佛果，亡失正知正见。 注：梵语辟支迦罗译作“缘觉”，或“独觉”。缘觉是有佛出世时，以闻十二因缘而悟道，叫做缘觉。无佛出世时，以独居深山，悟诸行无常，而得道者，叫做独觉。 是名第十圆觉吻心。成湛明果。违远圆通。背涅槃城。生觉圆明不化圆种。 这是识陰第十种邪执，圆遍诸类，此是识陰境界，即是与各类众生的觉知性，融通吻合为因心，而证寂湛明彻之果。故生于独觉缘觉，无师自悟，认为理圆智明，得少为足，成为自了汉。故虽有妙用，但只得意生身，不得应化身，终生于不化圆种。 何谓化城？从前有人要往宝所寻宝，但行至半路，觉得太辛苦，不想前进。有神通人就变一化城，让寻宝者暂时休息，然后再前进，这叫做化城。这比喻佛的声闻弟子，既未证得寂灭之空理，便以为是究竟涅槃，而得少为足，不再向前。故佛说“化城”喻，劝策彼勇猛直前，回小向大，趣向无余涅槃，直达宝所，而不要中道自画。 阿难。如是十种禅那。中途成狂。因依迷惑。于未足中生满足证。皆是识陰用心交互。故生斯位。 阿难！如是十种禅那所现境界，皆因迷惑无知，以伪乱真，致误入歧途，生起颠狂见解，由执狂解而不自觉，反以得少为足，未证言证。未至寂灭现前，就生出满足已证寂灭之想。这都是识陰将破而未破的时候，因用心不纯，妄念与正念交战之时，若妄生贪嗔欲念，就会著魔，走火入魔。一著魔境就难破除，虽有人指点，亦执迷不信，终至堕落。 众生顽迷。不自忖量。逢此现前。各以所爱。先习迷心。而自休息。将为毕竟所归宁地。自言满足无上菩提。大妄语成。外道邪魔所感业终。堕无间狱。声闻缘觉。不成增进。 众生愚顽无知，迷昧无识，又不自己忖德量能，遇到这种境界现前，就随著自己平生所爱好，加上积劫的习染，迷惑心窍，欣然执著现境，以为是究竟的安心立命处。还以为证得无上菩提，未证言证，成为大妄语。 外道邪魔虽亦感得有漏禅定的福果，但福业享尽，必堕无间地狱。声闻缘觉，虽获无漏禅定所感的圣果，但终止化城，不达宝所，不能再增进，不能得证菩提极果。 虽是人人皆可成佛，但成佛必定经过长期修持，不是一下子便可成佛。好像读书一样，经多少年才能毕业，多少年才能得硕士，多少年才能得博士。怎可一步没有迈，便说已证果成佛，真是说梦话，真是大妄语！ 汝等存心。秉如来道。将此法门。于我灭后。传示末世。普令众生。觉了斯义。无令见魔自作沈孽。保绥哀救。销息邪缘。令其身心入佛知见。从始成就。不遭歧路。 你们要怀救世的在悲心，秉承如来度生之道，在我灭度以后，应将这种判别邪魔的法门，传示给末法的众生，使他们普遍明白这种道理，不要令他们被见爱之魔所扰。什么是见爱魔？从一至七是见魔，狂解妄见。第八是见爱魔，因贪恋尘劳。后二种二乘人，于界内见爱虽断，而界外见爱犹存。因厌有著空，但求自利，不知利他，故不能成无上菩提，这都是自心见魔，自作罪业之因，而投沉沦之果，故必须保护修禅定的人，拯救他们，令他们消除邪见、障道因缘，使身心清净，自然能入佛之知见。从此完成破五陰、超五浊而成佛道，不再误入歧路。 如是法门。先过去世恒沙劫中。微尘如来。乘此心开。得无上道。 这五陰魔境的法门，是过去世，恒沙劫中无量无数的先佛，都依此法门而得深心开悟，明白佛的正知正见，成就无上菩提之道。 识陰若尽。则汝现前诸根互用。从互用中。能入菩萨金刚干慧。圆明精心。于中发化。如净琉璃。内含宝月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心。菩萨所行金刚十地。等觉圆明。 识陰若是破尽，则现前的六根不复隔碍，而见、闻、觉、知就可以互相为用，再精进不懈，便能证入菩萨的金刚干干慧（即等觉后心）之干慧地。 圆明即能证妙智；精心，是所证理体。以能证智，证所证体，从体起用，体用双彰，于中再起变化，就如晶莹的琉璃一样，内含宝月，洞照无遗。圆明是般若德即报身，精心是法身德即法身；于中变化是解脱德即应身。这是说一超便能直入等觉后心，证佛三德，齐等于佛，故能超越十信、十住、十行、十回向、四加行心，乃至菩萨所行金刚十地，以及等觉菩萨所证之圆明。 入于如来妙庄严海。圆满菩提。归无所得。 十信、十住、十行、十回向、四加行心，乃至等觉，皆是妙庄严路，既能超越妙庄严路，便能直入如来，万德庄严的大觉果海。至此就能“圆满菩提”，圆满真实究竟义，即二执除，三惑尽，证得一切种智，契合本有真性。“归无所得”；既与本觉契合为一，圆满无余，胜净明心，本来已有，当然不是从外所得来的。 此是过去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。觉明分析微细魔事。魔境现前。汝能谙识。心垢洗除。不落邪见。 这是过去世的诸佛世尊，奢摩他是“止”，毗婆舍那是“观”。在修止、观的时候，用妙觉明察，即定慧观察力，来分析微细魔事。一旦魔境现前的时候，若能认识清楚，心中不住不著，不生胜解，心垢洗除，心魔不作，自然不会堕落邪见网中。 什么是心垢？其实就是贪欲、婬欲。心垢不除，则无明烦恼，种种毛病都发生，那就永远堕落邪知邪见网中了。 陰魔销灭。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魉。无复出生。直至菩提。无诸少乏。下劣增进。于大涅槃心不迷闷。 陰魔既然消灭，心魔不生，则天魔外道，自然摧肝碎胆，大力鬼神亦皆魂消魄丧。至于魑魅魍魉诸小鬼等，更要销声匿迹，不敢复出。这样便可超越各种圣位，直达菩提大道。至此上升诸圣位之功德，亦自然圆满，莫有丝毫欠缺。纵然是下劣二乘，如果能回小向大，力求增进，不再迷闷，亦能进取诸佛所证的大涅槃圣果。 若诸末世。愚钝众生。未识禅那。不知说法。乐修三昧。汝恐同邪。一心劝令持我佛顶陀罗尼咒。若未能诵。写于禅堂。或带身上。一切诸魔。所不能动。汝当恭钦十方如来。究竟修进最后垂范。 若于末法时代的愚钝众生，当然不能辨别定中种种差别魔事，又不知佛今日所说的辨别邪魔法门，虽乐于修习禅定，却难免受邪魔所迷惑。你就应该教导他，持念我的大佛顶陀罗尼咒。如果是愚昧不能读诵，就写这咒悬在禅堂内，或带在身上。这咒所在之处，皆有金刚藏王菩萨，及其眷属，日夜随侍保护，故一切天魔外道，不能侵犯。 释迦如来又悲心切切，咐嘱阿难及诸大众，应常恭敬钦承这个愣严大定，耳根圆通，反闻闻自性的法门。亦是十方如来，从始至终，究竟修证的胜妙法门。你们应当依法勤修，成就自利行；再垂示初心后学，令末世众生，亦能依教修习这个遗范，成就利他行。 最后是对最初而言，因阿难最初殷勤退请，十方如来得成菩提“最初方便”。世尊已于征心辨见，乃至三如来藏，耳根圆通，正助双修等，则最初方便，已开示完毕。后因哀怜末法众生，再回身凭倚，详细解释七趣因果，以励精修。再辨别五陰魔境，以防惑乱。这是居于方便之最后，故曰“最后垂范”。 阿难即从座起。闻佛示诲。顶礼钦奉。忆持无失。于大众中重复白佛。如佛所言。五陰相中。五种虚妄为本想心。我等平常。未蒙如来微细开示。又此五陰。为并销除。为次第尽。如是五重。诣何为界。惟愿如来发宣大慈。为此大众清净心目。以为末世一切众生。作将来眼。 阿难听完佛陀的开示，立即从座站起来，恭敬顶礼，钦承法旨，口持心忆，不敢忘失。于大众中再向佛说：我现在还有三点疑问：（一）如佛所说，五陰相中有五种妄想，以为根本想心。但我等平日只知五陰相妄，当体即空，并未得如来详细开示，为何五陰皆以妄想为根本？妄想是从哪里来的？（二）五陰既然都是以妄想为本，现在要灭除，究竟是一次顿除，还是渐次灭除？（三）欲破五陰境界，但以何处是它的界限边际呢？唯愿如来，大慈不倦，再详细开示，不但为这大会中的大众，清明心目，也好为将来末世的众生，做入道的正眼。 佛告阿难。精真妙明。本觉圆净。非留死生及诸尘垢。乃至虚空。皆因妄想之所生起。 佛告阿难，精真妙明的本觉真心，本来是圆满清净，纯一无杂，至真无妄，并没有界内的分段生死，以及界外的所证涅槃，也没有想相为尘，识情为垢，甚至晦昧的虚空，哪里还有五陰的差别相呢？这些都是由妄想所产生的。 真精妙明，亦即是我人本具之如来藏性，是一尘不染，一法不立。我们修道，目的就是要国到自性上。如果没有如来藏性，我们亦不必修道了。 斯元本觉妙明真精。妄以发生诸器世间。如演若多。迷头认影。 推究这妄想的根元，皆是因本觉妙明的真心中，一念妄动，成为阿赖耶识，依动故能见，依能见故境界妄现，遂发生相分。既有见相二分，遂发生有情世间，和器界世间，就好像演若达多，迷头认影，头本在而妄惊为失，影非实而反认为真。这是说众生不知真本有，而反迷为失，妄本空，而反迷为有，因此迷真逐妄，认妄作真，从迷积迷，流转生死，没有休息。 妄元无因。于妄想中立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼虚空性。犹实幻生。因缘自然。皆是众生妄心计度。 妄本无因，有因就不是妄。只是妄想辗转相因，递相为种子，乃于虚妄中，假立因缘性。如是因，如是缘，只是用来破外道，方便之说，并没有真实的意义。而一般外道既拨无因果，还迷于因缘，妄说五陰为自然性，不知连眼前的虚空，看似不动不坏，，实在仍是虚妄。上文文殊师利菩萨偈颂曰：“空生大觉中，如海一沤发。”虚空生于自性中，好像大海中一个小浮沤而已，岂不是虚妄不实？若说因缘，已是不对；若再说自然，更是戏论。这皆是众生虚妄猜测，颠倒计度而已。 阿难。知妄所起。说妄因缘。若妄元无。说妄因缘。元无所有。何况不知。推自然者。是故如来与汝发明。五陰本因。同是妄想。 阿难！若是知道妄想有所起处，尚可说妄想是从因缘生。若是妄想根本无起处，是诸法空相，当体全空，那么说妄想是因缘所生法，就不能成立。何况连因缘都不知的外道，还推说为自然，岂不是更加虚妄？因此之故，如来今天为你们说明五陰的本因，只是妄想而已。 如欲追求妄想之因，那就因为依真起妄，生出五陰山，把你的如来藏性压住，还来了六个土匪，占据山头，招兵买马，打家劫舍，无所不为，害到主人翁乌烟瘴气，失去正知正见，埋没了自性光明。现在要把六贼降伏，五陰破尽，才能恢复本来光明，才能显现如来藏性。 汝体先因父母想生。汝心非想。则不能来想中传命。如我先言心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。醋物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈醋出。是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。 现在说明五陰妄想，第一种色陰坚固妄想。例如你现在之身体，先是由父母之爱欲妄想而生起，如果你的中陰身，没有情感爱憎的妄想，就不会揽为自体，不会来投胎。必须父母与自己三人的妄想感应和合，才能于和合妄想中，传续命根。 应前经文：“流爱为种，纳想成胎，”“胎因情有”，生命是由彼此互相情想而继续。如果想陰破，没有妄想，就能了生死。 就如我上文所说：心想醋味，口中就流涎；心想登高，足心就感酸软。然而眼前并没有悬崖，也没有酸物，只是凭你的妄想，而口水酸麻，立刻相应。假使你的身体，不与虚妄同类，为什么因说酸，口中流涎；想登高，足心酸软？既然口涎足酸都是由妄想而生，就知道你的身体亦同样是虚妄了。所以要知道，你现在之色身，是父母欲爱所生，欲爱是坚固不可解，而你之流爱妄想，更坚固有力，内根如是，外界亦一样。如前文云：“坚明立碍”，“空晦暗中，结暗为色”，皆是以坚凝成色，所以叫做色陰坚固第一妄想。 楞严经的哲理说得真透彻，你们听了这段经文，就应该明白这个幻化之躯，只是情想虚妄和合而成，所以就不要把它看做宝贝，太放不下，太执著于卿卿爱爱了。 即此所说。临高想心。能令汝形。真受酸涩。由因受生。能动色体。汝今现前。顺益违损。二现驱驰。名为虚明第二妄想。 既以上面譬喻来说，因有临高的妄想心，就能使你的形体，真正感受酸涩之苦。由于想心为因而有受，故能扰动色因的形体，所以你现前之受陰，顺之则益，叫做乐受。好像受人赞叹，心生欢喜。违之则损，叫做苦受。好像受人毁谤，心生嗔恨。这苦乐二境，都驰流不停地来操纵你的身心。但这都是虚妄，况且受陰又无体，只是虚明，因虚故能纳顺逆，明故能知苦乐，因此受陰为虚明第二妄想。 由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。 现在说想陰。由你的念虑，即第六意识的想念思虑，能役使你的身躯。而身属色法，念属心法，身与想念，本非同一伦类。为什么身形会随想念所使，攀缘种种形像呢？现在因这个想陰的心念生起，故令你的身形，时刻与念虑相应，所谓“一念不生全体现”。这个“全体”，就是如来藏性，吾人的本地风光，本来面目。“六根忽动被云遮”，稍一举心动念，即把本有光明遮盖。由此可见现前一念的重要性。若能一念不生，一念不灭，即如如佛矣。 寤即想心。寐为诸梦。则汝想念摇动妄情。名为融通第三妄想。 寤即醒时，寐即睡时，醒时即为想心，通于散位独头。睡时即梦，通于梦中独头。则你的想念，摇动妄情，不管寤时、寐时，依然与色心两处相应。如前文（第四卷）曾设喻，有人重睡，彼家有人捣练舂米。其人梦中闻舂捣声，别作他物。或为击鼓，或为敲钟。即于梦时，自怪其钟，为木石响。即是现在所说的色心双融，寤寐互通的作用。这就叫做融通的第三种妄想。 化理不住。运运密移。甲长发生。气销容皱。日夜相代。曾无觉悟。 生灭变化的理体，迁流不息，密密推移，难于觉察。犹如人体上，指甲渐长，头发渐生，少时天真活泼，壮年血气方刚，转眼年老，发白面皱，这皆是行陰日夜不停地生住异灭，新陈代谢。但从古至今，有多少人能觉悟了知呢？就如波斯匿王所说：“变化密移，我诚不觉。”人生都是在生老病死中轮转，死了再生，生了再死，永不停息，糊涂来糊涂去，没有人能觉知！ 阿难。此若非汝。云何体迁。如必是真。汝何无觉。则汝诸行念念不停。名为幽隐第四妄想。 阿难！若说这迁流之行陰，不是你的心，怎么又可使你的形体变迁。若说真是你的心，为何你又一无所觉？两边都破，说是也不对，说不是亦不对，究竟是什么？就是妄想。楞严经说得多清楚！可知你现前这个念念迁流，幽隐难见的行陰，全属虚妄，故叫行陰幽隐第四妄想。 又汝精明湛不摇处名恒常者。于身不出见闻觉知。若实精真。不容习妄。何因汝等。曾于昔年睹一奇物。经历年岁。忆忘俱无。于后忽然覆睹前异。记忆宛然。曾不遗失。则此精了湛不摇中。念念受熏。有何筹算。 如果你的识陰，是精明而湛然不摇动，没有虚浮之想，没有迁扰之相，似一似常，应与如来藏相通。然而你的身体，仍然不出于见、闻、觉、知。若是精真无杂，就不会存习气的虚妄。好像真金一样，不该杂有泥沙。为何你们在往昔时，曾看见一种奇物，多年以后，本已完全忘记，后来忽然又看见那件奇物，却又记忆起来，毫无遗忘。那就证明你们的八识田中，已经留下了薰习过的种子。虽然识精是澄然不摇动，但它是念念受前七识生灭，妄习所熏，经年累劫，多至无法计算。 我人之六识如聚敛之吏，七识似出纳之官，八识犹如库藏之使。 阿难当知。此湛非真。如急流水。望如恬静。流急不见。非是无流。若非想元。宁受妄习。 阿难！你当知道，这八识虽是湛然不动，但以真薰之则成真，以妄薰之则成妄，故不是真常不动之性。譬喻急流之水，远望似恬静，实则水流太急，故看不出流动之相，并不是没有流动的。故识陰若不是前四陰的妄想根元，怎么会受妄染所薰习？ 非汝六根互用开合。此之妄想无时得灭。故汝现在见闻觉知中串习几。则湛了内罔象虚无。第五颠倒微细精想。 这些微细妄想，要到何时才能消灭呢？除非你之六根能够互相为用，开合自在，识陰完全灭尽，生灭灭已，寂灭现前。要不然这些微细妄想，是永远不能消灭的。 妄想完全破尽，纯真识精的时候，便能转八识成为大圆镜智。 所以你现在的见、闻、觉、知、嗅、尝六精之性，即第八识，是念念受薰，互相串通。虽是习气几微，能够令它不消失，但这湛然精明不动，是以一分无明为能串，而以六根习气为所串，所以是罔象虚无，似有非有，似无非无。凡夫还妄执为命根，二乘更认作涅槃，岂不是颠倒？故识陰是第五颠倒的微细精想。 这时识陰不叫妄想，而叫精想。因虽非妙精明心，但只是第二月，故名精想。如能去妄存真，放开手指，便成真月。 阿难。是五受陰。五妄想成。 阿难！这五陰是由想行识三陰，造作业因，而招感色受之果，覆盖了真性，故此五陰都叫做五受陰，又叫五取蕴。一切众生都揽此以为自体，故此身亦叫五蕴幻躯，又叫五陰身。总之，都是妄想所成，并不是真如妙心所本有的。 汝今欲知因界浅深。唯色与空。是色边际。唯触及离。是受边际。唯记与妄。是想边际。唯灭与生。是行边际。湛入合湛。归识边际。 你现在欲知道因界的深浅，当知有相的色，无相的空，是色陰的边际。色是浅界，空是深界。如果只是离开诸色相，不是尽色陰边际，必须空有俱离，才能超出色陰的边际。 受陰是以六根对六尘，取著叫触，厌舍叫离，触是浅界，离是深界。只知尽触，不知尽离，不叫尽其边际，必须离触俱尽，才能超出受陰边际。 想陰以有念为记，无念为忘，记是浅界，忘是深界。只是离开诸念，不叫做尽其边际，必须有念无念都尽，才能超出想陰边际。 行陰是迁流，生灭不停，现在就以散心的粗行生相为浅界，定心的细行灭相为深界，但只尽瀑流的粗相，不叫尽其边际。必须连清幽细相亦尽，才能超行陰边际。 识陰以入湛为浅界，以入无所入，即合湛为深界。但只是旋流入湛，还不能尽识陰边际。必须尽入湛合湛，内外明彻六根互用，才能超出识陰边际。 此五陰元。重叠生起。生因识有。灭从色除。 这五陰的根元，是由于一念妄动，迷藏性以为识性，成为生因识有。有识相就有行，动必取境就有想，能取见分就是受，所取相分就是色。因一念妄动，便成五陰重叠浑浊相。 灭从色除：若是动静二相了然不生，则色性自灭，而受、想、行、识亦随而灭，是由粗而细。五陰之生起，就如人穿衣一样，先自内向外而渐穿著。五陰消灭，就如人脱衣，必自外向内而渐脱去。 理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。 若能明白五陰本因之道理，同是妄想，当体即空，由此一念顿悟，便能消除五重妄想。若就事言，则世间一切诸所有物，虽皆菩提妙明真心，但因无量劫以来，我执太深，法执更坚，色心诸法，都有微细种子，潜藏于八识田中，故不能一念就可以顿灭，必须次第来扫除，故用戒定慧修持力，由浅而深来次第把它扫除，才能恢复本来清净。 我已示汝劫波巾结。何所不明。再此诣问。汝应将此妄想根元。心得开通。传示将来末法之中诸修行者。令识虚妄。深厌自生。知有涅槃。不恋三界。 我前面已将劫波巾，如何解结的道理，详细告诉你，为何还有这个疑问？你应该把这个妄想的根本元由，研究明白清楚，才可以传示给将来末法时期的修行人，使他们都能够认识五陰之虚妄，自然会对生死轮回，生出深切的厌离，又知道本有不生不灭的涅槃妙果，就不会再留恋三界了。 三界是欲界、色界、无色界。所谓“三界无安，犹如火宅”。莲池大师是中国明朝有名高僧，出家后还时常回家探视夫人。夫人是聪明人，心想丈夫已经出家，而不专心务道修行，放不下情爱，怎能上进？因此在家门入口处，掘一深坑，下面点著火，上面用席遮盖。恰巧莲池大师又返家，一入门便跌下坑，很惊慌说：“为何这里是火宅？”夫人说：“既知道是火宅，为何还要回来！”这句话点醒了大师，从此便专心修道，再不回家了。 阿难。若复有人。遍满十方所有虚空。盈满七宝。持以奉上微尘诸佛。承事供养。心无虚度。于意云何。是人以此施佛因缘。得福多不。 此段是流通分。佛用财法二施，较量功德，来举出受持弘扬此经的殊胜功德。 阿难！假若有人，能以遍满十方，所有虚空的七宝，来奉献微尘数诸如来，并皆能一一钦承奉事供养，心无虚度，没有一时一刻空度。你以为这个人布施佛陀的殊胜因缘，所得的福报，多不多呢？ 阿难答言。虚空无尽。珍宝无边。昔有众生施佛七钱。舍身犹获转轮王位。况复现前虚空既穷。佛土充遍。皆施珍宝。穷劫思议。尚不能及。是福云何更有边际。 阿难答言：虚空是无穷无尽，若珍宝遍满虚空，当然亦是无穷无尽。从前有一个人，仅布施佛陀七个铜钱，死后尚且投生为转轮圣王（转轮圣王有威德，有宝车，能于一时辰内，周游四大洲，比火箭还快），何况现在，穷尽虚空，十方国土，皆充满珍宝，来奉献佛陀，那他所得的福报，即使穷劫思量计算，也不能算完，怎么还有什么边际数量可说呢？ 佛告阿难。诸佛如来。语无虚妄。若复有人。身具四重十波罗夷。瞬息即经此方他方阿鼻地狱。乃至穷尽十方无间。靡不经历。能以一念将此法门。于末劫中开示未学。是人罪障。应念销灭。变其所受地狱苦因。成安乐国。 佛告阿难：诸佛如来，不说虚妄之语。若是有人，纵使犯了杀、盗、婬、妄四根本大罪，又犯大乘菩萨十恶重罪，瞬息之间，堕落此方和他方的阿鼻地狱，再辗转经历十方世界所有的无间地狱。若在将要堕落的时候，能够一念回光返照，顿悟圆通，又能将此法门，于末劫中，传示末学修道人，使他们亦能开悟，续佛慧命。则这人的深重罪业，就会应念消灭，将招感地狱苦报之因，化成为安乐国土。 得福超越前之施人。百倍千倍千万亿倍。如是乃至算数譬喻所不能及。 所得的福报，还远超前以盈空珍宝，来奉施微尘数诸佛的人，百千万倍，千万亿倍，甚至无法可以用算数譬喻来说明。因供养珍宝之福为有漏，而弘扬法宝之福为无漏。无漏能了生死，当然超越有漏之福，况且还能自己圆成道业，还能教化末法众生，远离魔境，得成佛果，故非是世间财施果报所能与此相比的。 阿难。若有众生。能诵此经。能持此咒。如我广说。穷劫不尽。依我教言。如教行道。直成菩提。无复魔业。 阿难！若有众生，能一心不乱，读诵此楞严经，及诵持此楞严咒，所得的利益，就是我用四无碍辩才，来广为宣说，经无量劫亦说不完的。再能依我的教言，传示给将来末劫时期的修道者，使他们亦能明白五陰虚幻，而依教修行。这种自行化他的功德，自然会直成菩提圣果，不会再遇一切魔事。 佛说此经已。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。一切世间天人阿修罗。及诸他方菩萨二乘。圣仙童子。并初发心大力鬼神。皆大欢喜。作礼而去。 佛说完这部经后，大会中所有四众比丘、比丘尼、优婆塞（近侍男）、优婆夷（近侍女），暨一切世间的天、人、阿修罗，以及他方来的菩萨、辟支佛、声闻、圣仙童子，并初发心护法的大力鬼神等众，都满怀欢喜，作礼而去。 —————————————————————————————— （a）这部经自阿难请佛开示，修大定的最初方便法门，佛即示以藏性，破妄显真，令明白圆解。次说圆妙三观，及正助二行，使选择圆通根。结境持咒，是圆修圆证法门。再谈七趣效离，使明白五陰魔境。最后答复三问说明五陰生灭之相，理虽顿悟，事非顿除。再用财法两施，较量功德来作譬喻，至此法会才完全圆满。 （b）今天讲完楞严经，无论是哪一类的众生，天、人、阿修罗、地狱、畜生、饿鬼，都要发菩提心，行菩萨道，不要再种恶因而得恶果，要种佛因而成佛果。佛说：“一称南无佛，皆共成佛道。”何况你们现在已听完这部楞严经，明白很多佛法，所以希望你们都能依教奉行，早日觉悟。迷者众生，觉者是佛。希望大家都赶快觉悟成佛，同圆种智，圆满菩提，归无所得。 附录宣公为新戒弟子训话（讲于一九六八年夏） 各位今日受戒，就中各位新生命的开始，所以要把以前不清净的习气都放下，以后所作所为，都要持戒清净，切不可再有贪、嗔、痴、慢、疑等不清净坏习气。 受戒在美国可说是首次，所以你们亦是美国佛教之先进者。但先进者要吃苦，因没有前例，不知从何做起，有时甚至碰壁、做错事亦在所难免。只要处处谨守戒律，慎重行事，那亦不会不如法了。 日本佛教虽已久传于美国，但所传佛法，有点化学，化学是什么意思呢？就是虚无缥缈，说它佛法又不是佛法，说它世间法，又像似佛法，简直认不清是什么！若以四不像喻之，即似马非马，似驴非驴，似牛非牛，似羊非羊，因根本没有什么根据。好像现在有一位高丽和尚，自称是曹溪派，问他曹溪派之宗旨来源，都答不出来，怎可以乱扯，真是挂羊头卖狗肉。本来我不愿批评他人，但看一般无知青年，亦跟著自夸是曹溪派，根本连曹溪在哪里都不知道，以盲引盲，害人不浅，真是太可怜！ 你们现在受了正宗佛法，不是像旁门左道，一传法就要多少钱。我这里不讲钱，（今天传你们的戒衣，你们供养的钱，是要来买衣袍的。以后无论什么法会，都要穿袍搭衣，才是恭敬佛宝、法宝、僧宝。）还要你们好好地研究佛法，明白佛法，再躬行实践，精进修持，将来能开悟证果，才不辜负我一番心意。 回向偈 愿以此功德庄严佛净土 上报四重恩下济三途苦 若有见闻者悉发菩提心 尽此一报身同生极乐国