無德不成道，無道不立德，道為德之體，德為道之影，道為光，德為華，光自無形，華而有相，有相者可尋，無相者難覓，尋有而知無，知之名為知道，知道而後修行，修其行而證之身心，名為修道，證其所知而明了，是為證明其道，亦名證道，以有相而證知無形，將有無證歸同體，名為合道。
華雖不實，而有相因，其因在虛，若無無相之道，則無有相之德，是故凡所有相，不離無相，見有相而不知其無，即是迷盲，見其相而知其所生，知其來處，名為知道，不知其所來，不知其所往，名為不知道。
功德福德，皆是修德，修性修命，皆不離德，一切法以此華為門，盡此華本，至於光明，光華一體，無有別離，華影渙散，光不動搖，世間萬變皆華影動，非虛空搖動。
頌：
有相不離無相，有情不離無情，
有知不離無知，有德不離無德，
有生不離無生，有道不離無道。
諸法有二，一名常，二名無常，而正法非一非二，非常非無常，大道亦此，非有非無，非實非虛。
有無從道而生，而道從何而生？若道有所生，即有起時，即有初始，有初始即有終結，若道有始終，則道非恒性，道若非恒，有生有滅，無有是處，不可得也，大道恒常，非有非無，非起非滅，所有起滅有無，因道而生，所有生死始終之事，因道性而化，一切有，一切無，皆道之華也，皆德也，此德古時名之為一。
世間眾生，不論人或非人，或貧民或侯王，得其一者，長生而不殆，以其歸道性故，眾生一切行為，一切情性皆因道性生，而其身心，皆不依一性而運，是故離道而失德，是故說，歸一者得道，何以然哉，證其道華，窺道真容，一性不轉，自性成真，住真成道，不為難也。
雖然無始與無極處乎同境，而其境界相不一，非可一概而論，無始無終，當下是也，無極無盡，妙方廣也，當下之相，相無其相，於妙方廣，可以諦觀。
欲成大道，先退私心，欲退私心，先要知足，知足性成，仁厚德成，厚德成時，無欲心明，無欲心者，非離欲心也，離欲者，遠離於欲，無欲者，諸欲不染，若遠離於欲，如何有染與不染之差別？是故無欲者，雖住欲世界而心無欲染，名為清淨心，亦有清靜心。
天工巧手，難作無相之像，博學聰明，難辯無言之論，諸天妙聲，難唱無音之樂，夫至道者，一切難行能行，一切難作能作，一切難見能見，一切難言能言，一切難成能成，至道者，至德者也。
影非人身，德非道身，尋影見人，修德見道，如是而已，一切諸法，皆以此為本，莫迷失亂心妄想中。
一切法皆是佛法，一切法皆是道法，一世間所有法皆修盡，亦不全道，千萬億世間法皆修盡，尚不全道，蓋因大道無法可得，得一切法，皆名修法，盡一切法，了一切法義，一切法盡而無所得法，乃為入道，是真人，是道人，是真道人。
若領會無法之法，乃為知道，知道已後，尚須證明其道，譬如汝今知其無法之法，信為實說，汝當如何使人信知此法？汝自知已，尚須自證，證其法於心，明其法於意，會其義於慧，了其義於智，成其法於身，立其法於行，身心有相，歸無相身心，以其無相，合其有相，自見身心，有無之相，自明自住，非有無法，自了自證，無實無虛，於此法義，正住正持，於是乃生一切方便遊戲。
當於初時，身住定中，心得三昧，得心三昧已，複生智三昧，又入慧三昧，乃至識三昧，趣無生三昧，得成無我，見相離相，離心見心，一切妙入，一切妙出，一切妙自在，得妙心三昧，如是無法之法，至此以盡，便成圓道，是法無法，又於一切法而證此法，故說為無來亦無去，妙應三昧地。
如是妙心三昧，所有眾生，無不有也，得此三昧，眾生即非眾生，亦無世間，亦無眾生，無相可尋，亦觀一切相，何以故？以其無故，而觀眾有，以離有無故，而觀見有無，一切有無，在自心中，一切始終，在無始終內，一切所知，盡出於無知。
此境界尚不可思議而見，何以言哉？是故皆以譬喻言說，以皮相諸法為引，執取法相者，心到彼岸而不舍法，心尚不解脫，何況意、智、慧？尚執於未解脫，何可至於解脫？解脫與未解二種執著，如何悟入此中？故說修一切善法，即名佛法，所謂佛法者，即非佛法，是故，亦無佛法可得，一切所可得者，皆非佛法。
是故未得法時，當將諸法皆視為佛法而修，若得法時，當視諸法皆非佛法而觀，如是拿得起而放得下，始終之間，心不留礙，名為無法可得，此法即為無法之法，於始終內，得無法法，始終內即始終外，於無始觀，一切始終，譬如華影不實，始終之內，無法於得，則其自心，亦無法住，亦不住始終，是故其心，於始終內即住無始，是故說未修行時，修行已圓滿，即是此義。
所謂大道，實無道也，無有此道之存，此道若存，則是為有，此道實非是有，亦不是無，非存非不存，如是妙境界，豈可思量知？
是故迷盲者皆不知見，何況窺測？窺尚不得，何況證明？譬如盲人摸象，口中比喻象身似此似彼，盲者尚不見其所譬喻者，何況於象乎？
頌：
其所喻者尚不實，何況所欲譬說者，
盲者所見皆妄想，說此妄想即妄言，
本已無知更添罪，人不責之自招難，
應以罪身常懺悔，德性常現心頭音。
一切眾生，或生或死，皆不離道，地獄眾生，亦不離道，大眠久寐，亦與道同，隻因身心，不察覺之，非道遠人，人心自昧而已，丙申年四月初三記之，通宵達旦，心神恍惚，偶然有感，不知所雲。
華雖不實，而有相因，其因在虛，若無無相之道，則無有相之德，是故凡所有相，不離無相，見有相而不知其無，即是迷盲，見其相而知其所生，知其來處，名為知道，不知其所來，不知其所往，名為不知道。
功德福德，皆是修德，修性修命，皆不離德，一切法以此華為門，盡此華本，至於光明，光華一體，無有別離，華影渙散，光不動搖，世間萬變皆華影動，非虛空搖動。
頌：
有相不離無相，有情不離無情，
有知不離無知，有德不離無德，
有生不離無生，有道不離無道。
諸法有二，一名常，二名無常，而正法非一非二，非常非無常，大道亦此，非有非無，非實非虛。
有無從道而生，而道從何而生？若道有所生，即有起時，即有初始，有初始即有終結，若道有始終，則道非恒性，道若非恒，有生有滅，無有是處，不可得也，大道恒常，非有非無，非起非滅，所有起滅有無，因道而生，所有生死始終之事，因道性而化，一切有，一切無，皆道之華也，皆德也，此德古時名之為一。
世間眾生，不論人或非人，或貧民或侯王，得其一者，長生而不殆，以其歸道性故，眾生一切行為，一切情性皆因道性生，而其身心，皆不依一性而運，是故離道而失德，是故說，歸一者得道，何以然哉，證其道華，窺道真容，一性不轉，自性成真，住真成道，不為難也。
雖然無始與無極處乎同境，而其境界相不一，非可一概而論，無始無終，當下是也，無極無盡，妙方廣也，當下之相，相無其相，於妙方廣，可以諦觀。
欲成大道，先退私心，欲退私心，先要知足，知足性成，仁厚德成，厚德成時，無欲心明，無欲心者，非離欲心也，離欲者，遠離於欲，無欲者，諸欲不染，若遠離於欲，如何有染與不染之差別？是故無欲者，雖住欲世界而心無欲染，名為清淨心，亦有清靜心。
天工巧手，難作無相之像，博學聰明，難辯無言之論，諸天妙聲，難唱無音之樂，夫至道者，一切難行能行，一切難作能作，一切難見能見，一切難言能言，一切難成能成，至道者，至德者也。
影非人身，德非道身，尋影見人，修德見道，如是而已，一切諸法，皆以此為本，莫迷失亂心妄想中。
一切法皆是佛法，一切法皆是道法，一世間所有法皆修盡，亦不全道，千萬億世間法皆修盡，尚不全道，蓋因大道無法可得，得一切法，皆名修法，盡一切法，了一切法義，一切法盡而無所得法，乃為入道，是真人，是道人，是真道人。
若領會無法之法，乃為知道，知道已後，尚須證明其道，譬如汝今知其無法之法，信為實說，汝當如何使人信知此法？汝自知已，尚須自證，證其法於心，明其法於意，會其義於慧，了其義於智，成其法於身，立其法於行，身心有相，歸無相身心，以其無相，合其有相，自見身心，有無之相，自明自住，非有無法，自了自證，無實無虛，於此法義，正住正持，於是乃生一切方便遊戲。
當於初時，身住定中，心得三昧，得心三昧已，複生智三昧，又入慧三昧，乃至識三昧，趣無生三昧，得成無我，見相離相，離心見心，一切妙入，一切妙出，一切妙自在，得妙心三昧，如是無法之法，至此以盡，便成圓道，是法無法，又於一切法而證此法，故說為無來亦無去，妙應三昧地。
如是妙心三昧，所有眾生，無不有也，得此三昧，眾生即非眾生，亦無世間，亦無眾生，無相可尋，亦觀一切相，何以故？以其無故，而觀眾有，以離有無故，而觀見有無，一切有無，在自心中，一切始終，在無始終內，一切所知，盡出於無知。
此境界尚不可思議而見，何以言哉？是故皆以譬喻言說，以皮相諸法為引，執取法相者，心到彼岸而不舍法，心尚不解脫，何況意、智、慧？尚執於未解脫，何可至於解脫？解脫與未解二種執著，如何悟入此中？故說修一切善法，即名佛法，所謂佛法者，即非佛法，是故，亦無佛法可得，一切所可得者，皆非佛法。
是故未得法時，當將諸法皆視為佛法而修，若得法時，當視諸法皆非佛法而觀，如是拿得起而放得下，始終之間，心不留礙，名為無法可得，此法即為無法之法，於始終內，得無法法，始終內即始終外，於無始觀，一切始終，譬如華影不實，始終之內，無法於得，則其自心，亦無法住，亦不住始終，是故其心，於始終內即住無始，是故說未修行時，修行已圓滿，即是此義。
所謂大道，實無道也，無有此道之存，此道若存，則是為有，此道實非是有，亦不是無，非存非不存，如是妙境界，豈可思量知？
是故迷盲者皆不知見，何況窺測？窺尚不得，何況證明？譬如盲人摸象，口中比喻象身似此似彼，盲者尚不見其所譬喻者，何況於象乎？
頌：
其所喻者尚不實，何況所欲譬說者，
盲者所見皆妄想，說此妄想即妄言，
本已無知更添罪，人不責之自招難，
應以罪身常懺悔，德性常現心頭音。
一切眾生，或生或死，皆不離道，地獄眾生，亦不離道，大眠久寐，亦與道同，隻因身心，不察覺之，非道遠人，人心自昧而已，丙申年四月初三記之，通宵達旦，心神恍惚，偶然有感，不知所雲。