若有人貪求道果名號，貪求果位，好修精氣與魂神力，當入鬼界，不入真流，非修真者，是旁門士，修通靈者，彼等好養精氣，滋取能量養育魂神，若非邪道，死後成鬼，位為鬼仙。
鬼仙之流，亦以修德修善為重，而不能自悟天地玄妙，尚不如人，何況聖真，鬼類修德善，為修其福分也，非修其心境心性，受人膜拜，吸取精氣，以此為食，修延其命，滋長修為。
彼等修為，所得果位，非是聖果，乃是神位，非是仙果，乃是鬼神界品位而已，以神通力強弱為是，以善福德多少為是，非以修道境界為是。
鬼靈出馬，受人膜拜，滋長修為命元，精氣強盛，稍有神力，陰曹享位，彼等大鬼，神力強勁，而其心中尚不明自我，專以神通逞能，自以為有能有力，好逞為尊，有諸類鬼神，大能如山，小如針尖，雖有此變化，而實為精氣靈類，尚不及人身精氣之萬一，何況聖賢。
彼等鬼靈諸神，以神通為根據，若失去神通，或神力衰減，則是命元耗喪，彼等則恐懼，貪生怕死，欺軟怕硬，恃強淩弱，傲慢自大，嫉妒貪婪，種種劣性明顯，逞強作死，疾壞滅，雖修善行，而無善性，所學德事，而無德性，千萬年中，隻為鬼靈，不成真聖。
諸鬼神中，雖有善德尊者，而彼莊嚴，不亂世間規則，輕易不現，千萬年中未必一現，以彼等隱沒，故諸小鬼末神，諸靈精怪，逞強入世，自以為尊，欺辱於人，貪取精氣，惡行昭昭，枉修長年。
歎：
世間真修人，不顯神通事，
而彼鬼靈精，好逞弄神通，
若離神通事，彼等則入死，
而世間眾人，應離神通事，
世間法解難，莫要求神仙，
無能為力時，是自作前緣，
一切福禍事，平心以對之，
趨吉避凶者，貪生而怕死，
坦坦蕩蕩人，隨時赴死期，
貪生怕死者，豈得修真理，
德性之不達，道性之烏有，
生為鬼靈伴，死後伴鬼靈，
世間因緣法，是理不是行，
但以因果緣，自還業為生。
通靈附體之輩，好說因果，好說果位，好說業事，好說神通，彼等不修四禪八定，亦不修持修真正定，學習靜坐，而養魂精，或不習法，求財求名，不修離欲，貪婪長生。
彼等所說因果，多為某甲與某乙前世今生有緣等等，或某甲緣何遇今日之事，自以為此是因果，所說果位，乃神通強弱能力之階位，非為修真之結果，亦非聲聞、菩薩等三昧地之境界，乃以其精神力修為而有某某能力，自以為果位，實非道果，乃是神位靈位而已。
彼等好說此業彼業，而實不知大道之業，亦不知聖賢道業，不知聖賢法理，以彼等神通而多聞有知識，若非修道有成者，難以辯服彼等，彼以此為能，以為光耀，好自賣弄。
彼等以通靈之眼，可以見精氣之光色，世間萬物，不但有表色，亦有精氣，精氣亦因屬性因緣而各自有色，因時量差別，光色亦別，彼等開通靈眼者，自以為越凡人見識，自以為見諸聖境界，而實是鬼怪精靈境界。
彼等或自修魂靈，能飛遊精神於彼精靈界中，能與鬼靈類交流，彼等以此為樂，不務正業，不求真道，以此為真，墮落旁門，乃至邪道。
若鬼靈類屬，自知短淺，心生懊悔，欲學真道而無門，但應實心誠意，懺其前非，悔於未來，不再犯失，當是心，寧舍生命，不舍求道之心，寧墮地獄，受無盡苦，不舍道心，彼如是懺悔，如是道心，若心誠實，必入正道，至於未來，永不退轉，畢竟圓滿，無有斷絕。
彼等鬼靈若如是心，誠實堅定，尚可永不退轉，何況人中諸修真者？人中修真，尚有無量上真眷顧，若是心，必感真人，必遇明者，有大聖教誨，勝彼鬼靈心者千倍萬倍，諸人不自珍惜，豈不悲哀，是故鬼靈類屬見人不自惜而欺辱於人，是人不自愛，自受侮辱也。
人世間非隻有人類居住，尚有畜生之類，亦有鬼神之類，亦有諸仙，隱居洞天，非不知世間事，世間事不動其心耳，畜生與人，居住在大地上，精靈有形者亦住在山川之內或複大地之上，無形鬼神，居住精氣之內，雖各自成界，乃是小界，皆屬人世間地界之內。
諸仙所住洞天，亦有差別，有洞天自成境界，性屬人世，有洞天以精氣幻化，附屬於地，有洞天以靈光為界，藏於大地靈樞，有洞天以虛空為界，寄形於山石草木，乃至洞穴之中。
人之心量，無有邊際，若夫畜生、鬼神之心量，與人無別，亦無邊際，一花之精氣雖不過寸，而其精氣所成境界，可以藏大千世界，如是世界亦可藏，何況無盡眾生及靈妙乎。
而彼等通靈之眼，歲間花色，亦見氣色，而不能見如是花中所藏世界，亦不見其中眾生，如是妙心眼界，非真聖者，不能生，世間法則，緣係天地，一切境界，皆屬天地，雖自成界，亦有天地，何以故？眾生自生以來，不離天地，其性屬之內，悠久之中，習氣所染，不離天地。
人有人言，獸有獸語，如是法則，即天地法則，鬼類之類，各自交流，亦係法則，緣性不等，境界不對，譬如耳不能見色，目不能聽聲，緣性不對，境界不交，故無所見，譬如鬼靈觀人，見人身之光色，若人心明，坦坦蕩蕩，浩然正氣，恢宏浩大，於靈眼中，見此人則如見日月
而鬼靈類屬，不測聖賢妙意，雖俱日月之光，心藏而性斂，於幽靈複觀，見如常人光華，若複深藏光華，鬼靈之目，則不見人，此人似乎隱身。
此非隱身也，是靈目所不見之境界也，若於常人眼界，鬼靈等類，目不見之，鬼靈之屬於人而言，則是無存無有，亦如隱身不見，如是非隱匿不見，是人眼界與靈類境界不相對故。
譬如有畜生之類，眼界但在圓滑，彼眼界中，則無尖銳，眼界隻有黑白，彼眼界中，則無五色，至於種種光華變化，亦不能見，若有人於畜生眼前顯弄巧變，則如盲人持燈，不相知故，現賣笑話。
鬼中有神，神中有鬼，複有鬼神之類，諸仙修者，若不入道，亦有生死，不脫煩惱，諸鬼靈類，無血肉身之所寄托，以精魂寄托於天地精氣之中，彼精魂之內，有一線靈精，亦如人之元陽真氣而實不及人元陽遠矣。
是故鬼類，但有魂神之力而已，不有人身之微妙，人人皆有魂神，但藏於血肉之體內，何以故？魂神精氣如其手足，是一部分，人之精魂，以其血肉元陽之宏大而融其五種神通不能生，若棄元陽而走，其神通則，譬如買櫝還珠，留糟粕而棄精華。
人之魂神以肉身為束縛，血肉亦在精氣界中，常人肉眼，隻用陽精，陰元內斂，滋養陽性，是故人身屬於陽界，修行之人，調配陰陽，陰陽精力和合，故靈眼，能觀精氣光華。
人之眼也，男左女右，屬性為陽，男右女左，係屬為陰，常日眼目，陽精為用，修煉精氣，陰性乃動，陰陽日月，相合洞圓，於是靈目，乃見光色，此是自修陰陽而見精氣境界，若是通靈附體，則無此事，但須閉目，調運精神，即有光色顯現，不論自修或附體而得，靈目眼力，多用皆損精神，以彼等所用，乃陰屬精性也，陰元耗盡，人則死也。
人之腦中，有二神，左右之內，各居其一，一人主智，一人主慧，上帝之臣，亦是帝師，二人合一，便見上帝，常人多智少慧，是故二人，一強一弱，一隱一現，若二者相當，上帝即明，人之真性，至此矣。
人身百節，乃至竅穴萬千，百節有臣，竅中有神，萬千神歸心朝拜上帝，此人真性則成矣，千變萬化，在乎此理，萬化歸一，亦在於此，氣性亦盡，神亦摒棄，無氣無神，乃入真諦，如是乃為至真之道。
人有人性，獸有獸性，盡其性矣，乃然於其類屬，人轉為獸，獸轉為人，其中因緣，非神通事所能了盡，其中智慧，能破無始以來一切幽暗，能得無盡智慧，一切智成就在乎此理，非無上真人，不能成就。
何等為無上真人？
當聽頌言：
真人本非人，亦非六道眾，
從無性而生，化情示眾生，
六道生死轉，味六道種情，
將惡性了盡，善性做圓成，
功德海無量，諸法悉圓通，
外道與正道，一切法盡了，
不著一切法，亦不住諸相，
不留一切情，共通一切情，
知盡眾生心，其所心不動，
大願亦了盡，至誠而無願，
高下法已盡，慈和柔軟音，
梵王大光明，勝日月千倍，
至真毫光明，勝梵王億萬，
圓轉一切意，福澤一切眾，
不論善惡者，皆被光明潤，
示現一切法，不著於教門，
福德量無窮，布施無有盡，
如是無量德，尚行於利益，
不為自私活，亦不為願忙，
無願至真智，無量慧海性，
現一切智慧，無智亦無慧，
施一切福德，無福亦無德，
修一切善法，無善亦無法，
以無一切性，能行一切行。
鬼靈之類，自有其法，人類之身，所能取法甚多，或升或降，或高或下，或脫或不脫，其法無盡，心不盡處，即是留礙，而心盡處，其誰堪去？
閉目不見自心，自不見留礙，非無留礙，自以為無礙已，即墮自想境界，知一切法，心不留礙，修一切法，心不留礙，成一切法，心不留意，盡其心已，出其性已，心無其心，法無其法，自悟自行，心思平寧，心內無鬥，吉祥安止。
先秦隻講修道，有修仙之名，無金丹術語，金丹法為漢之後教世人所修之法，雖出於古道，而非古法，是新法也，古之攝生，非今日所說養生也，今日之人，離道失德，以血肉形骸為生，愛養此身，古之人也，德性淳樸，攝生而養其性也，彼皆學古仁人之道也，攝其生者，乃攝其真性之生也。
丹法是仙法之一門，仙道是大道之一脈，如是而已，自夏至周，雖古道沒落，而未改名換姓，依然古法也，是故春秋戰國，諸子百家，皆言道也，戰亂之禍，血染人間，王道氣盡，霸道乃興，人自此後，離失智慧，玩弄機巧心思，背道離德，於是根器轉薄，智慧短淺，故老聃傳道德言而留古道意於後人。
張道陵於東漢乃建立道教，始有神位神仙品階流轉世間，自東周至於魏晉，人智慧雖輾轉微薄，然因古道福蔭，尚可以簡便之法而修學古道，是古法漸去而新法成形之時量也。
自五胡亂華已，隋唐乃立，新法成形，名為金丹，自此以往，古時丹道名為外丹術，金丹法名為內丹術，然世間外丹修煉之法，卻至於滅亡殆盡，然而神妙仙丹，縱神仙亦難求，秦皇漢武盡全國之力欲尋而不得，何況如今，世人德薄，誰有福德食用仙藥？
點石成金，尚可以有，何況得道之士神妙無方，鬼神莫測之理，亦在此心，將靈藥和合成仙丹，豈為難事？彼附體陰靈，亦可以將凡人之身作為爐鼎，以凡人精氣為藥，修成靈丹而自服用，何況得道之人將外藥煉成神丹？
修真有道之士，非不懂采人精氣之法，蓋不用耳，以其損德傷人故，彼陰靈非人，不尊人理法規，人中法律不能禁止，過去尚有修道之人修學術法而禁止約束陰靈精怪，自百年大戰已後，仙道術法多已斷代，至於近代，術法門派幾近絕傳，君無侍衛，則被人欺，世間無人護衛，鬼靈精怪亂世，豈非易事？
古時修身秘法曾有濫傳，市井妓女亦知金丹之法，采客精氣而自修持，長生不老而骨變為金，雖然如此，彼不成仙，亦非聖修，此種丹法，乃為秘傳，亦多為單傳，因世人根器因緣，不能學而必成故。
是故聖賢傳教，皆以教理，以德性為是，種種修身之法，隻為安止其塵勞之心思而已，若本無塵勞之心，則不須修身之法，其德性自然合道，身心自然成道。
諸聖賢各憑心性而行，護念世間，而世間不受，非因不受而不護念，聖人不棄人，聖人不仁，以百姓為芻狗，而聖人以不仁行仁，故百姓自為芻狗，非聖人過也，聖人不死，大盜不止，盜聖人法，乃為大盜，若聖人死，則無可盜也。
當知何為六道，亦當知何為生死，若不知之而論之，則是妄想之論，是故，當知之而辨是非，不知之則不論之，靜默自守為是。
世間眾人，雖自身是男是女，而自不知因何生為此身，因何乃有此相，因何是此顏色，因何生到此家，因何以身生心，因何做此愛憎，如是因緣，皆不自知，而自以為有我，不思如是之因，愛好外尋內理，蓋尋死之道也，是故說眾人多為求死之輩，名為無畏生死者，諸法非道，可以入道耳，是故法無高下，皆歸一處，能歸與否，各憑行為。
聖人心中，無名相困，神人身心，無所用功，至人之道，無可尋思。
眾人修道，不可迷信，亦不可迷不信，若出世間迷而迷入此中知識，亦是迷信，至於聖言，若不修學而信奉，亦名迷信，當修當學而後信知，名為實信，道聽途說，不能實意印心而信之，則名懈怠懶惰之行，其心乃為迷信。
頌：
欲學大道者，莫墮小術中，
可憐於心願，損教者德性，
欲學小術者，莫求於大道，
道無諸神通，亦無私心用。
頌：
智慧已失，當修智慧，德性已薄，當養德性，缸中無米，不可炊也，強自修法，是禍非福，
若無聖性，豈有莊嚴，若無聖意，豈有尊重，數祖忘典，忘恩負義，德之損缺，豈能入聖，
心無安樂，永失道德，妄論古今，何有益也，不如收心，攝性思過，懺悔罪非，昏昏默默，
貪戀道果，好求高位，品性下劣，離正遠矣，自欺欺人，文過飾非，暗昧良心，自食惡果，
輪回之報，自受自作，圖一時快，享半刻樂，須臾福盡，痛苦即現，無妄之災，亦妄之報，
當持德心，保守良善，不為諸惡，從善如流，如法持戒，當修當得，法無貴賤，當舍須舍，
言之多也，人不貴也，易得之物，人不愛也，傳法教化，難可喻也，敬讚先聖，德何耀哉，
自古以來，求師求學，非師欲傳，弟子求得，今人德薄，不求而有，問難於人，自顯有知，
道法有始，亦有盡也，維係古法，新法難出，隨緣而起，隨緣而滅，道者心盡，道言則沒，
人鬼畜生，含靈諸情，共生一界，緣所係也，何苦相鬥，不如同眠，一時休歇，妄情自破，
何苦相鬥，貪生求利，心意紛亂，何有淨土，心留方寸，安隱淨地，聖賢種性，由此可期，
何苦損人，而利於己，貪愛之欲，無邊無際，知足常樂，誰人謹記，苦海彼岸，不求自至，
何苦相鬥，高下同遊，我名卑賤，汝名尊貴，名非是我，我亦非名，為名亂心，豈道人口，
正業養家，正義養心，生活非難，知足誠難，說理非難，服人誠難，服人亦易，教人為難。
黃帝為求道而膝行出血，今人為學道尚不願自行琢磨，而欲叫傳者從其所樂，豈為善行哉？今人多有如是想者，皆欲不動心思而求得成大道，一個個全欲吞下所有道果而不願動分毫功夫，多有如是之人。
念昔玄奘求經，舍命度漠，橫穿雪山，又學梵文，十三年中，精進無止，奮之強，堪稱勇猛，大乘天名，亦不能顯耀其意，餘常見有人欲學於長生，彼人但說長生，不說學道，問其故，自言欲長生逍遙而能享受世間欲樂，魚與熊掌，欲兼得之，聞之常笑而不語。
亦念宋濂求學，雖少年人，亦能舍生忘死，為世間學問尚能如此，若為求真道，辛苦一番，何有怨乎，況過去以來，無數不得真道者尚且為飄渺之道而一生辛苦無有怨言，彼等不得聞道者尚如是，若生今世，聖法流布，豈不更應努力奮？
故說今世之人，生而享福，身在福海，不能自知，嬌生慣養，父母做其奴仆，祖輩做其牛馬，不德至此，豈敢不慚愧，蓋因眾人享福甚多，不肯折節下辱而求學，諸神仙品性高潔，豈為如此世人折節而傳教耶？
自天子至於庶人，一是皆以修身為本，天子尚跪於得道人，何況庶人？後世天子，自以為尊，不敬道人，是故道德，離散人世，至於庶人，亦輕於道，以道人為可欺辱者，如觀馴象，指點笑談。
今世之人，好求神通，所為者何？為求淩人之上而已，其心不能處下，專好求上求高，其德豈有半分？好道之人，修學神仙之道，豈真為神仙之心性哉？多為神仙之神通能力而已。
若德性不達，論人則落是非，以其不能兼顧也，論是非而不落是非，然之性也，當善修明，不明不足以成此意，今此世人，愛好高上之名，好為大者，若有他人高大，彼即不樂，如是世道修行，甚為艱難，傳言亦為艱難。
今日學道者，不知委屈是何滋味，亦不知甘拜下風是何德行，以其無家教故，離失道德，豈誑言哉！禹作王時，德薄而有道者離之，禹拜問時，即處下風，德薄之王，尚有此德，今失此德，豈不為無德乎？學道者不知委屈而傳道者受盡委屈，此顛倒世間，何至於斯，感歎良久，歎未曾有。
自古以來，未有得道人好為人師者，傳教理尚且委屈至此，傳教弟子，何其辛苦，有子女者，養子女者，當可領會，名為尊長，實為牛馬，不假私意，傳授所有，不求回報，辛苦一場，自古以來，誰樂為此？若有閑暇，品茗吹風，日出日落，遊山玩水，瀟灑獨行，或客塵中，如是自得，豈不快哉，其誰樂意為師哉？
名利心染，如此之重，豈可修得真道？豈得神仙逍遙灑脫？豈不荒謬？將自己傲嬌之心拿去，剝除高貴之見識，若一無所有，汝當若何？一無所有，乃可以修行真道，真道一無所有，若求有所得之道，豈得真妙？自誤而已。
汝等已有高等地位，或有高等收入，或有高等身份，或有高等名聲，或已為眾人之師，若戀於此等身份名聲，恐聖人亦不能做成，何況神人，更不用指望至人。
慧能最初學法，舂米七月，為道忘身，以其有德如斯，宏忍直傳法義，教其離去，若戀名聲，尚不如戀此肉身，何況修德乎？名利執著尚冗重時，修身尚不得妙，何況心乎？
歎：
心非真求道，莫親近真道，
親近而獲罪，久劫不見道。
當今世間，有人賣命，有人賣身，有人賣笑，有人賣道，有人賣法，餘嚐聞可笑之事，竟有人賣神仙，豎子無知，名為學道，雖跪其師，而實賣師，愚癡至極，販賣神仙，耗其命時，獲罪無量。
歎：
可憐師傳一片心，師徒恩義纏神人，
世間凡網神通大，神仙亦陷名利門。
餘不敢賣人，亦不願被人所賣，所言說之理，皆可以從書上得來，是眾人懶惰不願多聞而已，苟或有人多聞，而自以為有知，於神仙之前尚敢賣弄，何況癡迷凡夫哉，邪法橫行，世人不德之禍也。
今世之人，大多心高氣傲，如是之輩，豈能聞得真菩提法？菩提之道，妙慈悲也，真仙之道，雖在眼前，而眾人皆不認識，譬如未見過蛟龍與牛，忽然見牛，以為是龍，愚癡之輩，癡迷之性，可笑可歎，恨之不得，憐亦為難。
自了之人，非不欲教人，蓋因彼法教人而人習不得，是故自處清淨，便不教人，而如觀世音菩薩，為教化大千世界，廣修智慧方便，遇一切難行之法皆迎難而上，為修大智慧以方便教化眾生故，以其所修智慧，眾生一切愚癡，皆可以破，是故菩薩修行，艱難異常，無有怯懦，更不後退，菩薩修行，遇山開山，遇水渡水，一切疑難障礙，直行而破，尚不繞道，何況退怯！
今此世人，內心德微，脆弱不堪，本即懦弱之性，遇難則避，逢困則怯，尚不能修得坦蕩人性，何況修為真聖之道哉，豈敢有如是貪欲哉，而此世人，即是如此貪得無厭而怯懦之性。
頌：
內心貧窮者，外則貪金銀，
內心苦毒者，外則坑害人，
內心不安者，外求物填虛，
內心缺德者，外則裝高潔，
內心尊貴者，外不愛金銀，
內心甜美者，外則愛護人，
內心安隱者，外則不貪求，
內心有德者，外現平淡性。
今此世人，應罵而實不敢罵，心性脆弱，極愛臉皮，稍微違拗，肝火即生，若不現怒，則藏歹心，口蜜腹劍，待時報複，心中苦毒，汙穢若此，有德者憐，亦不敢近。
若說初學，當問所有修士，誰非初學？有初心者，皆名初學，無初心者，已忘根本，根本若忘，名為忘祖，若無祖先，何有子孫？若忘祖者，實忘恩負義之輩也。
是故，恒念初心，乃可進學，最初之道，在乎懺悔，懺其前過，悔於未來，永不犯失，如是靜坐懺悔，乃為初學之道，心中罪過，若純潔烏有，不須意守，汝神自明，精氣自運，不勞於心。
若自以為修學數年或數十年已非初學，如是此人，已墮名聲海中，是海苦毒，能淹沒一世修行之善因，是故初學之道，在乎淨意，心止不亂，靜境生淨，養育淨性，乃至聖之初學也。
初學之道，當淨身心，身心所行，一切罪過，皆當思念在前，先憶自過，心便懺悔，心意潔淨已，複修於靜坐煉氣功夫，若學禪定者，則於心意潔淨已修為禪定之法，皆得順意而入，無有障礙，至於未來，真道可期，世間最美之心，在乎初心，從最初下手，至於最終了手，初心不忘，乃名圓成。
頌：
初心如嬰兒，純淨而無染，
學法後多聞，知識染愛憎，
愛憎動其心，不能憶當初，
時時念過去，未來不糊塗。
有些人稍學法理，稍有所得，即忘失初心，自以為高大，渾然忘了自己還是個人，隨便有些知見便以為越了聖賢，便以為自己不是人了，隻敢與糟粕之人比量，渾然不覺頭上還有日月，渾然不知自己還有腦袋，渾然不念自己還有祖宗，渾然不知自己所學一切語言知識皆是聖賢所造。
被人誇上兩句美名便自以為真是聖賢了，隨便有個微末神通，便以為自己凡入聖了，吃喝拉撒睡，樣樣俱全，居然敢說自己有修為了，如是此類人，可笑可歎，笑而不語，任其自去，而此等人不自量力，惑亂世間而傳邪論，多行不義，渾然不覺死期將至，但為眼前美好所迷惑也。
心有貪求，住貪之眼，隻見所貪之美，猶不見時刻之間即是命懸一線，自以為可以破地獄殺閻王，而實不知生死隻在自手中，六欲身心，貪嗔癡恨，樣樣俱全，尚不知此為憂患，而以微末幻眼神力，自以為可以破生死，得聖果，一念便生，一念便死，至於生不如死，求神仙亦救不得矣。
不修聖德，將以何等緣由而見聖者？不修真善而修瑕善，豈能得真善性？不修正德，而修偏德，豈能得見正宗？若非同道，則不同行，同行尚不得，何況同修同住，不修大道而修小道，小道亦不愛，專愛偽道邪道，至於招禍，又求正道救治，你有何等麵皮廣求於人？
既在人中，便要守人中法律道德而行事，雖多有人不尊律法而投機取巧，然若修道，不可為此等事，但須本分做人做事而已，諸上真聖賢下生人世亦遵守人世法律道德而行事，宵小之輩焉敢不守人世法律道德？若不守世間法而修世間法，豈可有成？不思根本因處，但求未來果處，若修致死，怨尤誰哉！
頌：
若不尊聖言，莫修於聖法，
非是聖道者，皮像肉不像，
貪嗔癡三毒，能害死愚夫，
莫說汝有道，但看此三毒，
三毒心未了，必是生死徒，
生死法未盡，不名得道人。
汝但自有移山填海之本領，亦或有巧說辯論之聰明，或五種神通俱全，而於三心不了盡，墮落生死何須問，汝但自以為神通廣大，亦敵不過天命之數，天地尚可滅，何況汝些微神通哉？若無有如此神通者，何敢狂言說自為高大？尚不夾尾做人，豈敢狂乎！
言說當世之人，少有受委屈者，愚昧無知，乃敢狂言，孰不知諸有道之人皆夾尾做人，如是委屈，誰能明之，懷抱道玉，身披褐衣，飲食粗糙，養命而已，睡眠絕少，或複不眠，心中時時，恒思道義，眼觀世間，身心自修，自度度人，豈是容易？道心若怯，豈不退轉？世間火湯之地，誰見之？恐有人尚覺此地美好而樂不思蜀矣！
世間得道之人，誰愛戀世間而願常住？誰愛你千萬金銀而受火烤？汙穢之地，誰愛居住？我非聖人，豈願入之？汝等皆是大聖人，皆愛住此世間，我是宵小，常願離世，我輩宵小，無德無能，以世間為汙穢之地，不能觀為清淨，不敢常住，複觀無數樂愛世間者，想來皆是大聖入世，能得清淨，吉祥安隱，無名宵小，不敢深言，恐諸大聖怪罪，死無期也。
若有人貪愛世間，極其深重，以此人貪性之重，彼人轉眼即得無上大福緣利益，能得無上至真最圓滿道義，若有人能實心坑害有德之人，彼人轉眼亦當成就不思議圓滿不退轉大道至真法義。
何以此言哉？若將此心以學道，即身成佛有何難？如是如是，若複世人皆能轉貪愛五欲之心而以修道，一生一世，即可成就大道，無有艱難。
何故以正道心修道，累世乃成，若轉貪欲以學道而可一世成就？
如是如是，當善讚歎，若以正道心修道，世人正心微薄，以其宿世以來正心微少故，正性不足，是故需養正性而能領悟至真大道，若彼貪欲之性，自久遠以來，於無量劫中，貪欲未失，若彼能轉貪欲而以修道，彼則是用無量劫心力修學於道，是故能善成就至真大道，能疾成就如是不思議境界。
如是乃名不思議法，一念轉時，三世成空，一念到時，三世成就，如是不可思議妙境界，若能誠實轉念，一世即成至真大道，如是之人，若能一世而轉動無量劫貪欲習性，彼大勇猛，大威力，大智慧，大境界，皆不可思議，如是成就，甚難稀有，難可思議，怯懦之人，誰敢為之？
古人修道，生死先棄，汝等修道，曾棄生死否？專心學道者，應如是心：不到彼岸死不休！若隻淺嚐者，汝等好去。
若有人欲禮我，我不敢受，何以故，我無大福，不敢受人大禮，此身心皆是汙穢，糟粕已極，不堪受尊敬禮，而我私自念言，我於今日，短淺鄙陋，宜受人輕鄙，若人輕慢於我，鄙夷於我，我心歡喜，非常樂也。
何以故？我自生來，多做惡業，身口意業，多有染汙，如是身心，乃為不淨，如是我身，亦為卑賤，是故諸人踐踏我身，而我心樂，非常歡喜，歡喜無量，眾人論我，輕視於我，雖未聽聞，而我內心，如釋重負，身心之中，漸得安隱。
讚：
踐踏我者，我禮其足，輕視我者，我拜其心，
傷我身者，消我殺孽，壞我身者，了我生死。
如是之人，豈可不敬乎？是故今日，我敬愛眾人，於身心中，無有瑕意，誠意而敬，誠實而言，我常自觀苦業，常自思念過去以來所做身口意業，自思所做惡業甚重，雖常懺悔，而難盡淨，而見有人輕視於我，我自觀察，卑賤之性，漸漸消散，如是歡喜，踴躍稱讚，是故敬愛諸輕慢我者，實心敬禮，而得歡喜。
自生以來，餘家稍貧，歲終稍得食肉，初厭惡極，後漸熏染，愛好食肉，春蟲夏蟲，秋冬之蟲，愛食諸蟲，殺生之數，不可計也，親手作孽，殺生害命，如是之罪，私自常歎，痛苦不堪，今日有人，輕視於我，或有罵我，我心之中惡緣漸消，身心輕安，豈不快樂，是故感恩輕慢、毀罵我者。
自能言以來，少年之時，常出惡口，好說狂言，私自慚愧，乃止之，而已做之惡緣，難以消除，雖認人使喚而辛苦勞作，亦不盡苦業，今日有人非議於我，使我惡口狂妄口業而得消除，我豈不感恩？
年少輕狂，好逞多智，多曾阻礙於人，是故今日乃有問難之事，今日之苦難，皆前日之罪因，受之而身心輕快，是故不避苦難行，得快樂非常。
私自念言，曾經殺生害命，若今日有人傷害我身，乃消我罪過，實應謝之而不應怨尤，輪轉無休，你殺我傷，輪回無盡，寧舍身命死，不舍道心活，盡力修持，莫求結果，前世無福，今生不成，所有成就者，皆是累世修成。
若無前因，則無後果，遇法是緣，在乎宿福，命裏有時終須有，命裏無時莫強求，安心於修即是，若求成道而損德，不可為也，寧死莫損道心。
問：念佛持咒是善業，不殺生是止惡，所以業力不可消除，但可以同化（或者說是罪由心生將心懺）？
答：善惡之報，二不相消，善惡同時報，善多則樂，惡多則苦，心若無慈，念佛非善，若問修福，不如悔過，如是大善，莫輕放之。
問：我記得曾在法華那聽過，似乎是即墜即出？
答：若智慧無住，心亦無主，自心隨性，其性安住，若一切安，識心都墜，識心是墜，識性即住，心性一合，即名同體，有無同出而異名，同謂之玄。
有如識心，無如識性，二本一體，何有出入，蓋因墮入輪轉，不識本真，故說有墜有出，墜是汝心，出是汝性，心在性中轉，性照心之遊，是故名為一墜一出，亦名為即墜即出。
看佛經要取意境而不要思維字詞意思，因為佛經都是翻譯過來的，語言形式有所出入而意境未變。
問：業緣相報時即墜即出，還是不太懂。
答：業緣報時業緣消，入緣了緣名出入，譬如病人服藥，藥入而病了，服藥名為即墜，病了名為即出，業緣相報，一來一往，如是二物，譬如藥病，二物和合，一了無餘。
修法為墜，法盡名出，如是二事，和合亦無，法無留法，亦無所得，如是名為得無所得，了然無有，皆前緣修法盡法故，修真之人，蓋因心病，於是修法，法醫其病，病愈法消，故名無所得法。
丙申年四月初五敘諸法因緣，略而感歎，粗陋記之。
鬼仙之流，亦以修德修善為重，而不能自悟天地玄妙，尚不如人，何況聖真，鬼類修德善，為修其福分也，非修其心境心性，受人膜拜，吸取精氣，以此為食，修延其命，滋長修為。
彼等修為，所得果位，非是聖果，乃是神位，非是仙果，乃是鬼神界品位而已，以神通力強弱為是，以善福德多少為是，非以修道境界為是。
鬼靈出馬，受人膜拜，滋長修為命元，精氣強盛，稍有神力，陰曹享位，彼等大鬼，神力強勁，而其心中尚不明自我，專以神通逞能，自以為有能有力，好逞為尊，有諸類鬼神，大能如山，小如針尖，雖有此變化，而實為精氣靈類，尚不及人身精氣之萬一，何況聖賢。
彼等鬼靈諸神，以神通為根據，若失去神通，或神力衰減，則是命元耗喪，彼等則恐懼，貪生怕死，欺軟怕硬，恃強淩弱，傲慢自大，嫉妒貪婪，種種劣性明顯，逞強作死，疾壞滅，雖修善行，而無善性，所學德事，而無德性，千萬年中，隻為鬼靈，不成真聖。
諸鬼神中，雖有善德尊者，而彼莊嚴，不亂世間規則，輕易不現，千萬年中未必一現，以彼等隱沒，故諸小鬼末神，諸靈精怪，逞強入世，自以為尊，欺辱於人，貪取精氣，惡行昭昭，枉修長年。
歎：
世間真修人，不顯神通事，
而彼鬼靈精，好逞弄神通，
若離神通事，彼等則入死，
而世間眾人，應離神通事，
世間法解難，莫要求神仙，
無能為力時，是自作前緣，
一切福禍事，平心以對之，
趨吉避凶者，貪生而怕死，
坦坦蕩蕩人，隨時赴死期，
貪生怕死者，豈得修真理，
德性之不達，道性之烏有，
生為鬼靈伴，死後伴鬼靈，
世間因緣法，是理不是行，
但以因果緣，自還業為生。
通靈附體之輩，好說因果，好說果位，好說業事，好說神通，彼等不修四禪八定，亦不修持修真正定，學習靜坐，而養魂精，或不習法，求財求名，不修離欲，貪婪長生。
彼等所說因果，多為某甲與某乙前世今生有緣等等，或某甲緣何遇今日之事，自以為此是因果，所說果位，乃神通強弱能力之階位，非為修真之結果，亦非聲聞、菩薩等三昧地之境界，乃以其精神力修為而有某某能力，自以為果位，實非道果，乃是神位靈位而已。
彼等好說此業彼業，而實不知大道之業，亦不知聖賢道業，不知聖賢法理，以彼等神通而多聞有知識，若非修道有成者，難以辯服彼等，彼以此為能，以為光耀，好自賣弄。
彼等以通靈之眼，可以見精氣之光色，世間萬物，不但有表色，亦有精氣，精氣亦因屬性因緣而各自有色，因時量差別，光色亦別，彼等開通靈眼者，自以為越凡人見識，自以為見諸聖境界，而實是鬼怪精靈境界。
彼等或自修魂靈，能飛遊精神於彼精靈界中，能與鬼靈類交流，彼等以此為樂，不務正業，不求真道，以此為真，墮落旁門，乃至邪道。
若鬼靈類屬，自知短淺，心生懊悔，欲學真道而無門，但應實心誠意，懺其前非，悔於未來，不再犯失，當是心，寧舍生命，不舍求道之心，寧墮地獄，受無盡苦，不舍道心，彼如是懺悔，如是道心，若心誠實，必入正道，至於未來，永不退轉，畢竟圓滿，無有斷絕。
彼等鬼靈若如是心，誠實堅定，尚可永不退轉，何況人中諸修真者？人中修真，尚有無量上真眷顧，若是心，必感真人，必遇明者，有大聖教誨，勝彼鬼靈心者千倍萬倍，諸人不自珍惜，豈不悲哀，是故鬼靈類屬見人不自惜而欺辱於人，是人不自愛，自受侮辱也。
人世間非隻有人類居住，尚有畜生之類，亦有鬼神之類，亦有諸仙，隱居洞天，非不知世間事，世間事不動其心耳，畜生與人，居住在大地上，精靈有形者亦住在山川之內或複大地之上，無形鬼神，居住精氣之內，雖各自成界，乃是小界，皆屬人世間地界之內。
諸仙所住洞天，亦有差別，有洞天自成境界，性屬人世，有洞天以精氣幻化，附屬於地，有洞天以靈光為界，藏於大地靈樞，有洞天以虛空為界，寄形於山石草木，乃至洞穴之中。
人之心量，無有邊際，若夫畜生、鬼神之心量，與人無別，亦無邊際，一花之精氣雖不過寸，而其精氣所成境界，可以藏大千世界，如是世界亦可藏，何況無盡眾生及靈妙乎。
而彼等通靈之眼，歲間花色，亦見氣色，而不能見如是花中所藏世界，亦不見其中眾生，如是妙心眼界，非真聖者，不能生，世間法則，緣係天地，一切境界，皆屬天地，雖自成界，亦有天地，何以故？眾生自生以來，不離天地，其性屬之內，悠久之中，習氣所染，不離天地。
人有人言，獸有獸語，如是法則，即天地法則，鬼類之類，各自交流，亦係法則，緣性不等，境界不對，譬如耳不能見色，目不能聽聲，緣性不對，境界不交，故無所見，譬如鬼靈觀人，見人身之光色，若人心明，坦坦蕩蕩，浩然正氣，恢宏浩大，於靈眼中，見此人則如見日月
而鬼靈類屬，不測聖賢妙意，雖俱日月之光，心藏而性斂，於幽靈複觀，見如常人光華，若複深藏光華，鬼靈之目，則不見人，此人似乎隱身。
此非隱身也，是靈目所不見之境界也，若於常人眼界，鬼靈等類，目不見之，鬼靈之屬於人而言，則是無存無有，亦如隱身不見，如是非隱匿不見，是人眼界與靈類境界不相對故。
譬如有畜生之類，眼界但在圓滑，彼眼界中，則無尖銳，眼界隻有黑白，彼眼界中，則無五色，至於種種光華變化，亦不能見，若有人於畜生眼前顯弄巧變，則如盲人持燈，不相知故，現賣笑話。
鬼中有神，神中有鬼，複有鬼神之類，諸仙修者，若不入道，亦有生死，不脫煩惱，諸鬼靈類，無血肉身之所寄托，以精魂寄托於天地精氣之中，彼精魂之內，有一線靈精，亦如人之元陽真氣而實不及人元陽遠矣。
是故鬼類，但有魂神之力而已，不有人身之微妙，人人皆有魂神，但藏於血肉之體內，何以故？魂神精氣如其手足，是一部分，人之精魂，以其血肉元陽之宏大而融其五種神通不能生，若棄元陽而走，其神通則，譬如買櫝還珠，留糟粕而棄精華。
人之魂神以肉身為束縛，血肉亦在精氣界中，常人肉眼，隻用陽精，陰元內斂，滋養陽性，是故人身屬於陽界，修行之人，調配陰陽，陰陽精力和合，故靈眼，能觀精氣光華。
人之眼也，男左女右，屬性為陽，男右女左，係屬為陰，常日眼目，陽精為用，修煉精氣，陰性乃動，陰陽日月，相合洞圓，於是靈目，乃見光色，此是自修陰陽而見精氣境界，若是通靈附體，則無此事，但須閉目，調運精神，即有光色顯現，不論自修或附體而得，靈目眼力，多用皆損精神，以彼等所用，乃陰屬精性也，陰元耗盡，人則死也。
人之腦中，有二神，左右之內，各居其一，一人主智，一人主慧，上帝之臣，亦是帝師，二人合一，便見上帝，常人多智少慧，是故二人，一強一弱，一隱一現，若二者相當，上帝即明，人之真性，至此矣。
人身百節，乃至竅穴萬千，百節有臣，竅中有神，萬千神歸心朝拜上帝，此人真性則成矣，千變萬化，在乎此理，萬化歸一，亦在於此，氣性亦盡，神亦摒棄，無氣無神，乃入真諦，如是乃為至真之道。
人有人性，獸有獸性，盡其性矣，乃然於其類屬，人轉為獸，獸轉為人，其中因緣，非神通事所能了盡，其中智慧，能破無始以來一切幽暗，能得無盡智慧，一切智成就在乎此理，非無上真人，不能成就。
何等為無上真人？
當聽頌言：
真人本非人，亦非六道眾，
從無性而生，化情示眾生，
六道生死轉，味六道種情，
將惡性了盡，善性做圓成，
功德海無量，諸法悉圓通，
外道與正道，一切法盡了，
不著一切法，亦不住諸相，
不留一切情，共通一切情，
知盡眾生心，其所心不動，
大願亦了盡，至誠而無願，
高下法已盡，慈和柔軟音，
梵王大光明，勝日月千倍，
至真毫光明，勝梵王億萬，
圓轉一切意，福澤一切眾，
不論善惡者，皆被光明潤，
示現一切法，不著於教門，
福德量無窮，布施無有盡，
如是無量德，尚行於利益，
不為自私活，亦不為願忙，
無願至真智，無量慧海性，
現一切智慧，無智亦無慧，
施一切福德，無福亦無德，
修一切善法，無善亦無法，
以無一切性，能行一切行。
鬼靈之類，自有其法，人類之身，所能取法甚多，或升或降，或高或下，或脫或不脫，其法無盡，心不盡處，即是留礙，而心盡處，其誰堪去？
閉目不見自心，自不見留礙，非無留礙，自以為無礙已，即墮自想境界，知一切法，心不留礙，修一切法，心不留礙，成一切法，心不留意，盡其心已，出其性已，心無其心，法無其法，自悟自行，心思平寧，心內無鬥，吉祥安止。
先秦隻講修道，有修仙之名，無金丹術語，金丹法為漢之後教世人所修之法，雖出於古道，而非古法，是新法也，古之攝生，非今日所說養生也，今日之人，離道失德，以血肉形骸為生，愛養此身，古之人也，德性淳樸，攝生而養其性也，彼皆學古仁人之道也，攝其生者，乃攝其真性之生也。
丹法是仙法之一門，仙道是大道之一脈，如是而已，自夏至周，雖古道沒落，而未改名換姓，依然古法也，是故春秋戰國，諸子百家，皆言道也，戰亂之禍，血染人間，王道氣盡，霸道乃興，人自此後，離失智慧，玩弄機巧心思，背道離德，於是根器轉薄，智慧短淺，故老聃傳道德言而留古道意於後人。
張道陵於東漢乃建立道教，始有神位神仙品階流轉世間，自東周至於魏晉，人智慧雖輾轉微薄，然因古道福蔭，尚可以簡便之法而修學古道，是古法漸去而新法成形之時量也。
自五胡亂華已，隋唐乃立，新法成形，名為金丹，自此以往，古時丹道名為外丹術，金丹法名為內丹術，然世間外丹修煉之法，卻至於滅亡殆盡，然而神妙仙丹，縱神仙亦難求，秦皇漢武盡全國之力欲尋而不得，何況如今，世人德薄，誰有福德食用仙藥？
點石成金，尚可以有，何況得道之士神妙無方，鬼神莫測之理，亦在此心，將靈藥和合成仙丹，豈為難事？彼附體陰靈，亦可以將凡人之身作為爐鼎，以凡人精氣為藥，修成靈丹而自服用，何況得道之人將外藥煉成神丹？
修真有道之士，非不懂采人精氣之法，蓋不用耳，以其損德傷人故，彼陰靈非人，不尊人理法規，人中法律不能禁止，過去尚有修道之人修學術法而禁止約束陰靈精怪，自百年大戰已後，仙道術法多已斷代，至於近代，術法門派幾近絕傳，君無侍衛，則被人欺，世間無人護衛，鬼靈精怪亂世，豈非易事？
古時修身秘法曾有濫傳，市井妓女亦知金丹之法，采客精氣而自修持，長生不老而骨變為金，雖然如此，彼不成仙，亦非聖修，此種丹法，乃為秘傳，亦多為單傳，因世人根器因緣，不能學而必成故。
是故聖賢傳教，皆以教理，以德性為是，種種修身之法，隻為安止其塵勞之心思而已，若本無塵勞之心，則不須修身之法，其德性自然合道，身心自然成道。
諸聖賢各憑心性而行，護念世間，而世間不受，非因不受而不護念，聖人不棄人，聖人不仁，以百姓為芻狗，而聖人以不仁行仁，故百姓自為芻狗，非聖人過也，聖人不死，大盜不止，盜聖人法，乃為大盜，若聖人死，則無可盜也。
當知何為六道，亦當知何為生死，若不知之而論之，則是妄想之論，是故，當知之而辨是非，不知之則不論之，靜默自守為是。
世間眾人，雖自身是男是女，而自不知因何生為此身，因何乃有此相，因何是此顏色，因何生到此家，因何以身生心，因何做此愛憎，如是因緣，皆不自知，而自以為有我，不思如是之因，愛好外尋內理，蓋尋死之道也，是故說眾人多為求死之輩，名為無畏生死者，諸法非道，可以入道耳，是故法無高下，皆歸一處，能歸與否，各憑行為。
聖人心中，無名相困，神人身心，無所用功，至人之道，無可尋思。
眾人修道，不可迷信，亦不可迷不信，若出世間迷而迷入此中知識，亦是迷信，至於聖言，若不修學而信奉，亦名迷信，當修當學而後信知，名為實信，道聽途說，不能實意印心而信之，則名懈怠懶惰之行，其心乃為迷信。
頌：
欲學大道者，莫墮小術中，
可憐於心願，損教者德性，
欲學小術者，莫求於大道，
道無諸神通，亦無私心用。
頌：
智慧已失，當修智慧，德性已薄，當養德性，缸中無米，不可炊也，強自修法，是禍非福，
若無聖性，豈有莊嚴，若無聖意，豈有尊重，數祖忘典，忘恩負義，德之損缺，豈能入聖，
心無安樂，永失道德，妄論古今，何有益也，不如收心，攝性思過，懺悔罪非，昏昏默默，
貪戀道果，好求高位，品性下劣，離正遠矣，自欺欺人，文過飾非，暗昧良心，自食惡果，
輪回之報，自受自作，圖一時快，享半刻樂，須臾福盡，痛苦即現，無妄之災，亦妄之報，
當持德心，保守良善，不為諸惡，從善如流，如法持戒，當修當得，法無貴賤，當舍須舍，
言之多也，人不貴也，易得之物，人不愛也，傳法教化，難可喻也，敬讚先聖，德何耀哉，
自古以來，求師求學，非師欲傳，弟子求得，今人德薄，不求而有，問難於人，自顯有知，
道法有始，亦有盡也，維係古法，新法難出，隨緣而起，隨緣而滅，道者心盡，道言則沒，
人鬼畜生，含靈諸情，共生一界，緣所係也，何苦相鬥，不如同眠，一時休歇，妄情自破，
何苦相鬥，貪生求利，心意紛亂，何有淨土，心留方寸，安隱淨地，聖賢種性，由此可期，
何苦損人，而利於己，貪愛之欲，無邊無際，知足常樂，誰人謹記，苦海彼岸，不求自至，
何苦相鬥，高下同遊，我名卑賤，汝名尊貴，名非是我，我亦非名，為名亂心，豈道人口，
正業養家，正義養心，生活非難，知足誠難，說理非難，服人誠難，服人亦易，教人為難。
黃帝為求道而膝行出血，今人為學道尚不願自行琢磨，而欲叫傳者從其所樂，豈為善行哉？今人多有如是想者，皆欲不動心思而求得成大道，一個個全欲吞下所有道果而不願動分毫功夫，多有如是之人。
念昔玄奘求經，舍命度漠，橫穿雪山，又學梵文，十三年中，精進無止，奮之強，堪稱勇猛，大乘天名，亦不能顯耀其意，餘常見有人欲學於長生，彼人但說長生，不說學道，問其故，自言欲長生逍遙而能享受世間欲樂，魚與熊掌，欲兼得之，聞之常笑而不語。
亦念宋濂求學，雖少年人，亦能舍生忘死，為世間學問尚能如此，若為求真道，辛苦一番，何有怨乎，況過去以來，無數不得真道者尚且為飄渺之道而一生辛苦無有怨言，彼等不得聞道者尚如是，若生今世，聖法流布，豈不更應努力奮？
故說今世之人，生而享福，身在福海，不能自知，嬌生慣養，父母做其奴仆，祖輩做其牛馬，不德至此，豈敢不慚愧，蓋因眾人享福甚多，不肯折節下辱而求學，諸神仙品性高潔，豈為如此世人折節而傳教耶？
自天子至於庶人，一是皆以修身為本，天子尚跪於得道人，何況庶人？後世天子，自以為尊，不敬道人，是故道德，離散人世，至於庶人，亦輕於道，以道人為可欺辱者，如觀馴象，指點笑談。
今世之人，好求神通，所為者何？為求淩人之上而已，其心不能處下，專好求上求高，其德豈有半分？好道之人，修學神仙之道，豈真為神仙之心性哉？多為神仙之神通能力而已。
若德性不達，論人則落是非，以其不能兼顧也，論是非而不落是非，然之性也，當善修明，不明不足以成此意，今此世人，愛好高上之名，好為大者，若有他人高大，彼即不樂，如是世道修行，甚為艱難，傳言亦為艱難。
今日學道者，不知委屈是何滋味，亦不知甘拜下風是何德行，以其無家教故，離失道德，豈誑言哉！禹作王時，德薄而有道者離之，禹拜問時，即處下風，德薄之王，尚有此德，今失此德，豈不為無德乎？學道者不知委屈而傳道者受盡委屈，此顛倒世間，何至於斯，感歎良久，歎未曾有。
自古以來，未有得道人好為人師者，傳教理尚且委屈至此，傳教弟子，何其辛苦，有子女者，養子女者，當可領會，名為尊長，實為牛馬，不假私意，傳授所有，不求回報，辛苦一場，自古以來，誰樂為此？若有閑暇，品茗吹風，日出日落，遊山玩水，瀟灑獨行，或客塵中，如是自得，豈不快哉，其誰樂意為師哉？
名利心染，如此之重，豈可修得真道？豈得神仙逍遙灑脫？豈不荒謬？將自己傲嬌之心拿去，剝除高貴之見識，若一無所有，汝當若何？一無所有，乃可以修行真道，真道一無所有，若求有所得之道，豈得真妙？自誤而已。
汝等已有高等地位，或有高等收入，或有高等身份，或有高等名聲，或已為眾人之師，若戀於此等身份名聲，恐聖人亦不能做成，何況神人，更不用指望至人。
慧能最初學法，舂米七月，為道忘身，以其有德如斯，宏忍直傳法義，教其離去，若戀名聲，尚不如戀此肉身，何況修德乎？名利執著尚冗重時，修身尚不得妙，何況心乎？
歎：
心非真求道，莫親近真道，
親近而獲罪，久劫不見道。
當今世間，有人賣命，有人賣身，有人賣笑，有人賣道，有人賣法，餘嚐聞可笑之事，竟有人賣神仙，豎子無知，名為學道，雖跪其師，而實賣師，愚癡至極，販賣神仙，耗其命時，獲罪無量。
歎：
可憐師傳一片心，師徒恩義纏神人，
世間凡網神通大，神仙亦陷名利門。
餘不敢賣人，亦不願被人所賣，所言說之理，皆可以從書上得來，是眾人懶惰不願多聞而已，苟或有人多聞，而自以為有知，於神仙之前尚敢賣弄，何況癡迷凡夫哉，邪法橫行，世人不德之禍也。
今世之人，大多心高氣傲，如是之輩，豈能聞得真菩提法？菩提之道，妙慈悲也，真仙之道，雖在眼前，而眾人皆不認識，譬如未見過蛟龍與牛，忽然見牛，以為是龍，愚癡之輩，癡迷之性，可笑可歎，恨之不得，憐亦為難。
自了之人，非不欲教人，蓋因彼法教人而人習不得，是故自處清淨，便不教人，而如觀世音菩薩，為教化大千世界，廣修智慧方便，遇一切難行之法皆迎難而上，為修大智慧以方便教化眾生故，以其所修智慧，眾生一切愚癡，皆可以破，是故菩薩修行，艱難異常，無有怯懦，更不後退，菩薩修行，遇山開山，遇水渡水，一切疑難障礙，直行而破，尚不繞道，何況退怯！
今此世人，內心德微，脆弱不堪，本即懦弱之性，遇難則避，逢困則怯，尚不能修得坦蕩人性，何況修為真聖之道哉，豈敢有如是貪欲哉，而此世人，即是如此貪得無厭而怯懦之性。
頌：
內心貧窮者，外則貪金銀，
內心苦毒者，外則坑害人，
內心不安者，外求物填虛，
內心缺德者，外則裝高潔，
內心尊貴者，外不愛金銀，
內心甜美者，外則愛護人，
內心安隱者，外則不貪求，
內心有德者，外現平淡性。
今此世人，應罵而實不敢罵，心性脆弱，極愛臉皮，稍微違拗，肝火即生，若不現怒，則藏歹心，口蜜腹劍，待時報複，心中苦毒，汙穢若此，有德者憐，亦不敢近。
若說初學，當問所有修士，誰非初學？有初心者，皆名初學，無初心者，已忘根本，根本若忘，名為忘祖，若無祖先，何有子孫？若忘祖者，實忘恩負義之輩也。
是故，恒念初心，乃可進學，最初之道，在乎懺悔，懺其前過，悔於未來，永不犯失，如是靜坐懺悔，乃為初學之道，心中罪過，若純潔烏有，不須意守，汝神自明，精氣自運，不勞於心。
若自以為修學數年或數十年已非初學，如是此人，已墮名聲海中，是海苦毒，能淹沒一世修行之善因，是故初學之道，在乎淨意，心止不亂，靜境生淨，養育淨性，乃至聖之初學也。
初學之道，當淨身心，身心所行，一切罪過，皆當思念在前，先憶自過，心便懺悔，心意潔淨已，複修於靜坐煉氣功夫，若學禪定者，則於心意潔淨已修為禪定之法，皆得順意而入，無有障礙，至於未來，真道可期，世間最美之心，在乎初心，從最初下手，至於最終了手，初心不忘，乃名圓成。
頌：
初心如嬰兒，純淨而無染，
學法後多聞，知識染愛憎，
愛憎動其心，不能憶當初，
時時念過去，未來不糊塗。
有些人稍學法理，稍有所得，即忘失初心，自以為高大，渾然忘了自己還是個人，隨便有些知見便以為越了聖賢，便以為自己不是人了，隻敢與糟粕之人比量，渾然不覺頭上還有日月，渾然不知自己還有腦袋，渾然不念自己還有祖宗，渾然不知自己所學一切語言知識皆是聖賢所造。
被人誇上兩句美名便自以為真是聖賢了，隨便有個微末神通，便以為自己凡入聖了，吃喝拉撒睡，樣樣俱全，居然敢說自己有修為了，如是此類人，可笑可歎，笑而不語，任其自去，而此等人不自量力，惑亂世間而傳邪論，多行不義，渾然不覺死期將至，但為眼前美好所迷惑也。
心有貪求，住貪之眼，隻見所貪之美，猶不見時刻之間即是命懸一線，自以為可以破地獄殺閻王，而實不知生死隻在自手中，六欲身心，貪嗔癡恨，樣樣俱全，尚不知此為憂患，而以微末幻眼神力，自以為可以破生死，得聖果，一念便生，一念便死，至於生不如死，求神仙亦救不得矣。
不修聖德，將以何等緣由而見聖者？不修真善而修瑕善，豈能得真善性？不修正德，而修偏德，豈能得見正宗？若非同道，則不同行，同行尚不得，何況同修同住，不修大道而修小道，小道亦不愛，專愛偽道邪道，至於招禍，又求正道救治，你有何等麵皮廣求於人？
既在人中，便要守人中法律道德而行事，雖多有人不尊律法而投機取巧，然若修道，不可為此等事，但須本分做人做事而已，諸上真聖賢下生人世亦遵守人世法律道德而行事，宵小之輩焉敢不守人世法律道德？若不守世間法而修世間法，豈可有成？不思根本因處，但求未來果處，若修致死，怨尤誰哉！
頌：
若不尊聖言，莫修於聖法，
非是聖道者，皮像肉不像，
貪嗔癡三毒，能害死愚夫，
莫說汝有道，但看此三毒，
三毒心未了，必是生死徒，
生死法未盡，不名得道人。
汝但自有移山填海之本領，亦或有巧說辯論之聰明，或五種神通俱全，而於三心不了盡，墮落生死何須問，汝但自以為神通廣大，亦敵不過天命之數，天地尚可滅，何況汝些微神通哉？若無有如此神通者，何敢狂言說自為高大？尚不夾尾做人，豈敢狂乎！
言說當世之人，少有受委屈者，愚昧無知，乃敢狂言，孰不知諸有道之人皆夾尾做人，如是委屈，誰能明之，懷抱道玉，身披褐衣，飲食粗糙，養命而已，睡眠絕少，或複不眠，心中時時，恒思道義，眼觀世間，身心自修，自度度人，豈是容易？道心若怯，豈不退轉？世間火湯之地，誰見之？恐有人尚覺此地美好而樂不思蜀矣！
世間得道之人，誰愛戀世間而願常住？誰愛你千萬金銀而受火烤？汙穢之地，誰愛居住？我非聖人，豈願入之？汝等皆是大聖人，皆愛住此世間，我是宵小，常願離世，我輩宵小，無德無能，以世間為汙穢之地，不能觀為清淨，不敢常住，複觀無數樂愛世間者，想來皆是大聖入世，能得清淨，吉祥安隱，無名宵小，不敢深言，恐諸大聖怪罪，死無期也。
若有人貪愛世間，極其深重，以此人貪性之重，彼人轉眼即得無上大福緣利益，能得無上至真最圓滿道義，若有人能實心坑害有德之人，彼人轉眼亦當成就不思議圓滿不退轉大道至真法義。
何以此言哉？若將此心以學道，即身成佛有何難？如是如是，若複世人皆能轉貪愛五欲之心而以修道，一生一世，即可成就大道，無有艱難。
何故以正道心修道，累世乃成，若轉貪欲以學道而可一世成就？
如是如是，當善讚歎，若以正道心修道，世人正心微薄，以其宿世以來正心微少故，正性不足，是故需養正性而能領悟至真大道，若彼貪欲之性，自久遠以來，於無量劫中，貪欲未失，若彼能轉貪欲而以修道，彼則是用無量劫心力修學於道，是故能善成就至真大道，能疾成就如是不思議境界。
如是乃名不思議法，一念轉時，三世成空，一念到時，三世成就，如是不可思議妙境界，若能誠實轉念，一世即成至真大道，如是之人，若能一世而轉動無量劫貪欲習性，彼大勇猛，大威力，大智慧，大境界，皆不可思議，如是成就，甚難稀有，難可思議，怯懦之人，誰敢為之？
古人修道，生死先棄，汝等修道，曾棄生死否？專心學道者，應如是心：不到彼岸死不休！若隻淺嚐者，汝等好去。
若有人欲禮我，我不敢受，何以故，我無大福，不敢受人大禮，此身心皆是汙穢，糟粕已極，不堪受尊敬禮，而我私自念言，我於今日，短淺鄙陋，宜受人輕鄙，若人輕慢於我，鄙夷於我，我心歡喜，非常樂也。
何以故？我自生來，多做惡業，身口意業，多有染汙，如是身心，乃為不淨，如是我身，亦為卑賤，是故諸人踐踏我身，而我心樂，非常歡喜，歡喜無量，眾人論我，輕視於我，雖未聽聞，而我內心，如釋重負，身心之中，漸得安隱。
讚：
踐踏我者，我禮其足，輕視我者，我拜其心，
傷我身者，消我殺孽，壞我身者，了我生死。
如是之人，豈可不敬乎？是故今日，我敬愛眾人，於身心中，無有瑕意，誠意而敬，誠實而言，我常自觀苦業，常自思念過去以來所做身口意業，自思所做惡業甚重，雖常懺悔，而難盡淨，而見有人輕視於我，我自觀察，卑賤之性，漸漸消散，如是歡喜，踴躍稱讚，是故敬愛諸輕慢我者，實心敬禮，而得歡喜。
自生以來，餘家稍貧，歲終稍得食肉，初厭惡極，後漸熏染，愛好食肉，春蟲夏蟲，秋冬之蟲，愛食諸蟲，殺生之數，不可計也，親手作孽，殺生害命，如是之罪，私自常歎，痛苦不堪，今日有人，輕視於我，或有罵我，我心之中惡緣漸消，身心輕安，豈不快樂，是故感恩輕慢、毀罵我者。
自能言以來，少年之時，常出惡口，好說狂言，私自慚愧，乃止之，而已做之惡緣，難以消除，雖認人使喚而辛苦勞作，亦不盡苦業，今日有人非議於我，使我惡口狂妄口業而得消除，我豈不感恩？
年少輕狂，好逞多智，多曾阻礙於人，是故今日乃有問難之事，今日之苦難，皆前日之罪因，受之而身心輕快，是故不避苦難行，得快樂非常。
私自念言，曾經殺生害命，若今日有人傷害我身，乃消我罪過，實應謝之而不應怨尤，輪轉無休，你殺我傷，輪回無盡，寧舍身命死，不舍道心活，盡力修持，莫求結果，前世無福，今生不成，所有成就者，皆是累世修成。
若無前因，則無後果，遇法是緣，在乎宿福，命裏有時終須有，命裏無時莫強求，安心於修即是，若求成道而損德，不可為也，寧死莫損道心。
問：念佛持咒是善業，不殺生是止惡，所以業力不可消除，但可以同化（或者說是罪由心生將心懺）？
答：善惡之報，二不相消，善惡同時報，善多則樂，惡多則苦，心若無慈，念佛非善，若問修福，不如悔過，如是大善，莫輕放之。
問：我記得曾在法華那聽過，似乎是即墜即出？
答：若智慧無住，心亦無主，自心隨性，其性安住，若一切安，識心都墜，識心是墜，識性即住，心性一合，即名同體，有無同出而異名，同謂之玄。
有如識心，無如識性，二本一體，何有出入，蓋因墮入輪轉，不識本真，故說有墜有出，墜是汝心，出是汝性，心在性中轉，性照心之遊，是故名為一墜一出，亦名為即墜即出。
看佛經要取意境而不要思維字詞意思，因為佛經都是翻譯過來的，語言形式有所出入而意境未變。
問：業緣相報時即墜即出，還是不太懂。
答：業緣報時業緣消，入緣了緣名出入，譬如病人服藥，藥入而病了，服藥名為即墜，病了名為即出，業緣相報，一來一往，如是二物，譬如藥病，二物和合，一了無餘。
修法為墜，法盡名出，如是二事，和合亦無，法無留法，亦無所得，如是名為得無所得，了然無有，皆前緣修法盡法故，修真之人，蓋因心病，於是修法，法醫其病，病愈法消，故名無所得法。
丙申年四月初五敘諸法因緣，略而感歎，粗陋記之。