柏克森又答道：“譬如有人，處糞坑中，身首浸溺在糞尿裏，時長日久，極厭臭穢，好不容易逃離糞坑，沐浴後再三熏以香水。他那肯再自動跳入糞坑？得生天界的人，亦複如是。人間五濁惡世，臭穢充滿，想起都會厭惡，他怎肯回來呢？若來了，回不去怎麽辦？”
化學博士羅斯說：“人是沒有神識的。有人曾以學術研究為由，要求法庭給他一個死囚。他把死囚捆在一個密封的化驗容器內，親自用火煮犯人至死，以便觀察人死時，神識從哪裏出去。但是，科學家們都不曾見神識的來去。把化驗器打開，犯人已死，已沒有神識存在。那麽密封的化驗容器裏，神識從哪裏跑掉的呢？既然沒有神識，所謂‘後世’的理論便不能成立！”
柏克森道：“羅斯博士，我問你，你如實答。你今早是否曾做夢，夢遊巴黎？”
羅斯愕然，道：“你怎麽知道的？我今早夢遊巴黎，從未向人提過。”
柏克森續道：“你做夢時，你夫人及家屬、仆人都已起床。他們能否見到你的神識出入？”
對曰：“不能。”
柏克森說：“生時作夢，神識入出不能得見，死時也不得見。神識不是物質，不是可見的。”
羅斯反駁說：“你不能否定別人了事，這不夠說服力。你應該積極的證明：人們的魂神是可以了了明見的。這樣才能使人信服。”
柏比丘雲：“善哉！善哉！我告訴你：從佛出家的比丘們，一日之中精勤不懈地去修道。晝夜六時，消除散動與昏睡，與自己與生俱來的煩惱習氣作鬥爭，克服自己的種種缺點，專修覺分（三十七道品），以定慧力、淨修天眼。以天眼觀諸眾生，死此生彼，死彼生此，悉知悉見。一般凡夫不知不見，便武斷地說沒有報應、沒有輪回，這是不符合事實的，也不符合科學的求真態度。你自己沒有此種能力，但你不能否定事實，因為有人有這種能力的。任何人都應該有這樣的能力，隻要他肯依照佛法去修，才會有。你想想看，如果沒有神識，我又怎會知道你曾做夢呢？
再比如說，這位中國年先生，他的身體的任何部分切除後都可以快速重新得到恢複，其他人不是沒有這個功能，隻不過是恢複的緩慢罷了，他之所以現在具備了這種功能，也正如他自己所說，是因為他在心中默念了那句如來佛祖心咒的結果，試想別人就是也有這種功能，但是你吃不了這個苦，沒有那個恒心去日複一日持之以恒的用功，又怎麽能夠體現出來呢？”羅斯不得不點頭。
解剖學博士威廉說：“又有人，也曾請法庭給他一個死囚，他用解剖法，將死囚割肉剝皮，支解其身體，以便尋找神識在哪裏，結果也是一無所獲。所以，我也不相信人死後有靈性的存在。”
柏克森說：“我剛才已說過，識性是不可見的。如果你還是執迷不悟，我且再用一個有趣的故事給你說明：古時，在人跡罕至的深山曠野，有一拜火教徒，在那裏燃火，奉事無間。他收養的一個孤兒，非常愚蠢。拜火教徒欲外出遊曆，吩咐小兒小心守護火種，一定不要熄滅。
他外出後，小兒一味貪玩，不事守護，火便熄滅了。小兒懊惱不已，不知如何是好。他事急亂投醫，對住已熄滅多時的死灰，死命去吹，以為可以求火，當然火不可得；他又試著用斧頭去劈柴求火。火也不可得；他又把碎柴放入臼中，以木杵搗之求火，火仍不可得。拜火教徒回來，小兒對他傷心大哭，拜火教徒安慰他說：‘不要哭，看我怎樣取火！’於是用鑽，鑽木取火，柴又重新燃燒起來。拜火教徒告訴小兒：‘要求火，應該用正確的方法。方法不正確是無法得到火的。’諸博士用煮人、解剖人的方法，是不能知道神識的存在的。應該用比丘們的方法、依照佛的教導，依法勤修，直至證果，就比如這位中年先生，他不也是日複一日年複一年的精進靜修才會有此神奇的果報的嗎？
因此，如果你也到達了那個境界，那時用你的天眼，不論自身、他身，皆了了分明。甚至六趣一切眾生，所有心識隨因受報的相也無不了知。用不正確的方法妄求無效，便否定靈性的存在、否定輪回業報學說，是不應該的，是錯誤的。”生物學家米高發問：“人死後轉生為人，應該能夠知道前生的事。如果能知前生事，知道造惡有惡報、造善有善報，就可以警惕今生，不敢作惡。否則，轉生之後對前生一無所知，好象成了另一個人。今生的受苦、受樂，似乎與前世無關，便會覺得不必去惡修善。做個去惡修善的人，是要事事吃虧的啊！何況，從來就未曾見過能確知自己前生的。所以，我不能信。”
柏克森又耐心解釋道：“人轉世後，所造的業，引發無明（煩惱）。人被無明所障蔽，便不能知前世事，這叫做隔陰之迷。一般人都不知前世事。但也有極少數的例外，生來就知道前生事的能力。而出家比丘們，通過勤修道品，得宿命通，就會知道自己前生、二生、三生乃至百千萬生的事；也會知道他人前生、二生、三生乃至百千萬生的事。這是修得的，是恢複他本有的能力。所以，我師父知道我前生事，我也知道我師父是大迦葉尊者轉世。
再比如，這位中國年先生也能知道他的前世經曆，並把他的前世裏的所見所聞所經所曆記錄描述出來告訴世人，這種能力，不限於佛教徒，其它外道的靈性修煉者也可獲得。
又譬如，人的內髒或消化過程，人不自見。用x光透視，就可以清楚照見；有天眼的人，也能清楚照見。不能因為你見不到，便加以否定。正確的態度應該是：應從未知，如法去求知。”
老博士尊默德也終於忍不住出言詢問道：“柏克森比丘，你的理論與基督教相似。人有靈魂，死後靈魂不滅，或生天國、或墮地獄、或成遊魂，受末日的審判。你為什麽標奇立異，說成隻有佛教才有呢？”
柏克森說：“老博士質問得很好，我分別說之。基督教說靈魂不是從轉生而來而是上帝造的，既然靈魂與肉體同生，也應該同死――肉體壞滅時，靈魂也應同時壞滅，也就不會有靈魂永存。佛教認為，人的升天或墮地獄，是由人在世的善惡業去決定的；而基督教說永生天界或永墮地獄，永不輪回。還是不如佛教說得合情合理。佛教說：在天界，天福會享盡；在地獄也有報盡之時，即使是多少萬劫之後，也終有報盡的一日。
佛教的主論是：一切苦樂罪福，都是自作自受的。基督教的理論不合理，犯駁的地方太多，漏洞百出，不能自圓其說。佛教理論則更合理，不容辯駁，也辯不倒。基督教說：人都是上帝造的，人的作善作惡的本能也是上帝賦予的。那麽，一切都應該造人的上帝負責任，人的本身不應該以善惡而受到升天或地獄的報應。還有，人是上帝造的，那麽上帝又是誰造的呢？
隻要能夠依照佛教的方法，依法修行，功力夠了，心清淨了，自己可以親證本身真性，這就是開悟。開悟後進而得到天眼通、神足通、宿命通等如意神通。可以解脫憂苦喜樂，解脫煩惱，得大智慧，得大自在。基督教靈魂理論，即無法給人滿意的解釋，犯駁之處又多，更無法親證。連印度外道也比不上，更何況博大精深的佛教呢?!”尊默德越聽越入神，正在沉思，細味其言。
化學博士羅斯說：“人是沒有神識的。有人曾以學術研究為由，要求法庭給他一個死囚。他把死囚捆在一個密封的化驗容器內，親自用火煮犯人至死，以便觀察人死時，神識從哪裏出去。但是，科學家們都不曾見神識的來去。把化驗器打開，犯人已死，已沒有神識存在。那麽密封的化驗容器裏，神識從哪裏跑掉的呢？既然沒有神識，所謂‘後世’的理論便不能成立！”
柏克森道：“羅斯博士，我問你，你如實答。你今早是否曾做夢，夢遊巴黎？”
羅斯愕然，道：“你怎麽知道的？我今早夢遊巴黎，從未向人提過。”
柏克森續道：“你做夢時，你夫人及家屬、仆人都已起床。他們能否見到你的神識出入？”
對曰：“不能。”
柏克森說：“生時作夢，神識入出不能得見，死時也不得見。神識不是物質，不是可見的。”
羅斯反駁說：“你不能否定別人了事，這不夠說服力。你應該積極的證明：人們的魂神是可以了了明見的。這樣才能使人信服。”
柏比丘雲：“善哉！善哉！我告訴你：從佛出家的比丘們，一日之中精勤不懈地去修道。晝夜六時，消除散動與昏睡，與自己與生俱來的煩惱習氣作鬥爭，克服自己的種種缺點，專修覺分（三十七道品），以定慧力、淨修天眼。以天眼觀諸眾生，死此生彼，死彼生此，悉知悉見。一般凡夫不知不見，便武斷地說沒有報應、沒有輪回，這是不符合事實的，也不符合科學的求真態度。你自己沒有此種能力，但你不能否定事實，因為有人有這種能力的。任何人都應該有這樣的能力，隻要他肯依照佛法去修，才會有。你想想看，如果沒有神識，我又怎會知道你曾做夢呢？
再比如說，這位中國年先生，他的身體的任何部分切除後都可以快速重新得到恢複，其他人不是沒有這個功能，隻不過是恢複的緩慢罷了，他之所以現在具備了這種功能，也正如他自己所說，是因為他在心中默念了那句如來佛祖心咒的結果，試想別人就是也有這種功能，但是你吃不了這個苦，沒有那個恒心去日複一日持之以恒的用功，又怎麽能夠體現出來呢？”羅斯不得不點頭。
解剖學博士威廉說：“又有人，也曾請法庭給他一個死囚，他用解剖法，將死囚割肉剝皮，支解其身體，以便尋找神識在哪裏，結果也是一無所獲。所以，我也不相信人死後有靈性的存在。”
柏克森說：“我剛才已說過，識性是不可見的。如果你還是執迷不悟，我且再用一個有趣的故事給你說明：古時，在人跡罕至的深山曠野，有一拜火教徒，在那裏燃火，奉事無間。他收養的一個孤兒，非常愚蠢。拜火教徒欲外出遊曆，吩咐小兒小心守護火種，一定不要熄滅。
他外出後，小兒一味貪玩，不事守護，火便熄滅了。小兒懊惱不已，不知如何是好。他事急亂投醫，對住已熄滅多時的死灰，死命去吹，以為可以求火，當然火不可得；他又試著用斧頭去劈柴求火。火也不可得；他又把碎柴放入臼中，以木杵搗之求火，火仍不可得。拜火教徒回來，小兒對他傷心大哭，拜火教徒安慰他說：‘不要哭，看我怎樣取火！’於是用鑽，鑽木取火，柴又重新燃燒起來。拜火教徒告訴小兒：‘要求火，應該用正確的方法。方法不正確是無法得到火的。’諸博士用煮人、解剖人的方法，是不能知道神識的存在的。應該用比丘們的方法、依照佛的教導，依法勤修，直至證果，就比如這位中年先生，他不也是日複一日年複一年的精進靜修才會有此神奇的果報的嗎？
因此，如果你也到達了那個境界，那時用你的天眼，不論自身、他身，皆了了分明。甚至六趣一切眾生，所有心識隨因受報的相也無不了知。用不正確的方法妄求無效，便否定靈性的存在、否定輪回業報學說，是不應該的，是錯誤的。”生物學家米高發問：“人死後轉生為人，應該能夠知道前生的事。如果能知前生事，知道造惡有惡報、造善有善報，就可以警惕今生，不敢作惡。否則，轉生之後對前生一無所知，好象成了另一個人。今生的受苦、受樂，似乎與前世無關，便會覺得不必去惡修善。做個去惡修善的人，是要事事吃虧的啊！何況，從來就未曾見過能確知自己前生的。所以，我不能信。”
柏克森又耐心解釋道：“人轉世後，所造的業，引發無明（煩惱）。人被無明所障蔽，便不能知前世事，這叫做隔陰之迷。一般人都不知前世事。但也有極少數的例外，生來就知道前生事的能力。而出家比丘們，通過勤修道品，得宿命通，就會知道自己前生、二生、三生乃至百千萬生的事；也會知道他人前生、二生、三生乃至百千萬生的事。這是修得的，是恢複他本有的能力。所以，我師父知道我前生事，我也知道我師父是大迦葉尊者轉世。
再比如，這位中國年先生也能知道他的前世經曆，並把他的前世裏的所見所聞所經所曆記錄描述出來告訴世人，這種能力，不限於佛教徒，其它外道的靈性修煉者也可獲得。
又譬如，人的內髒或消化過程，人不自見。用x光透視，就可以清楚照見；有天眼的人，也能清楚照見。不能因為你見不到，便加以否定。正確的態度應該是：應從未知，如法去求知。”
老博士尊默德也終於忍不住出言詢問道：“柏克森比丘，你的理論與基督教相似。人有靈魂，死後靈魂不滅，或生天國、或墮地獄、或成遊魂，受末日的審判。你為什麽標奇立異，說成隻有佛教才有呢？”
柏克森說：“老博士質問得很好，我分別說之。基督教說靈魂不是從轉生而來而是上帝造的，既然靈魂與肉體同生，也應該同死――肉體壞滅時，靈魂也應同時壞滅，也就不會有靈魂永存。佛教認為，人的升天或墮地獄，是由人在世的善惡業去決定的；而基督教說永生天界或永墮地獄，永不輪回。還是不如佛教說得合情合理。佛教說：在天界，天福會享盡；在地獄也有報盡之時，即使是多少萬劫之後，也終有報盡的一日。
佛教的主論是：一切苦樂罪福，都是自作自受的。基督教的理論不合理，犯駁的地方太多，漏洞百出，不能自圓其說。佛教理論則更合理，不容辯駁，也辯不倒。基督教說：人都是上帝造的，人的作善作惡的本能也是上帝賦予的。那麽，一切都應該造人的上帝負責任，人的本身不應該以善惡而受到升天或地獄的報應。還有，人是上帝造的，那麽上帝又是誰造的呢？
隻要能夠依照佛教的方法，依法修行，功力夠了，心清淨了，自己可以親證本身真性，這就是開悟。開悟後進而得到天眼通、神足通、宿命通等如意神通。可以解脫憂苦喜樂，解脫煩惱，得大智慧，得大自在。基督教靈魂理論，即無法給人滿意的解釋，犯駁之處又多，更無法親證。連印度外道也比不上，更何況博大精深的佛教呢?!”尊默德越聽越入神，正在沉思，細味其言。