鬥斛以知容矣。表候者，骨法之謂也。傳言黃帝龍顏，顓頊戴午，帝嚳駢齒，堯眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，湯臂再肘，文王四乳，武王望陽，周公背僂，皋陶馬口，孔子反羽。斯十二聖者，皆在帝王之位，或輔主憂世，世所共聞，儒所共說，在經傳者較著可信。若夫短書俗記、竹帛胤文，非儒者所見，眾多非一。蒼頡四目，為黃帝史。晉公子重耳仳脅，為諸侯霸。蘇秦骨鼻，為六國相。張儀仳脅，亦相秦、魏。項羽重瞳，雲虞舜之後，與高祖分王天下。陳平貧而飲食之足，貌體佼好，而眾人怪之，曰：“平何食而肥”及韓信為滕公所鑒，免於鈇質，亦以麵狀有異。麵狀肥佼，亦一相也。高祖隆準、龍顏、美須，左股有七十二黑子。單父呂公善相，見高祖狀貌，奇之，因以其女妻高祖，呂後是也，卒生孝惠帝、魯元公主。高祖為泗上亭長，當去歸之田，與呂後及兩子居田。有一老公過，請飲，因相呂後曰：“夫人，天下貴人也。”令相兩子，見孝惠曰：“夫人所以貴者，乃此男也。”相魯元，曰：“皆貴。”老公去，高祖從外來，呂後言於高祖。高祖追及老公，止使自相。老公曰：“鄉者夫人嬰兒相皆似君，君相貴不可言也。”後高祖得天下，如老公言。推此以況一室之人，皆有富貴之相矣。類同氣鈞，性體法相固自相似。異氣殊類，亦兩相遇。富貴之男娶得富貴之妻，女亦得富貴之男。夫二相不鈞而相遇，則有立死；若未相適，有豫亡之禍也。王莽姑正君許嫁，至期當行時，夫輒死。如此者再，乃獻之趙王，趙王未取又薨。清河南宮大有與正君父稚君善者，遇相君曰：“貴為天下母。”是時，宣帝世，元帝為太子，稚君乃因魏郡都尉納之太子，太子幸之，生子君上。宣帝崩，太子立，正君為皇後，君上為太子。元帝崩，太子立，是為成帝，正君為皇太後，竟為天下母，夫正君之相當為天下母，而前所許二家及趙王，為無天下父之相，故未行而二夫死，趙王薨。是則二夫、趙王無帝王大命，而正君不當與三家相遇之驗也。丞相黃次公，故為陽夏遊徼，與善相者同車俱行，見一婦人年十七八，相者指之曰：“此婦人當大富貴，為封侯者夫人。”次公止車，審視之，相者曰：“今此婦人不富貴，卜書不用也。”次公問之，乃其旁裏人巫家子也，即娶以為妻。其後次公果大富貴，位至丞相，封為列侯。夫次公富貴，婦人當配之，故果相遇，遂俱富貴。使次公命賤，不得婦人為偶，不宜為夫婦之時，則有二夫、趙王之禍。夫舉家皆富貴之命，然後乃任富貴之事。骨法形體，有不應者，擇必別離死亡，不得久享介福。故富貴之家，役使奴僮，育養牛馬，必有與眾不同者矣。僮奴則有不死亡之相，牛馬則有數字乳之性，田則有種孳速熟之穀，商則有居善疾售之貨。是故知命之人，見富貴於貧賤，睹貧賤於富貴。案骨節之法，察皮膚之理，以審人之性命，無不應者。
趙簡子使姑布子卿相諸子，莫吉，至翟婢之子無恤而以為貴。無恤最賢，又有貴相，簡子後廢太子，而立無恤，卒為諸侯，襄子是矣。相工相黥布，當先刑而乃王，後竟被刑乃封王。衛青父鄭季與楊信公主家僮衛媼通，生青。在建章宮時，鉗徒相之，曰：“貴至封侯。”青曰：“人奴之道，得不笞罵足矣，安敢望封侯”其後青為軍吏，戰數有功，超封增官，遂為大將軍，封為萬戶侯。周亞夫未封侯之時，許負相之，曰：“君後三歲而入將相，持國秉，貴重矣，於人臣無兩。其後九歲而君餓死。”亞夫笑曰：“臣之兄已代侯矣，有如父卒，子當代，亞夫何說侯乎然既巳貴，如負言，又何說餓死指示我”許負指其口，有縱理入口，曰：“此餓死法也。”居三歲，其兄絳侯勝有罪，文帝擇絳侯子賢者，推亞夫，乃封條侯，續絳侯後。文帝之後六年，匈奴入邊，乃以亞夫為將軍。至景帝之時，亞夫為丞相，後以疾免。其子為亞夫買工官尚方甲盾五百被可以為葬者，取庸苦之，不與錢。庸知其盜買官器，怨而上告其子。景帝下吏責問，因不食五日，嘔血而死。當鄧通之幸文帝也，貴在公卿之上，賞賜億萬，與上齊體。相工相之曰：“當貧賤餓死。”文帝崩，景帝立，通有盜鑄錢之罪，景帝考驗，通亡，寄死人家，不名一錢。
韓太傅為諸生時，借相工五十錢，與之俱入璧雍之中，相璧雍弟子誰當貴者。相工指倪寬曰：“彼生當貴，秩至三公。”韓生謝遣相工，通刺倪寬，結膠漆之交，盡筋力之敬，徙舍從寬，深自附納之。寬嚐甚病，韓生養視如仆狀，恩深逾於骨肉。後名聞於天下。倪寬位至禦史大夫，州郡丞旨召請，擢用舉在本朝，遂至太傅。夫鉗徒、許負及相鄧通、倪寬之工，可謂知命之工矣。故知命之工，察骨體之證，睹富貴貧賤，猶人見盤盂之器，知所設用也。善器必用貴人，惡器必施賤者，尊鼎不在陪廁之側，匏瓜不在殿堂之上，明矣。富貴之骨，不遇貧賤之苦；貧賤之相，不遭富貴之樂，亦猶此也。器之盛物，有鬥石之量，猶人爵有高下之差也。器過其量，物溢棄遺；爵過其差，死亡不存。論命者如比之於器，以察骨體之法，則命在於身形，定矣。非徒富貴貧賤有骨體也，而操行清濁亦有法理。貴賤貧富，命也；操行清濁，性也。非徒命有骨法，性亦有骨法。唯知命有明相，莫知性有骨法，此見命之表證，不見性之符驗也。範蠡去越，自齊遺大夫種書曰：“飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走犬烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共容樂。子何不去”大夫種不能去，稱疾不朝，賜劍而死。大梁人尉繚，說秦始皇以並天下之計，始皇從其冊，與之亢禮，衣服飲食與之齊同。繚曰：“秦王為人，隆準長目，鷙膺豺聲，少恩，虎視狼心，居約易以下人；得誌亦輕視人。我布衣也，然見我，常身自下我。誠使秦王須得誌，天下皆為虜矣。不可與交遊。”乃亡去。故範蠡、尉繚見性行之證，而以定處來事之實，實有其效，如其法相。由此言之，性命係於形體，明矣。以尺書所載，世所共見，準況古今，不聞者必眾多非一，皆有其實。稟氣於天，立形於地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其實也。有傳孔子相澹台子羽、唐舉占蔡澤不驗之文，此失之不審，何隱匿微妙之表也。相或在內，或在外，或在形體，或在聲氣。察外者遺其內；在形體者，亡其聲氣。孔子適鄭，與弟子相失，孔子**鄭東門。鄭人或問子貢曰：“東門有人，其頭似堯，其項若皋陶，肩類子產。然自腰以下，不及禹三寸，傫傫若喪家之狗。”子貢以告孔子，孔子欣然笑曰：“形狀未也。如喪家狗，然哉然哉”夫孔子之相，鄭人失其實。鄭人不明，法術淺也。孔子之失子羽，唐舉惑於蔡澤，猶鄭人相孔子，不能具見形狀之實也。
初稟篇第十二
人生性命當富貴者，初稟自然之氣，養育長大，富貴之命效矣。文王得赤雀，武王得白魚赤烏。儒者論之，以為雀則文王受命，魚烏則武王受命；文、武受命於天，天用雀與魚烏命授之也。天用赤雀命文王，文王不受，天複用魚烏命武王也。若此者，謂本無命於天，修己行善，善行聞天，天乃授以帝王之命也，故雀與魚烏，天使為王之命也。王所奉以行誅者也。如實論之，非命也。命，謂初所稟得而生也。人生受性，則受命矣。性命俱稟，同時並得，非先稟性，後乃受命也。何以明之棄事堯為司馬，居稷官，故為後稷。曾孫公劉居邰，後徙居邠。後孫古公亶甫三子：太伯、仲雍、季曆，季曆生文王昌。昌在繈褓之中，聖瑞見矣。故古公曰：“我世當有興者，其在昌乎”於是太伯知之，乃辭之吳，文身斷發，以讓王季。文王受命，謂此時也，天命在人本矣，太王古公見之早也。此猶為未，文王在母身之中已受命也。王者一受命，內以為性，外以為體。體者，麵輔骨法，生而稟之。
吏秩百石以上，王侯以下，郎將大夫，以至元士，外及刺史太守，居祿秩之吏，稟富貴之命，生而有表見於麵，故許負、姑布子卿輒見其驗。仕者隨秩遷轉，遷轉之人，或至公卿，命祿尊貴，位望高大。王者尊貴之率，高大之最也。生有高大之命，其時身有尊貴之奇，古公知之，見四乳之怪也。夫四乳，聖人證也，在母身中，稟天聖命，豈長大之後，修行道德，四乳乃生以四乳論望羊，亦知為胎之時已受之矣。劉媼息於大澤，夢與神遇，遂生高祖，此時已受命也。光武生於濟陽宮，夜半無火，內中光明。軍下卒蘇永謂公曹史充蘭曰：“此吉事也，毋多言”此時已受命。獨謂文王、武王得赤雀、魚烏乃受命，非也。上天壹命，王者乃興，不複更命也。得富貴大命，自起王矣。何以驗之富家之翁，資累千金。生有富骨，治生積貨，至於年老，成為富翁矣。夫王者，天下之翁也，稟命定於身中，猶鳥之別雄雌於卵殼之中也。卵殼孕而雌雄生，日月至而骨節強，強則雄，自率將雌。雄非生長之後，或教使為雄，然後乃敢將雌，此氣性剛強自為之矣。夫王者，天下之雄也，其命當王。王命定於懷妊，猶富貴骨生，鳥雄卵成也。非唯人，鳥也，萬物皆然。草木生於實核，出土為栽蘖，稍生莖葉，成為長短巨細，皆有實核。王者，長巨之最也。硃草之莖如針，紫芝之栽如豆，成為瑞矣。王者稟氣而生，亦猶此也。
或曰：“王者生稟天命，及其將王，天複命之。猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤雀魚烏，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之義。”自然無為，天之道也。命文以赤雀，武以白魚，是有為也。管仲與鮑叔分財取多，鮑叔不與，管仲不求。內有以相知，視彼猶我，取之不疑。聖人起王，猶管之取財也。朋友彼我無有授與之義，上天自然，有命使之驗，是則天道有為，朋友自然也。當漢祖斬大蛇之時，誰使斬者豈有天道先至，而乃敢斬之哉勇氣奮發，性自然也。夫斬大蛇，誅秦殺項，同一實也。周之文、武命伐殷，亦一義也。高祖不受命使之將，獨謂文、武受雀魚之命，誤矣。難曰：康王之誥曰：“冒聞於上帝，帝休，天乃大命文王。”如無命史，經何為言天乃大命文王所謂大命者，非天乃命文王也，聖人動作，天命之意也，與天合同，若天使之矣。書方激勸康叔，勉使為善，故言文王行道，上聞於天，天乃大命之也。詩曰：“乃眷西顧，此惟予度。”與此同義。天無頭麵，眷顧如何人有顧睨，以人效天，事易見，故曰眷顧。天乃大命文王，眷顧之義，實天之命也。何以驗之“夫大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天不違，後天而奉天時。”如必須天有命，乃以從事，安得先天而後天乎以其不待天命，直以心發，故有先天後天之勤。言合天時，故有不違奉天之文。論語曰：“大哉堯之為君唯天為大，唯堯則之。”王者則天不違，奉天之義也。推自然之性，與天合同，是則所謂“大命文王”也，自文王意，文王自為，非天驅赤雀，使告文王，雲當為王，乃敢起也。然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命，昌熾佑也。吉人舉事，無不利者。人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，若或使之。出門聞吉，顧睨見善，自然道也。文王當興，赤雀適來；魚躍烏飛，武王偶見：非天使雀至、白魚來也，吉物動飛，而聖遇也。白魚入於王舟，王陽曰：“偶適也。”光祿大夫劉琨，前為弘農太守，虎渡何。光武皇帝曰：“偶適自然，非或使之也。”故夫王陽之言“適”，光武之曰“偶”，可謂合於自然也。
本性篇第十三
情性者，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。性有卑謙辭讓，故製禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。禮所以製，樂所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。
周人世碩，以為“人性有善惡，舉人之善性，養而致之則善長；性惡，養而致之則惡長”。如此，則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作養書一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。
孟子作性善之篇，以為“人性皆善，及其不善，物亂之也”。謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，放縱悖亂，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰“我舊雲孩子，王子不出。”紂為孩子時，微子睹其不善之性。性惡不出眾庶，長大為亂不變，故雲也。羊舌食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也。野心無親，非是莫滅羊舌氏。隧不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。國人殺食我。羊舌氏由是滅矣。紂之惡在孩子之時；食我之亂見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者丹硃生於唐宮，商均生於虞室。唐、虞之時，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢矣。然而丹硃傲，商均虐，並失帝統，曆世為戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子校心濁而眸子眊。人生目輒眊了，眊匈髦於天，不同氣也；非幼小之時校長大與人接乃更眊也。性本自然，善惡有質。孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。或仁或義，性術乖也。動作趨翔，性識詭也。麵色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒無爭奪之心，長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。
告子與孟生同時，其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西，夫水無分於東西，猶人無分於善惡也。夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。人善因善，惡亦因惡，初稟天然之姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：“中人以上可以語上也；中人以下，不可以語上也。”告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：“性相近也，習相遠也。”夫中人之性，在所習焉。習善而為善，習惡而為惡也。至於極善極惡，非複在習。故孔子曰：“惟上智與下愚不移。”性有善不善，聖化賢教，不能複移易也。孔子，道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。詩曰：“彼姝之子，何以與之。”其傳曰：“譬猶練絲，染之藍則青，染之硃則赤。”夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹硃、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹硃傲而商均虐者，至惡之質，不受藍硃變也。
孫卿有反孟子，作性惡之篇，以為“人性惡，其善者偽也”。性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長大之後，勉使為善也。若孫卿之言，人幼小無有善也。稷為兒，以種樹為戲；孔子能行，以俎豆為弄。石生而堅，蘭生而香。稟善氣，長大就成，故種樹之戲為唐司馬；俎豆之弄，為周聖師。稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫孫卿之言，未為得實。然而性惡之言，有緣也。一歲嬰兒，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。長大之後，禁情割欲，勉勵為善矣。劉子政非之曰：“如此，則天無氣也。陰陽善惡不相當，則人之為善安從生”
陸賈曰：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。”夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義，義挹於善不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜蹠非人之竊也，莊蹻刺人之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善陸賈之言未能得實。
董仲舒覽孫、孟之書，作情性之說曰：“天之大經，一陰一陽。人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也。”若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也。不處人情性，情性有善有惡，未也。夫人情性，同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駁，性情生於陰陽，安能純善仲舒之言，未能得實。
劉子政曰：“性，生而然者也，在於身而不發；情，接於物而然者也，出形於外。形外則謂之陽；不發者則謂之陰。”夫子政之言，謂性在身而不發。情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽、性為陰也。不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也。必以形出為陽，性亦與物接，造此必於是，顛沛必於是。惻隱不忍，仁之氣也；卑歉辭讓，性之發也，有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內，不與物接，恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情，竟有善惡不也
自孟子以下至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣。然而論情性竟無定是。唯世碩、公孫尼子之徒，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，繁如榮華，恢諧劇談，甘如飴蜜，未必得實。實者，人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。
九州田土之性，善惡不均。故有黃赤黑之別，上中下之差；水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術乖也；動作趨翔，或重或輕，性識詭也。麵色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。餘固以孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，中人也。若反經合道，則可以為教；盡性之理，則未也。
物勢篇第十四
儒者論曰：“天地故生人。”此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也；猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子；**動而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生於天地也，猶魚之於淵，饑虱之於人也。因氣而生，種類相產，萬物生天地之間，皆一實也。傳曰：天地不故生人，人偶自生。
若此，論事者何故雲“天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工”乎案陶冶者之用爍
趙簡子使姑布子卿相諸子，莫吉，至翟婢之子無恤而以為貴。無恤最賢，又有貴相，簡子後廢太子，而立無恤，卒為諸侯，襄子是矣。相工相黥布，當先刑而乃王，後竟被刑乃封王。衛青父鄭季與楊信公主家僮衛媼通，生青。在建章宮時，鉗徒相之，曰：“貴至封侯。”青曰：“人奴之道，得不笞罵足矣，安敢望封侯”其後青為軍吏，戰數有功，超封增官，遂為大將軍，封為萬戶侯。周亞夫未封侯之時，許負相之，曰：“君後三歲而入將相，持國秉，貴重矣，於人臣無兩。其後九歲而君餓死。”亞夫笑曰：“臣之兄已代侯矣，有如父卒，子當代，亞夫何說侯乎然既巳貴，如負言，又何說餓死指示我”許負指其口，有縱理入口，曰：“此餓死法也。”居三歲，其兄絳侯勝有罪，文帝擇絳侯子賢者，推亞夫，乃封條侯，續絳侯後。文帝之後六年，匈奴入邊，乃以亞夫為將軍。至景帝之時，亞夫為丞相，後以疾免。其子為亞夫買工官尚方甲盾五百被可以為葬者，取庸苦之，不與錢。庸知其盜買官器，怨而上告其子。景帝下吏責問，因不食五日，嘔血而死。當鄧通之幸文帝也，貴在公卿之上，賞賜億萬，與上齊體。相工相之曰：“當貧賤餓死。”文帝崩，景帝立，通有盜鑄錢之罪，景帝考驗，通亡，寄死人家，不名一錢。
韓太傅為諸生時，借相工五十錢，與之俱入璧雍之中，相璧雍弟子誰當貴者。相工指倪寬曰：“彼生當貴，秩至三公。”韓生謝遣相工，通刺倪寬，結膠漆之交，盡筋力之敬，徙舍從寬，深自附納之。寬嚐甚病，韓生養視如仆狀，恩深逾於骨肉。後名聞於天下。倪寬位至禦史大夫，州郡丞旨召請，擢用舉在本朝，遂至太傅。夫鉗徒、許負及相鄧通、倪寬之工，可謂知命之工矣。故知命之工，察骨體之證，睹富貴貧賤，猶人見盤盂之器，知所設用也。善器必用貴人，惡器必施賤者，尊鼎不在陪廁之側，匏瓜不在殿堂之上，明矣。富貴之骨，不遇貧賤之苦；貧賤之相，不遭富貴之樂，亦猶此也。器之盛物，有鬥石之量，猶人爵有高下之差也。器過其量，物溢棄遺；爵過其差，死亡不存。論命者如比之於器，以察骨體之法，則命在於身形，定矣。非徒富貴貧賤有骨體也，而操行清濁亦有法理。貴賤貧富，命也；操行清濁，性也。非徒命有骨法，性亦有骨法。唯知命有明相，莫知性有骨法，此見命之表證，不見性之符驗也。範蠡去越，自齊遺大夫種書曰：“飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走犬烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共容樂。子何不去”大夫種不能去，稱疾不朝，賜劍而死。大梁人尉繚，說秦始皇以並天下之計，始皇從其冊，與之亢禮，衣服飲食與之齊同。繚曰：“秦王為人，隆準長目，鷙膺豺聲，少恩，虎視狼心，居約易以下人；得誌亦輕視人。我布衣也，然見我，常身自下我。誠使秦王須得誌，天下皆為虜矣。不可與交遊。”乃亡去。故範蠡、尉繚見性行之證，而以定處來事之實，實有其效，如其法相。由此言之，性命係於形體，明矣。以尺書所載，世所共見，準況古今，不聞者必眾多非一，皆有其實。稟氣於天，立形於地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其實也。有傳孔子相澹台子羽、唐舉占蔡澤不驗之文，此失之不審，何隱匿微妙之表也。相或在內，或在外，或在形體，或在聲氣。察外者遺其內；在形體者，亡其聲氣。孔子適鄭，與弟子相失，孔子**鄭東門。鄭人或問子貢曰：“東門有人，其頭似堯，其項若皋陶，肩類子產。然自腰以下，不及禹三寸，傫傫若喪家之狗。”子貢以告孔子，孔子欣然笑曰：“形狀未也。如喪家狗，然哉然哉”夫孔子之相，鄭人失其實。鄭人不明，法術淺也。孔子之失子羽，唐舉惑於蔡澤，猶鄭人相孔子，不能具見形狀之實也。
初稟篇第十二
人生性命當富貴者，初稟自然之氣，養育長大，富貴之命效矣。文王得赤雀，武王得白魚赤烏。儒者論之，以為雀則文王受命，魚烏則武王受命；文、武受命於天，天用雀與魚烏命授之也。天用赤雀命文王，文王不受，天複用魚烏命武王也。若此者，謂本無命於天，修己行善，善行聞天，天乃授以帝王之命也，故雀與魚烏，天使為王之命也。王所奉以行誅者也。如實論之，非命也。命，謂初所稟得而生也。人生受性，則受命矣。性命俱稟，同時並得，非先稟性，後乃受命也。何以明之棄事堯為司馬，居稷官，故為後稷。曾孫公劉居邰，後徙居邠。後孫古公亶甫三子：太伯、仲雍、季曆，季曆生文王昌。昌在繈褓之中，聖瑞見矣。故古公曰：“我世當有興者，其在昌乎”於是太伯知之，乃辭之吳，文身斷發，以讓王季。文王受命，謂此時也，天命在人本矣，太王古公見之早也。此猶為未，文王在母身之中已受命也。王者一受命，內以為性，外以為體。體者，麵輔骨法，生而稟之。
吏秩百石以上，王侯以下，郎將大夫，以至元士，外及刺史太守，居祿秩之吏，稟富貴之命，生而有表見於麵，故許負、姑布子卿輒見其驗。仕者隨秩遷轉，遷轉之人，或至公卿，命祿尊貴，位望高大。王者尊貴之率，高大之最也。生有高大之命，其時身有尊貴之奇，古公知之，見四乳之怪也。夫四乳，聖人證也，在母身中，稟天聖命，豈長大之後，修行道德，四乳乃生以四乳論望羊，亦知為胎之時已受之矣。劉媼息於大澤，夢與神遇，遂生高祖，此時已受命也。光武生於濟陽宮，夜半無火，內中光明。軍下卒蘇永謂公曹史充蘭曰：“此吉事也，毋多言”此時已受命。獨謂文王、武王得赤雀、魚烏乃受命，非也。上天壹命，王者乃興，不複更命也。得富貴大命，自起王矣。何以驗之富家之翁，資累千金。生有富骨，治生積貨，至於年老，成為富翁矣。夫王者，天下之翁也，稟命定於身中，猶鳥之別雄雌於卵殼之中也。卵殼孕而雌雄生，日月至而骨節強，強則雄，自率將雌。雄非生長之後，或教使為雄，然後乃敢將雌，此氣性剛強自為之矣。夫王者，天下之雄也，其命當王。王命定於懷妊，猶富貴骨生，鳥雄卵成也。非唯人，鳥也，萬物皆然。草木生於實核，出土為栽蘖，稍生莖葉，成為長短巨細，皆有實核。王者，長巨之最也。硃草之莖如針，紫芝之栽如豆，成為瑞矣。王者稟氣而生，亦猶此也。
或曰：“王者生稟天命，及其將王，天複命之。猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤雀魚烏，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之義。”自然無為，天之道也。命文以赤雀，武以白魚，是有為也。管仲與鮑叔分財取多，鮑叔不與，管仲不求。內有以相知，視彼猶我，取之不疑。聖人起王，猶管之取財也。朋友彼我無有授與之義，上天自然，有命使之驗，是則天道有為，朋友自然也。當漢祖斬大蛇之時，誰使斬者豈有天道先至，而乃敢斬之哉勇氣奮發，性自然也。夫斬大蛇，誅秦殺項，同一實也。周之文、武命伐殷，亦一義也。高祖不受命使之將，獨謂文、武受雀魚之命，誤矣。難曰：康王之誥曰：“冒聞於上帝，帝休，天乃大命文王。”如無命史，經何為言天乃大命文王所謂大命者，非天乃命文王也，聖人動作，天命之意也，與天合同，若天使之矣。書方激勸康叔，勉使為善，故言文王行道，上聞於天，天乃大命之也。詩曰：“乃眷西顧，此惟予度。”與此同義。天無頭麵，眷顧如何人有顧睨，以人效天，事易見，故曰眷顧。天乃大命文王，眷顧之義，實天之命也。何以驗之“夫大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天不違，後天而奉天時。”如必須天有命，乃以從事，安得先天而後天乎以其不待天命，直以心發，故有先天後天之勤。言合天時，故有不違奉天之文。論語曰：“大哉堯之為君唯天為大，唯堯則之。”王者則天不違，奉天之義也。推自然之性，與天合同，是則所謂“大命文王”也，自文王意，文王自為，非天驅赤雀，使告文王，雲當為王，乃敢起也。然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命，昌熾佑也。吉人舉事，無不利者。人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，若或使之。出門聞吉，顧睨見善，自然道也。文王當興，赤雀適來；魚躍烏飛，武王偶見：非天使雀至、白魚來也，吉物動飛，而聖遇也。白魚入於王舟，王陽曰：“偶適也。”光祿大夫劉琨，前為弘農太守，虎渡何。光武皇帝曰：“偶適自然，非或使之也。”故夫王陽之言“適”，光武之曰“偶”，可謂合於自然也。
本性篇第十三
情性者，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。性有卑謙辭讓，故製禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。禮所以製，樂所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。
周人世碩，以為“人性有善惡，舉人之善性，養而致之則善長；性惡，養而致之則惡長”。如此，則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作養書一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。
孟子作性善之篇，以為“人性皆善，及其不善，物亂之也”。謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，放縱悖亂，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰“我舊雲孩子，王子不出。”紂為孩子時，微子睹其不善之性。性惡不出眾庶，長大為亂不變，故雲也。羊舌食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也。野心無親，非是莫滅羊舌氏。隧不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。國人殺食我。羊舌氏由是滅矣。紂之惡在孩子之時；食我之亂見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者丹硃生於唐宮，商均生於虞室。唐、虞之時，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢矣。然而丹硃傲，商均虐，並失帝統，曆世為戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子校心濁而眸子眊。人生目輒眊了，眊匈髦於天，不同氣也；非幼小之時校長大與人接乃更眊也。性本自然，善惡有質。孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。或仁或義，性術乖也。動作趨翔，性識詭也。麵色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒無爭奪之心，長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。
告子與孟生同時，其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西，夫水無分於東西，猶人無分於善惡也。夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。人善因善，惡亦因惡，初稟天然之姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：“中人以上可以語上也；中人以下，不可以語上也。”告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：“性相近也，習相遠也。”夫中人之性，在所習焉。習善而為善，習惡而為惡也。至於極善極惡，非複在習。故孔子曰：“惟上智與下愚不移。”性有善不善，聖化賢教，不能複移易也。孔子，道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。詩曰：“彼姝之子，何以與之。”其傳曰：“譬猶練絲，染之藍則青，染之硃則赤。”夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹硃、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹硃傲而商均虐者，至惡之質，不受藍硃變也。
孫卿有反孟子，作性惡之篇，以為“人性惡，其善者偽也”。性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長大之後，勉使為善也。若孫卿之言，人幼小無有善也。稷為兒，以種樹為戲；孔子能行，以俎豆為弄。石生而堅，蘭生而香。稟善氣，長大就成，故種樹之戲為唐司馬；俎豆之弄，為周聖師。稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫孫卿之言，未為得實。然而性惡之言，有緣也。一歲嬰兒，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。長大之後，禁情割欲，勉勵為善矣。劉子政非之曰：“如此，則天無氣也。陰陽善惡不相當，則人之為善安從生”
陸賈曰：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。”夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義，義挹於善不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜蹠非人之竊也，莊蹻刺人之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善陸賈之言未能得實。
董仲舒覽孫、孟之書，作情性之說曰：“天之大經，一陰一陽。人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也。”若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也。不處人情性，情性有善有惡，未也。夫人情性，同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駁，性情生於陰陽，安能純善仲舒之言，未能得實。
劉子政曰：“性，生而然者也，在於身而不發；情，接於物而然者也，出形於外。形外則謂之陽；不發者則謂之陰。”夫子政之言，謂性在身而不發。情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽、性為陰也。不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也。必以形出為陽，性亦與物接，造此必於是，顛沛必於是。惻隱不忍，仁之氣也；卑歉辭讓，性之發也，有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內，不與物接，恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情，竟有善惡不也
自孟子以下至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣。然而論情性竟無定是。唯世碩、公孫尼子之徒，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，繁如榮華，恢諧劇談，甘如飴蜜，未必得實。實者，人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。
九州田土之性，善惡不均。故有黃赤黑之別，上中下之差；水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術乖也；動作趨翔，或重或輕，性識詭也。麵色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。餘固以孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，中人也。若反經合道，則可以為教；盡性之理，則未也。
物勢篇第十四
儒者論曰：“天地故生人。”此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也；猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子；**動而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生於天地也，猶魚之於淵，饑虱之於人也。因氣而生，種類相產，萬物生天地之間，皆一實也。傳曰：天地不故生人，人偶自生。
若此，論事者何故雲“天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工”乎案陶冶者之用爍