銅燔器，故為之也。而雲天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器而器偶自成乎夫比不應事，未可謂喻；文不稱實，未可謂是也。曰：“是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。”興喻人皆引人事。人事有體，不可斷絕。以目視頭，頭不得不動；以手相足，足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者，初埏埴作器，必模範為形，故作之也；燃炭生火，必調和爐灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。
何以驗之如天故生萬物，當令其相親愛，不當令之相賊害也。或曰：五行之氣，天生萬物。以萬物含五行之氣，五行之氣更相賊害。曰：天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣反使相賊害也。或曰：欲為之用，故令相賊害；賊害相成也。故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。不能相製，不能相使，不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用。火不爍金，金不成器。故諸物相賊相利，含血之蟲相勝服、相齧噬、相啖食者，皆五行氣使之然也。”曰：“天生萬物欲令相為用，不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人為之用邪且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。五藏在內，五行氣俱。如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害。一人之身，胸懷五藏，自相賊也；一人之操，行義之心，自相害也。且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗何在曰：寅，木也，其禽虎也；戍，土也，其禽犬也。醜、未，亦土也，醜禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。亥水也，其禽豕也；巳，火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效。午，馬也，子，鼠也，酉，雞也，卯兔也。水勝火，鼠何不逐馬金勝木，雞何不啄兔亥，豕也，未，羊也。醜，牛也。土勝水，牛羊何不殺豕巳，蛇也。申，猴也。火勝金，蛇何不食獼猴獼猴者，畏鼠也。齧獼猴者，犬也。鼠，水。獼猴，金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠也戍，土也，申，猴也。土不勝金，猴何故畏犬東方，木也，其星倉龍也。西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星硃鳥也。北方，水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體。含血之蟲，以四獸為長，四獸含五行之氣最較鄭鼇案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。以四獸驗之，以十二辰之禽效之，五行之蟲以氣性相刻，則尤不相應。
凡萬物相刻賊，含血之蟲則相服，至於相啖食者，自以齒牙頓利，筋力優劣，動作巧便，氣勢勇桀。若人之在世，勢不與適，力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利，勢烈牙長，則能勝；氣微爪短，膽小距頓，則服畏也。人有勇怯，故戰有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木精也。孔子畏陽虎，卻行流汗，陽虎未必色白，孔子未必麵青也。鷹之擊鳩雀，鴞之啄鵠雁，未必鷹鴞、生於南方，而鳩雀鵠雁產於西方也，自是筋力勇怯相勝服也。
一堂之上，必有論者；一鄉之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非，非而曲者為負，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴跲，劻蹇不比者為負。以舌論訟，猶以劍戟鬥也。利劍長戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負。夫物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便。小有氣勢，口足有便，則能以小而製大；大無骨力，角翼不勁，則以大而服小。鵲食蝟皮，博勞食蛇，蝟、蛇不便也。蚊虻之力，不如牛馬，牛馬困於蚊虻，蚊虻乃有勢也。鹿之角，足以觸犬，獼猴之手，足以博鼠，然而鹿製於犬，獼猴服於鼠，角爪不利也。故十年之牛，為牧豎所驅；長仞之象，為越僮所鉤，無便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無其便也，則以強服於羸也。
奇怪篇第十五
儒者稱聖人之生，不因人氣，更稟精於天。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒；卨母吞燕卵而生卨，故殷姓曰子。後稷母履大人跡而生後稷，故周姓曰姬。詩曰：“不坼不副”。是生後稷。說者又曰：“禹、卨逆生，闓母背而出；後稷順生，不坼不副。不感動母體，故曰“不坼不副”。逆生者子孫逆死，順生者子孫順亡。故桀、紂誅死，赧王奪邑”。言之有頭足，故人信其說；明事以驗證，故人然其文。讖書又言：“堯母慶都野出，赤龍感己，遂生堯”。高祖本紀言：劉媼嚐息大澤之陂，夢與神遇。是時，雷電晦冥，太公往視，見蛟龍於上。已而有身，遂生高祖。其言神驗，文又明著，世儒學者，莫謂不然。如實論之，虛妄言也。
彼詩言“不坼不副”，言其不感動母體，可也；言其母背而出，妄也。夫蟬之生複育也，闓背而出。天之生聖子，與複育同道乎兔吮毫而懷子，及其子生，從口而出。案禹母吞薏苡，卨母咽燕卵，與兔吮毫同實也。禹、卨之母生，宜皆從口，不當闓背。夫如是，闓背之說，竟虛妄也。世間血刃死者多，未必其先祖初為人者生時逆也。秦失天下，閻樂斬胡亥，項羽誅子嬰。秦之先祖伯翳，豈逆生乎如是為順逆之說，以驗三家之祖，誤矣。
且夫薏苡，草也；燕卵，鳥也；大人跡，土也，三者皆形，非氣也，安能生人說聖者，以為稟天精微之氣，故其為有殊絕之知。今三家之生，以草、以鳥、以土，可謂精微乎天地之性，唯人為貴，則物賤矣。今貴人之氣，更稟賤物之精，安能精微乎夫令鳩雀施氣於雁鵠，終不成子者，何也鳩雀之身小，雁鵠之形大也。今燕之身不過五寸，薏苡之莖不過數尺，二女吞其卵實，安能成七尺之形乎爍一鼎之銅，以灌一錢之形，不能成一鼎，明矣。今謂大人天神，故其跡巨。巨跡之人，一鼎之爍銅也；薑原之身，一錢之形也。使大人施氣於薑原，薑原之身小，安能盡得其精不能盡得其精，則後稷不能成人。堯、高祖審龍之子，子性類父，龍能乘雲，堯與高祖亦宜能焉。萬物生於土，各似本種；不類土者，生不出於土，土徒養育之也。母之懷子，猶土之育物也。堯、高祖之母，受龍之施，猶土受物之播也。物生自類本種，夫二帝宜似龍也。且夫含血之類，相與為牝牡；牝牡之會，皆見同類之物。精感欲動，乃能授施。若夫牡馬見雌牛，雄雀見牝雞，不相與合者，異類故也。今龍與人異類，何能感於人而施氣或曰：夏之衰，二龍鬥於庭，吐漦於地。龍亡漦在，櫝而藏之。至周幽王發出龍漦，化為玄黿，入於後宮，與處女交，遂生褒姒。玄黿與人異類，何以感於處女而施氣乎夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國以亡。以非類妄交，則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母，不以道接會，何故二帝賢聖，與褒姒異乎或曰：“趙簡子病，五日不知人。覺言，我之帝所，有熊來，帝命我射之，中熊，死；有羆來，我又射之，中羆，羆死。後問當道之鬼，鬼曰：“熊羆，晉二卿之先祖也。”熊羆物也，與人異類，何以施類於人，而為二卿祖夫簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之祆也。簡子見之，若寢夢矣。空虛之象，不必有實。假令有之，或時熊羆先化為人。乃生二卿。魯公牛哀病化為虎。人化為獸，亦如獸為人。玄黿入後宮，殆先化為人。天地之間，異類之物，相與交接，未之有也。
天人同道，好惡均心。人不好異類，則天亦不與通。人雖生於天，猶蟣虱生於人也。人不好蟣虱，天無故欲生於人。何則異類殊性，**不相得也。天地，夫婦也，天施氣於地以生物。人轉相生，精微為聖，皆因父氣，不更稟取。如更稟者為聖，、後稷不聖。如聖人皆當更稟，十二聖不皆然也。黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之母，何所受氣文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞
此或時見三家之姓，曰姒氏、子氏、姬氏，則因依放，空生怪說，猶見鼎湖之地，而著黃帝升天之說矣。失道之意，還反其字。蒼頡作書，與事相連。薑原履大人跡。跡者基也，姓當為其下土，乃為女旁臣，非基跡之字，不合本事，疑非實也。以周姬況夏殷，亦知子之與姒，非燕子、薏苡也。或時禹、契、後稽之母適欲懷妊，遭吞薏苡、燕卵，履大人跡也。世好奇怪，古今同情。不見奇怪，謂德不異，故因以為姓。世間誠信，因以為然。聖人重疑，因不複定。世士淺論，因不複辨。儒生是古，因生其說。被詩言“不坼不副”者，言後稽之生，不感動母身也。儒生穿鑿，因造禹、契逆生之說。感於龍，夢與神遇，猶此率也。堯、高祖之母，適欲懷妊，遭逢雷龍載**而行，人見其形，遂謂之然。夢與神遇，得聖子之象也。夢見鬼合之，非夢與神遇乎，安得其實“野出感龍”，及“蛟龍居上”，或堯、高祖受富貴之命。龍為吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之證也。光武皇帝產於濟陽宮，鳳皇集於地，嘉禾生於屋。聖人之生，齊鳥吉物之為瑞應。必以奇吉之物見而子生，謂之物之子，是則光武皇帝嘉禾之精，鳳皇之氣歟案帝係之篇及三代世表，禹，鯀之子也；卨、稷皆帝嚳之子，其母皆帝嚳之妃也，及堯，亦嚳之子。帝王之妃，何為適草野古時雖質，禮已設製，帝王之妃，何為浴於水夫如是，言聖人更稟氣於天，母有感吞者，虛妄之言也。實者，聖人自有種族，如文、武各有類。孔子吹律，自知殷後；項羽重瞳，自知虞舜苗裔也。五帝、三王皆祖黃帝。黃帝聖人，本稟貴命，故其子孫皆為帝王。帝王之生，必有怪奇，不見於物，則效於夢矣。
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王充論衡
卷四
書虛篇第十六
世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則並謂短書不可信用。夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總並傳，非實事，用精不專，無思於事也。
夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，以著殊異之名。傳書言：延陵季子出遊，見路有遺金。當夏五月，有披裘而薪者，季子呼薪者曰：“取彼地金來。”薪者投鐮於地，瞋目拂手而言曰：“何子居之高，視之下，儀貌之壯，語言之野也吾當夏五月，披裘而薪，豈取金者哉”季子謝之，請問姓字。薪者曰：“子皮相之士也何足語姓字”遂去不顧。世以為然，殆虛言也。夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，廉讓之行，終始若一。許由讓天下，不嫌貪封侯。伯夷委國饑死，不嫌貪刀鉤。廉讓之行，大可以況小，小難以況大。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金季子使於上國，道過徐。徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶塚樹而去。廉讓之心，恥負其前誌也。季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地季子未去吳乎公子也；已去吳乎，延陵君也。公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於塗，明矣。既不恥取金，何難使左右而煩披裘者世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自修潔也。賢者同操，故千歲交誌。置季子於冥昧之處，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也。或時季子實見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；或時言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。
傳書或言：顏淵與孔子俱上魯太山，孔子東南望，吳閶門外有係白馬，引顏淵指以示之曰：“若見吳昌門乎”顏淵曰：“見之。”孔子曰：“門外何有”曰“有如係練之狀。”孔子撫其目而正之，因與俱下。下而顏淵發白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，強力自極，精華竭盡，故早夭死。世俗聞之，皆以為然。如實論之，殆虛言也。案論語之文，不見此言。考六經之傳，亦無此語。夫顏淵能見千裏之外，與聖人同，孔子、諸子，何諱不言蓋人目之所見，不過十裏。過此不見，非所明察，遠也。傳曰：“太山之高巍然，去之百裏，不見虼梗遠也。”案魯去吳，千有餘裏，使離硃望之，終不能見，況使顏淵，何能審之如才庶幾者，明目異於人，則世宜稱亞聖，不宜言離硃。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見。況從太山之上，察白馬之色，色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗之耳目之用，均也。目不能見百裏，則耳亦不能聞也。陸賈曰：“離婁之明，不能察帷薄之內；師曠之聰，不能聞百裏之外。”昌門之與太山，非直帷薄之內、百裏之外也。
秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜盲眇，發白齒落，非其致也。發白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。伯奇放流，首發早白。詩雲：“惟憂用老。”伯奇用憂，而顏淵用睛，暫望倉卒，安能致此
儒書言：舜葬於蒼梧、禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土。聖人以天下為家，不別遠近，不殊內外，故遂止葬。夫言舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。舜之與堯，俱帝者也，共五千裏之境，同四海之內；二帝之道，相因不殊。堯典之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，西至太華，北至恆山。以為四嶽者，四方之中，諸侯之來，並會嶽下，幽深遠近，無不見者，聖人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以複如舜。舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。實舜、禹之時，鴻水未治，堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。舜南治水，死於蒼梧；禹東治水，死於會嵇。賢聖家天下，故因葬焉。吳君高說：會稽本山名，夏禹巡守，會計於此山，因以名郡，故曰會稽。夫言因山名郡可也，言禹巡狩會計於此山，虛也。巡狩本不至會稽，安得會計於此山宜聽君高之說，誠會稽為會計，禹到南方，何所會計如禹始東死於會稽，舜亦巡狩，至於蒼梧，安所會計百王治定則出巡，巡則輒會計，是則四方之山皆會計也。百王太平，升封太山。太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者，不可勝數。如審帝王巡狩輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。獨為會稽立歟周時舊名吳、越也，為吳、越立名，從何往哉六國立名，狀當如何天下郡國且百餘，縣邑出萬，鄉亭聚裏，皆有號名，賢聖之才莫能說。君高能說會稽，不能辨定方名。會計之說，未可從也。巡狩考正法度，禹時吳為裸國，斷發文身，考之無用，會計如何
傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之田。蓋以聖德所致，天使鳥獸報佑之也。世莫不然。考實之，殆虛言也。夫舜、禹之德不能過堯，堯葬於冀州，或言葬於崇山，冀州鳥獸不耕，而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駁也或曰：“舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之。”夫天報舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。使鳥獸田耕，不能使人祭。祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報佑聖人，何其拙也，且無益哉由此言之，鳥田象耕，報佑舜、禹，非其實也。實者，蒼梧多象之地，會稽眾鳥所居。禹貢曰：“彭蠡既瀦，陽鳥攸居。”天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食蘋。土蹶草盡，若耕田狀，壤靡泥易，人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，若象耕狀，何嚐帝王葬海陵者邪
傳書言：吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，乃以鴟夷橐投之於江。子胥恚恨，驅水為濤，以溺殺人。今時會稽丹徒大江、錢塘浙江，皆立子胥之廟。蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。夫言吳王殺子胥投之於江，實也；言其恨恚驅水為濤者，虛也。屈原懷恨，自投湘江，湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，河水不為濤。世人必曰：“屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。”夫衛菹子路而漢烹彭越，子胥勇猛不過子路、彭越。然二士不能發怒於鼎鑊之中，以烹湯菹汁瀋漎旁人。子胥亦自先入鑊，後乃入江；在鑊中之時，其神安居豈怯於鑊湯，勇於江水哉何其怒氣前後不相副也且投於江中，何江也有丹徒大江，有錢唐浙江，有吳通陵江。或言投於丹徒大江，無濤，欲言投於錢唐浙江。浙江、山陰江、上虞江皆有濤，三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國已滅，夫差無類，吳為會稽，立置太守，子胥之神，複何怨苦，為濤不止，欲何求索吳、越在時，分會稽郡，越治山陰，吳都今吳，餘暨以南屬越，錢唐以北屬吳。錢唐之江，兩國界也。山陰、上虞在越界中，子胥入吳之江為濤，當自上吳界中，何為入越之地怨恚吳王、發怒越江，違失道理，無神之驗也。
且夫水難驅，而人易從也。生任筋力，死用精魂。子胥之生，不能從生人營衛其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水。一子胥之身，煮湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹菹，何能有害也周宣王殺其臣杜伯，燕簡公殺其臣莊子義。其後杜伯射宣王，莊子義害簡公，事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈報仇之義、有知之驗哉俗語不實，成為丹青；丹青之文，賢聖惑焉。夫地之有百川也，猶人之有血脈也。血脈流行，泛揚動靜，自有節度。百川亦然，其朝夕往來，猶人之呼吸氣出入也。天地之性，上古有之，經曰：“江、漢朝宗於海。”唐、虞之前也，其發海中之時，漾馳而已；入三江之中，殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，文人賦之。大江浩洋，曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。溪穀之深，流者安洋，淺多沙石，激揚為瀨。
何以驗之如天故生萬物，當令其相親愛，不當令之相賊害也。或曰：五行之氣，天生萬物。以萬物含五行之氣，五行之氣更相賊害。曰：天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣反使相賊害也。或曰：欲為之用，故令相賊害；賊害相成也。故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。不能相製，不能相使，不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用。火不爍金，金不成器。故諸物相賊相利，含血之蟲相勝服、相齧噬、相啖食者，皆五行氣使之然也。”曰：“天生萬物欲令相為用，不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人為之用邪且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。五藏在內，五行氣俱。如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害。一人之身，胸懷五藏，自相賊也；一人之操，行義之心，自相害也。且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗何在曰：寅，木也，其禽虎也；戍，土也，其禽犬也。醜、未，亦土也，醜禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。亥水也，其禽豕也；巳，火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效。午，馬也，子，鼠也，酉，雞也，卯兔也。水勝火，鼠何不逐馬金勝木，雞何不啄兔亥，豕也，未，羊也。醜，牛也。土勝水，牛羊何不殺豕巳，蛇也。申，猴也。火勝金，蛇何不食獼猴獼猴者，畏鼠也。齧獼猴者，犬也。鼠，水。獼猴，金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠也戍，土也，申，猴也。土不勝金，猴何故畏犬東方，木也，其星倉龍也。西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星硃鳥也。北方，水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體。含血之蟲，以四獸為長，四獸含五行之氣最較鄭鼇案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。以四獸驗之，以十二辰之禽效之，五行之蟲以氣性相刻，則尤不相應。
凡萬物相刻賊，含血之蟲則相服，至於相啖食者，自以齒牙頓利，筋力優劣，動作巧便，氣勢勇桀。若人之在世，勢不與適，力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利，勢烈牙長，則能勝；氣微爪短，膽小距頓，則服畏也。人有勇怯，故戰有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木精也。孔子畏陽虎，卻行流汗，陽虎未必色白，孔子未必麵青也。鷹之擊鳩雀，鴞之啄鵠雁，未必鷹鴞、生於南方，而鳩雀鵠雁產於西方也，自是筋力勇怯相勝服也。
一堂之上，必有論者；一鄉之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非，非而曲者為負，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴跲，劻蹇不比者為負。以舌論訟，猶以劍戟鬥也。利劍長戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負。夫物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便。小有氣勢，口足有便，則能以小而製大；大無骨力，角翼不勁，則以大而服小。鵲食蝟皮，博勞食蛇，蝟、蛇不便也。蚊虻之力，不如牛馬，牛馬困於蚊虻，蚊虻乃有勢也。鹿之角，足以觸犬，獼猴之手，足以博鼠，然而鹿製於犬，獼猴服於鼠，角爪不利也。故十年之牛，為牧豎所驅；長仞之象，為越僮所鉤，無便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無其便也，則以強服於羸也。
奇怪篇第十五
儒者稱聖人之生，不因人氣，更稟精於天。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒；卨母吞燕卵而生卨，故殷姓曰子。後稷母履大人跡而生後稷，故周姓曰姬。詩曰：“不坼不副”。是生後稷。說者又曰：“禹、卨逆生，闓母背而出；後稷順生，不坼不副。不感動母體，故曰“不坼不副”。逆生者子孫逆死，順生者子孫順亡。故桀、紂誅死，赧王奪邑”。言之有頭足，故人信其說；明事以驗證，故人然其文。讖書又言：“堯母慶都野出，赤龍感己，遂生堯”。高祖本紀言：劉媼嚐息大澤之陂，夢與神遇。是時，雷電晦冥，太公往視，見蛟龍於上。已而有身，遂生高祖。其言神驗，文又明著，世儒學者，莫謂不然。如實論之，虛妄言也。
彼詩言“不坼不副”，言其不感動母體，可也；言其母背而出，妄也。夫蟬之生複育也，闓背而出。天之生聖子，與複育同道乎兔吮毫而懷子，及其子生，從口而出。案禹母吞薏苡，卨母咽燕卵，與兔吮毫同實也。禹、卨之母生，宜皆從口，不當闓背。夫如是，闓背之說，竟虛妄也。世間血刃死者多，未必其先祖初為人者生時逆也。秦失天下，閻樂斬胡亥，項羽誅子嬰。秦之先祖伯翳，豈逆生乎如是為順逆之說，以驗三家之祖，誤矣。
且夫薏苡，草也；燕卵，鳥也；大人跡，土也，三者皆形，非氣也，安能生人說聖者，以為稟天精微之氣，故其為有殊絕之知。今三家之生，以草、以鳥、以土，可謂精微乎天地之性，唯人為貴，則物賤矣。今貴人之氣，更稟賤物之精，安能精微乎夫令鳩雀施氣於雁鵠，終不成子者，何也鳩雀之身小，雁鵠之形大也。今燕之身不過五寸，薏苡之莖不過數尺，二女吞其卵實，安能成七尺之形乎爍一鼎之銅，以灌一錢之形，不能成一鼎，明矣。今謂大人天神，故其跡巨。巨跡之人，一鼎之爍銅也；薑原之身，一錢之形也。使大人施氣於薑原，薑原之身小，安能盡得其精不能盡得其精，則後稷不能成人。堯、高祖審龍之子，子性類父，龍能乘雲，堯與高祖亦宜能焉。萬物生於土，各似本種；不類土者，生不出於土，土徒養育之也。母之懷子，猶土之育物也。堯、高祖之母，受龍之施，猶土受物之播也。物生自類本種，夫二帝宜似龍也。且夫含血之類，相與為牝牡；牝牡之會，皆見同類之物。精感欲動，乃能授施。若夫牡馬見雌牛，雄雀見牝雞，不相與合者，異類故也。今龍與人異類，何能感於人而施氣或曰：夏之衰，二龍鬥於庭，吐漦於地。龍亡漦在，櫝而藏之。至周幽王發出龍漦，化為玄黿，入於後宮，與處女交，遂生褒姒。玄黿與人異類，何以感於處女而施氣乎夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國以亡。以非類妄交，則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母，不以道接會，何故二帝賢聖，與褒姒異乎或曰：“趙簡子病，五日不知人。覺言，我之帝所，有熊來，帝命我射之，中熊，死；有羆來，我又射之，中羆，羆死。後問當道之鬼，鬼曰：“熊羆，晉二卿之先祖也。”熊羆物也，與人異類，何以施類於人，而為二卿祖夫簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之祆也。簡子見之，若寢夢矣。空虛之象，不必有實。假令有之，或時熊羆先化為人。乃生二卿。魯公牛哀病化為虎。人化為獸，亦如獸為人。玄黿入後宮，殆先化為人。天地之間，異類之物，相與交接，未之有也。
天人同道，好惡均心。人不好異類，則天亦不與通。人雖生於天，猶蟣虱生於人也。人不好蟣虱，天無故欲生於人。何則異類殊性，**不相得也。天地，夫婦也，天施氣於地以生物。人轉相生，精微為聖，皆因父氣，不更稟取。如更稟者為聖，、後稷不聖。如聖人皆當更稟，十二聖不皆然也。黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之母，何所受氣文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞
此或時見三家之姓，曰姒氏、子氏、姬氏，則因依放，空生怪說，猶見鼎湖之地，而著黃帝升天之說矣。失道之意，還反其字。蒼頡作書，與事相連。薑原履大人跡。跡者基也，姓當為其下土，乃為女旁臣，非基跡之字，不合本事，疑非實也。以周姬況夏殷，亦知子之與姒，非燕子、薏苡也。或時禹、契、後稽之母適欲懷妊，遭吞薏苡、燕卵，履大人跡也。世好奇怪，古今同情。不見奇怪，謂德不異，故因以為姓。世間誠信，因以為然。聖人重疑，因不複定。世士淺論，因不複辨。儒生是古，因生其說。被詩言“不坼不副”者，言後稽之生，不感動母身也。儒生穿鑿，因造禹、契逆生之說。感於龍，夢與神遇，猶此率也。堯、高祖之母，適欲懷妊，遭逢雷龍載**而行，人見其形，遂謂之然。夢與神遇，得聖子之象也。夢見鬼合之，非夢與神遇乎，安得其實“野出感龍”，及“蛟龍居上”，或堯、高祖受富貴之命。龍為吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之證也。光武皇帝產於濟陽宮，鳳皇集於地，嘉禾生於屋。聖人之生，齊鳥吉物之為瑞應。必以奇吉之物見而子生，謂之物之子，是則光武皇帝嘉禾之精，鳳皇之氣歟案帝係之篇及三代世表，禹，鯀之子也；卨、稷皆帝嚳之子，其母皆帝嚳之妃也，及堯，亦嚳之子。帝王之妃，何為適草野古時雖質，禮已設製，帝王之妃，何為浴於水夫如是，言聖人更稟氣於天，母有感吞者，虛妄之言也。實者，聖人自有種族，如文、武各有類。孔子吹律，自知殷後；項羽重瞳，自知虞舜苗裔也。五帝、三王皆祖黃帝。黃帝聖人，本稟貴命，故其子孫皆為帝王。帝王之生，必有怪奇，不見於物，則效於夢矣。
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王充論衡
卷四
書虛篇第十六
世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則並謂短書不可信用。夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總並傳，非實事，用精不專，無思於事也。
夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，以著殊異之名。傳書言：延陵季子出遊，見路有遺金。當夏五月，有披裘而薪者，季子呼薪者曰：“取彼地金來。”薪者投鐮於地，瞋目拂手而言曰：“何子居之高，視之下，儀貌之壯，語言之野也吾當夏五月，披裘而薪，豈取金者哉”季子謝之，請問姓字。薪者曰：“子皮相之士也何足語姓字”遂去不顧。世以為然，殆虛言也。夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，廉讓之行，終始若一。許由讓天下，不嫌貪封侯。伯夷委國饑死，不嫌貪刀鉤。廉讓之行，大可以況小，小難以況大。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金季子使於上國，道過徐。徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶塚樹而去。廉讓之心，恥負其前誌也。季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地季子未去吳乎公子也；已去吳乎，延陵君也。公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於塗，明矣。既不恥取金，何難使左右而煩披裘者世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自修潔也。賢者同操，故千歲交誌。置季子於冥昧之處，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也。或時季子實見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；或時言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。
傳書或言：顏淵與孔子俱上魯太山，孔子東南望，吳閶門外有係白馬，引顏淵指以示之曰：“若見吳昌門乎”顏淵曰：“見之。”孔子曰：“門外何有”曰“有如係練之狀。”孔子撫其目而正之，因與俱下。下而顏淵發白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，強力自極，精華竭盡，故早夭死。世俗聞之，皆以為然。如實論之，殆虛言也。案論語之文，不見此言。考六經之傳，亦無此語。夫顏淵能見千裏之外，與聖人同，孔子、諸子，何諱不言蓋人目之所見，不過十裏。過此不見，非所明察，遠也。傳曰：“太山之高巍然，去之百裏，不見虼梗遠也。”案魯去吳，千有餘裏，使離硃望之，終不能見，況使顏淵，何能審之如才庶幾者，明目異於人，則世宜稱亞聖，不宜言離硃。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見。況從太山之上，察白馬之色，色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗之耳目之用，均也。目不能見百裏，則耳亦不能聞也。陸賈曰：“離婁之明，不能察帷薄之內；師曠之聰，不能聞百裏之外。”昌門之與太山，非直帷薄之內、百裏之外也。
秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜盲眇，發白齒落，非其致也。發白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。伯奇放流，首發早白。詩雲：“惟憂用老。”伯奇用憂，而顏淵用睛，暫望倉卒，安能致此
儒書言：舜葬於蒼梧、禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土。聖人以天下為家，不別遠近，不殊內外，故遂止葬。夫言舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。舜之與堯，俱帝者也，共五千裏之境，同四海之內；二帝之道，相因不殊。堯典之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，西至太華，北至恆山。以為四嶽者，四方之中，諸侯之來，並會嶽下，幽深遠近，無不見者，聖人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以複如舜。舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。實舜、禹之時，鴻水未治，堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。舜南治水，死於蒼梧；禹東治水，死於會嵇。賢聖家天下，故因葬焉。吳君高說：會稽本山名，夏禹巡守，會計於此山，因以名郡，故曰會稽。夫言因山名郡可也，言禹巡狩會計於此山，虛也。巡狩本不至會稽，安得會計於此山宜聽君高之說，誠會稽為會計，禹到南方，何所會計如禹始東死於會稽，舜亦巡狩，至於蒼梧，安所會計百王治定則出巡，巡則輒會計，是則四方之山皆會計也。百王太平，升封太山。太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者，不可勝數。如審帝王巡狩輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。獨為會稽立歟周時舊名吳、越也，為吳、越立名，從何往哉六國立名，狀當如何天下郡國且百餘，縣邑出萬，鄉亭聚裏，皆有號名，賢聖之才莫能說。君高能說會稽，不能辨定方名。會計之說，未可從也。巡狩考正法度，禹時吳為裸國，斷發文身，考之無用，會計如何
傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之田。蓋以聖德所致，天使鳥獸報佑之也。世莫不然。考實之，殆虛言也。夫舜、禹之德不能過堯，堯葬於冀州，或言葬於崇山，冀州鳥獸不耕，而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駁也或曰：“舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之。”夫天報舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。使鳥獸田耕，不能使人祭。祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報佑聖人，何其拙也，且無益哉由此言之，鳥田象耕，報佑舜、禹，非其實也。實者，蒼梧多象之地，會稽眾鳥所居。禹貢曰：“彭蠡既瀦，陽鳥攸居。”天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食蘋。土蹶草盡，若耕田狀，壤靡泥易，人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，若象耕狀，何嚐帝王葬海陵者邪
傳書言：吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，乃以鴟夷橐投之於江。子胥恚恨，驅水為濤，以溺殺人。今時會稽丹徒大江、錢塘浙江，皆立子胥之廟。蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。夫言吳王殺子胥投之於江，實也；言其恨恚驅水為濤者，虛也。屈原懷恨，自投湘江，湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，河水不為濤。世人必曰：“屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。”夫衛菹子路而漢烹彭越，子胥勇猛不過子路、彭越。然二士不能發怒於鼎鑊之中，以烹湯菹汁瀋漎旁人。子胥亦自先入鑊，後乃入江；在鑊中之時，其神安居豈怯於鑊湯，勇於江水哉何其怒氣前後不相副也且投於江中，何江也有丹徒大江，有錢唐浙江，有吳通陵江。或言投於丹徒大江，無濤，欲言投於錢唐浙江。浙江、山陰江、上虞江皆有濤，三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國已滅，夫差無類，吳為會稽，立置太守，子胥之神，複何怨苦，為濤不止，欲何求索吳、越在時，分會稽郡，越治山陰，吳都今吳，餘暨以南屬越，錢唐以北屬吳。錢唐之江，兩國界也。山陰、上虞在越界中，子胥入吳之江為濤，當自上吳界中，何為入越之地怨恚吳王、發怒越江，違失道理，無神之驗也。
且夫水難驅，而人易從也。生任筋力，死用精魂。子胥之生，不能從生人營衛其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水。一子胥之身，煮湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹菹，何能有害也周宣王殺其臣杜伯，燕簡公殺其臣莊子義。其後杜伯射宣王，莊子義害簡公，事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈報仇之義、有知之驗哉俗語不實，成為丹青；丹青之文，賢聖惑焉。夫地之有百川也，猶人之有血脈也。血脈流行，泛揚動靜，自有節度。百川亦然，其朝夕往來，猶人之呼吸氣出入也。天地之性，上古有之，經曰：“江、漢朝宗於海。”唐、虞之前也，其發海中之時，漾馳而已；入三江之中，殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，文人賦之。大江浩洋，曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。溪穀之深，流者安洋，淺多沙石，激揚為瀨。