者終軍議之。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也。”麒麟野獸也，桑穀野草也，俱為野物，獸草何別終軍謂獸為吉，祖己謂野草為凶。高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而雊。祖己以為遠人將有來者，說尚書家謂雉凶，議駁不同。且從祖己之言，雉來吉也，雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬凶乎民人入都，不謂之凶，野草生朝，何故不吉雉則民人之類。如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之凶如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是凶也。如以草木者為凶，硃草、蓂莢出，是不吉也。硃草、蓂莢，皆草也，宜生於野，而生於朝，是為不吉。何故謂之瑞一野之物，來至或出，吉凶異議。硃草莢善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好醜也。周時天下太平，越嚐獻雉於周公。高宗得之而吉。雉亦草野之物，何以為吉如以雉所分有似於士，則麏亦仍有似君子；公孫術得白鹿，占何以凶然則雉之吉凶未可知，則夫桑穀之善惡未可驗也。桑穀或善物，象遠方之士將皆立於高宗之朝，故高宗獲吉福，享長久也。
說災異之家，以為天有災異者，所以譴告王者，信也。夫王者有過，異見於國；不改，災見草本；不改，災見於五穀；不改，災至身。左氏春秋傳曰：“國之將亡，鮮不五稔。”災見於五穀，五穀安得熟不熟，將亡之征。災亦有且亡五穀不熟之應。天不熟，或為災，或為福。禍福之實未可知，桑穀之言安可審論說之家著於書記者皆雲：“天雨穀者凶。”傳書曰：“蒼頡作書，天雨穀，鬼夜哭。”此方凶惡之應。和者，天用成穀之道，從天降而和，且猶謂之善，況所成之穀從雨下乎極論訂之，何以為凶夫陰陽和則穀稼成，不則被災害。陰陽和者，穀之道也，何以謂之凶絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎夫絲縷猶陰陽，帛布猶成穀也。賜人帛，不謂之惡，天與之穀何，故謂之凶夫雨穀吉凶未可定，桑穀之言未可知也。
使暢草生於周之時，天下太平，人來獻暢草。暢草亦草野之物也，與彼桑穀何異如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之善乎夫暢草可以熾釀，芬香暢達者，將祭灌暢降神。設自生於周朝，與嘉禾、硃草、蓂莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣。衣以入宗廟為朝服，與暢無異。何以謂之凶衛獻公太子至靈台，蛇繞左輪。禦者曰：“太子下拜，吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國。”太子遂不下，反乎舍。禦人見太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順於君，不行私欲，共嚴承令，不逆君安。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也。得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠。而欲我行之，殆欲吾國之危明矣。”投殿將死，其禦止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劍，禦者之占，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，禦者信俗之占，故失吉凶之實。夫桑穀之生，與蛇饒左輪相似類也。蛇至實凶，禦者以為吉。桑穀實吉，祖己以為凶。
禹南濟於江，有黃龍負舟。舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：“我受命於天，竭力以勞萬民。生，寄也；死，歸也。何足以滑和，視龍猶蝘蜓也。”龍去而亡。案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑穀比於龍，吉凶雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負舟之異。故為吉而殷朝不亡。
晉文公將與楚成王戰於城濮，彗星出楚。楚操其柄，以問咎犯，咎犯對曰：“以彗鬥，倒之者勝。”文公夢與成王博，成王在上，盬其腦。問咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，戰必大勝。”文公從之，大破楚師。向令文公問庸臣，必曰不勝。何則彗星無吉，搏在上無凶也。夫桑穀之占，占為凶，猶晉當彗末，博在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗見天之詭。故高宗長久，殷朝不亡。使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無道。天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲福。”殷無咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑穀之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今不實。
感虛篇第十九
儒者傳書言：“堯之時，十日並出，萬物焦枯。堯上射十日，九日去，一日常出”。此言虛也。夫人之射也，不過百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度。天之去人，以萬裏數，堯上射之，安能得日使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日。傷日何肯去何則日，火也。使在地之火附一把矩，人從旁射之，雖中，安能滅之地火不為見射而滅，天火何為見射而去此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火，各一性也。能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流濫中國，為民大害。堯何不推精誠射而除之堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語，虛非實也。或曰：“日，氣也。射雖不及，精誠滅之”。夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等。以堯之精誠，滅日虧金石，上射日則能穿天乎世稱桀、紂之惡，射天而毆地；譽高宗之德，政消桑穀。今堯不能以德滅十日，而必射之；是德不若高宗，惡與桀、紂同也。安能以精誠獲天之應也
傳書言：武王伐紂，渡孟津，陽侯之波逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執白旄，瞋目而麾之曰：“餘在，天下誰敢害吾意者”於是風霽波罷。此言虛也。武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞。天人同應，人喜天怒，非實宜也。前歌後舞，未必其實。麾風而止之，跡近為虛。夫風者，氣也；論者以為天地之號令也。武王誅紂是乎，天當安靜以佑之；如誅紂非乎，而天風者，怒也。武王不奉天令，求索己過，瞋目言曰“餘在，天下誰敢害吾者”，重天怒、增己之惡也，風何肯止父母怒，子不改過，瞋目大言，父母肯貰之乎如風天所為，禍氣自然，是亦無知，不為瞋目麾之故止。夫風猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎武王不能止雨，則亦不能止風。或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。
傳書言：魯〔陽〕公與韓戰，戰酣，日暮，公援戈而麾之，日為之反三舍。此言虛也。凡人能以精誠感動天，專心一意，委務積神，精通於天，天為變動，然尚未可謂然。〔陽〕公誌在戰，為日暮一麾，安能令日反使聖人麾日，日終之反。〔陽〕公何人，而使日反乎鴻範曰：“星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則有風雨。”夫星與日月同精，日月不從星，星輒複變。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從〔陽〕公之所欲星之在天也，為日月舍，猶地有郵亭，為長吏廨也。二十八舍有分度，一舍十度，或增或減。言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度。一麾之間，反三十日時所在度也如謂舍為度，三度亦三日行也。一麾之間，令日卻三日也。宋景公推誠出三善言，熒惑徙三舍。實論者猶謂之虛。〔陽〕公爭鬥，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意哉且日，火也，聖人麾火，終不能卻；〔陽〕公麾日，安能使反或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮，麾之，轉左曲道，日若卻。世好神怪，因謂之反，不道所謂也。
傳書言：荊軻為燕子謀刺秦王，白虹貫日。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。此言精感天，天為變動也。夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛先生之畫，感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。夫以箸撞鍾，以算擊鼓，不能鳴者，所用撞擊之者，小也。今人之形不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶箸撞鍾、算擊鼓也，安能動天精非不誠，所用動者小也。且所欲害者人也，人不動，天反動乎問曰：“人之害氣，能相動乎”曰：“不能”“豫讓欲害趙襄子，襄子心動。貫高欲篡高祖，高祖亦心動。二子懷精，故兩主振感。”曰：“禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。何以驗之時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。且凶之人卜得惡兆，筮得凶卦，出門見不吉，占危睹禍氣，禍氣見於麵，猶白虹太白見於天也。變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。”
傳書言：“燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃得歸。當此之時，天地佑之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之。”此言虛也。燕太子丹何人，而能動天聖人之拘，不能動天，太子丹賢者也，何能致此夫天能佑太子，生諸瑞以免其身，則能和秦王之意以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也湯困夏台，文王拘羑裏，孔子厄陳、蔡。三聖之困，天不能佑，使拘之者睹佑知聖，出而尊厚之。或曰：“拘三聖者，不與三誓，三聖心不願，故佑聖之瑞無因而至。天之佑人，猶借人以物器矣。人不求索，則弗與也。”曰：“太子願天下瑞之時，豈有語言乎”心願而已。然湯閉於夏台，文王拘於羑裏，時心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏台、
羑裏關鑰毀敗，湯、文涉出；雨粟陳、蔡，孔子食飽乎太史公曰：“世稱太子丹之令天雨粟、馬生角，大抵皆虛言也。”太史公書漢世實事之人，而雲“虛言”，近非實也。
傳書言：杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩。此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。夫言向城而哭者，實也。城為之崩者，虛也。夫人哭悲莫過雍門子。雍門子哭對孟嚐君，孟嚐君為之於邑。蓋哭之精誠，故對向之者淒愴感動也。夫雍門子能動孟嚐之心，不能感孟嚐衣者，衣不知惻怛，不以人心相關通也。今城，土也。土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感動而崩使至誠之聲能動城土，則其對林木哭，能折草破木乎向水火而泣，能湧水滅火乎夫草木水火與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。或時城適自崩，杞梁妻適哭。下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。
傳書言：鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而歎，天為隕霜。此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。言其無罪見拘，當夏仰天而歎，實也。言天為之雨霜，虛也。夫萬人舉口並解籲嗟，猶未能感天，皺衍一人冤而壹歎，安能下霜鄒衍之冤不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、〔逐〕與拘同。吟、歌與歎等。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨霜被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，子胥刎頸。實孝而賜死，誠忠而被誅。且臨死時，皆有聲辭，聲辭出口，與仰天歎無異。天不為二子感動，獨為鄒衍動，豈天痛見拘，不悲流血哉伯冤痛相似，而感動不同也夫然一炬火，爨一鑊水，終日不能熱也；倚一尺冰，置庖廚中，終夜不能寒也。何則微小之感不能動大巨也。今鄒衍之歎，不過如一炬、尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之醜類也。一仰天歎，天為隕霜。何天之易感，霜之易降也夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎變複之家曰：“人君秋賞則溫，夏罰則寒。”寒不累時，則霜不降，溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一歎，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉也寒溫自有時，不合變複之家。且從變複之說，或時燕王好用刑，寒氣應至；而衍囚拘而歎，歎時霜適自下。世見適歎而霜下，則謂鄒衍歎之致也。
傳書言：師曠奏白雪之曲，而神物下降，風雨暴至。平公因之癃病，晉國赤地。或言師曠清角之曲，一奏之，有雲從西北起：再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走。平公恐懼，伏乎廊室。晉國大旱，赤地三年；平公癃病。夫白雪與清角，或同曲而異名，其禍敗同一實也。傳書之家，載以為是；世俗觀見，信以為然。原省其實，殆虛言也。夫清角，何音之聲而致此“清角，木音也，故致風雨，如木為風，雨與風俱。”三尺之木，數弦之聲，感動天地，何其神也此複一哭崩城、一歎下霜之類也。師曠能鼓清角，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學清角時，風雨當至也。
傳書言：“瓠芭鼓瑟，淵魚出聽；師曠鼓琴，六馬仰秣”。或言：“師曠鼓清角，一奏之，有玄鶴二八自南方來，集於廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲籲於天。平公大悅，坐者皆喜”。尚書曰：“擊石拊石，百獸率舞。”此雖奇怪，然尚可信。何則鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。禽獸見人欲食，亦欲食之；聞人之樂，何為不樂然而“魚聽”、“仰秣”、“玄鶴延頸”、“百獸率舞”，蓋且其實；風雨之至、晉國大旱、赤地三年、平公癃病，殆虛言也。或時奏清角時，天偶風雨、風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也。王者何須修身正行，擴施善政使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。
傳書言：“湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責以六過，天乃雨”。或言：“五年。禱辭曰：餘一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在餘一人。天以一人不敏，使上帝鬼神傷民之命。於是剪其發，麗其手，自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，時雨乃至。言湯以身禱於桑林自責，若言剪發麗手，自以為牲，用祈福於帝者，實也。言雨至為湯自責以身禱之故，殆虛言也。孔子疾病，子路請禱。孔子曰：“有諸”子路曰：“有之；誄曰：禱爾於上下神祗。”孔子曰：“丘之禱，久矣。”聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰禱久矣。易曰：“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。”此言聖人與天地、鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨孔子素禱，身猶疾病。湯亦素禱，歲猶大旱。然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。湯之致旱，以過乎是不與天地同德也。今不以過致旱乎自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉熱之病，深自克責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變。湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪人在層台之上，人從層台下叩頭，求請台上之物。台上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區，終無得也。夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎夫旱，火變也；湛，水異也。堯遭洪水，可謂湛矣。堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。或時旱久，時當自雨；湯以旱久，亦適自責。世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
傳書言：“倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。”此言文章興而亂漸見，故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。夫言天雨粟、鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。夫河出圖，洛出書，聖帝明王之瑞應也。圖書文章，與倉頡所作字畫何以異天地為圖書，倉頡作文字，業與天地同，指與鬼神合，何非何惡而致雨粟鬼哭之怪使天地鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而致此怪或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭自有所為。世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。“天雨穀”，論者謂之從天而下，〔應〕變而生。如以**論之，雨穀之變，不足怪也。何以驗之夫雲〔雨〕出於丘山，降散則為雨矣。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由雲氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫穀之雨，猶複雲〔布〕之亦從地起，因與疾風俱飄，參於天，集於地。人見其從天落也，則謂之天雨穀。建武三十一年中，陳留雨穀，穀下蔽地。案視穀形，若茨而黑，有似於稗實也。此或時夷狄之地，生出此穀。夷狄不粒食，此穀生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰穀集，墜於中國。中國見之，謂之雨穀。何以效之野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路。夫“天雨穀”者，草木葉燒飛而集之類也。而世以為雨穀，作傳書者以〔為〕變怪。天主施氣，地主產物。有葉、實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今穀非氣所生，須土以成。雖雲怪變，怪變因類。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎地之有萬物，猶天之有列星也。星不更生於地，穀何獨生於天乎傳書又言：伯益作井，龍登玄雲，神棲昆侖。言龍井有害，故龍神為變也。夫言龍登玄雲，實也。言神棲昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。夫作井而飲，耕田而食，同一實也。伯益作井，致有變動。始為耕耘者，何故無變神農之橈木為耒，教民耕耨，民始食穀，穀始播種。耕土以為田，鑿地以為井。井出水以救渴，田出穀以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄雲神何故棲昆侖夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。雲龍相應，龍乘**而行，物類相致，非有為也。堯時，五十之民，擊壤於塗。觀者曰：“大哉，堯之德也”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田
說災異之家，以為天有災異者，所以譴告王者，信也。夫王者有過，異見於國；不改，災見草本；不改，災見於五穀；不改，災至身。左氏春秋傳曰：“國之將亡，鮮不五稔。”災見於五穀，五穀安得熟不熟，將亡之征。災亦有且亡五穀不熟之應。天不熟，或為災，或為福。禍福之實未可知，桑穀之言安可審論說之家著於書記者皆雲：“天雨穀者凶。”傳書曰：“蒼頡作書，天雨穀，鬼夜哭。”此方凶惡之應。和者，天用成穀之道，從天降而和，且猶謂之善，況所成之穀從雨下乎極論訂之，何以為凶夫陰陽和則穀稼成，不則被災害。陰陽和者，穀之道也，何以謂之凶絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎夫絲縷猶陰陽，帛布猶成穀也。賜人帛，不謂之惡，天與之穀何，故謂之凶夫雨穀吉凶未可定，桑穀之言未可知也。
使暢草生於周之時，天下太平，人來獻暢草。暢草亦草野之物也，與彼桑穀何異如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之善乎夫暢草可以熾釀，芬香暢達者，將祭灌暢降神。設自生於周朝，與嘉禾、硃草、蓂莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣。衣以入宗廟為朝服，與暢無異。何以謂之凶衛獻公太子至靈台，蛇繞左輪。禦者曰：“太子下拜，吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國。”太子遂不下，反乎舍。禦人見太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順於君，不行私欲，共嚴承令，不逆君安。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也。得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠。而欲我行之，殆欲吾國之危明矣。”投殿將死，其禦止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劍，禦者之占，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，禦者信俗之占，故失吉凶之實。夫桑穀之生，與蛇饒左輪相似類也。蛇至實凶，禦者以為吉。桑穀實吉，祖己以為凶。
禹南濟於江，有黃龍負舟。舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：“我受命於天，竭力以勞萬民。生，寄也；死，歸也。何足以滑和，視龍猶蝘蜓也。”龍去而亡。案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑穀比於龍，吉凶雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負舟之異。故為吉而殷朝不亡。
晉文公將與楚成王戰於城濮，彗星出楚。楚操其柄，以問咎犯，咎犯對曰：“以彗鬥，倒之者勝。”文公夢與成王博，成王在上，盬其腦。問咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，戰必大勝。”文公從之，大破楚師。向令文公問庸臣，必曰不勝。何則彗星無吉，搏在上無凶也。夫桑穀之占，占為凶，猶晉當彗末，博在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗見天之詭。故高宗長久，殷朝不亡。使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無道。天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲福。”殷無咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑穀之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今不實。
感虛篇第十九
儒者傳書言：“堯之時，十日並出，萬物焦枯。堯上射十日，九日去，一日常出”。此言虛也。夫人之射也，不過百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度。天之去人，以萬裏數，堯上射之，安能得日使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日。傷日何肯去何則日，火也。使在地之火附一把矩，人從旁射之，雖中，安能滅之地火不為見射而滅，天火何為見射而去此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火，各一性也。能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流濫中國，為民大害。堯何不推精誠射而除之堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語，虛非實也。或曰：“日，氣也。射雖不及，精誠滅之”。夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等。以堯之精誠，滅日虧金石，上射日則能穿天乎世稱桀、紂之惡，射天而毆地；譽高宗之德，政消桑穀。今堯不能以德滅十日，而必射之；是德不若高宗，惡與桀、紂同也。安能以精誠獲天之應也
傳書言：武王伐紂，渡孟津，陽侯之波逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執白旄，瞋目而麾之曰：“餘在，天下誰敢害吾意者”於是風霽波罷。此言虛也。武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞。天人同應，人喜天怒，非實宜也。前歌後舞，未必其實。麾風而止之，跡近為虛。夫風者，氣也；論者以為天地之號令也。武王誅紂是乎，天當安靜以佑之；如誅紂非乎，而天風者，怒也。武王不奉天令，求索己過，瞋目言曰“餘在，天下誰敢害吾者”，重天怒、增己之惡也，風何肯止父母怒，子不改過，瞋目大言，父母肯貰之乎如風天所為，禍氣自然，是亦無知，不為瞋目麾之故止。夫風猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎武王不能止雨，則亦不能止風。或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。
傳書言：魯〔陽〕公與韓戰，戰酣，日暮，公援戈而麾之，日為之反三舍。此言虛也。凡人能以精誠感動天，專心一意，委務積神，精通於天，天為變動，然尚未可謂然。〔陽〕公誌在戰，為日暮一麾，安能令日反使聖人麾日，日終之反。〔陽〕公何人，而使日反乎鴻範曰：“星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則有風雨。”夫星與日月同精，日月不從星，星輒複變。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從〔陽〕公之所欲星之在天也，為日月舍，猶地有郵亭，為長吏廨也。二十八舍有分度，一舍十度，或增或減。言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度。一麾之間，反三十日時所在度也如謂舍為度，三度亦三日行也。一麾之間，令日卻三日也。宋景公推誠出三善言，熒惑徙三舍。實論者猶謂之虛。〔陽〕公爭鬥，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意哉且日，火也，聖人麾火，終不能卻；〔陽〕公麾日，安能使反或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮，麾之，轉左曲道，日若卻。世好神怪，因謂之反，不道所謂也。
傳書言：荊軻為燕子謀刺秦王，白虹貫日。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。此言精感天，天為變動也。夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛先生之畫，感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。夫以箸撞鍾，以算擊鼓，不能鳴者，所用撞擊之者，小也。今人之形不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶箸撞鍾、算擊鼓也，安能動天精非不誠，所用動者小也。且所欲害者人也，人不動，天反動乎問曰：“人之害氣，能相動乎”曰：“不能”“豫讓欲害趙襄子，襄子心動。貫高欲篡高祖，高祖亦心動。二子懷精，故兩主振感。”曰：“禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。何以驗之時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。且凶之人卜得惡兆，筮得凶卦，出門見不吉，占危睹禍氣，禍氣見於麵，猶白虹太白見於天也。變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。”
傳書言：“燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃得歸。當此之時，天地佑之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之。”此言虛也。燕太子丹何人，而能動天聖人之拘，不能動天，太子丹賢者也，何能致此夫天能佑太子，生諸瑞以免其身，則能和秦王之意以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也湯困夏台，文王拘羑裏，孔子厄陳、蔡。三聖之困，天不能佑，使拘之者睹佑知聖，出而尊厚之。或曰：“拘三聖者，不與三誓，三聖心不願，故佑聖之瑞無因而至。天之佑人，猶借人以物器矣。人不求索，則弗與也。”曰：“太子願天下瑞之時，豈有語言乎”心願而已。然湯閉於夏台，文王拘於羑裏，時心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏台、
羑裏關鑰毀敗，湯、文涉出；雨粟陳、蔡，孔子食飽乎太史公曰：“世稱太子丹之令天雨粟、馬生角，大抵皆虛言也。”太史公書漢世實事之人，而雲“虛言”，近非實也。
傳書言：杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩。此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。夫言向城而哭者，實也。城為之崩者，虛也。夫人哭悲莫過雍門子。雍門子哭對孟嚐君，孟嚐君為之於邑。蓋哭之精誠，故對向之者淒愴感動也。夫雍門子能動孟嚐之心，不能感孟嚐衣者，衣不知惻怛，不以人心相關通也。今城，土也。土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感動而崩使至誠之聲能動城土，則其對林木哭，能折草破木乎向水火而泣，能湧水滅火乎夫草木水火與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。或時城適自崩，杞梁妻適哭。下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。
傳書言：鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而歎，天為隕霜。此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。言其無罪見拘，當夏仰天而歎，實也。言天為之雨霜，虛也。夫萬人舉口並解籲嗟，猶未能感天，皺衍一人冤而壹歎，安能下霜鄒衍之冤不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、〔逐〕與拘同。吟、歌與歎等。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨霜被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，子胥刎頸。實孝而賜死，誠忠而被誅。且臨死時，皆有聲辭，聲辭出口，與仰天歎無異。天不為二子感動，獨為鄒衍動，豈天痛見拘，不悲流血哉伯冤痛相似，而感動不同也夫然一炬火，爨一鑊水，終日不能熱也；倚一尺冰，置庖廚中，終夜不能寒也。何則微小之感不能動大巨也。今鄒衍之歎，不過如一炬、尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之醜類也。一仰天歎，天為隕霜。何天之易感，霜之易降也夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎變複之家曰：“人君秋賞則溫，夏罰則寒。”寒不累時，則霜不降，溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一歎，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉也寒溫自有時，不合變複之家。且從變複之說，或時燕王好用刑，寒氣應至；而衍囚拘而歎，歎時霜適自下。世見適歎而霜下，則謂鄒衍歎之致也。
傳書言：師曠奏白雪之曲，而神物下降，風雨暴至。平公因之癃病，晉國赤地。或言師曠清角之曲，一奏之，有雲從西北起：再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走。平公恐懼，伏乎廊室。晉國大旱，赤地三年；平公癃病。夫白雪與清角，或同曲而異名，其禍敗同一實也。傳書之家，載以為是；世俗觀見，信以為然。原省其實，殆虛言也。夫清角，何音之聲而致此“清角，木音也，故致風雨，如木為風，雨與風俱。”三尺之木，數弦之聲，感動天地，何其神也此複一哭崩城、一歎下霜之類也。師曠能鼓清角，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學清角時，風雨當至也。
傳書言：“瓠芭鼓瑟，淵魚出聽；師曠鼓琴，六馬仰秣”。或言：“師曠鼓清角，一奏之，有玄鶴二八自南方來，集於廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲籲於天。平公大悅，坐者皆喜”。尚書曰：“擊石拊石，百獸率舞。”此雖奇怪，然尚可信。何則鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。禽獸見人欲食，亦欲食之；聞人之樂，何為不樂然而“魚聽”、“仰秣”、“玄鶴延頸”、“百獸率舞”，蓋且其實；風雨之至、晉國大旱、赤地三年、平公癃病，殆虛言也。或時奏清角時，天偶風雨、風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也。王者何須修身正行，擴施善政使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。
傳書言：“湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責以六過，天乃雨”。或言：“五年。禱辭曰：餘一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在餘一人。天以一人不敏，使上帝鬼神傷民之命。於是剪其發，麗其手，自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，時雨乃至。言湯以身禱於桑林自責，若言剪發麗手，自以為牲，用祈福於帝者，實也。言雨至為湯自責以身禱之故，殆虛言也。孔子疾病，子路請禱。孔子曰：“有諸”子路曰：“有之；誄曰：禱爾於上下神祗。”孔子曰：“丘之禱，久矣。”聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰禱久矣。易曰：“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。”此言聖人與天地、鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨孔子素禱，身猶疾病。湯亦素禱，歲猶大旱。然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。湯之致旱，以過乎是不與天地同德也。今不以過致旱乎自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉熱之病，深自克責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變。湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪人在層台之上，人從層台下叩頭，求請台上之物。台上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區，終無得也。夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎夫旱，火變也；湛，水異也。堯遭洪水，可謂湛矣。堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。或時旱久，時當自雨；湯以旱久，亦適自責。世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
傳書言：“倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。”此言文章興而亂漸見，故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。夫言天雨粟、鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。夫河出圖，洛出書，聖帝明王之瑞應也。圖書文章，與倉頡所作字畫何以異天地為圖書，倉頡作文字，業與天地同，指與鬼神合，何非何惡而致雨粟鬼哭之怪使天地鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而致此怪或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭自有所為。世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。“天雨穀”，論者謂之從天而下，〔應〕變而生。如以**論之，雨穀之變，不足怪也。何以驗之夫雲〔雨〕出於丘山，降散則為雨矣。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由雲氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫穀之雨，猶複雲〔布〕之亦從地起，因與疾風俱飄，參於天，集於地。人見其從天落也，則謂之天雨穀。建武三十一年中，陳留雨穀，穀下蔽地。案視穀形，若茨而黑，有似於稗實也。此或時夷狄之地，生出此穀。夷狄不粒食，此穀生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰穀集，墜於中國。中國見之，謂之雨穀。何以效之野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路。夫“天雨穀”者，草木葉燒飛而集之類也。而世以為雨穀，作傳書者以〔為〕變怪。天主施氣，地主產物。有葉、實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今穀非氣所生，須土以成。雖雲怪變，怪變因類。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎地之有萬物，猶天之有列星也。星不更生於地，穀何獨生於天乎傳書又言：伯益作井，龍登玄雲，神棲昆侖。言龍井有害，故龍神為變也。夫言龍登玄雲，實也。言神棲昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。夫作井而飲，耕田而食，同一實也。伯益作井，致有變動。始為耕耘者，何故無變神農之橈木為耒，教民耕耨，民始食穀，穀始播種。耕土以為田，鑿地以為井。井出水以救渴，田出穀以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄雲神何故棲昆侖夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。雲龍相應，龍乘**而行，物類相致，非有為也。堯時，五十之民，擊壤於塗。觀者曰：“大哉，堯之德也”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田