不在操行善惡也。成事，顏淵蚤死，孔子謂之短命。由此知短命夭死之人，必有邪行也。子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。孔子誓以“予所鄙者，天厭之”獨不為子路言：夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎若此，誓子路以天厭之，終不見信。不見信，則孔子自解，終不解也。尚書曰：“毋若丹硃敖，惟慢遊是好。”謂帝舜敕禹毋子不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹硃以敕戒之。禹曰：“予娶若時，辛壬癸甲，開呱呱而泣，予弗子。”陳已行事以往推來，以見卜隱，效己不敢私不肖子也。不曰天厭之者，知俗人誓，好引天也。孔子為子路所疑，不引行事，效己不鄙，而雲天厭之，是與俗人解嫌引天祝詛，何以異乎
孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”夫子自傷不王也。己王，致太平；太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰“吾已矣夫”。
問曰：鳳鳥、河圖，審何據始起始起之時，鳥、圖未至；如據太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。五帝、三王，皆致太平。案其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞；於太平，鳳皇為未必然之應。孔子，聖人也，思未必然以自傷，終不應矣。
或曰：孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥、河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。
夫致瑞應，何以致之任賢使能，治定功成；治定功成，則瑞應至矣。瑞應至後，亦不須孔子。孔子所望，何其末也不思其本而望其末也。不相其主而名其物，治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其本紀，不見鳳鳥與河圖。使孔子在孝文之世，猶曰“吾已矣夫”。
子欲居九夷，或曰：“陋，如之何”子曰：“君子居之，何陋之有”孔子疾道不行於中國，誌恨失意，故欲之九夷也。或人難之曰：“夷狄之鄙陋無禮義，如之何”孔子曰：“君子居之，何陋之有”言以君子之道，居而教之，何為陋乎
問之曰：孔子欲之九夷者，何起乎起道不行於中國，故欲之九夷。夫中國且不行，安能行於夷狄“夷狄之有君，不若諸夏之亡”。言夷狄之難，諸夏之易也。不能行於易，能行於難乎且孔子雲：“以君子居之者，何謂陋邪”謂修君子之道自容乎謂以君子之道教之也如修君子之道苟自容，中國亦可，何必之夷狄如以君子之道教之，夷狄安可教乎禹入裸國，裸入衣出，衣服之製不通於夷狄也。禹不能教裸國衣服，孔子何能使九夷為君子或：“孔子實不欲往，患道不行，動發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰何陋之有者，欲遂已然，距或人之諫也。”
實不欲往，誌動發言，是偽言也。君子於言無所苟矣。如知其陋，苟欲自遂，此子路對孔子以子羔也。子路使子羔為費宰，子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有社稷焉，有民人焉，何必讀書，然後為學”子曰：“是故惡夫佞者。”子路知其不可，苟欲自遂，孔子惡之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟應或人。孔子、子路皆以佞也。
孔子曰：“賜不受命而貨殖焉，億則屢中。”何謂不受命乎說曰：受當富之命，自以術知數億中時也。
夫人富貴，在天命乎在人知也如在天命，知術求之不能得；如在人，孔子何為言“死生有命，富貴在天”夫謂富不受命，而自知術得之，貴亦可不受命，而自以努力求之。世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富得者。成事，孔子不得富貴矣，周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定詩、書，望絕無翼，稱“已矣夫”自知無貴命，周流無補益也。孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以術知得富，言行相違，未曉其故。
或曰：“欲攻子貢之短也。子貢不好道德而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。”夫攻子貢之短，可言賜不好道德而貨殖焉，何必立不受命，與前言富貴在天相違反也
顏淵死，子曰：“噫天喪予”此言人將起，天與之輔；人將廢，天奪其佑。孔子有四友，欲因而起，顏淵早夭，故曰“天喪予”。
問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪不幸短命自為死也如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。輔之於人，猶杖之扶疾也。人有病，須杖而行；如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎如能起行，杖短能使之長乎夫顏淵之短命，猶杖之短度也。且孔子言“天喪予”者，以顏淵賢也。案賢者在世，未必為輔也。夫賢者未必為輔，猶聖人未必受命也。為帝有不聖，為輔有不賢。何則祿命骨法，與才異也。由此言之，顏淵生未必為輔，其死未必有喪。孔子雲“天喪予”，何據見哉且天不使孔子王者，本意如何本稟性命之時，不使之王邪，將使之王，複中悔之也如本不使之王，顏淵死，何喪如本使之王，複中悔之，此王無骨法，便宜自在天也。且本何善所見，而使之王後何惡所聞，中悔不命天神論議，誤不諦也
孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之。出使子貢脫驂而賻之。子貢曰：“於門人之喪，未有所脫驂。脫驂於舊館，毋乃已重乎”孔子曰：“予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕，予惡夫涕之無從也，小子行之。”
孔子脫驂以賻舊館者，惡情不副禮也。副情而行禮，情起而恩動，禮情相應，君子行之。顏淵死，子哭之慟。門人曰：“子慟矣。”“吾非斯人之慟而為”夫慟，哀之至也。哭顏淵慟者，殊之眾徒，哀痛之甚也。死有棺無槨，顏路請車以為之槨，孔子不予，為大夫不可以徒行也。吊舊館，脫驂以賻，惡涕無從；哭顏淵慟，請車不與，使慟無副。豈涕與慟殊，馬與車異邪於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子為禮之意。
孔子曰：“鯉也死，有棺無槨，吾不徒行以為之槨。”鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨，大夫之儀，不可徒行也。鯉，子也；顏淵，他姓也。子死且不禮，況其禮他姓之人乎
曰：是蓋孔子實恩之效也。副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉如前為士，士乘二馬；如為大夫，大夫乘三馬。大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎為士時乘二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎不脫馬以賻舊館，未必亂製。葬子有棺無槨，廢禮傷法。孔子重賻舊人之恩，輕廢葬子之禮。此禮得於他人，製失〔於〕親子也。然則孔子不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕恐無車而自雲“君子殺身以成仁”，何難退位以成禮
子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”曰：“必不得已而去，於斯三者何先”曰：“去兵。”曰：“必不得已而去，於斯二者何先”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”信最重也。
問：使治國無食，民餓，棄禮義禮義棄，信安所立傳曰：“倉稟實，知禮節；衣食足，知榮辱。”讓生於有餘，爭生於不足。今言去食，信安得成春秋之時，戰國饑餓，易子而食析，骸而炊，口饑不食，不暇顧恩義也。夫父子之恩，信矣。饑餓棄信，以子為食。孔子教子貢去食存信，如何夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為信，信不立矣。
子適衛，冉子仆，子曰：“庶矣哉”曰：“既庶矣，又何加焉”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉”曰：“教之。”語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信。食與富何別信與教何異二子殊教，所尚不同，孔子為國，意何定哉
蘧伯玉使人於孔子，孔子曰：“夫子何為乎”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，孔子曰：“使乎使乎”非之也。說論語者，曰：“非之者，非其代人謙也。”
夫孔子之問使者曰：“夫子何為”，問所治為，非問操行也。如孔子之問也，使者宜對曰“夫子為某事，治某政”，今反言“欲寡其過而未能也”，何以知其對失指，孔子非之也且實孔子何以非使者非其代人謙之乎其非乎對失指也所非猶有一實，不明其過，而徒雲“使乎使乎”後世疑惑，不知使者所以為過。韓子曰：“書約則弟子辨。”孔子之言“使乎”，何其約也
或曰：“春秋之義也，為賢者諱。蘧伯玉賢，故諱其使者。”夫欲知其子視其友，欲知其君，視其所使。伯玉不賢，故所使過也。春秋之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。今不非而諱，貶纖介安所施哉使孔子為伯玉諱，宜默而已。揚言曰“使乎使乎”，時人皆知孔子之非也。出言如此，何益於諱
佛肸召，子欲往。子路不說，曰：“昔者，由也聞諸夫子曰：親於其身為不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也如之何”子曰：“有是〔言〕也。不曰堅乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄。吾豈匏瓜也哉，焉能係而不食也”
子路引孔子往時所言以非孔子也。往前孔子出此言，欲令弟子法而行之，子路引之以諫，孔子曉之，不曰“前言戲”，若非而不可行，而曰“有是言”者，審有當行之也。“不曰堅乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄”，孔子言此言者，能解子路難乎“親於其身為不善者，君子不入也”，解之，宜〔曰〕：佛肸未為不善，尚猶可入。而曰“堅磨而不磷，白涅而不淄”。如孔子之言，有堅白之行者可以入之，君子之行軟而易汙邪，何以獨不入也孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝母之閭，避惡去汙，不以義恥辱名也。盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛肸有惡實，而子欲往。不飲盜泉是，則欲對佛肸非矣。“不義而富且貴，於我如浮雲”，枉道食篡畔之祿，所謂“浮雲”者非也或：“權時欲行道也即權時行道，子路難之，當雲“行道”，不〔當〕言食。有權時以行道，無權時以求食。“吾豈匏瓜也哉，焉能係而不食”自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。我非匏瓜係而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之難。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉當擇善國而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔之言，何其鄙也何彼仕為食哉君子不宜言也。匏瓜係而不食，亦係而不仕等也。距子路可雲：“吾豈匏瓜也哉，係而不仕也”今吾“係而不食”，孔子之仕，不為行道，徒求食也。人之仕也，主貪祿也。禮義之言，為行道也。猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎孔子之言，解情而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說孔子周流應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。
公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路曰：“未如也已，何必公山氏之之也”子曰：“夫召我者，而豈徒哉如用我，吾其為東周乎。”
為東周，欲行道也。公山、佛肸俱畔者，行道於公山，求食於佛肸，孔子之言無定趨也。言無定趨，則行無常務矣。周流不用，豈獨有以乎陽貨欲見之，不見；呼之仕，不仕，何其清也公山、佛肸召之欲往，何其濁也公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子，二人同惡，呼召禮等。獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎子路難公山之〔召〕，孔子宜解以尚及佛肸未甚惡之狀也。
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王充論衡
卷十
非韓篇第二十九
韓子之術，明法尚功。賢無益於國不加賞；不肖無害於治不施罰。責功重賞，任刑用誅。故其論儒也，謂之不耕而食，比之於一蠹；論有益與無益也，比之於鹿馬。馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿，鹿無益，馬有用也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。
夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。加冠於首而立於朝，受無益之服，增無益之〔行〕，言與服相違，行與術相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無益於人身，莫過跪拜。使韓子逢人不拜，見君父不謁，未必有賊於身體也。然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而禮義去身，身未必瘠而化衰。以謂有益，禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎夫拜謁，禮義之效，非益身之實也，然而韓子終不失者，不廢禮義以苟益也。夫儒生，禮義也；耕戰，飲食也。貴耕戰而賤儒生，是棄禮義求飲食也。使禮義廢，綱紀敗，上下亂而陰陽繆，水旱失時，五穀不登，萬民饑死，農不得耕，士不得戰也。子貢去告朔之餼羊，孔子曰：“賜也爾愛其羊，我愛其禮。”子貢惡費羊，孔子重廢禮也。故以舊防為無益而去之，必有水災；以舊禮為無補而去之，必有亂患。
儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。庠序之設，自古有之。重本尊始，故立官置吏。官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。夫道無成效於人，成效者須道而成。然足蹈路而行，所蹈之路，須不蹈者。身須手足而動，待不動者。故事或無益，而益者須之；無效，而效者待之。儒生，耕戰所須待也，棄而不存，如何也
韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說，貪官尊榮，故不足貴。夫誌潔行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫躧者，居位治職，功雖不立，此禮義為業者也。國之所以存者，禮義也。民無禮義，傾國危主。今儒者之操，重禮愛義，率無禮義士，激無義之人。人民為善，愛其主上，此亦有益也。聞伯夷風者，貪夫廉，懦夫有立誌；聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬。此上化也，非人所見。段幹木闔門不出，魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。使魏無幹木，秦兵入境，境土危亡。秦，強國也，兵無不勝，兵加於魏，魏國必破，三軍兵頓，流血千裏。今魏文式闔門之士，卻強秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。齊有高節之士，曰狂譎、華士，二人昆弟也，義不降誌，不仕非其主。太公封於齊，以此二子解沮齊眾，開不為上用之路，同時誅之。韓子善之，以為二子無益而有損也。夫狂譎、華士，段幹木之類也，太公誅之，無所卻到；魏文侯式之，卻強秦而全魏。功孰大者使韓子善幹木闔門高節，魏文式之，是也；狂譎、華士之操，幹木之節也，善太公誅之，非也。使韓子非幹木之行，下魏文之式，則幹木以此行而有益，魏文用式之道為有功；是韓子不賞功尊有益也。
論者或曰：“魏文式段幹木之閭，秦兵為之不至，非法度之功；一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也。”夫法度之功者，謂何等也養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法，富國強兵，此法度也。案秦之強，肯為此乎六國之亡，皆滅於秦兵。六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。夫力少則修德，兵強則奮威。秦以兵強，威無不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢幹木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國之法度，力少之強助也。謂之非法度之功，如何
高皇帝議欲廢太子，呂後患之，即召張子房而取策。子房教以敬迎四皓而厚禮之，高祖見之，心消意沮，太子遂安。使韓子為呂後議，進不過強諫，退不過勁力。以此自安，取誅之道也，豈徒易哉夫太子敬厚四皓以消高帝之議，猶魏文式段幹木之閭，卻強秦之兵也。
治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。養德者，養名高之人，以示能敬賢；養力者，養氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張設，德力具足者也，事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內以力自備。慕德者不戰而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王修行仁義，陸地朝者三十二國，強楚聞之，舉兵而滅之。此有德守，無力備者也。夫德不可獨任以治國，力不可直任以禦敵也。韓子之術不養德，偃王之操不任力。二者偏駁，各有不足。偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質，不可複變易也。狂譎、華士不仕於齊，猶段幹木不仕於魏矣。性行清廉，不貪富貴，非時疾世，義不苟仕，雖不誅此人，此人行不可隨也。太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草木無質也。太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養之，終無其化。堯不誅許由，唐民不皆樔處；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段幹木之閭，魏國不皆闔門。由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。何則清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。賞無功，殺無辜，韓子所非也。太公殺無辜，韓子是之，以韓子之術殺無辜也。夫執不仕者，未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎賞須功而加，罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也；而韓子是之，失誤之言也。
且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。利欲不存於心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無極，貪則奢泰不止；奢泰不止，則其所欲不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。貪，故能立功；驕，故能輕生。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。太公之術，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之術亦危亡也。
周公聞太公誅二子，非而不是，然而身執贄以下白屋之士。白屋之士，二子之類也，周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者宋人有禦馬者不進，拔劍剄而棄之於溝中；又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。若是者三。以此威馬，至矣，然非王良之法
孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”夫子自傷不王也。己王，致太平；太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰“吾已矣夫”。
問曰：鳳鳥、河圖，審何據始起始起之時，鳥、圖未至；如據太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。五帝、三王，皆致太平。案其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞；於太平，鳳皇為未必然之應。孔子，聖人也，思未必然以自傷，終不應矣。
或曰：孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥、河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。
夫致瑞應，何以致之任賢使能，治定功成；治定功成，則瑞應至矣。瑞應至後，亦不須孔子。孔子所望，何其末也不思其本而望其末也。不相其主而名其物，治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其本紀，不見鳳鳥與河圖。使孔子在孝文之世，猶曰“吾已矣夫”。
子欲居九夷，或曰：“陋，如之何”子曰：“君子居之，何陋之有”孔子疾道不行於中國，誌恨失意，故欲之九夷也。或人難之曰：“夷狄之鄙陋無禮義，如之何”孔子曰：“君子居之，何陋之有”言以君子之道，居而教之，何為陋乎
問之曰：孔子欲之九夷者，何起乎起道不行於中國，故欲之九夷。夫中國且不行，安能行於夷狄“夷狄之有君，不若諸夏之亡”。言夷狄之難，諸夏之易也。不能行於易，能行於難乎且孔子雲：“以君子居之者，何謂陋邪”謂修君子之道自容乎謂以君子之道教之也如修君子之道苟自容，中國亦可，何必之夷狄如以君子之道教之，夷狄安可教乎禹入裸國，裸入衣出，衣服之製不通於夷狄也。禹不能教裸國衣服，孔子何能使九夷為君子或：“孔子實不欲往，患道不行，動發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰何陋之有者，欲遂已然，距或人之諫也。”
實不欲往，誌動發言，是偽言也。君子於言無所苟矣。如知其陋，苟欲自遂，此子路對孔子以子羔也。子路使子羔為費宰，子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有社稷焉，有民人焉，何必讀書，然後為學”子曰：“是故惡夫佞者。”子路知其不可，苟欲自遂，孔子惡之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟應或人。孔子、子路皆以佞也。
孔子曰：“賜不受命而貨殖焉，億則屢中。”何謂不受命乎說曰：受當富之命，自以術知數億中時也。
夫人富貴，在天命乎在人知也如在天命，知術求之不能得；如在人，孔子何為言“死生有命，富貴在天”夫謂富不受命，而自知術得之，貴亦可不受命，而自以努力求之。世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富得者。成事，孔子不得富貴矣，周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定詩、書，望絕無翼，稱“已矣夫”自知無貴命，周流無補益也。孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以術知得富，言行相違，未曉其故。
或曰：“欲攻子貢之短也。子貢不好道德而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。”夫攻子貢之短，可言賜不好道德而貨殖焉，何必立不受命，與前言富貴在天相違反也
顏淵死，子曰：“噫天喪予”此言人將起，天與之輔；人將廢，天奪其佑。孔子有四友，欲因而起，顏淵早夭，故曰“天喪予”。
問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪不幸短命自為死也如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。輔之於人，猶杖之扶疾也。人有病，須杖而行；如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎如能起行，杖短能使之長乎夫顏淵之短命，猶杖之短度也。且孔子言“天喪予”者，以顏淵賢也。案賢者在世，未必為輔也。夫賢者未必為輔，猶聖人未必受命也。為帝有不聖，為輔有不賢。何則祿命骨法，與才異也。由此言之，顏淵生未必為輔，其死未必有喪。孔子雲“天喪予”，何據見哉且天不使孔子王者，本意如何本稟性命之時，不使之王邪，將使之王，複中悔之也如本不使之王，顏淵死，何喪如本使之王，複中悔之，此王無骨法，便宜自在天也。且本何善所見，而使之王後何惡所聞，中悔不命天神論議，誤不諦也
孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之。出使子貢脫驂而賻之。子貢曰：“於門人之喪，未有所脫驂。脫驂於舊館，毋乃已重乎”孔子曰：“予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕，予惡夫涕之無從也，小子行之。”
孔子脫驂以賻舊館者，惡情不副禮也。副情而行禮，情起而恩動，禮情相應，君子行之。顏淵死，子哭之慟。門人曰：“子慟矣。”“吾非斯人之慟而為”夫慟，哀之至也。哭顏淵慟者，殊之眾徒，哀痛之甚也。死有棺無槨，顏路請車以為之槨，孔子不予，為大夫不可以徒行也。吊舊館，脫驂以賻，惡涕無從；哭顏淵慟，請車不與，使慟無副。豈涕與慟殊，馬與車異邪於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子為禮之意。
孔子曰：“鯉也死，有棺無槨，吾不徒行以為之槨。”鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨，大夫之儀，不可徒行也。鯉，子也；顏淵，他姓也。子死且不禮，況其禮他姓之人乎
曰：是蓋孔子實恩之效也。副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉如前為士，士乘二馬；如為大夫，大夫乘三馬。大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎為士時乘二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎不脫馬以賻舊館，未必亂製。葬子有棺無槨，廢禮傷法。孔子重賻舊人之恩，輕廢葬子之禮。此禮得於他人，製失〔於〕親子也。然則孔子不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕恐無車而自雲“君子殺身以成仁”，何難退位以成禮
子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”曰：“必不得已而去，於斯三者何先”曰：“去兵。”曰：“必不得已而去，於斯二者何先”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”信最重也。
問：使治國無食，民餓，棄禮義禮義棄，信安所立傳曰：“倉稟實，知禮節；衣食足，知榮辱。”讓生於有餘，爭生於不足。今言去食，信安得成春秋之時，戰國饑餓，易子而食析，骸而炊，口饑不食，不暇顧恩義也。夫父子之恩，信矣。饑餓棄信，以子為食。孔子教子貢去食存信，如何夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為信，信不立矣。
子適衛，冉子仆，子曰：“庶矣哉”曰：“既庶矣，又何加焉”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉”曰：“教之。”語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信。食與富何別信與教何異二子殊教，所尚不同，孔子為國，意何定哉
蘧伯玉使人於孔子，孔子曰：“夫子何為乎”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，孔子曰：“使乎使乎”非之也。說論語者，曰：“非之者，非其代人謙也。”
夫孔子之問使者曰：“夫子何為”，問所治為，非問操行也。如孔子之問也，使者宜對曰“夫子為某事，治某政”，今反言“欲寡其過而未能也”，何以知其對失指，孔子非之也且實孔子何以非使者非其代人謙之乎其非乎對失指也所非猶有一實，不明其過，而徒雲“使乎使乎”後世疑惑，不知使者所以為過。韓子曰：“書約則弟子辨。”孔子之言“使乎”，何其約也
或曰：“春秋之義也，為賢者諱。蘧伯玉賢，故諱其使者。”夫欲知其子視其友，欲知其君，視其所使。伯玉不賢，故所使過也。春秋之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。今不非而諱，貶纖介安所施哉使孔子為伯玉諱，宜默而已。揚言曰“使乎使乎”，時人皆知孔子之非也。出言如此，何益於諱
佛肸召，子欲往。子路不說，曰：“昔者，由也聞諸夫子曰：親於其身為不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也如之何”子曰：“有是〔言〕也。不曰堅乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄。吾豈匏瓜也哉，焉能係而不食也”
子路引孔子往時所言以非孔子也。往前孔子出此言，欲令弟子法而行之，子路引之以諫，孔子曉之，不曰“前言戲”，若非而不可行，而曰“有是言”者，審有當行之也。“不曰堅乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄”，孔子言此言者，能解子路難乎“親於其身為不善者，君子不入也”，解之，宜〔曰〕：佛肸未為不善，尚猶可入。而曰“堅磨而不磷，白涅而不淄”。如孔子之言，有堅白之行者可以入之，君子之行軟而易汙邪，何以獨不入也孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝母之閭，避惡去汙，不以義恥辱名也。盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛肸有惡實，而子欲往。不飲盜泉是，則欲對佛肸非矣。“不義而富且貴，於我如浮雲”，枉道食篡畔之祿，所謂“浮雲”者非也或：“權時欲行道也即權時行道，子路難之，當雲“行道”，不〔當〕言食。有權時以行道，無權時以求食。“吾豈匏瓜也哉，焉能係而不食”自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。我非匏瓜係而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之難。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉當擇善國而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔之言，何其鄙也何彼仕為食哉君子不宜言也。匏瓜係而不食，亦係而不仕等也。距子路可雲：“吾豈匏瓜也哉，係而不仕也”今吾“係而不食”，孔子之仕，不為行道，徒求食也。人之仕也，主貪祿也。禮義之言，為行道也。猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎孔子之言，解情而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說孔子周流應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。
公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路曰：“未如也已，何必公山氏之之也”子曰：“夫召我者，而豈徒哉如用我，吾其為東周乎。”
為東周，欲行道也。公山、佛肸俱畔者，行道於公山，求食於佛肸，孔子之言無定趨也。言無定趨，則行無常務矣。周流不用，豈獨有以乎陽貨欲見之，不見；呼之仕，不仕，何其清也公山、佛肸召之欲往，何其濁也公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子，二人同惡，呼召禮等。獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎子路難公山之〔召〕，孔子宜解以尚及佛肸未甚惡之狀也。
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王充論衡
卷十
非韓篇第二十九
韓子之術，明法尚功。賢無益於國不加賞；不肖無害於治不施罰。責功重賞，任刑用誅。故其論儒也，謂之不耕而食，比之於一蠹；論有益與無益也，比之於鹿馬。馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿，鹿無益，馬有用也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。
夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。加冠於首而立於朝，受無益之服，增無益之〔行〕，言與服相違，行與術相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無益於人身，莫過跪拜。使韓子逢人不拜，見君父不謁，未必有賊於身體也。然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而禮義去身，身未必瘠而化衰。以謂有益，禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎夫拜謁，禮義之效，非益身之實也，然而韓子終不失者，不廢禮義以苟益也。夫儒生，禮義也；耕戰，飲食也。貴耕戰而賤儒生，是棄禮義求飲食也。使禮義廢，綱紀敗，上下亂而陰陽繆，水旱失時，五穀不登，萬民饑死，農不得耕，士不得戰也。子貢去告朔之餼羊，孔子曰：“賜也爾愛其羊，我愛其禮。”子貢惡費羊，孔子重廢禮也。故以舊防為無益而去之，必有水災；以舊禮為無補而去之，必有亂患。
儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。庠序之設，自古有之。重本尊始，故立官置吏。官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。夫道無成效於人，成效者須道而成。然足蹈路而行，所蹈之路，須不蹈者。身須手足而動，待不動者。故事或無益，而益者須之；無效，而效者待之。儒生，耕戰所須待也，棄而不存，如何也
韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說，貪官尊榮，故不足貴。夫誌潔行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫躧者，居位治職，功雖不立，此禮義為業者也。國之所以存者，禮義也。民無禮義，傾國危主。今儒者之操，重禮愛義，率無禮義士，激無義之人。人民為善，愛其主上，此亦有益也。聞伯夷風者，貪夫廉，懦夫有立誌；聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬。此上化也，非人所見。段幹木闔門不出，魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。使魏無幹木，秦兵入境，境土危亡。秦，強國也，兵無不勝，兵加於魏，魏國必破，三軍兵頓，流血千裏。今魏文式闔門之士，卻強秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。齊有高節之士，曰狂譎、華士，二人昆弟也，義不降誌，不仕非其主。太公封於齊，以此二子解沮齊眾，開不為上用之路，同時誅之。韓子善之，以為二子無益而有損也。夫狂譎、華士，段幹木之類也，太公誅之，無所卻到；魏文侯式之，卻強秦而全魏。功孰大者使韓子善幹木闔門高節，魏文式之，是也；狂譎、華士之操，幹木之節也，善太公誅之，非也。使韓子非幹木之行，下魏文之式，則幹木以此行而有益，魏文用式之道為有功；是韓子不賞功尊有益也。
論者或曰：“魏文式段幹木之閭，秦兵為之不至，非法度之功；一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也。”夫法度之功者，謂何等也養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法，富國強兵，此法度也。案秦之強，肯為此乎六國之亡，皆滅於秦兵。六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。夫力少則修德，兵強則奮威。秦以兵強，威無不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢幹木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國之法度，力少之強助也。謂之非法度之功，如何
高皇帝議欲廢太子，呂後患之，即召張子房而取策。子房教以敬迎四皓而厚禮之，高祖見之，心消意沮，太子遂安。使韓子為呂後議，進不過強諫，退不過勁力。以此自安，取誅之道也，豈徒易哉夫太子敬厚四皓以消高帝之議，猶魏文式段幹木之閭，卻強秦之兵也。
治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。養德者，養名高之人，以示能敬賢；養力者，養氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張設，德力具足者也，事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內以力自備。慕德者不戰而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王修行仁義，陸地朝者三十二國，強楚聞之，舉兵而滅之。此有德守，無力備者也。夫德不可獨任以治國，力不可直任以禦敵也。韓子之術不養德，偃王之操不任力。二者偏駁，各有不足。偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質，不可複變易也。狂譎、華士不仕於齊，猶段幹木不仕於魏矣。性行清廉，不貪富貴，非時疾世，義不苟仕，雖不誅此人，此人行不可隨也。太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草木無質也。太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養之，終無其化。堯不誅許由，唐民不皆樔處；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段幹木之閭，魏國不皆闔門。由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。何則清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。賞無功，殺無辜，韓子所非也。太公殺無辜，韓子是之，以韓子之術殺無辜也。夫執不仕者，未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎賞須功而加，罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也；而韓子是之，失誤之言也。
且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。利欲不存於心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無極，貪則奢泰不止；奢泰不止，則其所欲不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。貪，故能立功；驕，故能輕生。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。太公之術，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之術亦危亡也。
周公聞太公誅二子，非而不是，然而身執贄以下白屋之士。白屋之士，二子之類也，周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者宋人有禦馬者不進，拔劍剄而棄之於溝中；又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。若是者三。以此威馬，至矣，然非王良之法