也。王良登車，馬無罷駑。堯、舜治世，民無狂悖。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也。王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則，民之死，不若其生。使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之術與太公同。非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。
治國猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨疏絕，恥辱至身。推治身以況治國，治國之道當任德也。韓子任刑獨以治世，是則治身之人任傷害也。韓子豈不知任德之為善哉以為世衰事變，民心靡薄，故作法術，專意於刑也。夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎人君治一國，猶天地生萬物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：“斯民也，三代所以直道而行也。”
周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功。甫侯諫之，穆王存德，享國久長，功傳於世。夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前，才妙於後也，前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。夫治人不能舍恩，治國不能廢德，治物不能去春。韓子欲獨任刑用誅，如何
魯繆公問於子思曰：“吾聞龐捫是子不孝，不孝其行奚如”子思對曰：“君子尊賢以崇德，舉善以勸民。若夫過行，是細人之所識也，臣不知也。”子思出，子服厲伯見。君問龐是子，子服厲伯對以其過，皆君〔之〕所未曾聞。自是之後，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對，厲伯宜貴，子思宜賤。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。
夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡於外，善惡有所製矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉奸者，非韓子之術也。使韓子聞善，必將試之；試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞善與不聞，無以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之。試有功乃加賞，考有驗乃加罰。虛聞空見，實試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定，未定之事，須術乃立，則欲耳聞之，非也。
鄭子產晨出，過東匠之宮，聞婦人之哭也，撫其仆之手而聽之。有間，使吏執而問之；手殺其夫者也。翼日，其仆問曰：“夫子何以知之”子產曰：“其聲不慟。凡人於其所親愛也，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也。”韓子聞而非之曰：“子產不亦多事乎奸必待耳目之所及而後知之，則鄭國之得奸寡矣。不任典城之吏，察參伍之正，不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知奸，不亦無術乎”韓子之非子產，是也。其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐〔是〕子不孝也。非子產持耳目以知奸，獨欲繆公須問以定邪。子產不任典城之吏，而以耳〔聞〕定實；繆公亦不任吏，而以口問立誠。夫耳聞口問，一實也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對不可以立實，猶婦人之哭不可以定誠矣。不可定誠，使吏執而問之。不可以立實，不使吏考，獨信厲伯口，以罪不考之奸，如何
韓子曰：“子思不以過聞，繆公貴之。子服厲伯以奸聞，繆公賤之。人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞。此魯君之所以劫也。”夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也夫法度明，雖不聞奸，奸無由生；法度不明，雖日求奸，決其源鄣之以掌也。禦者無銜，見馬且奔，無以製也。使王良持轡，馬無欲奔之心，禦之有數也。今不言魯君無術，而曰“不聞奸”；不言〔不〕審法度，而曰“不通下情”，韓子之非繆公也，與術意而相違矣。
龐捫是子不孝，子思不言，繆公貴之。韓子非之，以為明君求善而賞之，求奸而誅之。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無禮，順情從欲，與鳥獸同，謂之惡，可也，謂奸，非也。奸人外善內惡，色厲內荏，作為操止象類賢行，以取升進，容媚於上，安肯作不孝、著身為惡，以取棄殉之咎乎龐捫是子可謂不孝，不可謂奸。韓子謂之奸，失奸之實矣。
韓子曰：“布帛尋常，庸人不擇；爍金百鎰，盜蹠不搏。”以此言之，法明，民不敢犯也。設明法於邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢發矣。奸心藏於胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。明法恐之，則不須考奸求邪於下矣。使法峻，民無奸者；使法不峻，民多為奸。而不言明王之嚴刑峻法，而雲求奸而誅之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。世不專意於明法，而專心求奸。韓子之言，與法相違。
人之釋溝渠也，知者必溺身。不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可閼，其勢必溺人也。臣子之**奸君父，猶水之性溺人也。不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而徒欲早知水之溺人也。溺於水，不責水而咎己者，己失防備也。然則人君劫於臣，己失法也。備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也。水之性勝火，如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也。火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。
刺孟篇第三十
孟子見梁惠王，王曰：“叟不遠千裏而來，將何以利吾國乎”孟子曰：“仁義而已，何必曰利。”
夫利有二：有貨財之利，有安吉之利。惠王曰“何以利吾國”何以知不欲安吉之利，而孟於徑難以貨財之利也易曰：“利見大人”，“利涉大川”，“乾，元享利貞”。尚書曰：“黎民亦尚有利哉”皆安吉之利也。行仁義，得安吉之利。孟子必〕且語問惠王：“何謂利吾國”，惠王言貨財之利，乃可答若設。令惠王之問未知何趣，孟子徑答以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子無以驗效也；如問安吉之利，而孟子答以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。
齊王問時子：“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫、國人皆有所矜式。子盍為我言之”時子因陳子而以告孟子。孟子曰：“夫時子惡知其不可也如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎”
夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭。豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎
陳臻問曰：“於齊，王饋兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受取。前日之不受是，則今受之非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”孟子曰：“皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰歸贐，予何為不受當在薛也，予有戒心，辭曰聞戒，故為兵戒歸之備乎予何為不受若於齊，則未有處也，無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎”
夫金歸或受或不受，皆有故。非受之時已貪，當不受之時己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己無功”，若“己致仕，受室非理，”而曰“己不貪富”，引前辭十萬以況後萬。前當受十萬之多，安得辭之
彭更問曰：“後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎”孟子曰：“非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。”
受堯天下，孰與十萬舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。安可以為戒乎
沈同以其私問曰：“燕可伐與”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王，而私與之子之爵祿。夫士也，亦無王命而私受之，於子，則可乎何以異於是。”齊人伐燕，或問曰：“勸齊伐燕，有諸”曰：“未也。沈同曰：燕可伐與吾應之曰：可。彼然而伐之。如曰：孰可以伐之則應之曰：為天吏則可以伐之。今有殺人者，或問之曰：人可殺與則將應之曰：可。彼如曰：孰可以殺之則應之曰：“為士師則可以殺之。”今以燕伐燕，何為勸之也”
夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎沈同問“燕可伐與”，此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰：“燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之。”沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。
公孫醜問曰：“敢問夫子惡乎長”孟子曰：“我知言。”又問：“何謂知言”曰：“詖辭知其所蔽，**辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發於其政；害於其事。雖聖人複起，必從吾言矣。”孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之〔害〕，見彼之問，則知其措辭所欲之矣。知其所之，則知其極所當害矣。
孟子有雲：“民舉安，王庶幾改諸予日望之。”孟子所去之王，豈前所不朝之王哉而是，何其前輕之疾而後重之甚也如非是前王，則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景醜氏。何孟子之操，前後不同所以為王，終始不一也
且孟子在魯，魯平公欲見之。嬖人臧倉毀孟子，止平公。樂正子以告。曰：“行，或使之；止，或尼之。行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也”前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王。孟子論稱竟何定哉夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎天命不當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎在魯則歸之於天，絕意無冀；在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議一在人也。
或曰：初去，未可以定天命也。冀三日之間，王複追之，天命或時在三日之間故可也。夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎如使天命在三日之間，魯平公比三日亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言，往見孟子，孟子歸之於天，何其早乎如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎
孟子去齊，充虞塗問曰：“夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。曰：“彼一時也，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來，七百有餘歲矣，以其數則過矣，以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也吾何為不豫哉”
夫孟子言五百年有王者興，何以見乎帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四聖之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎雲“五百歲必有王者”，誰所言乎論不實事考驗，信浮**之語；不遇去齊，有不豫之色；非孟子之賢效與俗儒無殊之驗也
“五百年”者，以為天出聖期也，又言以“天未欲平治天下也”，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。如孟子之言，是謂天故生聖人也。然則五百歲者，天生聖人之期乎如是其期，天何不生聖聖王非其期故不生。孟子猶信之，孟子不知天也。
“自周已來，七百餘歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。”何謂數過何謂“時可”乎數則時，時則數矣。“數過”，過五百年也。從周到今七百餘歲，逾二百歲矣。設或王者，生失時矣，又言“時可”，何謂也雲“五百年必有王者興”，又言“其間必有名世”，與王者同乎異也如同，為再言之如異，“名世”者，謂何等也謂孔子之徒、孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎已有孔子，己又以生矣。如謂聖臣乎當與聖〔王〕同時。聖王出，聖臣見矣。言五百年而已，何為言其間如不謂五百年時，謂其中間乎是謂二三百年之時也。〔人〕不與五百年時聖王相得。夫如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰也“夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰也”言若此者，不自謂當為王者，有王者，若為王臣矣。為王者臣，皆天也。己命不當平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。
彭更問曰：“士無事而食，可乎”孟子曰：“不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠輪輿，皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後世之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉”曰：“梓匠輪輿，其誌將以求食也。君子之為道也，其誌亦將以求食與”孟子曰：“子何以其誌為哉其有功於子，可食而食之矣。且子食誌乎食功乎”曰：“食誌。”曰：“有人於此，毀瓦畫墁，其誌將以求食也，則子食之乎”曰：“否。”曰：“然則子非食誌，食功也。”
夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。知毀瓦畫墁無功而有誌，彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫墁，非所以詰彭更也。何則諸誌欲求食者，毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁，此不癡狂則遨戲也。癡狂人之，誌不求食，遨戲之人，亦不求食。求食者，皆多人所〔共〕得利之事，以作此鬻賣於市，得賈以歸，乃得食焉。今毀瓦畫墁，無利於人，何誌之有有知之人，知其無利，固不為也；無知之人，與癡狂比，固無其誌。夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤於塗，何以異哉擊壤於塗者，其誌亦欲求食乎此尚童子，未有誌也。巨人博戲，亦畫墁之類也。博戲之人，其誌複求食乎博戲者尚有相奪錢財，錢財眾多，己亦得食，或時有誌。夫投石超距，亦畫墁之類也。投石超距之人，其誌有求食者乎然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。如彭更以孟子之言，可謂禦人以口給矣。
匡章子曰：“陳仲子豈不誠廉士乎居於於陵，三日不食，耳無聞、目無見也。井上有李，螬食實者過半，扶服往，將食之。三咽，然後耳有聞，目有見也。”孟子曰：“於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉雖然，仲子惡能廉充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子之所居室，伯夷之所築與抑亦盜蹠之所築與所食之粟，伯夷之所樹與，抑亦盜蹠之所樹與是未可知也。”曰：“是何傷哉彼身織屨，妻辟纑，以易之也。”曰：“仲子，齊之世家，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也。以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者也，己頻蹙曰：惡用是鶂鶂者為哉他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是鶂鶂之肉也。出而吐之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚能為充其類也乎若仲子者，蚓而後充其操者也。”
夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎乃先譴鵝曰：“惡用鶂鶂者為哉”他日，其母殺以食之，其兄曰：“是鶂鶂之肉。”仲子恥負前言，即吐而出之。而兄不告，則不吐；不吐，則是食於母也。謂之“在母則不食”，失其意矣。使仲子執不食於母，鵝膳至，不當食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之。故仲子之吐鵝也，恥食不合己誌之物也，非負親親之恩，而欲勿母食也。
又“仲子惡能廉充仲子之性，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉”，是謂蚓為至廉也。仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所築；所食之粟，伯夷之所樹。仲子居而食之，於廉潔可也。或時食盜蹠之所樹粟，居盜蹠之所築室，汙廉潔之行矣。用此非仲子，亦複失之。室因人故，粟以屨纑易之，正使盜之所樹築，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見於眾，昭晰議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟纑，不食其祿也。而欲使仲子處於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目見，昭晰不疑，仲子不處不食，明矣。今於陵之宅，不見築者為誰，粟，不知樹者為誰，何得成室而居之得成粟而食之孟子非之，是為太備矣。仲子所居，或時盜之所築，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盜室之地中，亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎在仲子之操，滿孟子之議，魚然後乃可。夫魚處江海之中，食江海之士，海非盜所鑿，士非盜所聚也。
然則仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨處於陵，以兄之宅為不義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也，然則其徒於陵歸候母也，宜自齎食而行。鵝膳之進也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也。母不自有私粟。以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟。餓死於首陽之下，豈一食周粟而以汙其潔行哉仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。
孟子曰：“莫非天命也，順受其正。是故知命者，不立乎岩牆之下。”盡其道而死者，為正命也；桎梏而死者，非天命也。
夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。順操行者得正命，妄行苟為得非正〔命〕，是天命於操行也。夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘。四者行不順與何以不受正命比幹剖，子胥烹，子路菹，天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比幹、子胥行不順也。人稟性命，或當壓溺兵燒，雖或慎操修行，其何益哉竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。積炭與岩牆何以異命不壓，雖岩崩，有廣國之命者，猶將脫免。行，或使之；止，或尼之。命當壓，猶或使之立於牆下。孔甲所入主人〔之〕子，天命當賤，雖載入宮，猶為守者。不立岩牆之下，與孔甲載子入宮，同一實也。
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王充論衡
卷十
治國猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨疏絕，恥辱至身。推治身以況治國，治國之道當任德也。韓子任刑獨以治世，是則治身之人任傷害也。韓子豈不知任德之為善哉以為世衰事變，民心靡薄，故作法術，專意於刑也。夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎人君治一國，猶天地生萬物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：“斯民也，三代所以直道而行也。”
周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功。甫侯諫之，穆王存德，享國久長，功傳於世。夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前，才妙於後也，前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。夫治人不能舍恩，治國不能廢德，治物不能去春。韓子欲獨任刑用誅，如何
魯繆公問於子思曰：“吾聞龐捫是子不孝，不孝其行奚如”子思對曰：“君子尊賢以崇德，舉善以勸民。若夫過行，是細人之所識也，臣不知也。”子思出，子服厲伯見。君問龐是子，子服厲伯對以其過，皆君〔之〕所未曾聞。自是之後，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對，厲伯宜貴，子思宜賤。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。
夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡於外，善惡有所製矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉奸者，非韓子之術也。使韓子聞善，必將試之；試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞善與不聞，無以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之。試有功乃加賞，考有驗乃加罰。虛聞空見，實試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定，未定之事，須術乃立，則欲耳聞之，非也。
鄭子產晨出，過東匠之宮，聞婦人之哭也，撫其仆之手而聽之。有間，使吏執而問之；手殺其夫者也。翼日，其仆問曰：“夫子何以知之”子產曰：“其聲不慟。凡人於其所親愛也，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也。”韓子聞而非之曰：“子產不亦多事乎奸必待耳目之所及而後知之，則鄭國之得奸寡矣。不任典城之吏，察參伍之正，不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知奸，不亦無術乎”韓子之非子產，是也。其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐〔是〕子不孝也。非子產持耳目以知奸，獨欲繆公須問以定邪。子產不任典城之吏，而以耳〔聞〕定實；繆公亦不任吏，而以口問立誠。夫耳聞口問，一實也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對不可以立實，猶婦人之哭不可以定誠矣。不可定誠，使吏執而問之。不可以立實，不使吏考，獨信厲伯口，以罪不考之奸，如何
韓子曰：“子思不以過聞，繆公貴之。子服厲伯以奸聞，繆公賤之。人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞。此魯君之所以劫也。”夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也夫法度明，雖不聞奸，奸無由生；法度不明，雖日求奸，決其源鄣之以掌也。禦者無銜，見馬且奔，無以製也。使王良持轡，馬無欲奔之心，禦之有數也。今不言魯君無術，而曰“不聞奸”；不言〔不〕審法度，而曰“不通下情”，韓子之非繆公也，與術意而相違矣。
龐捫是子不孝，子思不言，繆公貴之。韓子非之，以為明君求善而賞之，求奸而誅之。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無禮，順情從欲，與鳥獸同，謂之惡，可也，謂奸，非也。奸人外善內惡，色厲內荏，作為操止象類賢行，以取升進，容媚於上，安肯作不孝、著身為惡，以取棄殉之咎乎龐捫是子可謂不孝，不可謂奸。韓子謂之奸，失奸之實矣。
韓子曰：“布帛尋常，庸人不擇；爍金百鎰，盜蹠不搏。”以此言之，法明，民不敢犯也。設明法於邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢發矣。奸心藏於胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。明法恐之，則不須考奸求邪於下矣。使法峻，民無奸者；使法不峻，民多為奸。而不言明王之嚴刑峻法，而雲求奸而誅之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。世不專意於明法，而專心求奸。韓子之言，與法相違。
人之釋溝渠也，知者必溺身。不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可閼，其勢必溺人也。臣子之**奸君父，猶水之性溺人也。不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而徒欲早知水之溺人也。溺於水，不責水而咎己者，己失防備也。然則人君劫於臣，己失法也。備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也。水之性勝火，如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也。火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。
刺孟篇第三十
孟子見梁惠王，王曰：“叟不遠千裏而來，將何以利吾國乎”孟子曰：“仁義而已，何必曰利。”
夫利有二：有貨財之利，有安吉之利。惠王曰“何以利吾國”何以知不欲安吉之利，而孟於徑難以貨財之利也易曰：“利見大人”，“利涉大川”，“乾，元享利貞”。尚書曰：“黎民亦尚有利哉”皆安吉之利也。行仁義，得安吉之利。孟子必〕且語問惠王：“何謂利吾國”，惠王言貨財之利，乃可答若設。令惠王之問未知何趣，孟子徑答以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子無以驗效也；如問安吉之利，而孟子答以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。
齊王問時子：“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫、國人皆有所矜式。子盍為我言之”時子因陳子而以告孟子。孟子曰：“夫時子惡知其不可也如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎”
夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭。豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎
陳臻問曰：“於齊，王饋兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受取。前日之不受是，則今受之非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”孟子曰：“皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰歸贐，予何為不受當在薛也，予有戒心，辭曰聞戒，故為兵戒歸之備乎予何為不受若於齊，則未有處也，無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎”
夫金歸或受或不受，皆有故。非受之時已貪，當不受之時己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己無功”，若“己致仕，受室非理，”而曰“己不貪富”，引前辭十萬以況後萬。前當受十萬之多，安得辭之
彭更問曰：“後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎”孟子曰：“非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。”
受堯天下，孰與十萬舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。安可以為戒乎
沈同以其私問曰：“燕可伐與”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王，而私與之子之爵祿。夫士也，亦無王命而私受之，於子，則可乎何以異於是。”齊人伐燕，或問曰：“勸齊伐燕，有諸”曰：“未也。沈同曰：燕可伐與吾應之曰：可。彼然而伐之。如曰：孰可以伐之則應之曰：為天吏則可以伐之。今有殺人者，或問之曰：人可殺與則將應之曰：可。彼如曰：孰可以殺之則應之曰：“為士師則可以殺之。”今以燕伐燕，何為勸之也”
夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎沈同問“燕可伐與”，此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰：“燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之。”沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。
公孫醜問曰：“敢問夫子惡乎長”孟子曰：“我知言。”又問：“何謂知言”曰：“詖辭知其所蔽，**辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發於其政；害於其事。雖聖人複起，必從吾言矣。”孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之〔害〕，見彼之問，則知其措辭所欲之矣。知其所之，則知其極所當害矣。
孟子有雲：“民舉安，王庶幾改諸予日望之。”孟子所去之王，豈前所不朝之王哉而是，何其前輕之疾而後重之甚也如非是前王，則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景醜氏。何孟子之操，前後不同所以為王，終始不一也
且孟子在魯，魯平公欲見之。嬖人臧倉毀孟子，止平公。樂正子以告。曰：“行，或使之；止，或尼之。行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也”前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王。孟子論稱竟何定哉夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎天命不當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎在魯則歸之於天，絕意無冀；在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議一在人也。
或曰：初去，未可以定天命也。冀三日之間，王複追之，天命或時在三日之間故可也。夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎如使天命在三日之間，魯平公比三日亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言，往見孟子，孟子歸之於天，何其早乎如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎
孟子去齊，充虞塗問曰：“夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。曰：“彼一時也，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來，七百有餘歲矣，以其數則過矣，以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也吾何為不豫哉”
夫孟子言五百年有王者興，何以見乎帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四聖之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎雲“五百歲必有王者”，誰所言乎論不實事考驗，信浮**之語；不遇去齊，有不豫之色；非孟子之賢效與俗儒無殊之驗也
“五百年”者，以為天出聖期也，又言以“天未欲平治天下也”，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。如孟子之言，是謂天故生聖人也。然則五百歲者，天生聖人之期乎如是其期，天何不生聖聖王非其期故不生。孟子猶信之，孟子不知天也。
“自周已來，七百餘歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。”何謂數過何謂“時可”乎數則時，時則數矣。“數過”，過五百年也。從周到今七百餘歲，逾二百歲矣。設或王者，生失時矣，又言“時可”，何謂也雲“五百年必有王者興”，又言“其間必有名世”，與王者同乎異也如同，為再言之如異，“名世”者，謂何等也謂孔子之徒、孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎已有孔子，己又以生矣。如謂聖臣乎當與聖〔王〕同時。聖王出，聖臣見矣。言五百年而已，何為言其間如不謂五百年時，謂其中間乎是謂二三百年之時也。〔人〕不與五百年時聖王相得。夫如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰也“夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰也”言若此者，不自謂當為王者，有王者，若為王臣矣。為王者臣，皆天也。己命不當平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。
彭更問曰：“士無事而食，可乎”孟子曰：“不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠輪輿，皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後世之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉”曰：“梓匠輪輿，其誌將以求食也。君子之為道也，其誌亦將以求食與”孟子曰：“子何以其誌為哉其有功於子，可食而食之矣。且子食誌乎食功乎”曰：“食誌。”曰：“有人於此，毀瓦畫墁，其誌將以求食也，則子食之乎”曰：“否。”曰：“然則子非食誌，食功也。”
夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。知毀瓦畫墁無功而有誌，彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫墁，非所以詰彭更也。何則諸誌欲求食者，毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁，此不癡狂則遨戲也。癡狂人之，誌不求食，遨戲之人，亦不求食。求食者，皆多人所〔共〕得利之事，以作此鬻賣於市，得賈以歸，乃得食焉。今毀瓦畫墁，無利於人，何誌之有有知之人，知其無利，固不為也；無知之人，與癡狂比，固無其誌。夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤於塗，何以異哉擊壤於塗者，其誌亦欲求食乎此尚童子，未有誌也。巨人博戲，亦畫墁之類也。博戲之人，其誌複求食乎博戲者尚有相奪錢財，錢財眾多，己亦得食，或時有誌。夫投石超距，亦畫墁之類也。投石超距之人，其誌有求食者乎然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。如彭更以孟子之言，可謂禦人以口給矣。
匡章子曰：“陳仲子豈不誠廉士乎居於於陵，三日不食，耳無聞、目無見也。井上有李，螬食實者過半，扶服往，將食之。三咽，然後耳有聞，目有見也。”孟子曰：“於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉雖然，仲子惡能廉充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子之所居室，伯夷之所築與抑亦盜蹠之所築與所食之粟，伯夷之所樹與，抑亦盜蹠之所樹與是未可知也。”曰：“是何傷哉彼身織屨，妻辟纑，以易之也。”曰：“仲子，齊之世家，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也。以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者也，己頻蹙曰：惡用是鶂鶂者為哉他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是鶂鶂之肉也。出而吐之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚能為充其類也乎若仲子者，蚓而後充其操者也。”
夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎乃先譴鵝曰：“惡用鶂鶂者為哉”他日，其母殺以食之，其兄曰：“是鶂鶂之肉。”仲子恥負前言，即吐而出之。而兄不告，則不吐；不吐，則是食於母也。謂之“在母則不食”，失其意矣。使仲子執不食於母，鵝膳至，不當食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之。故仲子之吐鵝也，恥食不合己誌之物也，非負親親之恩，而欲勿母食也。
又“仲子惡能廉充仲子之性，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉”，是謂蚓為至廉也。仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所築；所食之粟，伯夷之所樹。仲子居而食之，於廉潔可也。或時食盜蹠之所樹粟，居盜蹠之所築室，汙廉潔之行矣。用此非仲子，亦複失之。室因人故，粟以屨纑易之，正使盜之所樹築，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見於眾，昭晰議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟纑，不食其祿也。而欲使仲子處於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目見，昭晰不疑，仲子不處不食，明矣。今於陵之宅，不見築者為誰，粟，不知樹者為誰，何得成室而居之得成粟而食之孟子非之，是為太備矣。仲子所居，或時盜之所築，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盜室之地中，亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎在仲子之操，滿孟子之議，魚然後乃可。夫魚處江海之中，食江海之士，海非盜所鑿，士非盜所聚也。
然則仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨處於陵，以兄之宅為不義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也，然則其徒於陵歸候母也，宜自齎食而行。鵝膳之進也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也。母不自有私粟。以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟。餓死於首陽之下，豈一食周粟而以汙其潔行哉仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。
孟子曰：“莫非天命也，順受其正。是故知命者，不立乎岩牆之下。”盡其道而死者，為正命也；桎梏而死者，非天命也。
夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。順操行者得正命，妄行苟為得非正〔命〕，是天命於操行也。夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘。四者行不順與何以不受正命比幹剖，子胥烹，子路菹，天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比幹、子胥行不順也。人稟性命，或當壓溺兵燒，雖或慎操修行，其何益哉竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。積炭與岩牆何以異命不壓，雖岩崩，有廣國之命者，猶將脫免。行，或使之；止，或尼之。命當壓，猶或使之立於牆下。孔甲所入主人〔之〕子，天命當賤，雖載入宮，猶為守者。不立岩牆之下，與孔甲載子入宮，同一實也。
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卷十