月之行疾，東及日，掩日崖，須臾過日而東，西崖初掩之處光當複，東崖未掩者當複食。今察日之食，西崖光缺，其複也，西崖光複，過掩東崖複西崖，謂之合襲相掩障，如何
儒者謂：“日月之體皆至圓”。彼從下望見其形，若鬥筐之狀，狀如正圓，不如望遠光氣，氣不圓矣。夫日月不圓，視若圓者，〔去〕人遠也。何以驗之夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地，水火不圓；在天水火何故獨圓日月在天猶五星，五星猶列星，列星不圓，光耀若圓，去人遠也。何以明之春秋之時，星霣宋都，就而視之，石也，不圓。以星不圓，知日月五星亦不圓也。
儒者說日及工伎之家，皆以日為一。禹、〔益〕山海經言日有十，在海外東方有湯穀，上有扶桑，十日浴沐水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。淮南書又言：“燭十日。堯時十日並出，萬物焦枯，堯上射十日。”以故不並一日見也。世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日，日之有十，猶星之有五也。通人談士，歸於難知，不肯辨明。是以文二傳而不定，世兩言而無主。誠實論之，且無十焉。何以驗之夫日猶月也，日而有十，月有十二乎星有五，五行之精，金、木、水、火、土各異光色。如日有十，其氣必異。今觀日光無有異者，察其小大前後若一。如審氣異，光色宜殊；如誠同氣，宜合為一，無為十也。驗日陽遂，火從天來，日者、大火也，察火在地，一氣也，地無十火，天安得十日然則所謂十日者，殆更自有他物，光質如日之狀，居湯穀中水，時緣據扶桑，禹、益見之，則紀十日。數家度日之光，數日之質，刺徑千裏，假令日出是扶桑木上之日，扶桑木宜覆萬裏，乃能受之。何則一日徑千裏，十日宜萬裏也。天之去人萬裏餘也，仰察之，日光眩耀，火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，禹、益見之，不能知其為日也。何則仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎當禹、益見之，若鬥筐之狀，故名之為日。夫火如鬥筐，望六萬之形，非就見之，即察之體也。由此言之，禹、益所見，意似日非日也。天地之間，物氣相類，其實非者多。海外西南有珠樹焉，察之是珠，然非魚中之珠也。夫十日之日，猶珠樹之珠也，珠樹似珠非真珠，十日似日非實日也。淮南見山海經，則虛言真人燭十日，妄紀堯時十日並出。且日，火也；湯穀，水也。水火相賊，則十日浴於湯穀，當滅敗焉。火燃木，扶桑，木也，十日處其上，宜燋枯焉。今浴湯穀而光不滅，登扶桑而枝不燋不枯，與今日出同，不驗於五行，故知十日非真日也。且禹、益見十日之時，終不以夜，猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日如平旦日未出，且天行有度數，日隨天轉行，安得留扶桑枝間，浴湯穀之水乎留則失行度，行度差跌，不相應矣。如行出之日與十日異，是意似日而非日也。
春秋“莊公七年夏四月辛卯，夜中恆星不見，星如雨。”公羊傳曰“如雨者何非雨也。非雨則曷為謂之如雨不修春秋曰：雨星，不及地尺而複。君子修之曰：星霣如雨。”不修春秋者，未修春秋時魯史記，曰“雨〔星〕，不及地尺而複”。君子者，孔子，孔子修之曰“星霣如雨”孔子之意，以為地有山陵樓台，雲不及地尺，恐失其實，更正之曰如雨。如雨者，為從地上而下，星亦從天霣而複，與同，故曰如。夫孔子雖雲不及地尺，但言如雨，其謂霣之者，皆是星也。孔子雖定其位，著其文，謂霣為星，與史同焉。從平地望泰山之巔，鶴如烏，烏如爵者，泰山高遠，物之小大失其實。天之去地六萬餘裏，高遠非直泰山之巔也；星著於天，人察之，失星之實，非直望鶴烏之類也。數等星之質百裏，體大光盛，故能垂耀，人望見之，若鳳卵之狀，遠失其實也。如星霣審者天之星霣而至地，人不知其為星也。何則霣時小大，不與在天同也。今見星霣如在天時，是時星霣也；非星，則氣為之也。人見鬼如死人之狀，其實氣象聚，非真死人。然則星之形，其實非星。孔子雲正霣者非星，而徙，正言如雨非雨之文，蓋俱失星之實矣。春秋左氏傳：“四月辛卯，夜中恆星不見，夜明也；星霣如雨，與雨俱也。”其言夜明，故不見，與易之言日中見鬥相依類也。日中見鬥，幽不明也；夜中星不見，夜光明也。事異義同，蓋其實也。其言與雨俱之集也。夫辛卯之夜明，故星不見，明則不雨之驗也，雨氣陰暗安得明明則無雨，安得與雨俱夫如是言與雨俱者非實，且言夜明不見，安得見星與雨俱又僖公十六年正月戊申，霣石於宋五，左氏傳曰：“星也。”夫謂霣石為星，則霣謂為石矣。辛卯之夜，星霣，為星，則實為石矣。辛卯之夜，星霣如是石，地有樓台，樓台崩壞。孔子雖不合言及地尺，雖地必有實數，魯史目見，不空言者也，雲與雨俱，雨集於地，石亦宜然。至地而樓台不壞，非星明矣。且左丘明謂石為星，何以審之當時石霣輕然。何以其從天墜也秦時三山亡，亡〔者〕不消散，有在其集下時必有聲音，或時夷狄之山，從集於宋，宋聞石霣，則謂之星也。左丘明省，則謂之星。夫星，萬物之精，與日月同。說五星者，謂五行之精之光也。五星眾星同光耀，獨謂列星為石，恐失其實。實者，辛卯之夜，霣星若雨而非星也，與彼湯穀之十日，若日而非日也。
儒者又曰：“雨從天下”，謂正從天墜也。如〔實〕論之，雨從地上，不從天下，見雨從上集，則謂從天下矣，其實地上也。然其出地起於山。何以明之春秋傳曰：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也。”太山雨天下，小山雨一國，各以小大為近遠差。雨之出山，或謂雲載而行，雲散水墜，名為雨矣。夫雲則雨，雨則雲矣，初出為雲，雲繁為雨。猶甚而泥露濡汙衣服，若雨之狀。非雲與俱，雲載行雨也。或曰：“尚書曰：月之從星，則以風雨。詩曰：“月麗於畢，俾滂沲矣。”二經鹹言，所謂為之非天，如何”夫雨從山發，月經星麗畢之時，麗畢之時當雨也。時不雨，月不麗，山不雲，天地上下自相應也。月麗於上，山烝於下，氣體偶合，自然道也。雲霧，雨之征也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。雨露凍凝者，皆由地發，不從天降也。
答佞篇第三十三
或問曰：“賢者行道，得尊官厚祿；矣何心為佞，以取富貴”曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也；知力耕可以得穀，勉貿可以得貨，然而必盜竊，**不能禁者也。以禮進退也，人莫之貴，然而違禮者眾，尊義者希，心情貪欲，誌慮亂溺也。夫佞與賢者同材，佞以情自敗；偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。
問曰：“佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗”曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有饑渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍；小人縱貪利之欲，逾禮犯義，故進得苟佞，苟佞則有罪。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人本殊操異行，取舍不同。
問曰：“佞與讒者同道乎有以異乎”曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發動之異。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無詐慮，佞人有術數。故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。難曰：“人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎”曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知賢，不能知賢，不能知佞。唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。行不合於九德，言不驗於事效，人非賢則佞矣。夫知佞以知賢，知賢以知佞，知賢則賢智自覺，知賢則奸佞自得。賢佞異行，考之一驗；情心不同，觀之一實。
問曰：“九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，鬥斛之量多少，權衡之縣輕重也。然而居國有土之君，曷為常有邪佞之臣與常有欺惑之患”〔曰〕：無患鬥斛過，所量非其穀；不患無銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知。
問曰：“行不合於九德，效不檢於考功，進近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無高之知不能及賢。賢功不效，賢行不應，可謂佞乎”曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。若知無相襲，人材相什百，取舍宜同。賢佞殊行，是是非非。實名俱立，而效有成敗，是非之言俱當，功有正邪。言合行違，名盛行廢。
問曰：“行合九德則賢，不合則佞。世人操行者可盡謂佞乎”曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者，謂之佞人。聖王刑憲，佞在惡中；聖王賞勸，賢在善中。純潔之賢，善中殊高，賢中之聖也。〔惡〕中大佞，惡中之雄也。故曰：觀賢由善，察佞由惡。善惡定成，賢佞形矣。
問曰：“聰明有蔽塞，推行有謬誤，今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎”曰：聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。故曰：刑故無小，宥過無大。聖君原心省意，故誅故貰誤。故賊加增，過誤減損，一獄吏所能定也，賢者見之不疑矣。
問曰：“言行無功效，可謂佞乎”〔曰〕：蘇秦約六國為從，強秦不敢窺兵於關外。張儀為橫，六國不敢同攻於關內。六國約從，則秦畏而六國強；三秦稱橫，則秦強而天下弱。功著效明，載紀竹帛，雖賢何以加之太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，無嫉惡之文，功鈞名敵，不異於賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術。當此之時，稷、契不能與之爭計，禹、睾陶不能與之比效。若夫陰陽調和，風雨時適，五穀豐熟，盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，術數所致，非道德之所成也。太史公記功，故高來祀，記錄成則著效明驗，攬載高卓，以儀、秦功美，故列其狀。由此言之，佞人亦能以權說立功為效。無效，未可為佞也。難曰：“惡中立功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠者，必傍義依仁，亂於大賢。故覺佞之篇曰：人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。心合意同，偶當人主，說而不見其非，何以知其偽而伺其奸乎”曰：是謂庸庸之君也，材下知昬，蔽惑不見。〔若〕〔大〕賢之君，察之審明，若視俎上脯，指掌中之理，數局上之棋，摘轅中之馬。魚鱉匿淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見其脈。佞人異行於世，世不能見，庸庸之主，無高材之人也。難曰：“人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺之”曰：文王官人法曰：推其往行，以揆其來言，聽其來言，以省其往行，觀其陽以考其陰，察其內以揆其外。是故詐善設節者可知，飾偽無情者可辨，質誠居善者可得，含忠守節者可見也。人之舊性不辨，人君好辨，佞人學求合於上也。人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱上。上奢，己麗服；上儉，己不飭。今操與古殊，朝行與家別。考鄉裏之跡，證朝庭之行，察共親之節，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際會發見、奸為覺露也。
問曰：“人操行無恆，權時製宜。信者欺人，直者曲撓。權變所設，前後異操，事有所應，左右異語。儒書所載，權變非一。今以素故考之，毋乃失實乎”曰：賢者有權，佞者有權。賢者之有權，後有應。佞人之有權，亦反經，後有惡。故賢人之權，為事為國；佞人之權，為身為家。觀其所權，賢佞可論。察其發動，邪正可名。
問曰：“佞人好毀人，有諸”曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則佞人求利，故不毀人。苟利於己，曷為毀之苟不利於〔己〕，毀之無益。以計求便，以數取利，利則便得。妒人共事，然後危人。其危人也，非毀之；而其害人也，非泊之。譽而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨；害人，之敗而不仇，隱情匿意為之功也。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上
問曰：“佞人不毀人於世間，毀人於將前乎”曰：佞人以人欺將，不毀人於將。“然則佞人奈何”曰：佞人毀人，譽之；危人，安之。“毀危奈何”假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問，扶而勝己，欲故廢不言，常騰譽之。薦之者眾，將議欲用，問人，人必不對曰：“甲賢而宜召也。何則甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，在郡則望欲入州。誌高則操與人異，望遠則意不顧近。屈而用之，其心不滿，不則臥病。賤而命之則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也。自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損。”人君畏其誌，信佞人之言，遂置不用。
問曰：“佞人直以高才洪知考上世人乎將有師學檢也”曰：人自有知以詐人，及其說人主，須術以動上，猶上人自有勇威人，及其戰鬥，須兵法以進眾，術則從橫，師則鬼穀也。傳曰：“蘇秦、張儀從橫習之鬼穀先生，掘地為坑，曰：下，說令我泣出，則耐分人君之地。蘇秦下，說鬼穀先生泣下沾襟，張儀不若。蘇秦相趙，並相六國。張儀貧賤往歸，蘇秦座之堂下，食以仆妾之食，數讓激怒，欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺知，曰：此在其術中，吾不知也，此吾所不及蘇君者。”知深有術，權變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄傑。深謀明術，深淺不能並行，明暗不能並知。
問曰：“佞人養名作高，有諸”曰：佞人食利專權，不養名作高。貪權據凡，則高名自立矣。稱於小人，不行於君子。何則利義相伐，正邪相反。義動君子，利動小人。佞人貪利名之顯，君子不安。下則身危。舉世為佞者，皆以禍眾。不能養其身，安能養其名上世列傳棄〔榮〕養身，違利赴名，竹帛所載，伯成子高委國而耕，於陵子辭位灌園。近世蘭陵王仲子、東〔郡〕昔廬君陽，寢位久病，不應上征，可謂養名矣。夫不以道進，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為矣，何名之養義廢德壞，操行隨辱，何雲作高
問曰：“大佞易知乎小佞易知也”曰：大佞易知，小佞難知。何則大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省。何以明之成事，小盜難覺，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜掠，發則事覺，道路皆知盜也。穿鑿垣牆，狸步鼠竊，莫知謂誰。曰：“大佞奸深惑亂其人如大盜易知，人君何難”書曰：知人則哲，惟帝難之。虞舜大聖，驩兜大佞。大聖難知大佞，大佞不憂大聖。何易之有”〔曰〕：是謂下知之，上知之。上知之，大難小易，下知之，大易小難。何則佞人材高，論說麗美。因麗美之說，人主之威，人〔主〕心並不能責，知或不能覺。小佞材下，對鄉失漏，際會不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下見之著；漏小，下見之微。或曰：“雍也仁而不佞。”孔子曰：“焉用佞禦人以口給，屢憎於民。”誤設計數，煩擾農商，損下益上，愁民說主。損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也。季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。小子鳴鼓而攻之可也。聚斂，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。
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王充論衡
卷十二
程材篇第三十四
論者多謂儒生不及彼文吏，見文吏利便，而儒生陸落，則詆訾儒生以為淺短，稱譽文吏謂之深長。是不知儒生，亦不知文吏也。
儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也，文吏更事，儒生不習也。謂文吏更事，儒生不習，可也；謂文吏深長，儒生淺短，知妄矣。世俗共短儒生，儒生之徒，亦自相少。何則並好仕學宦，用吏為繩表也。儒生有闕，俗共短之；文吏有過，俗不敢訾。歸非於儒生，付是於文吏也。夫儒生材非下於文吏，又非所習之業非所當為也，然世俗共短之者，見將不好用也。將之不好用之者，事多己不能理，須文吏以領之也。夫論善謀材，施用累能，期於有益。文吏理煩，身役於職，職判功立，將尊其能。儒生栗栗，不能當劇；將有煩疑，不能效力，力無益於時，則官不及其身也。將以官課材，材以官為驗，是故世俗常高文吏，賤下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之將。世俗之論，緣將好惡。
今世之將，材高知深，通達眾凡，舉綱持領，事無不定。其置文吏也，備數滿員，足以輔己誌。誌在修德，務在立化，則夫文吏瓦石，儒生珠玉也。夫文吏能破堅理煩，不能守身，〔不能守〕身，則亦不能輔將。儒生不習於職，長於匡救，將相傾側，諫難不懼。案世間能建蹇蹇之節，成三諫之議，令將檢身自敕，不敢邪曲者，率多儒生。阿意苟取容幸，將欲放失，低嘿不言者，率多文吏。文吏以事勝，以忠負；儒生以節優，以職劣。二者長短，各有所宜。世之將相，各有所取。取儒生者，必軌德立化者也；取文吏者，必優事理亂者也。材不自能則須助，須助則待勁。官之立佐，為力不足也；吏之取能，為材不及也。
日之照幽，不須燈燭；賁、育當敵，不待輔佐。使將相知力，若日之照幽，賁、育之難敵，則文吏之能無所用也。病作而醫用，禍起而巫使。如自能案方和藥，入室求祟，則醫不售而巫不進矣。橋梁之設也，足不能越溝也；車馬之用也，走不能追遠也。足能越溝，走能追遠，則橋梁不設、車馬不用矣。天地事物，人所重敬，皆力劣知極，須仰以給足者也。今世之將相，不責己之不能，而賤儒生之不習；不原文吏之所得得用，而尊其材，謂之善吏。非文吏，憂不除；非文吏，患不救。是以選舉取常故，案吏取無害。儒生無閥閱，所能不能任劇，故陋於選舉，佚於朝庭。聰慧捷疾者，隨時變化，學知吏事，則踵文吏之後，未得良善之名。守古循誌，案禮修義，輒為將相所不任，文吏所毗戲。不見任則執欲息退，見毗戲則意不得。臨職不勸，察事不精，遂為不能，斥落不習。有俗材而無雅度者，學知吏事
儒者謂：“日月之體皆至圓”。彼從下望見其形，若鬥筐之狀，狀如正圓，不如望遠光氣，氣不圓矣。夫日月不圓，視若圓者，〔去〕人遠也。何以驗之夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地，水火不圓；在天水火何故獨圓日月在天猶五星，五星猶列星，列星不圓，光耀若圓，去人遠也。何以明之春秋之時，星霣宋都，就而視之，石也，不圓。以星不圓，知日月五星亦不圓也。
儒者說日及工伎之家，皆以日為一。禹、〔益〕山海經言日有十，在海外東方有湯穀，上有扶桑，十日浴沐水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。淮南書又言：“燭十日。堯時十日並出，萬物焦枯，堯上射十日。”以故不並一日見也。世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日，日之有十，猶星之有五也。通人談士，歸於難知，不肯辨明。是以文二傳而不定，世兩言而無主。誠實論之，且無十焉。何以驗之夫日猶月也，日而有十，月有十二乎星有五，五行之精，金、木、水、火、土各異光色。如日有十，其氣必異。今觀日光無有異者，察其小大前後若一。如審氣異，光色宜殊；如誠同氣，宜合為一，無為十也。驗日陽遂，火從天來，日者、大火也，察火在地，一氣也，地無十火，天安得十日然則所謂十日者，殆更自有他物，光質如日之狀，居湯穀中水，時緣據扶桑，禹、益見之，則紀十日。數家度日之光，數日之質，刺徑千裏，假令日出是扶桑木上之日，扶桑木宜覆萬裏，乃能受之。何則一日徑千裏，十日宜萬裏也。天之去人萬裏餘也，仰察之，日光眩耀，火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，禹、益見之，不能知其為日也。何則仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎當禹、益見之，若鬥筐之狀，故名之為日。夫火如鬥筐，望六萬之形，非就見之，即察之體也。由此言之，禹、益所見，意似日非日也。天地之間，物氣相類，其實非者多。海外西南有珠樹焉，察之是珠，然非魚中之珠也。夫十日之日，猶珠樹之珠也，珠樹似珠非真珠，十日似日非實日也。淮南見山海經，則虛言真人燭十日，妄紀堯時十日並出。且日，火也；湯穀，水也。水火相賊，則十日浴於湯穀，當滅敗焉。火燃木，扶桑，木也，十日處其上，宜燋枯焉。今浴湯穀而光不滅，登扶桑而枝不燋不枯，與今日出同，不驗於五行，故知十日非真日也。且禹、益見十日之時，終不以夜，猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日如平旦日未出，且天行有度數，日隨天轉行，安得留扶桑枝間，浴湯穀之水乎留則失行度，行度差跌，不相應矣。如行出之日與十日異，是意似日而非日也。
春秋“莊公七年夏四月辛卯，夜中恆星不見，星如雨。”公羊傳曰“如雨者何非雨也。非雨則曷為謂之如雨不修春秋曰：雨星，不及地尺而複。君子修之曰：星霣如雨。”不修春秋者，未修春秋時魯史記，曰“雨〔星〕，不及地尺而複”。君子者，孔子，孔子修之曰“星霣如雨”孔子之意，以為地有山陵樓台，雲不及地尺，恐失其實，更正之曰如雨。如雨者，為從地上而下，星亦從天霣而複，與同，故曰如。夫孔子雖雲不及地尺，但言如雨，其謂霣之者，皆是星也。孔子雖定其位，著其文，謂霣為星，與史同焉。從平地望泰山之巔，鶴如烏，烏如爵者，泰山高遠，物之小大失其實。天之去地六萬餘裏，高遠非直泰山之巔也；星著於天，人察之，失星之實，非直望鶴烏之類也。數等星之質百裏，體大光盛，故能垂耀，人望見之，若鳳卵之狀，遠失其實也。如星霣審者天之星霣而至地，人不知其為星也。何則霣時小大，不與在天同也。今見星霣如在天時，是時星霣也；非星，則氣為之也。人見鬼如死人之狀，其實氣象聚，非真死人。然則星之形，其實非星。孔子雲正霣者非星，而徙，正言如雨非雨之文，蓋俱失星之實矣。春秋左氏傳：“四月辛卯，夜中恆星不見，夜明也；星霣如雨，與雨俱也。”其言夜明，故不見，與易之言日中見鬥相依類也。日中見鬥，幽不明也；夜中星不見，夜光明也。事異義同，蓋其實也。其言與雨俱之集也。夫辛卯之夜明，故星不見，明則不雨之驗也，雨氣陰暗安得明明則無雨，安得與雨俱夫如是言與雨俱者非實，且言夜明不見，安得見星與雨俱又僖公十六年正月戊申，霣石於宋五，左氏傳曰：“星也。”夫謂霣石為星，則霣謂為石矣。辛卯之夜，星霣，為星，則實為石矣。辛卯之夜，星霣如是石，地有樓台，樓台崩壞。孔子雖不合言及地尺，雖地必有實數，魯史目見，不空言者也，雲與雨俱，雨集於地，石亦宜然。至地而樓台不壞，非星明矣。且左丘明謂石為星，何以審之當時石霣輕然。何以其從天墜也秦時三山亡，亡〔者〕不消散，有在其集下時必有聲音，或時夷狄之山，從集於宋，宋聞石霣，則謂之星也。左丘明省，則謂之星。夫星，萬物之精，與日月同。說五星者，謂五行之精之光也。五星眾星同光耀，獨謂列星為石，恐失其實。實者，辛卯之夜，霣星若雨而非星也，與彼湯穀之十日，若日而非日也。
儒者又曰：“雨從天下”，謂正從天墜也。如〔實〕論之，雨從地上，不從天下，見雨從上集，則謂從天下矣，其實地上也。然其出地起於山。何以明之春秋傳曰：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也。”太山雨天下，小山雨一國，各以小大為近遠差。雨之出山，或謂雲載而行，雲散水墜，名為雨矣。夫雲則雨，雨則雲矣，初出為雲，雲繁為雨。猶甚而泥露濡汙衣服，若雨之狀。非雲與俱，雲載行雨也。或曰：“尚書曰：月之從星，則以風雨。詩曰：“月麗於畢，俾滂沲矣。”二經鹹言，所謂為之非天，如何”夫雨從山發，月經星麗畢之時，麗畢之時當雨也。時不雨，月不麗，山不雲，天地上下自相應也。月麗於上，山烝於下，氣體偶合，自然道也。雲霧，雨之征也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。雨露凍凝者，皆由地發，不從天降也。
答佞篇第三十三
或問曰：“賢者行道，得尊官厚祿；矣何心為佞，以取富貴”曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也；知力耕可以得穀，勉貿可以得貨，然而必盜竊，**不能禁者也。以禮進退也，人莫之貴，然而違禮者眾，尊義者希，心情貪欲，誌慮亂溺也。夫佞與賢者同材，佞以情自敗；偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。
問曰：“佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗”曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有饑渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍；小人縱貪利之欲，逾禮犯義，故進得苟佞，苟佞則有罪。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人本殊操異行，取舍不同。
問曰：“佞與讒者同道乎有以異乎”曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發動之異。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無詐慮，佞人有術數。故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。難曰：“人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎”曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知賢，不能知賢，不能知佞。唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。行不合於九德，言不驗於事效，人非賢則佞矣。夫知佞以知賢，知賢以知佞，知賢則賢智自覺，知賢則奸佞自得。賢佞異行，考之一驗；情心不同，觀之一實。
問曰：“九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，鬥斛之量多少，權衡之縣輕重也。然而居國有土之君，曷為常有邪佞之臣與常有欺惑之患”〔曰〕：無患鬥斛過，所量非其穀；不患無銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知。
問曰：“行不合於九德，效不檢於考功，進近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無高之知不能及賢。賢功不效，賢行不應，可謂佞乎”曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。若知無相襲，人材相什百，取舍宜同。賢佞殊行，是是非非。實名俱立，而效有成敗，是非之言俱當，功有正邪。言合行違，名盛行廢。
問曰：“行合九德則賢，不合則佞。世人操行者可盡謂佞乎”曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者，謂之佞人。聖王刑憲，佞在惡中；聖王賞勸，賢在善中。純潔之賢，善中殊高，賢中之聖也。〔惡〕中大佞，惡中之雄也。故曰：觀賢由善，察佞由惡。善惡定成，賢佞形矣。
問曰：“聰明有蔽塞，推行有謬誤，今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎”曰：聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。故曰：刑故無小，宥過無大。聖君原心省意，故誅故貰誤。故賊加增，過誤減損，一獄吏所能定也，賢者見之不疑矣。
問曰：“言行無功效，可謂佞乎”〔曰〕：蘇秦約六國為從，強秦不敢窺兵於關外。張儀為橫，六國不敢同攻於關內。六國約從，則秦畏而六國強；三秦稱橫，則秦強而天下弱。功著效明，載紀竹帛，雖賢何以加之太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，無嫉惡之文，功鈞名敵，不異於賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術。當此之時，稷、契不能與之爭計，禹、睾陶不能與之比效。若夫陰陽調和，風雨時適，五穀豐熟，盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，術數所致，非道德之所成也。太史公記功，故高來祀，記錄成則著效明驗，攬載高卓，以儀、秦功美，故列其狀。由此言之，佞人亦能以權說立功為效。無效，未可為佞也。難曰：“惡中立功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠者，必傍義依仁，亂於大賢。故覺佞之篇曰：人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。心合意同，偶當人主，說而不見其非，何以知其偽而伺其奸乎”曰：是謂庸庸之君也，材下知昬，蔽惑不見。〔若〕〔大〕賢之君，察之審明，若視俎上脯，指掌中之理，數局上之棋，摘轅中之馬。魚鱉匿淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見其脈。佞人異行於世，世不能見，庸庸之主，無高材之人也。難曰：“人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺之”曰：文王官人法曰：推其往行，以揆其來言，聽其來言，以省其往行，觀其陽以考其陰，察其內以揆其外。是故詐善設節者可知，飾偽無情者可辨，質誠居善者可得，含忠守節者可見也。人之舊性不辨，人君好辨，佞人學求合於上也。人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱上。上奢，己麗服；上儉，己不飭。今操與古殊，朝行與家別。考鄉裏之跡，證朝庭之行，察共親之節，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際會發見、奸為覺露也。
問曰：“人操行無恆，權時製宜。信者欺人，直者曲撓。權變所設，前後異操，事有所應，左右異語。儒書所載，權變非一。今以素故考之，毋乃失實乎”曰：賢者有權，佞者有權。賢者之有權，後有應。佞人之有權，亦反經，後有惡。故賢人之權，為事為國；佞人之權，為身為家。觀其所權，賢佞可論。察其發動，邪正可名。
問曰：“佞人好毀人，有諸”曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則佞人求利，故不毀人。苟利於己，曷為毀之苟不利於〔己〕，毀之無益。以計求便，以數取利，利則便得。妒人共事，然後危人。其危人也，非毀之；而其害人也，非泊之。譽而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨；害人，之敗而不仇，隱情匿意為之功也。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上
問曰：“佞人不毀人於世間，毀人於將前乎”曰：佞人以人欺將，不毀人於將。“然則佞人奈何”曰：佞人毀人，譽之；危人，安之。“毀危奈何”假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問，扶而勝己，欲故廢不言，常騰譽之。薦之者眾，將議欲用，問人，人必不對曰：“甲賢而宜召也。何則甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，在郡則望欲入州。誌高則操與人異，望遠則意不顧近。屈而用之，其心不滿，不則臥病。賤而命之則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也。自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損。”人君畏其誌，信佞人之言，遂置不用。
問曰：“佞人直以高才洪知考上世人乎將有師學檢也”曰：人自有知以詐人，及其說人主，須術以動上，猶上人自有勇威人，及其戰鬥，須兵法以進眾，術則從橫，師則鬼穀也。傳曰：“蘇秦、張儀從橫習之鬼穀先生，掘地為坑，曰：下，說令我泣出，則耐分人君之地。蘇秦下，說鬼穀先生泣下沾襟，張儀不若。蘇秦相趙，並相六國。張儀貧賤往歸，蘇秦座之堂下，食以仆妾之食，數讓激怒，欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺知，曰：此在其術中，吾不知也，此吾所不及蘇君者。”知深有術，權變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄傑。深謀明術，深淺不能並行，明暗不能並知。
問曰：“佞人養名作高，有諸”曰：佞人食利專權，不養名作高。貪權據凡，則高名自立矣。稱於小人，不行於君子。何則利義相伐，正邪相反。義動君子，利動小人。佞人貪利名之顯，君子不安。下則身危。舉世為佞者，皆以禍眾。不能養其身，安能養其名上世列傳棄〔榮〕養身，違利赴名，竹帛所載，伯成子高委國而耕，於陵子辭位灌園。近世蘭陵王仲子、東〔郡〕昔廬君陽，寢位久病，不應上征，可謂養名矣。夫不以道進，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為矣，何名之養義廢德壞，操行隨辱，何雲作高
問曰：“大佞易知乎小佞易知也”曰：大佞易知，小佞難知。何則大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省。何以明之成事，小盜難覺，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜掠，發則事覺，道路皆知盜也。穿鑿垣牆，狸步鼠竊，莫知謂誰。曰：“大佞奸深惑亂其人如大盜易知，人君何難”書曰：知人則哲，惟帝難之。虞舜大聖，驩兜大佞。大聖難知大佞，大佞不憂大聖。何易之有”〔曰〕：是謂下知之，上知之。上知之，大難小易，下知之，大易小難。何則佞人材高，論說麗美。因麗美之說，人主之威，人〔主〕心並不能責，知或不能覺。小佞材下，對鄉失漏，際會不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下見之著；漏小，下見之微。或曰：“雍也仁而不佞。”孔子曰：“焉用佞禦人以口給，屢憎於民。”誤設計數，煩擾農商，損下益上，愁民說主。損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也。季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。小子鳴鼓而攻之可也。聚斂，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。
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王充論衡
卷十二
程材篇第三十四
論者多謂儒生不及彼文吏，見文吏利便，而儒生陸落，則詆訾儒生以為淺短，稱譽文吏謂之深長。是不知儒生，亦不知文吏也。
儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也，文吏更事，儒生不習也。謂文吏更事，儒生不習，可也；謂文吏深長，儒生淺短，知妄矣。世俗共短儒生，儒生之徒，亦自相少。何則並好仕學宦，用吏為繩表也。儒生有闕，俗共短之；文吏有過，俗不敢訾。歸非於儒生，付是於文吏也。夫儒生材非下於文吏，又非所習之業非所當為也，然世俗共短之者，見將不好用也。將之不好用之者，事多己不能理，須文吏以領之也。夫論善謀材，施用累能，期於有益。文吏理煩，身役於職，職判功立，將尊其能。儒生栗栗，不能當劇；將有煩疑，不能效力，力無益於時，則官不及其身也。將以官課材，材以官為驗，是故世俗常高文吏，賤下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之將。世俗之論，緣將好惡。
今世之將，材高知深，通達眾凡，舉綱持領，事無不定。其置文吏也，備數滿員，足以輔己誌。誌在修德，務在立化，則夫文吏瓦石，儒生珠玉也。夫文吏能破堅理煩，不能守身，〔不能守〕身，則亦不能輔將。儒生不習於職，長於匡救，將相傾側，諫難不懼。案世間能建蹇蹇之節，成三諫之議，令將檢身自敕，不敢邪曲者，率多儒生。阿意苟取容幸，將欲放失，低嘿不言者，率多文吏。文吏以事勝，以忠負；儒生以節優，以職劣。二者長短，各有所宜。世之將相，各有所取。取儒生者，必軌德立化者也；取文吏者，必優事理亂者也。材不自能則須助，須助則待勁。官之立佐，為力不足也；吏之取能，為材不及也。
日之照幽，不須燈燭；賁、育當敵，不待輔佐。使將相知力，若日之照幽，賁、育之難敵，則文吏之能無所用也。病作而醫用，禍起而巫使。如自能案方和藥，入室求祟，則醫不售而巫不進矣。橋梁之設也，足不能越溝也；車馬之用也，走不能追遠也。足能越溝，走能追遠，則橋梁不設、車馬不用矣。天地事物，人所重敬，皆力劣知極，須仰以給足者也。今世之將相，不責己之不能，而賤儒生之不習；不原文吏之所得得用，而尊其材，謂之善吏。非文吏，憂不除；非文吏，患不救。是以選舉取常故，案吏取無害。儒生無閥閱，所能不能任劇，故陋於選舉，佚於朝庭。聰慧捷疾者，隨時變化，學知吏事，則踵文吏之後，未得良善之名。守古循誌，案禮修義，輒為將相所不任，文吏所毗戲。不見任則執欲息退，見毗戲則意不得。臨職不勸，察事不精，遂為不能，斥落不習。有俗材而無雅度者，學知吏事