，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。**之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動，思類而至。十四也。
有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。道士以術為李夫人，夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之。使**之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。十五也。
既效驗有十五，又亦有義四焉。
立春東耕，為土象人，男女各二人，秉耒把鋤；或立土牛。未必能耕也。順氣應時，示率下也。今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時以類應變，與立土人土牛同義。〔一〕也。
禮，宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬。有所主事，土龍與木主同。雖知非真，示當感動，立意於象。二也。
塗車、芻靈，聖人知其無用，示象生存，不敢無也。夫設土龍，知其不能動雨也，示若塗車、芻靈而有致。三也。
天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，土射鹿豕，示服猛也。名布為侯，示射無道諸侯也。夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋、布侯之類。四也。
夫以象類有十五驗，以禮示意有四義。仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。龍暫出水，**乃至。古者畜龍、禦龍，常存，無**。猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。易曰：“雲從龍。”非言龍從雲也。雲樽刻雷雲之象，龍安肯來夫如是，傳之者何可解，則桓君山之難可說也，則劉子駿不能對，劣也，劣則董仲舒之龍說不終也。論衡終之。故曰“亂龍”。〔亂〕者，終也。
遭虎篇第四十八
變複之家，謂虎食人者，功曹為奸所致也。其意以為，功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。功曹為奸，采漁於吏，故虎食人以象其意。
夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎案世清廉之士，百不能一。居功曹之官，皆有奸心，私舊故可以幸，苞苴賂遺，小大皆有。必謂虎應功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時，猶龍見有期也。陰物以冬見，陽蟲以夏出。出應其氣，氣動其類。參、伐以冬出，心、尾以夏見。參、伐則虎星，心、尾則龍象。象出而物見，氣至而類動，天地之性也。動於林澤之中，遭虎搏噬之時，稟性狂勃，貪叨饑餓，觸自來之人，安能不食人之筋力，羸弱不適，巧便不知，故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無此害也。
孔子行魯林中，婦人哭，甚哀，使子貢問之：“何以哭之哀也”曰：“去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。”子貢曰：“若此，何不去也”對曰：“吾善其政之不苛、吏之不暴也。”子貢還報孔子。孔子曰：“弟子識諸苛政暴吏，甚於虎也。”夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之足以卻虎。然而二歲比食二人，林中獸不應善也。為廉不應，奸吏亦不應矣。
或曰：“虎應功曹之奸，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，雖有善政，安耐化虎”夫魯無功曹之官，功曹之官，相國是也。魯相者殆非孔、墨，必三家也。為相必無賢操，以不賢居權位，其惡，必不廉也。必以相國為奸，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。
水中之毒，不及陵上；陵上之氣，不入水中；各以所近，罹殃取禍。是故漁者不死於山，獵者不溺於淵。好入山林，窮幽測深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變魯公牛哀病化為虎，搏食其兄，同變化者不以為怪。入山林草澤見害於虎，怪之非也。蝮蛇悍猛，亦能害入。行止澤中，〔害〕於蝮蛇，應何官吏蜂蠆害人，入毒氣害人，入水火害人。人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰致之者苟諸禽獸，乃應吏政。行山林中，麋鹿、野豬、牛象、熊罷、豺狼、蜼蠼，皆複殺人。苟謂食人乃應為變。蚤虱閩虻皆食人，人身強大，故不至死。倉卒之世，穀食之貴，百姓饑餓，自相啖食，厥變甚於虎。變複之家，不處苟政。
且虎所食，非獨人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之。〔食〕人謂應功曹之奸，食他禽獸，應何官吏夫虎，毛蟲；人，倮蟲。毛蟲饑，食倮蟲，何變之有四夷之外，大人食小人，虎之與蠻夷，氣性一也。平陸、廣都，虎所不由也；山林、草澤，虎所生出也。必以虎食人應功曹之奸，是則平陸、廣都之縣，功曹常為賢，山林、草澤之邑功曹常伏誅也。
夫虎食人於野，應功曹之奸，虎時入邑行於民間，功曹遊於閭巷之中乎實說，虎害人於野不應政，其行都邑，乃為怪。
夫虎，山林之獸，不狎之物也，常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿希出，非可常見也。命吉居安，鼠不擾亂；祿衰居危，鼠為殃變。夫虎亦然也：邑縣吉安，長吏無患，虎匿不見；長吏且危，則虎入邑，行於民間。何則長吏光氣已消，都邑之地與野均也。推此以論，虎所食人，亦命時也。命訖時衰，光氣去身，視肉猶屍也，故虎食之。天道偶會，虎適食人，長吏遭惡，故謂為變，應上天矣。
古今凶驗，非唯虎也，野物皆然。楚王英宮樓未成，鹿走上階，其後果薨。魯昭公且出，瞿鵒來巢，其後季氏逐昭公，昭公奔齊，遂死不還。賈誼為長沙王傅，鵬鳥集舍，發書占之，曰：“主人將去。”其後遷為梁王傅。懷王好騎，墜馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。昌邑王時，夷鴣鳥集宮殿下，王射殺之，以問郎中令龔遂，龔遂對曰：“夷鴣野鳥，入宮，亡之應也。”其後昌邑王竟亡。盧奴令田光與公孫弘等謀反，其且覺時，狐鳴光舍屋上，光心惡之。其後事覺坐誅。會稽東部都尉禮文伯時，羊伏f下，其後遷為東萊太守。都尉王子鳳時，麇入府中，其後遷丹陽太守。夫吉凶同占，遷免一驗，俱象空亡，精氣消去也。故人且亡也，野鳥入宅；城且空也，草蟲入邑。等類眾多，行事比肩，略舉較著，以定實驗也。
商蟲篇第四十九
變複之家謂蟲食穀者，部吏所致也。貪則侵漁，故蟲食穀。身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息，不複見矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，應何官吏時或白布豪民、猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲形象何如狀哉蟲之滅也，皆因風雨。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，水田之中時有魚，蝦蟹之類，皆為穀害，或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏
魯宣公履畝而稅，應時而有蝝生者，或言若蝗。蝗時至，蔽天如雨，集地食物，不擇穀草。察其頭身，象類何吏變複之家，謂蝗何應建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉縣以千百數。當時鄉縣之吏，未皆履畝，蝗食穀草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食穀，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風氣所生，蒼頡知之，故“凡”、“蟲”為“風”之字，取氣於風，故八日而化，生春夏之物，或食五穀，或食眾草。食五穀，吏受錢穀也，其食他草，受人何物
倮蟲三百，人為之長。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之設蟲有知，亦將非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。”凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。人甘五穀，惡蟲之食；自生天地之間，惡蟲之出。設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪，其食萬物也不謂之災。
甘香渥味之物，蟲生常多，故穀之多蟲者粢也。稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、後稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。如或以馬屎漬種，其鄉部吏鮑焦、陳仲子也。是故後稷、神農之術用，則其鄉吏〔可〕免為奸。何則蟲無從生，上無以察也。
蟲食他草，平事不怪，食五穀葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蠍，桂中藥而桑給蠶，其用亦急，與穀無異。蠹蠍不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實，暗於災變之情也。穀蟲曰蠱，蠱若蛾矣。粟米饐熱生蠱。夫蠱食粟米，不謂之災，蟲食苗葉，歸之於政。如說蟲之家，謂粟輕苗重也。
蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，蝸疽瘡螻症蝦有蟲。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，並連以死。生不擇日，若生日短促，見而輒滅。變複之家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲，下地之澤，其蟲曰蛭，蛭食人足，三蟲食腸。順說之家，將謂三蟲何似類乎凡天地之間，陰陽所生，蛟蟯之類，蜫蠕之屬，含氣而生，開口而食。食有甘不，同心等欲，強大食細弱，知慧反頓愚。他物小大連相齧噬，不謂之災，獨謂蟲食穀物為應政事，失道理之實，不達物氣之性也。
然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而幹燥，蟲未曾生。若以蟲生，罪鄉部吏，是則鄉部吏貪於春夏，廉於秋冬。雖盜蹠之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。何知蟲以溫濕生也以蠱蟲知之。穀幹燥者，蟲不生；溫濕饐餲，蟲生不禁。藏宿麥之種，烈日幹暴，投於燥器，則蟲不生。如不幹暴，閘喋之蟲，生如雲煙。以蠱閘喋，準況眾蟲，溫濕所生，明矣。
詩雲：“營營青蠅，止於籓。愷悌君子，無信讒言。”讒言傷善，青蠅汙白，同一禍敗，詩以為興。昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂，遂對曰：“蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。”由此言之，蠅之為蟲，應人君用讒。何故不謂蠅為災乎如蠅可以為災，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎
案蟲害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不為災且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應也。或時諸蟲之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見災蟲之生，則謂部吏之所為致也。
講瑞篇第五十
儒者之論，自說見鳳皇騏驎而知之。何則案鳳皇騏驎之象。又春秋獲麟文曰：“有麞而角。”麞而角者，則是騏驎矣。其見鳥而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時皆致鳳皇。孝宣帝之時，鳳皇集於上林，後又於長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。周獲麟，麟似麞而角。武帝之麟，亦如麞而角。如有大鳥，文章五色；獸狀如麞，首戴一角：考以圖象，驗之古今，則鳳、麟可得審也。
夫鳳皇，鳥之聖者也；騏驎，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之聖也。十二聖相各不同，而欲以麞戴角則謂之騏，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。
戴角之相，猶戴午也。顓頊戴午，堯、舜必未然。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。何則毛羽骨角不合同也。假令不同，或時似類，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問以道事，有若不能對者，何也體狀似類，實性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇、騏驎，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇、騏驎，誤矣。是故顏淵庶幾，不似孔子；有若恆庸，反類聖人。由是言之，或時真鳳皇、騏驎，骨體不似，恆庸鳥獸，毛色類真，知之如何
儒者自謂見鳳皇、騏驎輒而知之，則是自謂見聖人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，設後輒有知而絕殊，馬口反宇，尚未可謂聖。何則十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖複有聖，何如知之
恆君山謂揚子雲曰：“如後世複有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。”子雲曰：“誠然。”夫聖人難知，知能之美若桓、揚者，尚複不能知。世儒懷庸庸之知，齎無異之議，見聖不能知，可保必也。夫不能知聖，則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇、騏驎，何用自謂能之乎夫上世之名鳳皇、騏驎，聞其鳥獸之奇者耳。毛角有奇，又不妄翔苟遊，與鳥獸爭飽，則謂之鳳皇、騏驎矣。
世人之知聖，亦猶此也。聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。及其知之，非卒見暫聞而輒名之為聖也，與之偃伏，從〔之〕受學，然後知之。何以明之。子貢事孔子，一年自謂過孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當一年、二年之時，未知孔子聖也；三年之後，然乃知之。以子貢知孔子，三年乃定。世儒無子貢之才，其見聖人不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣少正卯在魯，與孔子並。孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之聖，又不能知少正卯，門人皆惑。子貢曰：“夫少正卯，魯之聞人也。子為政，何以先之”孔子曰：“賜退，非爾所及。”夫才能知佞若子貢，尚不能知聖。世儒見聖自謂能知之，妄也。
夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長廣，騏驎體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳。何以別之如必巨大別之，則其知聖人亦宜以巨大。春秋之時，鳥有爰居，不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。然則鳳皇、騏與鳥獸等也，世人見之，何用知之如以中國無有，從野外來而知之，則是瞿鵒同也。瞿鵒，非中國之禽也。鳳皇、騏驎，亦非中國之禽獸也。皆非中國之物，儒者何以謂瞿鵒惡、鳳皇騏驎善乎
或曰：“孝宣之時，鳳皇集於上林，群鳥從〔之〕以千萬數。以其眾鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。”如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇，鳳皇審則定矣。夫鳳皇與騏驎同性，鳳皇見，群鳥從；騏驎見，眾獸亦宜隨。案春秋之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆行騏驎，無眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲，附從者散，鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見。書曰：“簫韶九成，鳳皇來儀。”大傳曰：“鳳皇在列樹。”不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉
或曰：“記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實有附從。上世久遠，記事遺失，經書之文，未足以實也。”夫實有而記事者失之，亦有實無而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實事，案附從以知鳳皇，未得實也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當唐、虞之時，鳳愨願，宣帝之時佼黠乎何其俱有聖人之德行，動作之操不均同也
無鳥附從，或時是鳳皇；群鳥附從，或時非也。君子在世，清節自守，不廣結從，出入動作，人不附從。豪猾之人，任使用氣，往來進退，士眾雲合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然，必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之時，黃龍出於新豐，群蛇不隨。神雀鸞鳥，皆眾鳥之長也，其仁聖雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數十。信陵、孟嚐，食客三千，稱為賢君。漢將軍衛青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。太史公曰：“盜蹠橫行，聚黨數千人。伯夷、叔齊，隱處首陽山。”鳥獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢。以鳥附從審鳳皇，如何
或曰：“鳳皇、騏驎，太平之瑞也。太平之際，見來至也。然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知鳳皇騏驎，通常以太平之時來至者，春秋之時，騏驎嚐嫌於王孔子而至。光武皇帝生於濟陽，鳳皇來集。”夫光武始生之時，成、哀之際也，時未太平而鳳皇至。如以自為光武有聖德而來，是則為聖王始生之瑞，不為太平應也。嘉瑞或應太平，或為始生，其實難知。獨以太平之際驗之，如何
或曰：“鳳皇騏驎，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知”夫恆物有種類，瑞物無種適生，故曰德應，龜龍然也。人見神龜、靈龍而別之乎宋元王之時，漁者網得神龜焉，漁父不知其神也。方今世儒，漁父之類也。以漁父而不知神龜，則亦知夫世人而不知靈龍也。
龍或時似蛇，蛇或時似龍。韓子曰：“馬之似鹿者千金。”良馬似鹿，神龍或時似蛇。如審有類，形色不異。王莽時有大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數十集於沛國蘄縣。宣帝時鳳皇集於地，高五尺，與言如馬身高同矣；文章五色，與言五色龍文，物色均矣；眾鳥數十，與言俱集、附從等也。如以宣帝時鳳皇體色眾鳥附從，安知鳳皇則王莽所致鳥鳳皇也。如審是王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色附從，何為均等
且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之聖也，猶赤烏之集也。謂鳳皇有種，赤烏複有類乎嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生於禾中，與禾中異穗，謂之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非
有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。道士以術為李夫人，夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之。使**之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。十五也。
既效驗有十五，又亦有義四焉。
立春東耕，為土象人，男女各二人，秉耒把鋤；或立土牛。未必能耕也。順氣應時，示率下也。今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時以類應變，與立土人土牛同義。〔一〕也。
禮，宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬。有所主事，土龍與木主同。雖知非真，示當感動，立意於象。二也。
塗車、芻靈，聖人知其無用，示象生存，不敢無也。夫設土龍，知其不能動雨也，示若塗車、芻靈而有致。三也。
天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，土射鹿豕，示服猛也。名布為侯，示射無道諸侯也。夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋、布侯之類。四也。
夫以象類有十五驗，以禮示意有四義。仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。龍暫出水，**乃至。古者畜龍、禦龍，常存，無**。猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。易曰：“雲從龍。”非言龍從雲也。雲樽刻雷雲之象，龍安肯來夫如是，傳之者何可解，則桓君山之難可說也，則劉子駿不能對，劣也，劣則董仲舒之龍說不終也。論衡終之。故曰“亂龍”。〔亂〕者，終也。
遭虎篇第四十八
變複之家，謂虎食人者，功曹為奸所致也。其意以為，功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。功曹為奸，采漁於吏，故虎食人以象其意。
夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎案世清廉之士，百不能一。居功曹之官，皆有奸心，私舊故可以幸，苞苴賂遺，小大皆有。必謂虎應功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時，猶龍見有期也。陰物以冬見，陽蟲以夏出。出應其氣，氣動其類。參、伐以冬出，心、尾以夏見。參、伐則虎星，心、尾則龍象。象出而物見，氣至而類動，天地之性也。動於林澤之中，遭虎搏噬之時，稟性狂勃，貪叨饑餓，觸自來之人，安能不食人之筋力，羸弱不適，巧便不知，故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無此害也。
孔子行魯林中，婦人哭，甚哀，使子貢問之：“何以哭之哀也”曰：“去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。”子貢曰：“若此，何不去也”對曰：“吾善其政之不苛、吏之不暴也。”子貢還報孔子。孔子曰：“弟子識諸苛政暴吏，甚於虎也。”夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之足以卻虎。然而二歲比食二人，林中獸不應善也。為廉不應，奸吏亦不應矣。
或曰：“虎應功曹之奸，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，雖有善政，安耐化虎”夫魯無功曹之官，功曹之官，相國是也。魯相者殆非孔、墨，必三家也。為相必無賢操，以不賢居權位，其惡，必不廉也。必以相國為奸，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。
水中之毒，不及陵上；陵上之氣，不入水中；各以所近，罹殃取禍。是故漁者不死於山，獵者不溺於淵。好入山林，窮幽測深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變魯公牛哀病化為虎，搏食其兄，同變化者不以為怪。入山林草澤見害於虎，怪之非也。蝮蛇悍猛，亦能害入。行止澤中，〔害〕於蝮蛇，應何官吏蜂蠆害人，入毒氣害人，入水火害人。人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰致之者苟諸禽獸，乃應吏政。行山林中，麋鹿、野豬、牛象、熊罷、豺狼、蜼蠼，皆複殺人。苟謂食人乃應為變。蚤虱閩虻皆食人，人身強大，故不至死。倉卒之世，穀食之貴，百姓饑餓，自相啖食，厥變甚於虎。變複之家，不處苟政。
且虎所食，非獨人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之。〔食〕人謂應功曹之奸，食他禽獸，應何官吏夫虎，毛蟲；人，倮蟲。毛蟲饑，食倮蟲，何變之有四夷之外，大人食小人，虎之與蠻夷，氣性一也。平陸、廣都，虎所不由也；山林、草澤，虎所生出也。必以虎食人應功曹之奸，是則平陸、廣都之縣，功曹常為賢，山林、草澤之邑功曹常伏誅也。
夫虎食人於野，應功曹之奸，虎時入邑行於民間，功曹遊於閭巷之中乎實說，虎害人於野不應政，其行都邑，乃為怪。
夫虎，山林之獸，不狎之物也，常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿希出，非可常見也。命吉居安，鼠不擾亂；祿衰居危，鼠為殃變。夫虎亦然也：邑縣吉安，長吏無患，虎匿不見；長吏且危，則虎入邑，行於民間。何則長吏光氣已消，都邑之地與野均也。推此以論，虎所食人，亦命時也。命訖時衰，光氣去身，視肉猶屍也，故虎食之。天道偶會，虎適食人，長吏遭惡，故謂為變，應上天矣。
古今凶驗，非唯虎也，野物皆然。楚王英宮樓未成，鹿走上階，其後果薨。魯昭公且出，瞿鵒來巢，其後季氏逐昭公，昭公奔齊，遂死不還。賈誼為長沙王傅，鵬鳥集舍，發書占之，曰：“主人將去。”其後遷為梁王傅。懷王好騎，墜馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。昌邑王時，夷鴣鳥集宮殿下，王射殺之，以問郎中令龔遂，龔遂對曰：“夷鴣野鳥，入宮，亡之應也。”其後昌邑王竟亡。盧奴令田光與公孫弘等謀反，其且覺時，狐鳴光舍屋上，光心惡之。其後事覺坐誅。會稽東部都尉禮文伯時，羊伏f下，其後遷為東萊太守。都尉王子鳳時，麇入府中，其後遷丹陽太守。夫吉凶同占，遷免一驗，俱象空亡，精氣消去也。故人且亡也，野鳥入宅；城且空也，草蟲入邑。等類眾多，行事比肩，略舉較著，以定實驗也。
商蟲篇第四十九
變複之家謂蟲食穀者，部吏所致也。貪則侵漁，故蟲食穀。身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息，不複見矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，應何官吏時或白布豪民、猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲形象何如狀哉蟲之滅也，皆因風雨。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，水田之中時有魚，蝦蟹之類，皆為穀害，或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏
魯宣公履畝而稅，應時而有蝝生者，或言若蝗。蝗時至，蔽天如雨，集地食物，不擇穀草。察其頭身，象類何吏變複之家，謂蝗何應建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉縣以千百數。當時鄉縣之吏，未皆履畝，蝗食穀草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食穀，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風氣所生，蒼頡知之，故“凡”、“蟲”為“風”之字，取氣於風，故八日而化，生春夏之物，或食五穀，或食眾草。食五穀，吏受錢穀也，其食他草，受人何物
倮蟲三百，人為之長。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之設蟲有知，亦將非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。”凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。人甘五穀，惡蟲之食；自生天地之間，惡蟲之出。設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪，其食萬物也不謂之災。
甘香渥味之物，蟲生常多，故穀之多蟲者粢也。稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、後稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。如或以馬屎漬種，其鄉部吏鮑焦、陳仲子也。是故後稷、神農之術用，則其鄉吏〔可〕免為奸。何則蟲無從生，上無以察也。
蟲食他草，平事不怪，食五穀葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蠍，桂中藥而桑給蠶，其用亦急，與穀無異。蠹蠍不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實，暗於災變之情也。穀蟲曰蠱，蠱若蛾矣。粟米饐熱生蠱。夫蠱食粟米，不謂之災，蟲食苗葉，歸之於政。如說蟲之家，謂粟輕苗重也。
蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，蝸疽瘡螻症蝦有蟲。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，並連以死。生不擇日，若生日短促，見而輒滅。變複之家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲，下地之澤，其蟲曰蛭，蛭食人足，三蟲食腸。順說之家，將謂三蟲何似類乎凡天地之間，陰陽所生，蛟蟯之類，蜫蠕之屬，含氣而生，開口而食。食有甘不，同心等欲，強大食細弱，知慧反頓愚。他物小大連相齧噬，不謂之災，獨謂蟲食穀物為應政事，失道理之實，不達物氣之性也。
然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而幹燥，蟲未曾生。若以蟲生，罪鄉部吏，是則鄉部吏貪於春夏，廉於秋冬。雖盜蹠之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。何知蟲以溫濕生也以蠱蟲知之。穀幹燥者，蟲不生；溫濕饐餲，蟲生不禁。藏宿麥之種，烈日幹暴，投於燥器，則蟲不生。如不幹暴，閘喋之蟲，生如雲煙。以蠱閘喋，準況眾蟲，溫濕所生，明矣。
詩雲：“營營青蠅，止於籓。愷悌君子，無信讒言。”讒言傷善，青蠅汙白，同一禍敗，詩以為興。昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂，遂對曰：“蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。”由此言之，蠅之為蟲，應人君用讒。何故不謂蠅為災乎如蠅可以為災，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎
案蟲害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不為災且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應也。或時諸蟲之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見災蟲之生，則謂部吏之所為致也。
講瑞篇第五十
儒者之論，自說見鳳皇騏驎而知之。何則案鳳皇騏驎之象。又春秋獲麟文曰：“有麞而角。”麞而角者，則是騏驎矣。其見鳥而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時皆致鳳皇。孝宣帝之時，鳳皇集於上林，後又於長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。周獲麟，麟似麞而角。武帝之麟，亦如麞而角。如有大鳥，文章五色；獸狀如麞，首戴一角：考以圖象，驗之古今，則鳳、麟可得審也。
夫鳳皇，鳥之聖者也；騏驎，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之聖也。十二聖相各不同，而欲以麞戴角則謂之騏，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。
戴角之相，猶戴午也。顓頊戴午，堯、舜必未然。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。何則毛羽骨角不合同也。假令不同，或時似類，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問以道事，有若不能對者，何也體狀似類，實性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇、騏驎，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇、騏驎，誤矣。是故顏淵庶幾，不似孔子；有若恆庸，反類聖人。由是言之，或時真鳳皇、騏驎，骨體不似，恆庸鳥獸，毛色類真，知之如何
儒者自謂見鳳皇、騏驎輒而知之，則是自謂見聖人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，設後輒有知而絕殊，馬口反宇，尚未可謂聖。何則十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖複有聖，何如知之
恆君山謂揚子雲曰：“如後世複有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。”子雲曰：“誠然。”夫聖人難知，知能之美若桓、揚者，尚複不能知。世儒懷庸庸之知，齎無異之議，見聖不能知，可保必也。夫不能知聖，則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇、騏驎，何用自謂能之乎夫上世之名鳳皇、騏驎，聞其鳥獸之奇者耳。毛角有奇，又不妄翔苟遊，與鳥獸爭飽，則謂之鳳皇、騏驎矣。
世人之知聖，亦猶此也。聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。及其知之，非卒見暫聞而輒名之為聖也，與之偃伏，從〔之〕受學，然後知之。何以明之。子貢事孔子，一年自謂過孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當一年、二年之時，未知孔子聖也；三年之後，然乃知之。以子貢知孔子，三年乃定。世儒無子貢之才，其見聖人不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣少正卯在魯，與孔子並。孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之聖，又不能知少正卯，門人皆惑。子貢曰：“夫少正卯，魯之聞人也。子為政，何以先之”孔子曰：“賜退，非爾所及。”夫才能知佞若子貢，尚不能知聖。世儒見聖自謂能知之，妄也。
夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長廣，騏驎體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳。何以別之如必巨大別之，則其知聖人亦宜以巨大。春秋之時，鳥有爰居，不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。然則鳳皇、騏與鳥獸等也，世人見之，何用知之如以中國無有，從野外來而知之，則是瞿鵒同也。瞿鵒，非中國之禽也。鳳皇、騏驎，亦非中國之禽獸也。皆非中國之物，儒者何以謂瞿鵒惡、鳳皇騏驎善乎
或曰：“孝宣之時，鳳皇集於上林，群鳥從〔之〕以千萬數。以其眾鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。”如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇，鳳皇審則定矣。夫鳳皇與騏驎同性，鳳皇見，群鳥從；騏驎見，眾獸亦宜隨。案春秋之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆行騏驎，無眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲，附從者散，鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見。書曰：“簫韶九成，鳳皇來儀。”大傳曰：“鳳皇在列樹。”不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉
或曰：“記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實有附從。上世久遠，記事遺失，經書之文，未足以實也。”夫實有而記事者失之，亦有實無而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實事，案附從以知鳳皇，未得實也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當唐、虞之時，鳳愨願，宣帝之時佼黠乎何其俱有聖人之德行，動作之操不均同也
無鳥附從，或時是鳳皇；群鳥附從，或時非也。君子在世，清節自守，不廣結從，出入動作，人不附從。豪猾之人，任使用氣，往來進退，士眾雲合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然，必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之時，黃龍出於新豐，群蛇不隨。神雀鸞鳥，皆眾鳥之長也，其仁聖雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數十。信陵、孟嚐，食客三千，稱為賢君。漢將軍衛青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。太史公曰：“盜蹠橫行，聚黨數千人。伯夷、叔齊，隱處首陽山。”鳥獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢。以鳥附從審鳳皇，如何
或曰：“鳳皇、騏驎，太平之瑞也。太平之際，見來至也。然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知鳳皇騏驎，通常以太平之時來至者，春秋之時，騏驎嚐嫌於王孔子而至。光武皇帝生於濟陽，鳳皇來集。”夫光武始生之時，成、哀之際也，時未太平而鳳皇至。如以自為光武有聖德而來，是則為聖王始生之瑞，不為太平應也。嘉瑞或應太平，或為始生，其實難知。獨以太平之際驗之，如何
或曰：“鳳皇騏驎，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知”夫恆物有種類，瑞物無種適生，故曰德應，龜龍然也。人見神龜、靈龍而別之乎宋元王之時，漁者網得神龜焉，漁父不知其神也。方今世儒，漁父之類也。以漁父而不知神龜，則亦知夫世人而不知靈龍也。
龍或時似蛇，蛇或時似龍。韓子曰：“馬之似鹿者千金。”良馬似鹿，神龍或時似蛇。如審有類，形色不異。王莽時有大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數十集於沛國蘄縣。宣帝時鳳皇集於地，高五尺，與言如馬身高同矣；文章五色，與言五色龍文，物色均矣；眾鳥數十，與言俱集、附從等也。如以宣帝時鳳皇體色眾鳥附從，安知鳳皇則王莽所致鳥鳳皇也。如審是王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色附從，何為均等
且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之聖也，猶赤烏之集也。謂鳳皇有種，赤烏複有類乎嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生於禾中，與禾中異穗，謂之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非