，皆有所法。考實根本，論其文義，與彼賢者作書詩，無以異也。故聖人所經，賢者作書，義窮理竟，文辭備足，則為篇矣。其立篇也，種類相從，科條相附。殊種異類，論說不同，更別為篇。意異則文殊，事改則篇更。據事意作，安得法象之義乎
或說春秋二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十。孔子據中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。又說為赤製之中數也。又說二百四十二年，人道浹，王道備。夫據三世，則浹備之說非；言浹備之說為是，則據三世之論誤。二者相伐，而立其義，聖人之意何定哉凡紀事言年月日者，詳悉重之也。洪範五紀，歲、月、日、星。紀事之文，非法象之言也。紀十二公享國之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說矣。實孔子紀十二公者，以為十二公事，適足以見王義邪據三世，三世之數，適得十二公而足也如據十二公，則二百四十二年不為三世見也。如據三世，取三八之數，二百四十年而已，何必取二說者又曰：“欲合隱公之元也，不敢二年。隱公元年，不載於經。”夫春秋自據三世之數而作，何用隱公元年之事為始須隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據三世之說不複用矣。說隱公享國五十年，將盡紀元年以來邪中斷以備三八之數也如盡紀元年以來，三八之數則中斷；如中斷以備三世之數，則隱公之元不合，何如且年與月日，小大異耳，其所紀載，同一實也。二百四十二年謂之據三世，二百四十二年中之日月必有數矣。年據三世，月日多少何據哉夫春秋之有年也，猶尚書之有章。章以首義，年以紀事。謂春秋之年有據，是謂尚書之章亦有據也。
說易者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。夫聖王起，河出圖，洛出書。伏羲王，河圖從河水中出，易卦是也。禹之時，得洛書，書從洛水中出，洪範九章是也。故伏義以卦治天下，禹案洪範以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏後因之曰連山；〔歸藏〕氏之王得河圖，殷人因之曰歸藏；伏羲氏之王得河圖，周人曰周易。其經卦皆六十四，文王、周公因彖十八章究六爻。世之傳說易者，言伏羲作八卦；不實其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。演作之言，生於俗傳。苟信一文，使夫真是幾滅不存。既不知易之為河圖，又不知存於俗何家易也，或時連山、歸藏，或時周易。案禮夏、殷、周三家相損益之製，較著不同。如以周家在後，論今為周易，則禮亦宜為周禮。六典不與今禮相應，今禮未必為周，則亦疑今易未必為周也。案左丘明之傳，引周家以卦，與今易相應，殆周易也。
說禮者，皆知禮也，禮〔為〕何家禮也孔子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。”由此言之，夏、殷、周各自有禮。方今周禮邪夏、殷也謂之周禮，周禮六典。案今禮經不見六典，或時殷禮未絕，而六典之禮不傳，世因謂此為周禮也案周官之法不與今禮相應，然則周禮六典是也。其不傳，猶古文尚書、春秋，左氏不興矣。
說論者，皆知說文解語而已，不知論語本幾何篇，但周以八寸為尺，不知論語所獨一尺之意。夫論語者，弟子共紀孔子之言行，敕記之時甚多，數十百篇，以八寸為尺，紀之約省，懷持之便也。以其遺非經，傳文紀識恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。漢興失亡，至武帝發取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯二，河間九篇：三十篇。至昭帝女讀二十一篇。宣帝下太常博士，時尚稱書難曉，名之曰傳，後更隸寫以傳誦。初孔子孫孔安國以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰論語。今時稱論語二十篇，又失齊、魯、河間九篇。本三十篇，分布亡失，或二十一篇。目或多或少，文讚或是或誤。說論語者，但知以剝解之問，以纖微之難，不知存問本根篇數章目。溫故知新，可以為師；今不知古，稱師如何
孟子曰：“王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。晉之乘，楚之杌，魯之春秋，一也。”若孟子之言，春秋者，魯史記之名，乘、檮杌同。孔子因舊故之名，以號春秋之經，未必有奇說異意，深美之據也。今俗儒說之：“春者歲之始，秋者其終也。春秋之經，可以奉始養終，故號為春秋。”春秋之經，何以異尚書尚書者，以為上古帝王之書，或以為上所為下所書，授事相實而為名，不依違作意以見奇。說尚書者得經之實，說春秋者失聖之意矣。春秋左氏傳：“桓公十有七年冬十月朔，日有食之。不書日，官失之也。”謂官失之言，蓋其實也。史官記事，若今時縣官之書矣，其年月尚大難失，日者微小易忘也。蓋紀以善惡為實，不以日月為意。若夫公羊、穀梁之傳，日月不具，輒為意使。失平常之事，有怪異之說，徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。夫春秋實言〔冬〕夏，不言者，亦與不書日月，同一實也。
唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達，禹由夏而起，湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號，若人之有姓矣。說尚書謂之有天下之代號，唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之為言蕩蕩也，虞者樂也，夏者大也，殷者中也，周者至也。堯則蕩蕩民無能名；舜則天下虞樂；禹承二帝之業，使道尚蕩蕩，民無能名；殷則道得中；周武則功德無不至。其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。秦起於秦，漢興於漢中，故曰猶秦、漢；猶王莽從新都侯起，故曰亡新。使秦、漢在經傳之上，說者將複為秦、漢作道德之說矣。
堯老求禪，四嶽舉舜。堯曰：“我其試哉”說尚書曰：“試者，用也；我其用之為天子也。”文為天子也。文又曰：“女於時，觀厥刑於二女。”觀者，觀爾虞舜於天下，不謂堯自觀之也。若此者，高大堯、舜，以為聖人相見已審，不須觀試，精耀相照，曠然相信。又曰：“四門穆穆，入於大麓，烈風雷雨不迷。”言大麓，三公之位也。居一公之位，大總錄二公之事，眾多並吉，若疾風大雨。夫聖人才高，未必相知也。聖成事，舜難知佞，使皋陶陳知人之法。佞難知，聖亦難別。堯之才，猶舜之知也。舜知佞，堯知聖。堯聞舜賢，四嶽舉之，心知其奇而未必知其能，故言“我其試〔哉〕”試之於職，妻以二女，觀其夫婦之法，職治修而不廢，夫道正而不僻。複令人庶之野，而觀其聖，逢烈風疾雨，終不迷惑。堯乃知其聖，授以天下。夫文言“觀”“試”，觀試其才也。說家以為譬喻增飾，使事失正是，誠而不存；曲折失意，使偽說傳而不絕。造說之傳，失之久矣。後生精者，苟欲明經，不原實，而原之者亦校古隨舊，重是之文，以為說證。經之傳不可從，五經皆多失實之說。尚書、春秋，行事成文，較著可見，故頗獨論。
書解篇第八十二
或曰：“士之論高，何必以文”
答曰：夫人有文質乃成。物有華而不實，有實而不華者。易曰：“聖人之情見乎辭。”出口為言，集劄為文，文辭施設，實情敷烈。夫文德，世服也。空書為文，實行為德，著之於衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。大人德擴其文炳。小人德熾其文斑。官尊而文繁，德高而文積。華而晥者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。由此言之，衣服以品賢，賢以文為差。愚傑不別，須文以立折。非唯於人，物亦鹹然。龍鱗有文，於蛇為神；鳳羽五色，於鳥為君；虎猛，毛蚡蚖；龜知，背負文：四者體不質，於物為聖賢。且夫山無林，則為土山，地無毛，則為瀉土；人無文，則為仆人。土山無麋鹿，瀉土無五穀，人無文德，不為聖賢。上天多文而後土多理。二氣協和，聖賢稟受，法象本類，故多文彩。瑞應符命，莫非文者。晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號曰仲子，生而怪奇，文在其手。張良當貴，出與神會，老父授書，卒封留侯。河神，故出圖，洛靈，故出書。竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。物以文為表，人以文為基。棘子成欲彌文，子貢譏之。謂文不足奇者，子成之徒也。
著作者為文儒，說經者為世儒。二儒在世，未知何者為優。或曰：“文儒不若世儒。世儒說聖人之經，解賢者之傳，義理廣博，無不實見，故在官常位，位最尊者為博士，門徒聚眾，招會千裏，身雖死亡，學傳於後。文儒為華**之說，於世無補，故無常官，弟子門徒不見一人，身死之後，莫有紹傳，此其所以不如世儒者也。”
答曰：不然。夫世儒說聖情，，共起並驗，俱追聖人。事殊而務同，言異而義鈞。何以謂之文儒之說無補於世世儒業易為，故世人學之多；非事可析第，故宮廷設其位。文儒之業，卓絕不循，人寡其書，業雖不講，門雖無人，書文奇偉，世人亦傳。彼虛說，此實篇。折累二者，孰者為賢案古俊又著作辭說，自用其業，自明於世。世儒當時雖尊，不遭文儒之書，其跡不傳。周公製禮樂，名垂而不滅。孔子作春秋，聞傳而不絕。周公、孔子，難以論言。漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、揚子雲，其材能若奇，其稱不由人。世傳詩家魯申公，書家千乘歐陽、公孫，不遭太史公，世人不聞。夫以業自顯，孰與須人乃顯夫能紀百人，孰與廑能顯其名
或曰：“著作者，思慮間也，未必材知出異人也。居不幽，思不至。使著作之人，總眾事之凡，典國境之職，汲汲忙忙，〔何〕暇著作試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十數。文王日昃不暇食，周公一沐三握發，何暇優遊為麗美之文於筆劄孔子作春秋，不用於周也。司馬長卿不預公卿之事，故能作子虛之賦。揚子雲存中郎之官，故能成太玄經，就法言。使孔子得王，春秋不作。〔籍〕長卿、子雲為相，賦玄不工。”
答曰：文王日昃不暇食，此謂演易而益卦。周公一沐三握發，為周改法而製。周道不弊，孔子不作，休思慮間也周法闊疏，不可因也。夫稟天地之文，發於胸臆，豈為間作不暇日哉感偽起妄，源流氣。管仲相桓公，致於九合。商鞅相孝公，為秦開帝業。然而二子之書，篇章數十。長卿、子雲，二子之倫也。俱感，故才並；才同，故業鈞。皆士而各著，不以思慮間也。問事彌多而見彌博，官彌劇而識彌泥。居不幽則思不至，思不至則筆不利。嚚頑之人，有幽室之思，雖無憂，不能著一字。蓋人材有能，無有不暇。有無材而不能思，無有知而不能著。有鴻材欲作而無起，細知以問而能記。蓋奇有無所因，無有不能言，兩有無所睹，無不暇造作。
或曰：“凡作者精思已極，居位不能領職。蓋人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。案古作書者，多位布散盤解，輔傾寧危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自，篇章數百。呂不韋作春秋舉家徙蜀；淮南王作道書，禍至滅族；韓非著治術，身下秦獄。身且不全，安能輔國夫有長於彼，安能不短於此深於作文，安能不淺於政治”
答曰：人有所優，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，誌意不為也，非拙也，精誠不加也。誌有所存，顧不見泰山；思有所至，有身不暇徇也。稱幹將之利，刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一旦二也。蛢彈雀則失鷃，射鵲則失雁，方員畫不俱成，左右視不並見，人材有兩為，不能成一。使幹將寡刺而更擊，舍鵲而射雁，則下射無失矣。人委其篇章，專為〔政〕治，則子產、子賤之跡不足侔也。古作書者，多立功不用也。管仲、晏嬰，功書並作；商鞅、虞卿，篇治俱為。高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造新語，高祖粗納采。呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。蓋材知無不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。出口為言，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過，不以書有非，使客作書，不身自為；如不作書，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，未必皆著作材知極也。鄒陽舉疏，免罪於梁。徐樂上書，身拜郎中。材能以其文為功於人，何嫌不能營衛其身韓蚤信公子非，國不傾危。及非之死，李斯如奇，非以著作材極，不能複有為也。春物之傷，或死之也，殘物不傷，秋亦不長。假令非不死，秦未可知。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。
或曰：“古今作書者非一，各穿鑿失經之實傳，違聖人質，故謂之蕞殘，比之玉屑。故曰：“蕞殘滿車，不成為道；玉屑滿篋，不成為寶。”前人近聖，猶為蕞殘，況遠聖從後複重為者乎其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行”
答曰：聖人作其經，賢者造其傳，述作者之意，采聖人之誌，故經須傳也。俱賢所為，何以獨謂經傳是，他書記非彼見經傳，傳經之文，經須而解，故謂之是。他書與書相違，更造端緒，故謂之非。若此者，韙是於五經。使言非五經，雖是不見聽。使五經從孔門出，到今常令人不缺滅，謂之純壹，信之可也。今五經遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休，抱經深藏。漢興，收五經，經書缺滅而不明，篇章棄散而不具。晁錯之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。亡秦無道，敗亂之也。秦雖無道，不燔諸子。諸子尺書，文篇具在，可觀讀以正說，可采掇以示後人。後人複作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，皆傳記所稱，文義與經相薄。何以獨謂文書失經之實由此言之，經缺而不完，書無佚本，經有遺篇。折累二者，孰與蕞殘易據事象，詩采民以為篇，樂須〔民〕歡，禮待民平。四經有據，篇章乃成。尚書、春秋，采掇史記。史記興無異，以民事一意，六經之作皆有據。由此言之，書亦為本，經亦為末，末失事實，本得道質。折累二者，孰為玉屑知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經誤者在諸子。諸子尺書，文明實是。說章句者，終不求解扣明，師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。
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王充論衡
卷二十九
案書篇第八十三
儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗之墨家薄葬、右鬼，道乖相反違其實，宜以難從也。乖違如何使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家謂鬼審〔死〕人之精也，厚其精而薄其屍，此於其神厚而於其體薄也。薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。人**厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來也。以一況百，而墨家為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也。
春秋左氏傳者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚春秋三十篇，左氏傳也。公羊高、穀梁、胡母氏皆傳春秋，各門異戶，獨左氏傳為近得實。何以驗之禮記造於孔子之堂，太史公。漢之通人也，左氏之言與二書合，公羊高、穀梁寘、胡母氏不相合。又諸家去孔子遠，遠不如近，聞不如見。劉子政玩弄左氏，童仆妻子皆呻吟之。光武皇帝之時，陳元、範淑上書連屬，條事是非，左氏遂立。範叔尋因罪罷。元、叔天下極才，講論是非，有餘力矣。陳元言訥，範叔章詘，左氏得實，明矣。言多怪，頗與孔子“不語怪力”相違返也。呂氏春秋亦如此焉。國語，左氏之外傳也，左氏傳經，辭語尚略，故複選錄國語之辭以實。然則左氏國語，世儒之實書也。
公孫龍著堅白之論，析言剖辭，務折曲之言，無道理之較，無益於治。齊有三鄒衍之書，瀇洋無涯，其文少驗，多驚耳之言。案大才之人，率多侈縱，無實是之驗；華虛誇誕，無審察之實。商鞅相秦，作耕戰之術；管仲相齊，造輕重之篇。富民豐國，強主弱敵，公賞罰，與鄒衍之書並言。
而太史公兩紀，世人疑惑，不知所從。案張儀與蘇秦同時，蘇秦之死，儀固知之。儀知〔秦〕審，宜從儀言以定其實，而說不明，兩傳其文。東海張商亦作列傳，豈蘇秦商之所為邪何文相違甚也三代世表言五帝、三王皆黃帝子孫，自黃帝轉相生，不更稟氣於天。作殷本紀，言契母簡狄浴於川，遇玄鳥墜卵，吞之，遂生契焉。及周本紀言後稷之母薑嫄野出，見大人跡，履之，則妊身，生後稷焉。夫觀世表，則契與後稷，黃帝之子孫也；讀殷、周本紀，則玄鳥、大人之精氣也。二者不可兩傳，而太史公兼紀不別。案帝王之妃，不宜野出、浴於川水。今言浴於川，吞玄鳥之卵；出於野，履大人之跡：違尊貴之節，誤是非之言也。
新語，陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經傳，雖古聖之言，不能過增。陸賈之言，未見遺闕，而仲舒之言雩祭可以應天，土龍可以致雨，頗難曉也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，豈晉候之過邪以政失道，陰陽不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產之言，祀夏郊而疾愈。如審雩不修，龍不治，與晉同禍，為之再也。以政致旱，宜複以政。政虧而複修雩治龍，其何益哉春秋公羊氏之說，亢陽之節，足以複政。陰陽相渾，旱湛相報，天道然也，何乃修雩設龍乎雩祀神喜哉或雨至，亢陽不改，旱禍不除，變複之義，安所施哉且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。獨為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。如當複報寒溫，宜為雩、龍之事。鴻材巨識，第兩疑焉
董仲舒著書，不稱子者，意殆自謂過諸子也。漢作書者多，司馬子長、揚子雲，河、漢也，其餘涇、渭也。然
或說春秋二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十。孔子據中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。又說為赤製之中數也。又說二百四十二年，人道浹，王道備。夫據三世，則浹備之說非；言浹備之說為是，則據三世之論誤。二者相伐，而立其義，聖人之意何定哉凡紀事言年月日者，詳悉重之也。洪範五紀，歲、月、日、星。紀事之文，非法象之言也。紀十二公享國之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說矣。實孔子紀十二公者，以為十二公事，適足以見王義邪據三世，三世之數，適得十二公而足也如據十二公，則二百四十二年不為三世見也。如據三世，取三八之數，二百四十年而已，何必取二說者又曰：“欲合隱公之元也，不敢二年。隱公元年，不載於經。”夫春秋自據三世之數而作，何用隱公元年之事為始須隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據三世之說不複用矣。說隱公享國五十年，將盡紀元年以來邪中斷以備三八之數也如盡紀元年以來，三八之數則中斷；如中斷以備三世之數，則隱公之元不合，何如且年與月日，小大異耳，其所紀載，同一實也。二百四十二年謂之據三世，二百四十二年中之日月必有數矣。年據三世，月日多少何據哉夫春秋之有年也，猶尚書之有章。章以首義，年以紀事。謂春秋之年有據，是謂尚書之章亦有據也。
說易者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。夫聖王起，河出圖，洛出書。伏羲王，河圖從河水中出，易卦是也。禹之時，得洛書，書從洛水中出，洪範九章是也。故伏義以卦治天下，禹案洪範以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏後因之曰連山；〔歸藏〕氏之王得河圖，殷人因之曰歸藏；伏羲氏之王得河圖，周人曰周易。其經卦皆六十四，文王、周公因彖十八章究六爻。世之傳說易者，言伏羲作八卦；不實其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。演作之言，生於俗傳。苟信一文，使夫真是幾滅不存。既不知易之為河圖，又不知存於俗何家易也，或時連山、歸藏，或時周易。案禮夏、殷、周三家相損益之製，較著不同。如以周家在後，論今為周易，則禮亦宜為周禮。六典不與今禮相應，今禮未必為周，則亦疑今易未必為周也。案左丘明之傳，引周家以卦，與今易相應，殆周易也。
說禮者，皆知禮也，禮〔為〕何家禮也孔子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。”由此言之，夏、殷、周各自有禮。方今周禮邪夏、殷也謂之周禮，周禮六典。案今禮經不見六典，或時殷禮未絕，而六典之禮不傳，世因謂此為周禮也案周官之法不與今禮相應，然則周禮六典是也。其不傳，猶古文尚書、春秋，左氏不興矣。
說論者，皆知說文解語而已，不知論語本幾何篇，但周以八寸為尺，不知論語所獨一尺之意。夫論語者，弟子共紀孔子之言行，敕記之時甚多，數十百篇，以八寸為尺，紀之約省，懷持之便也。以其遺非經，傳文紀識恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。漢興失亡，至武帝發取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯二，河間九篇：三十篇。至昭帝女讀二十一篇。宣帝下太常博士，時尚稱書難曉，名之曰傳，後更隸寫以傳誦。初孔子孫孔安國以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰論語。今時稱論語二十篇，又失齊、魯、河間九篇。本三十篇，分布亡失，或二十一篇。目或多或少，文讚或是或誤。說論語者，但知以剝解之問，以纖微之難，不知存問本根篇數章目。溫故知新，可以為師；今不知古，稱師如何
孟子曰：“王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。晉之乘，楚之杌，魯之春秋，一也。”若孟子之言，春秋者，魯史記之名，乘、檮杌同。孔子因舊故之名，以號春秋之經，未必有奇說異意，深美之據也。今俗儒說之：“春者歲之始，秋者其終也。春秋之經，可以奉始養終，故號為春秋。”春秋之經，何以異尚書尚書者，以為上古帝王之書，或以為上所為下所書，授事相實而為名，不依違作意以見奇。說尚書者得經之實，說春秋者失聖之意矣。春秋左氏傳：“桓公十有七年冬十月朔，日有食之。不書日，官失之也。”謂官失之言，蓋其實也。史官記事，若今時縣官之書矣，其年月尚大難失，日者微小易忘也。蓋紀以善惡為實，不以日月為意。若夫公羊、穀梁之傳，日月不具，輒為意使。失平常之事，有怪異之說，徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。夫春秋實言〔冬〕夏，不言者，亦與不書日月，同一實也。
唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達，禹由夏而起，湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號，若人之有姓矣。說尚書謂之有天下之代號，唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之為言蕩蕩也，虞者樂也，夏者大也，殷者中也，周者至也。堯則蕩蕩民無能名；舜則天下虞樂；禹承二帝之業，使道尚蕩蕩，民無能名；殷則道得中；周武則功德無不至。其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。秦起於秦，漢興於漢中，故曰猶秦、漢；猶王莽從新都侯起，故曰亡新。使秦、漢在經傳之上，說者將複為秦、漢作道德之說矣。
堯老求禪，四嶽舉舜。堯曰：“我其試哉”說尚書曰：“試者，用也；我其用之為天子也。”文為天子也。文又曰：“女於時，觀厥刑於二女。”觀者，觀爾虞舜於天下，不謂堯自觀之也。若此者，高大堯、舜，以為聖人相見已審，不須觀試，精耀相照，曠然相信。又曰：“四門穆穆，入於大麓，烈風雷雨不迷。”言大麓，三公之位也。居一公之位，大總錄二公之事，眾多並吉，若疾風大雨。夫聖人才高，未必相知也。聖成事，舜難知佞，使皋陶陳知人之法。佞難知，聖亦難別。堯之才，猶舜之知也。舜知佞，堯知聖。堯聞舜賢，四嶽舉之，心知其奇而未必知其能，故言“我其試〔哉〕”試之於職，妻以二女，觀其夫婦之法，職治修而不廢，夫道正而不僻。複令人庶之野，而觀其聖，逢烈風疾雨，終不迷惑。堯乃知其聖，授以天下。夫文言“觀”“試”，觀試其才也。說家以為譬喻增飾，使事失正是，誠而不存；曲折失意，使偽說傳而不絕。造說之傳，失之久矣。後生精者，苟欲明經，不原實，而原之者亦校古隨舊，重是之文，以為說證。經之傳不可從，五經皆多失實之說。尚書、春秋，行事成文，較著可見，故頗獨論。
書解篇第八十二
或曰：“士之論高，何必以文”
答曰：夫人有文質乃成。物有華而不實，有實而不華者。易曰：“聖人之情見乎辭。”出口為言，集劄為文，文辭施設，實情敷烈。夫文德，世服也。空書為文，實行為德，著之於衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。大人德擴其文炳。小人德熾其文斑。官尊而文繁，德高而文積。華而晥者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。由此言之，衣服以品賢，賢以文為差。愚傑不別，須文以立折。非唯於人，物亦鹹然。龍鱗有文，於蛇為神；鳳羽五色，於鳥為君；虎猛，毛蚡蚖；龜知，背負文：四者體不質，於物為聖賢。且夫山無林，則為土山，地無毛，則為瀉土；人無文，則為仆人。土山無麋鹿，瀉土無五穀，人無文德，不為聖賢。上天多文而後土多理。二氣協和，聖賢稟受，法象本類，故多文彩。瑞應符命，莫非文者。晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號曰仲子，生而怪奇，文在其手。張良當貴，出與神會，老父授書，卒封留侯。河神，故出圖，洛靈，故出書。竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。物以文為表，人以文為基。棘子成欲彌文，子貢譏之。謂文不足奇者，子成之徒也。
著作者為文儒，說經者為世儒。二儒在世，未知何者為優。或曰：“文儒不若世儒。世儒說聖人之經，解賢者之傳，義理廣博，無不實見，故在官常位，位最尊者為博士，門徒聚眾，招會千裏，身雖死亡，學傳於後。文儒為華**之說，於世無補，故無常官，弟子門徒不見一人，身死之後，莫有紹傳，此其所以不如世儒者也。”
答曰：不然。夫世儒說聖情，，共起並驗，俱追聖人。事殊而務同，言異而義鈞。何以謂之文儒之說無補於世世儒業易為，故世人學之多；非事可析第，故宮廷設其位。文儒之業，卓絕不循，人寡其書，業雖不講，門雖無人，書文奇偉，世人亦傳。彼虛說，此實篇。折累二者，孰者為賢案古俊又著作辭說，自用其業，自明於世。世儒當時雖尊，不遭文儒之書，其跡不傳。周公製禮樂，名垂而不滅。孔子作春秋，聞傳而不絕。周公、孔子，難以論言。漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、揚子雲，其材能若奇，其稱不由人。世傳詩家魯申公，書家千乘歐陽、公孫，不遭太史公，世人不聞。夫以業自顯，孰與須人乃顯夫能紀百人，孰與廑能顯其名
或曰：“著作者，思慮間也，未必材知出異人也。居不幽，思不至。使著作之人，總眾事之凡，典國境之職，汲汲忙忙，〔何〕暇著作試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十數。文王日昃不暇食，周公一沐三握發，何暇優遊為麗美之文於筆劄孔子作春秋，不用於周也。司馬長卿不預公卿之事，故能作子虛之賦。揚子雲存中郎之官，故能成太玄經，就法言。使孔子得王，春秋不作。〔籍〕長卿、子雲為相，賦玄不工。”
答曰：文王日昃不暇食，此謂演易而益卦。周公一沐三握發，為周改法而製。周道不弊，孔子不作，休思慮間也周法闊疏，不可因也。夫稟天地之文，發於胸臆，豈為間作不暇日哉感偽起妄，源流氣。管仲相桓公，致於九合。商鞅相孝公，為秦開帝業。然而二子之書，篇章數十。長卿、子雲，二子之倫也。俱感，故才並；才同，故業鈞。皆士而各著，不以思慮間也。問事彌多而見彌博，官彌劇而識彌泥。居不幽則思不至，思不至則筆不利。嚚頑之人，有幽室之思，雖無憂，不能著一字。蓋人材有能，無有不暇。有無材而不能思，無有知而不能著。有鴻材欲作而無起，細知以問而能記。蓋奇有無所因，無有不能言，兩有無所睹，無不暇造作。
或曰：“凡作者精思已極，居位不能領職。蓋人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。案古作書者，多位布散盤解，輔傾寧危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自，篇章數百。呂不韋作春秋舉家徙蜀；淮南王作道書，禍至滅族；韓非著治術，身下秦獄。身且不全，安能輔國夫有長於彼，安能不短於此深於作文，安能不淺於政治”
答曰：人有所優，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，誌意不為也，非拙也，精誠不加也。誌有所存，顧不見泰山；思有所至，有身不暇徇也。稱幹將之利，刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一旦二也。蛢彈雀則失鷃，射鵲則失雁，方員畫不俱成，左右視不並見，人材有兩為，不能成一。使幹將寡刺而更擊，舍鵲而射雁，則下射無失矣。人委其篇章，專為〔政〕治，則子產、子賤之跡不足侔也。古作書者，多立功不用也。管仲、晏嬰，功書並作；商鞅、虞卿，篇治俱為。高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造新語，高祖粗納采。呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。蓋材知無不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。出口為言，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過，不以書有非，使客作書，不身自為；如不作書，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，未必皆著作材知極也。鄒陽舉疏，免罪於梁。徐樂上書，身拜郎中。材能以其文為功於人，何嫌不能營衛其身韓蚤信公子非，國不傾危。及非之死，李斯如奇，非以著作材極，不能複有為也。春物之傷，或死之也，殘物不傷，秋亦不長。假令非不死，秦未可知。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。
或曰：“古今作書者非一，各穿鑿失經之實傳，違聖人質，故謂之蕞殘，比之玉屑。故曰：“蕞殘滿車，不成為道；玉屑滿篋，不成為寶。”前人近聖，猶為蕞殘，況遠聖從後複重為者乎其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行”
答曰：聖人作其經，賢者造其傳，述作者之意，采聖人之誌，故經須傳也。俱賢所為，何以獨謂經傳是，他書記非彼見經傳，傳經之文，經須而解，故謂之是。他書與書相違，更造端緒，故謂之非。若此者，韙是於五經。使言非五經，雖是不見聽。使五經從孔門出，到今常令人不缺滅，謂之純壹，信之可也。今五經遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休，抱經深藏。漢興，收五經，經書缺滅而不明，篇章棄散而不具。晁錯之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。亡秦無道，敗亂之也。秦雖無道，不燔諸子。諸子尺書，文篇具在，可觀讀以正說，可采掇以示後人。後人複作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，皆傳記所稱，文義與經相薄。何以獨謂文書失經之實由此言之，經缺而不完，書無佚本，經有遺篇。折累二者，孰與蕞殘易據事象，詩采民以為篇，樂須〔民〕歡，禮待民平。四經有據，篇章乃成。尚書、春秋，采掇史記。史記興無異，以民事一意，六經之作皆有據。由此言之，書亦為本，經亦為末，末失事實，本得道質。折累二者，孰為玉屑知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經誤者在諸子。諸子尺書，文明實是。說章句者，終不求解扣明，師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。
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王充論衡
卷二十九
案書篇第八十三
儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗之墨家薄葬、右鬼，道乖相反違其實，宜以難從也。乖違如何使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家謂鬼審〔死〕人之精也，厚其精而薄其屍，此於其神厚而於其體薄也。薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。人**厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來也。以一況百，而墨家為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也。
春秋左氏傳者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚春秋三十篇，左氏傳也。公羊高、穀梁、胡母氏皆傳春秋，各門異戶，獨左氏傳為近得實。何以驗之禮記造於孔子之堂，太史公。漢之通人也，左氏之言與二書合，公羊高、穀梁寘、胡母氏不相合。又諸家去孔子遠，遠不如近，聞不如見。劉子政玩弄左氏，童仆妻子皆呻吟之。光武皇帝之時，陳元、範淑上書連屬，條事是非，左氏遂立。範叔尋因罪罷。元、叔天下極才，講論是非，有餘力矣。陳元言訥，範叔章詘，左氏得實，明矣。言多怪，頗與孔子“不語怪力”相違返也。呂氏春秋亦如此焉。國語，左氏之外傳也，左氏傳經，辭語尚略，故複選錄國語之辭以實。然則左氏國語，世儒之實書也。
公孫龍著堅白之論，析言剖辭，務折曲之言，無道理之較，無益於治。齊有三鄒衍之書，瀇洋無涯，其文少驗，多驚耳之言。案大才之人，率多侈縱，無實是之驗；華虛誇誕，無審察之實。商鞅相秦，作耕戰之術；管仲相齊，造輕重之篇。富民豐國，強主弱敵，公賞罰，與鄒衍之書並言。
而太史公兩紀，世人疑惑，不知所從。案張儀與蘇秦同時，蘇秦之死，儀固知之。儀知〔秦〕審，宜從儀言以定其實，而說不明，兩傳其文。東海張商亦作列傳，豈蘇秦商之所為邪何文相違甚也三代世表言五帝、三王皆黃帝子孫，自黃帝轉相生，不更稟氣於天。作殷本紀，言契母簡狄浴於川，遇玄鳥墜卵，吞之，遂生契焉。及周本紀言後稷之母薑嫄野出，見大人跡，履之，則妊身，生後稷焉。夫觀世表，則契與後稷，黃帝之子孫也；讀殷、周本紀，則玄鳥、大人之精氣也。二者不可兩傳，而太史公兼紀不別。案帝王之妃，不宜野出、浴於川水。今言浴於川，吞玄鳥之卵；出於野，履大人之跡：違尊貴之節，誤是非之言也。
新語，陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經傳，雖古聖之言，不能過增。陸賈之言，未見遺闕，而仲舒之言雩祭可以應天，土龍可以致雨，頗難曉也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，豈晉候之過邪以政失道，陰陽不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產之言，祀夏郊而疾愈。如審雩不修，龍不治，與晉同禍，為之再也。以政致旱，宜複以政。政虧而複修雩治龍，其何益哉春秋公羊氏之說，亢陽之節，足以複政。陰陽相渾，旱湛相報，天道然也，何乃修雩設龍乎雩祀神喜哉或雨至，亢陽不改，旱禍不除，變複之義，安所施哉且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。獨為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。如當複報寒溫，宜為雩、龍之事。鴻材巨識，第兩疑焉
董仲舒著書，不稱子者，意殆自謂過諸子也。漢作書者多，司馬子長、揚子雲，河、漢也，其餘涇、渭也。然