等於，是一個詞匯，也是一個符號，還是一條邏輯，非常重要的邏輯，無論數學邏輯還是哲學邏輯，古今中外、各個流派，沒了這個等於，便難以敘述了。
研究理論數學的人，絕對不會忽視邏輯，當他們前進至他人無法理解的地步時，數學的邏輯與哲學的邏輯便合在一起了，因為旁人隻能通過哲學去理解，而難以再由數學去認識。
所以戚遠跟隨蒯教授學習，邏輯問題、哲學理念，都是繞不過的，對於他而言，當前的思考很熟悉。
要知道，對於任何具體的自然學科而言，數學都是工具，工具用來解決已知的問題，如果問題與工具不相符，人們可以選擇改進工具，以解決問題。
可是專注於製造工具的人，除了從工具本身尋找問題，是很難有精力通過其它領域發現新的問題需求，進而依據問題改進工具的。
因為人的時間有限，再加上天分製約，做不到跨學科深入尖端的他們必須要等，等待其它學科的同仁發現新的問題，提出新的工具需求。
但他們也不可能一直無所事事，在新的需求被提出之前，他們就隻能從工具本身入手，而這個工具本身是什麽呢？
理論數學，就是如此，要麽在沒有目標的自身著手，要麽等待新的目標。
所以，那些智力超群的天才們，跨了學科，學習了更多的東西，卻看似比起僅僅專研一門的人還輕鬆。
所謂他山之石可以攻玉，天才們有條件從更多角度發現問題，尋找思路，這本身就是極大優勢。
戚遠在極端抽象的“教材”中迅速找到了可以類比的對象，這就使他有了更多的，可以用來切入的突破口。
有關等號的思索，給他帶來了更加直觀的印證。
在一加一等於二的算式中，每個字符都可以找到實物的類比。
比如“一”就是一個蘋果，相加就是把“一個蘋果”和“一個蘋果”放在一起，“二”就是兩個放在一起的蘋果。
但等號呢，或許可以把上述的所有東西，以一定順序排列，就能算是將等號以實物形式描述了出來。
可那並不是實物，很明顯它與其它幾個字符都不同，戚遠更願意將之單獨分類。
如果要更詳細地說明“等號”到底有什麽不同，那就是它作為“定義”、“概念”，更純粹，隻能依托於極抽象的人類對事物的認知而存在。
相對來說，無論是“一”、“二”、“加”，雖然同樣具備“概念”的特征，但它們的存在形式更加多樣，脫離了本來麵目，依舊可以被輕鬆表述。
或許“加”這個字符，同樣可以這樣看待，但事實仍有不同。
舉個最簡單的例子，一個蘋果加一個蘋果等於兩個蘋果，可是一個蘋果加一個梨，等號後麵還能簡單寫個二嗎？
顯然等號不能寫了，要寫等號會陷入更為複雜的邏輯證明。
而加號可以寫，隨便寫，不需要證明什麽，隻需要思考要不要“加”而已。
這與點和軸之間的關係多麽相似，點與點之間可以看作是“加”的關係，而點與軸之間，便是“等於”的關係。
它們有著共同點，有著相交的部分，同時又各有特質，互不相容。
戚遠稍稍鬆了一口氣，無從下手的“教材”似乎被他找到了切入點，這就足夠感到欣慰了，畢竟以凡物的存在，獲得了窺探神祗的知識的出入證，已然極為難得了。
但是還有一個“原點”，那被稱為原世界的點，到底怎樣認識？按照博卡布給出的“模型”，它是創造一切的起始，似乎就是地球現代神學流行已久的“神創論”、“一元論”的翻版。
博卡布作為神祗，如此認識世界，似乎也在情理之中。
可是在遇到戚遠，通過戚遠的一部分記憶，知道地球之前，就與地球的神學有過接觸嗎？
戚遠知道地精**師一直持有著博卡布的神徽，而且在嚐試呼喚，但從未成功過，按理說，博卡布距離地球那麽遠，是不當接觸到那些甚至沒能誕生“神祗”的神學的。
可是戚遠又不太自信，博卡布跨越數十光年，頃刻間出現在地月係，在黃馨消失後，扶正地月係繞日軌道的威能，讓他意識到，距離似乎並沒有地球學界此前所估計的那麽大影響。
然而埃蓋馬尼追趕戚遠的時候，又明確體現了在速度上的能力，雖然遠比地球人類目前所掌握的最快前進方式，還要快得多，但也根本不曾超越光速，更加不能無視距離的阻礙。
那麽博卡布是怎麽做到的呢？
這位魔法之主不僅僅一次晚到一步，戰爭之神賈苟斯殞落的時候，也是神徽出現，卻沒能及時阻止埃蓋馬尼和印記城。
僅僅在事後消滅掉埃蓋馬尼，順手救了戚遠？
這麽一想，戚遠忽然發覺，自己到底是怎麽活下來的，還是存疑！
自己跟著印記城出現在融涉世界，又跟著印記城離開融涉世界，這是毋庸置疑的，進入的時候按照博卡布的說法，是因為埃蓋馬尼的召喚，那麽離開呢？
會是博卡布的驅逐？
可是博卡布分明在尋找印記城，若有本領驅逐印記城，尋找它則不應當那麽為難。
想不明白，如果不是博卡布的驅逐，那麽埃蓋馬尼沒有理由放棄印記城這個巨大助力，結果直到死在博卡布的手裏，都沒有再次召喚印記城……
戚遠發覺若是沒有博卡布從頭到尾的講解，單憑自己，是絕不可能理順事情的前因後果了，他隻能暫時放棄思考這件事情，因為比起認識世界、學習眼前的“教材”，區區一點過去發生的事情，實在不值得浪費時間。
不過“前因後果”這個詞的出現，令戚遠再次找到了一個小口子，哲學上的“因果論”，許多人都很熟悉，所謂有因必有果，同時還必須警惕“倒果為因”的邏輯陷阱。
如今看來，因與果之間，同樣存在“等號”，若是具體到某些事物，等號不必有，但大而化之，因果之間則必有一個“等號”！
研究理論數學的人，絕對不會忽視邏輯，當他們前進至他人無法理解的地步時，數學的邏輯與哲學的邏輯便合在一起了，因為旁人隻能通過哲學去理解，而難以再由數學去認識。
所以戚遠跟隨蒯教授學習，邏輯問題、哲學理念，都是繞不過的，對於他而言，當前的思考很熟悉。
要知道，對於任何具體的自然學科而言，數學都是工具，工具用來解決已知的問題，如果問題與工具不相符，人們可以選擇改進工具，以解決問題。
可是專注於製造工具的人，除了從工具本身尋找問題，是很難有精力通過其它領域發現新的問題需求，進而依據問題改進工具的。
因為人的時間有限，再加上天分製約，做不到跨學科深入尖端的他們必須要等，等待其它學科的同仁發現新的問題，提出新的工具需求。
但他們也不可能一直無所事事，在新的需求被提出之前，他們就隻能從工具本身入手，而這個工具本身是什麽呢？
理論數學，就是如此，要麽在沒有目標的自身著手，要麽等待新的目標。
所以，那些智力超群的天才們，跨了學科，學習了更多的東西，卻看似比起僅僅專研一門的人還輕鬆。
所謂他山之石可以攻玉，天才們有條件從更多角度發現問題，尋找思路，這本身就是極大優勢。
戚遠在極端抽象的“教材”中迅速找到了可以類比的對象，這就使他有了更多的，可以用來切入的突破口。
有關等號的思索，給他帶來了更加直觀的印證。
在一加一等於二的算式中，每個字符都可以找到實物的類比。
比如“一”就是一個蘋果，相加就是把“一個蘋果”和“一個蘋果”放在一起，“二”就是兩個放在一起的蘋果。
但等號呢，或許可以把上述的所有東西，以一定順序排列，就能算是將等號以實物形式描述了出來。
可那並不是實物，很明顯它與其它幾個字符都不同，戚遠更願意將之單獨分類。
如果要更詳細地說明“等號”到底有什麽不同，那就是它作為“定義”、“概念”，更純粹，隻能依托於極抽象的人類對事物的認知而存在。
相對來說，無論是“一”、“二”、“加”，雖然同樣具備“概念”的特征，但它們的存在形式更加多樣，脫離了本來麵目，依舊可以被輕鬆表述。
或許“加”這個字符，同樣可以這樣看待，但事實仍有不同。
舉個最簡單的例子，一個蘋果加一個蘋果等於兩個蘋果，可是一個蘋果加一個梨，等號後麵還能簡單寫個二嗎？
顯然等號不能寫了，要寫等號會陷入更為複雜的邏輯證明。
而加號可以寫，隨便寫，不需要證明什麽，隻需要思考要不要“加”而已。
這與點和軸之間的關係多麽相似，點與點之間可以看作是“加”的關係，而點與軸之間，便是“等於”的關係。
它們有著共同點，有著相交的部分，同時又各有特質，互不相容。
戚遠稍稍鬆了一口氣，無從下手的“教材”似乎被他找到了切入點，這就足夠感到欣慰了，畢竟以凡物的存在，獲得了窺探神祗的知識的出入證，已然極為難得了。
但是還有一個“原點”，那被稱為原世界的點，到底怎樣認識？按照博卡布給出的“模型”，它是創造一切的起始，似乎就是地球現代神學流行已久的“神創論”、“一元論”的翻版。
博卡布作為神祗，如此認識世界，似乎也在情理之中。
可是在遇到戚遠，通過戚遠的一部分記憶，知道地球之前，就與地球的神學有過接觸嗎？
戚遠知道地精**師一直持有著博卡布的神徽，而且在嚐試呼喚，但從未成功過，按理說，博卡布距離地球那麽遠，是不當接觸到那些甚至沒能誕生“神祗”的神學的。
可是戚遠又不太自信，博卡布跨越數十光年，頃刻間出現在地月係，在黃馨消失後，扶正地月係繞日軌道的威能，讓他意識到，距離似乎並沒有地球學界此前所估計的那麽大影響。
然而埃蓋馬尼追趕戚遠的時候，又明確體現了在速度上的能力，雖然遠比地球人類目前所掌握的最快前進方式，還要快得多，但也根本不曾超越光速，更加不能無視距離的阻礙。
那麽博卡布是怎麽做到的呢？
這位魔法之主不僅僅一次晚到一步，戰爭之神賈苟斯殞落的時候，也是神徽出現，卻沒能及時阻止埃蓋馬尼和印記城。
僅僅在事後消滅掉埃蓋馬尼，順手救了戚遠？
這麽一想，戚遠忽然發覺，自己到底是怎麽活下來的，還是存疑！
自己跟著印記城出現在融涉世界，又跟著印記城離開融涉世界，這是毋庸置疑的，進入的時候按照博卡布的說法，是因為埃蓋馬尼的召喚，那麽離開呢？
會是博卡布的驅逐？
可是博卡布分明在尋找印記城，若有本領驅逐印記城，尋找它則不應當那麽為難。
想不明白，如果不是博卡布的驅逐，那麽埃蓋馬尼沒有理由放棄印記城這個巨大助力，結果直到死在博卡布的手裏，都沒有再次召喚印記城……
戚遠發覺若是沒有博卡布從頭到尾的講解，單憑自己，是絕不可能理順事情的前因後果了，他隻能暫時放棄思考這件事情，因為比起認識世界、學習眼前的“教材”，區區一點過去發生的事情，實在不值得浪費時間。
不過“前因後果”這個詞的出現，令戚遠再次找到了一個小口子，哲學上的“因果論”，許多人都很熟悉，所謂有因必有果，同時還必須警惕“倒果為因”的邏輯陷阱。
如今看來，因與果之間，同樣存在“等號”，若是具體到某些事物，等號不必有，但大而化之，因果之間則必有一個“等號”！