有一句話很容易給人造成誤解，那就是“舍小我，成大我”。這句話給我們的感覺好像必須在“小我”和“大我”之間進行選擇一樣。言外之意，這二者彼此矛盾，水火不容。
真實的情況是，“小我”與“大我”緊密相連：“大我”是一個完善了的“小我”，“小我”是一個還沒完善的“大我”，就如同“佛是一個覺醒的人，人是一個還沒覺醒的佛”。他們之間的差距就相當於一粒樹種與滿樹果實之間的差距。
蘋果樹需要種子，才能成長為大樹；人需要“小我”，才能成長為“大我”。
活給別人看的人之所以迷失，是因為他們試圖通過拋棄“小我”的方式獲得“大我”，這是絕對不可能的。這樣的“大我”是空洞的“大我”，是虛偽的“大我”，是裝的“大我”，是壓抑自己的“大我”。
裸捐，就是拋棄了“小我”。
拋棄“小我”的人在人群中迷失了自我，他們是迷茫的，也是痛苦的。試想，你把自己的一切都捐了出去，你自己和你的家庭靠什麽生活呢？這就相當於蘋果樹切斷了自己的營養來源，它還能長出蘋果嗎？
一般來說，拋棄“小我”的人會出現兩種狀況：一是痛苦和迷茫；一是虛偽和裝。
一個沒勇氣承認自己有私心的人，絕對不是誠實的人。一個有私心的人最後能做出無私的事情，一定是在內心獲得了一種超越，就像盛稻和夫那樣。
這樣的人不會在乎別人的目光，也不會活給別人看，而是敢於去走自己的路，努力實現自己的價值，並從中獲得一種深刻的幸福。
舍棄“小我”從來就不可能獲得“大我”。
毫不利己，專門利人的結果，常常是毫不利己，專門害人。
還記得那個舍身為女的父親嗎？他就是一個毫不利己的人。為了讓女兒能與劉德華見上一麵，他不惜投河自盡，舍棄了“小我”。這種舍棄“小我”的行為能成就他的“大我”嗎？這種行為實際上是一種精神疾病的反應。
一個不愛自己的人，根本不可能真正愛別人。
美國傑出的心理醫生維吉尼亞·薩提亞在《如果你愛我》中這樣寫道：
請你愛我之前先愛你自己
愛我的同時也愛著你自己
你若不愛你自己
你便無法來愛我
這是愛的法則
因為
你不可能給出
你沒有的東西
……
剝削你並不能讓我得到滋養
把你碗裏的飯倒進我的碗裏
看著你拿著空碗去乞討
並不能讓我受到滋養
犧牲你自己來滿足我的需要
那並不能讓我幸福快樂
宣稱自我犧牲是偉大的那是一個古老的謊言
……
做人最重要的是誠實，誠實最重要的是要承認自己有私心。實際上，愛自己與愛他人，自私與無私並不是矛盾的，如果你能努力把自己的私心放大，就像那粒蘋果種子一樣，努力為實現自我價值而活，那麽，你就會自動自發地把自己的私心轉變成一種無私的行為。
不承認自己有私心，絕對是虛偽的，是一種徹徹底底的“裝”。但在這一切私心中，還有很大一部分私心，是與別人相連的，需要我們通過無私的行為才能實現。比如，“土豪”為了滿足自己被尊重的渴求，就需要有人與他做朋友。其實“土豪”之所以願意無私地請朋友吃飯，為朋友埋單，就是在花錢買別人對自己的尊重。
前麵我們說過，人有五種需求，但要滿足後麵的三種需求，我們就必須突破“小我”，變得無私。比如，每個人都渴望被別人接納，這是一種很自私的心理。但要獲得別人的接納，我們就必須考慮別人的感受和需要，如果你不這樣做，別人就不會接納你，你希望被別人接納的私心就無法得到滿足。同樣，你希望獲得別人的肯定和尊重，就必須去肯定和尊重別人。
你懷著自私的心理去尋求別人的肯定，結果卻發現隻有無私地去肯定別人，才能獲得別人的肯定。因為沒有人願意與一個自私自利的家夥做朋友，也沒有人願意尊重一個嘲笑和羞辱自己的人。
“土豪”太自私，一定沒有朋友。同樣，即使是你崇拜的偶像，隻要他嘲笑了你，羞辱了你，你也一定不會再尊重他，再崇拜他。
所以，不管是誰，隻要他想滿足人生後麵的三種需求，讓心智達到成熟，讓心靈獲得超越，並體會到那種深刻而真實的幸福，他都必須采取無私的行為。狄更斯在《聖誕頌歌》裏描寫了一個“土豪”吝嗇鬼，雖然腰纏萬貫，卻一直無法體會到人生的幸福，在他即將離開人世的時候，才突然意識到能夠讓別人幸福的人才是最幸福的人。
美國默克製藥的締造者喬治·默克說：“應永遠銘記，我們旨在救人，不在求利。如果記住這一條，我們絕不會沒有利潤，記得越清楚，利潤就越大。”
這是一件多麽有趣的事情——最自私的需求卻需要我們用最無私的行為來滿足。正因如此，佛教才會強調極端的利己主義和極端的利他主義是一致的。
人需要別人，更渴望被別人需要
郭冬臨演過一個小品，叫《有事您說話》。講的是，一個人為了讓別人覺得自己有本事，寧願半夜裹著軍大衣、拿著小馬紮，悄悄地幫別人排隊買票。實際上，這個小品也反映出了人的一種心理：人需要別人，更渴望被別人需要。
每個人都渴望被別人需要：嗷嗷待哺的嬰兒滿足了父母的這種渴求；危難時刻的妻子、丈夫、親戚或朋友等，都可以滿足我們對這種感覺的渴望。
為什麽人們會渴望被別人需要呢？因為被別人需要的感覺很是美妙，不僅內心會感受到自己的價值，還能產生一種幸福和快樂的體驗。胡雪岩說，他掙錢的目的之一，就是當看到朋友遇到困難、一籌莫展的時候，他掏出一張銀票說：“拿去花！”那種被需要的感覺真地讓他很是滿足。
相反，如果別人不需要我們，這就證明自己沒有了價值，會因此產生失落而痛苦的感受。我的一位同學最近退休了，深感失落。見麵的時候，他說得最多的是自己仍然還有用，還想做點事情。我開玩笑說：“以前你抱怨單位把你當牛馬，現在你不當牛馬了，怎麽反而不習慣了呢？”當然，我很清楚，那是他渴望被需要的本性在起作用。
很多人退休後之所以養貓、養狗，就是因為他們需要滿足自己被需要的感覺。退休之後，孩子不再需要他們的幫助了，社會也不需要他們了，
但貓和狗還需要他們。他們從貓狗的需要中能獲得一種滿足。但貓和狗的需要畢竟與人的需要有著本質的不同。
人真的很矛盾，當我們在幫助別人，以及對別人付出愛的時候，實際上，是在內心深處感受到了自己的價值和作用，感受到了自己的重要和不可忽視，感受到了自己的尊貴。這就是自尊。因為別人需要我們，所以我們很重要，很尊貴。不難看出，幫助別人能給自己帶來滿足和幸福，也能讓我們感受到自己的價值，對自己作出積極的評價，還能夠讓我們獲得深刻的自尊。換而言之，通過幫助別人，我們才能實現自己的價值。幫助別人，實際上是在幫助自己。幫助別人是手段和過程，最終目的是滿足自己被別人需要的渴望，從而實現自己的價值。
但值得注意的是，我們不能因為幫助別人而迷失了自己，從而忘記了幫助別人的最終目的是在實現自己。如果我們忘卻了這個最終的目的，在幫助別人的過程中迷失了自己，就會陷入無休止的抱怨、悔恨和憤怒之中。
然而，人們最容易犯的錯誤是：一味地愛別人，卻忘記了愛自己；一味地幫助別人，卻忘記了自己也是一個需要幫助的人。這種行為會讓我們誤入歧途。要麽陷入痛苦之中，要麽陷入虛偽之中。正如維吉尼亞·薩提亞所說：
自我犧牲裏沒有滋養
有的是期待、壓力和負擔
……
它製造了內疚、怨恨，甚至仇恨
……
愛自己不是自私
犧牲自己並不是愛的表達方式
……
我覺得巴菲特和比爾·蓋茨這些人就很好，他們去幫助別人，卻沒有忘記幫助自己，以及自己的家人。他們清楚哪些人應該得到幫助，哪些人不應該得到幫助，如果幫助他人會讓對方變得懶惰和貪婪，那麽，即使是自己的親戚，他們也拒絕伸出援手。
巴菲特說，給孩子們留下錢，是要讓他們去做自己想做的事情，而不是讓他們無所事事。他號召富人捐出一半的家產，其實很有智慧。捐出一半，是為了滿足自己被社會需要的感覺，留下一半則是為了滿足自己的需要。一個人隻有需要和被需要的感覺都滿足了，才能獲得最大的滿足。這種滿足是符合人性的。守財奴不符合人性，因為他們沒有滿足自己內心被需要的感覺。裸捐也不符合人性，因為他們剝奪了自己的需要。所以，不管裸捐的行為最初多麽轟轟烈烈，最終都會以一場鬧劇而收場。
佛教中有“自渡”和“渡人”的說法。“自渡”出於自私的心理；“渡人”是一種無私的行為。佛教之所以偉大，就是因為它將“自渡”與“渡人”、自私與無私統一了起來。
如果我告訴你，佛陀是一個最自私的人，你信不信？
如果我告訴你，他又是一個最無私的人，你信不信？
如果我再告訴你，佛陀是一個最自私又最無私的人，你信不信？
實際上，佛教一直在宣揚，從根本上來講，極端的利己主義和極端的利他主義是一致的。例如，佛陀最初尋求佛法的動力來自於“自渡”。佛陀在皇宮裏，雖然享受著榮華富貴，卻也感受到了人生的痛苦，於是便想尋求解脫之道。這時，他的動機是“自渡”，目的是為了讓自己能夠脫離無邊的苦海。這一動機與秦始皇尋求長生不老之術並沒有太大的區別。但後來，他卻在菩提樹下發現：要想“自渡”必須“渡人”；要想“渡人”則必須“自渡”。“自渡”，是一種最自私的行為，“渡人”又是一種最無私的行為。
為了自渡而去渡人，所以，他是一個最自私又最無私的人。
在《楞嚴經》中，佛陀很明確地提出：“自覺已圓，能覺他者，如來應世。”意思是說，自渡之後，自己覺悟了，修行達到圓滿的境界，才可以去幫助別人，這就是現在的佛。在《金剛經》中又說，一個人要想自渡，就必須在內心深處許下諾言，這個諾言就是幫助別人、救人於危難，即大慈大悲的菩薩心。意思是，要想“自渡”就必須懷有“渡人”之心。
看到了嗎？學佛並沒有那麽難：一要好好照顧自己；二要好好照顧別人。照顧好別人的目的，是為了好好照顧自己；而隻有照顧好了自己，才能照顧好別人。大家是不是覺得這些話很熟悉呀？好像在哪兒聽到過。是的，每次乘坐飛機的時候，空乘人員都會在廣播裏說：
“當緊急情況發生時，請先將自己的氧氣麵罩戴好，然後再去幫助別人。”
一個自身難保的人，怎麽可能去保護別人？
然而，生活中常常就有這樣的人：一個連幫自己父母洗碗都不願意的人，卻一心想去拯救世界；一個連自己都無法控製的人，居然想去管理別人；一個連夫妻關係都處理不好的人，卻夢想去當人生規劃師。
一個沒有“自渡”的人，怎麽可以“渡人”？
每次在飛機上，聽到這個安全須知時，我都會想，雖然這些漂亮的空姐沒有穿袈裟，沒有雙手合十，沒有對我們說“阿彌陀佛”，但是她們宣講的卻是佛法最根本的東西。把佛法搞得很神秘的人，是對佛法的蔑視和羞辱。分析這些人的動機，我們會發現：他們之所以把佛法搞得很神秘，也許是自己想成為神秘的人。
02
人，最容易迷失的地方不是深山老林，而是人群
英國作家道格拉斯·亞當斯有一句廣為流傳的名言：“人是很麻煩的。”
這是一句大實話。一方麵我們必須與人交往，這樣才能滿足愛與被愛的需求，滿足對尊重的需求。另一方麵他人又像地獄，當你一步踏入，便會深陷進去。你本想親近別人卻遭到了疏遠；你本想得到肯定卻招致了否定；你本想獲得尊重卻自取其辱……當這種情形一而再、再而三地發生在你身上的時候，你還知道自己是誰嗎？你還敢相信別人嗎？你還能找到真實的自己嗎？你還知道自己的最高目標是自我實現嗎？你是選擇逃避，還是選擇堅守？你是選擇壓抑自己、迎合別人，還是勇敢地接納真實的自己？你是放棄真實的自己，活給別人看，還是走自己的路讓別人去說他們的呢？
水，最容易消失在水中；人，最容易消失在人群裏。
一滴水是清晰可見的，但是，當它融入到水中，你還能找到那滴水在哪裏嗎？同樣，即使你是一個有個性、有棱角、有愛好、有思想、有情感、有自我的人，如果迫切希望被別人接納，渴望合群，常常也會磨滅自己的棱角，隱藏自己的個性，屏蔽自己內心的聲音。馬克·吐溫說：“跟世界上所有的人一樣，我所暴露給世人的隻是修剪過的、灑過香水的、精心美容過的公開意見，而把我私底下的意見謹慎小心地、聰明地遮蓋了起來。”因為，隻有當你變得與人群中的其他人沒有多大區別的時候，這個群體才會接納你。沒有哪個群體會接納一個異類。
人們總是喜歡接納與自己相同的人，排斥與自己不相同的人。
什麽樣的人最容易成為鐵哥們兒？就是那些有著相同經曆的人。他們一起扛過槍、一起下過鄉、一起xxx、一起xxx。他們有著共同的人生體驗，犯過共同的錯誤，有著許多相同的秘密。
人們渴望被什麽樣的人群接納，就容易變成什麽樣的人。
一個警察要去臥底，渴望被流氓團夥接納，就必須變得流裏流氣，甚至還需要幹出一些流氓的事情。
但需要警惕的是，渴望被人群接納的心理常常會讓我們削尖腦袋，扭曲自己的個性，壓抑自己，甚至做出違心的事情。最後，我們雖然被人群接納了，但我們的自我卻消失了。
在人群中消失了真實的自己是一件很可怕的事情，因為大家都失去了自我，失去了獨立思考的能力，不願也不敢聽從自己內心的聲音。人人都在說假話，說違心的話，都在恭維皇帝的新裝，結果就會導致巨大的非理性行為的發生。
第二次世界大戰時，希特勒檢閱部隊，旁邊的一位將軍拍馬屁說：“元首，您瞧，下麵的人真多呀！”
希特勒說：“不！我一個人也沒看見，我看見的隻是人群！”
希特勒一語道破天機。要想讓人瘋狂，先要讓每個真實的自己消失在人群裏。隻有當每個人的自我都消失在人群中，沒有了自己的感受和意誌，沒有了自己的想法和追求，沒有了自己的靈魂之後，希特勒才能驅使他們去幹令人發指的事情。
人與人群有什麽區別呢？
人是有“我”的人，這個“我”有自己的感受、自己的思想、自己的意願、自己的情感、自己的興趣、自己的愛好、自己的渴望、自己的夢想……
人群是什麽？
人群就是許多人聚集在一起。這些人為了獲得別人的接納，每個人都磨滅了自己的感受、想法、意願、個性和自我。
一個人獨自走在鄉間小路上，這是一個“人”。
很多人聚集在一個社交場合，推杯換盞，彬彬有禮地交談，這就是“人群”。
這之間有什麽不同呢？最大的不同就是，一個走在鄉間小路上的人，他不用在乎別人的看法和目光，不用考慮自己的姿態和著裝。他會按照自己喜歡的方式，想怎麽走，就怎麽走；想放屁，就放屁。而在社交場合交談的人，特別關心別人對他的看法，很在乎自己給別人留下的印象，根本不敢隨便放屁。他會把真實的自己隱藏起來，按照別人喜歡的方式行動。
正如張愛玲說的那樣：“裝扮得很像樣的人，在像樣的地方出現，看見同類，也被看見，這就是社交。”
真實的情況是，“小我”與“大我”緊密相連：“大我”是一個完善了的“小我”，“小我”是一個還沒完善的“大我”，就如同“佛是一個覺醒的人，人是一個還沒覺醒的佛”。他們之間的差距就相當於一粒樹種與滿樹果實之間的差距。
蘋果樹需要種子，才能成長為大樹；人需要“小我”，才能成長為“大我”。
活給別人看的人之所以迷失，是因為他們試圖通過拋棄“小我”的方式獲得“大我”，這是絕對不可能的。這樣的“大我”是空洞的“大我”，是虛偽的“大我”，是裝的“大我”，是壓抑自己的“大我”。
裸捐，就是拋棄了“小我”。
拋棄“小我”的人在人群中迷失了自我，他們是迷茫的，也是痛苦的。試想，你把自己的一切都捐了出去，你自己和你的家庭靠什麽生活呢？這就相當於蘋果樹切斷了自己的營養來源，它還能長出蘋果嗎？
一般來說，拋棄“小我”的人會出現兩種狀況：一是痛苦和迷茫；一是虛偽和裝。
一個沒勇氣承認自己有私心的人，絕對不是誠實的人。一個有私心的人最後能做出無私的事情，一定是在內心獲得了一種超越，就像盛稻和夫那樣。
這樣的人不會在乎別人的目光，也不會活給別人看，而是敢於去走自己的路，努力實現自己的價值，並從中獲得一種深刻的幸福。
舍棄“小我”從來就不可能獲得“大我”。
毫不利己，專門利人的結果，常常是毫不利己，專門害人。
還記得那個舍身為女的父親嗎？他就是一個毫不利己的人。為了讓女兒能與劉德華見上一麵，他不惜投河自盡，舍棄了“小我”。這種舍棄“小我”的行為能成就他的“大我”嗎？這種行為實際上是一種精神疾病的反應。
一個不愛自己的人，根本不可能真正愛別人。
美國傑出的心理醫生維吉尼亞·薩提亞在《如果你愛我》中這樣寫道：
請你愛我之前先愛你自己
愛我的同時也愛著你自己
你若不愛你自己
你便無法來愛我
這是愛的法則
因為
你不可能給出
你沒有的東西
……
剝削你並不能讓我得到滋養
把你碗裏的飯倒進我的碗裏
看著你拿著空碗去乞討
並不能讓我受到滋養
犧牲你自己來滿足我的需要
那並不能讓我幸福快樂
宣稱自我犧牲是偉大的那是一個古老的謊言
……
做人最重要的是誠實，誠實最重要的是要承認自己有私心。實際上，愛自己與愛他人，自私與無私並不是矛盾的，如果你能努力把自己的私心放大，就像那粒蘋果種子一樣，努力為實現自我價值而活，那麽，你就會自動自發地把自己的私心轉變成一種無私的行為。
不承認自己有私心，絕對是虛偽的，是一種徹徹底底的“裝”。但在這一切私心中，還有很大一部分私心，是與別人相連的，需要我們通過無私的行為才能實現。比如，“土豪”為了滿足自己被尊重的渴求，就需要有人與他做朋友。其實“土豪”之所以願意無私地請朋友吃飯，為朋友埋單，就是在花錢買別人對自己的尊重。
前麵我們說過，人有五種需求，但要滿足後麵的三種需求，我們就必須突破“小我”，變得無私。比如，每個人都渴望被別人接納，這是一種很自私的心理。但要獲得別人的接納，我們就必須考慮別人的感受和需要，如果你不這樣做，別人就不會接納你，你希望被別人接納的私心就無法得到滿足。同樣，你希望獲得別人的肯定和尊重，就必須去肯定和尊重別人。
你懷著自私的心理去尋求別人的肯定，結果卻發現隻有無私地去肯定別人，才能獲得別人的肯定。因為沒有人願意與一個自私自利的家夥做朋友，也沒有人願意尊重一個嘲笑和羞辱自己的人。
“土豪”太自私，一定沒有朋友。同樣，即使是你崇拜的偶像，隻要他嘲笑了你，羞辱了你，你也一定不會再尊重他，再崇拜他。
所以，不管是誰，隻要他想滿足人生後麵的三種需求，讓心智達到成熟，讓心靈獲得超越，並體會到那種深刻而真實的幸福，他都必須采取無私的行為。狄更斯在《聖誕頌歌》裏描寫了一個“土豪”吝嗇鬼，雖然腰纏萬貫，卻一直無法體會到人生的幸福，在他即將離開人世的時候，才突然意識到能夠讓別人幸福的人才是最幸福的人。
美國默克製藥的締造者喬治·默克說：“應永遠銘記，我們旨在救人，不在求利。如果記住這一條，我們絕不會沒有利潤，記得越清楚，利潤就越大。”
這是一件多麽有趣的事情——最自私的需求卻需要我們用最無私的行為來滿足。正因如此，佛教才會強調極端的利己主義和極端的利他主義是一致的。
人需要別人，更渴望被別人需要
郭冬臨演過一個小品，叫《有事您說話》。講的是，一個人為了讓別人覺得自己有本事，寧願半夜裹著軍大衣、拿著小馬紮，悄悄地幫別人排隊買票。實際上，這個小品也反映出了人的一種心理：人需要別人，更渴望被別人需要。
每個人都渴望被別人需要：嗷嗷待哺的嬰兒滿足了父母的這種渴求；危難時刻的妻子、丈夫、親戚或朋友等，都可以滿足我們對這種感覺的渴望。
為什麽人們會渴望被別人需要呢？因為被別人需要的感覺很是美妙，不僅內心會感受到自己的價值，還能產生一種幸福和快樂的體驗。胡雪岩說，他掙錢的目的之一，就是當看到朋友遇到困難、一籌莫展的時候，他掏出一張銀票說：“拿去花！”那種被需要的感覺真地讓他很是滿足。
相反，如果別人不需要我們，這就證明自己沒有了價值，會因此產生失落而痛苦的感受。我的一位同學最近退休了，深感失落。見麵的時候，他說得最多的是自己仍然還有用，還想做點事情。我開玩笑說：“以前你抱怨單位把你當牛馬，現在你不當牛馬了，怎麽反而不習慣了呢？”當然，我很清楚，那是他渴望被需要的本性在起作用。
很多人退休後之所以養貓、養狗，就是因為他們需要滿足自己被需要的感覺。退休之後，孩子不再需要他們的幫助了，社會也不需要他們了，
但貓和狗還需要他們。他們從貓狗的需要中能獲得一種滿足。但貓和狗的需要畢竟與人的需要有著本質的不同。
人真的很矛盾，當我們在幫助別人，以及對別人付出愛的時候，實際上，是在內心深處感受到了自己的價值和作用，感受到了自己的重要和不可忽視，感受到了自己的尊貴。這就是自尊。因為別人需要我們，所以我們很重要，很尊貴。不難看出，幫助別人能給自己帶來滿足和幸福，也能讓我們感受到自己的價值，對自己作出積極的評價，還能夠讓我們獲得深刻的自尊。換而言之，通過幫助別人，我們才能實現自己的價值。幫助別人，實際上是在幫助自己。幫助別人是手段和過程，最終目的是滿足自己被別人需要的渴望，從而實現自己的價值。
但值得注意的是，我們不能因為幫助別人而迷失了自己，從而忘記了幫助別人的最終目的是在實現自己。如果我們忘卻了這個最終的目的，在幫助別人的過程中迷失了自己，就會陷入無休止的抱怨、悔恨和憤怒之中。
然而，人們最容易犯的錯誤是：一味地愛別人，卻忘記了愛自己；一味地幫助別人，卻忘記了自己也是一個需要幫助的人。這種行為會讓我們誤入歧途。要麽陷入痛苦之中，要麽陷入虛偽之中。正如維吉尼亞·薩提亞所說：
自我犧牲裏沒有滋養
有的是期待、壓力和負擔
……
它製造了內疚、怨恨，甚至仇恨
……
愛自己不是自私
犧牲自己並不是愛的表達方式
……
我覺得巴菲特和比爾·蓋茨這些人就很好，他們去幫助別人，卻沒有忘記幫助自己，以及自己的家人。他們清楚哪些人應該得到幫助，哪些人不應該得到幫助，如果幫助他人會讓對方變得懶惰和貪婪，那麽，即使是自己的親戚，他們也拒絕伸出援手。
巴菲特說，給孩子們留下錢，是要讓他們去做自己想做的事情，而不是讓他們無所事事。他號召富人捐出一半的家產，其實很有智慧。捐出一半，是為了滿足自己被社會需要的感覺，留下一半則是為了滿足自己的需要。一個人隻有需要和被需要的感覺都滿足了，才能獲得最大的滿足。這種滿足是符合人性的。守財奴不符合人性，因為他們沒有滿足自己內心被需要的感覺。裸捐也不符合人性，因為他們剝奪了自己的需要。所以，不管裸捐的行為最初多麽轟轟烈烈，最終都會以一場鬧劇而收場。
佛教中有“自渡”和“渡人”的說法。“自渡”出於自私的心理；“渡人”是一種無私的行為。佛教之所以偉大，就是因為它將“自渡”與“渡人”、自私與無私統一了起來。
如果我告訴你，佛陀是一個最自私的人，你信不信？
如果我告訴你，他又是一個最無私的人，你信不信？
如果我再告訴你，佛陀是一個最自私又最無私的人，你信不信？
實際上，佛教一直在宣揚，從根本上來講，極端的利己主義和極端的利他主義是一致的。例如，佛陀最初尋求佛法的動力來自於“自渡”。佛陀在皇宮裏，雖然享受著榮華富貴，卻也感受到了人生的痛苦，於是便想尋求解脫之道。這時，他的動機是“自渡”，目的是為了讓自己能夠脫離無邊的苦海。這一動機與秦始皇尋求長生不老之術並沒有太大的區別。但後來，他卻在菩提樹下發現：要想“自渡”必須“渡人”；要想“渡人”則必須“自渡”。“自渡”，是一種最自私的行為，“渡人”又是一種最無私的行為。
為了自渡而去渡人，所以，他是一個最自私又最無私的人。
在《楞嚴經》中，佛陀很明確地提出：“自覺已圓，能覺他者，如來應世。”意思是說，自渡之後，自己覺悟了，修行達到圓滿的境界，才可以去幫助別人，這就是現在的佛。在《金剛經》中又說，一個人要想自渡，就必須在內心深處許下諾言，這個諾言就是幫助別人、救人於危難，即大慈大悲的菩薩心。意思是，要想“自渡”就必須懷有“渡人”之心。
看到了嗎？學佛並沒有那麽難：一要好好照顧自己；二要好好照顧別人。照顧好別人的目的，是為了好好照顧自己；而隻有照顧好了自己，才能照顧好別人。大家是不是覺得這些話很熟悉呀？好像在哪兒聽到過。是的，每次乘坐飛機的時候，空乘人員都會在廣播裏說：
“當緊急情況發生時，請先將自己的氧氣麵罩戴好，然後再去幫助別人。”
一個自身難保的人，怎麽可能去保護別人？
然而，生活中常常就有這樣的人：一個連幫自己父母洗碗都不願意的人，卻一心想去拯救世界；一個連自己都無法控製的人，居然想去管理別人；一個連夫妻關係都處理不好的人，卻夢想去當人生規劃師。
一個沒有“自渡”的人，怎麽可以“渡人”？
每次在飛機上，聽到這個安全須知時，我都會想，雖然這些漂亮的空姐沒有穿袈裟，沒有雙手合十，沒有對我們說“阿彌陀佛”，但是她們宣講的卻是佛法最根本的東西。把佛法搞得很神秘的人，是對佛法的蔑視和羞辱。分析這些人的動機，我們會發現：他們之所以把佛法搞得很神秘，也許是自己想成為神秘的人。
02
人，最容易迷失的地方不是深山老林，而是人群
英國作家道格拉斯·亞當斯有一句廣為流傳的名言：“人是很麻煩的。”
這是一句大實話。一方麵我們必須與人交往，這樣才能滿足愛與被愛的需求，滿足對尊重的需求。另一方麵他人又像地獄，當你一步踏入，便會深陷進去。你本想親近別人卻遭到了疏遠；你本想得到肯定卻招致了否定；你本想獲得尊重卻自取其辱……當這種情形一而再、再而三地發生在你身上的時候，你還知道自己是誰嗎？你還敢相信別人嗎？你還能找到真實的自己嗎？你還知道自己的最高目標是自我實現嗎？你是選擇逃避，還是選擇堅守？你是選擇壓抑自己、迎合別人，還是勇敢地接納真實的自己？你是放棄真實的自己，活給別人看，還是走自己的路讓別人去說他們的呢？
水，最容易消失在水中；人，最容易消失在人群裏。
一滴水是清晰可見的，但是，當它融入到水中，你還能找到那滴水在哪裏嗎？同樣，即使你是一個有個性、有棱角、有愛好、有思想、有情感、有自我的人，如果迫切希望被別人接納，渴望合群，常常也會磨滅自己的棱角，隱藏自己的個性，屏蔽自己內心的聲音。馬克·吐溫說：“跟世界上所有的人一樣，我所暴露給世人的隻是修剪過的、灑過香水的、精心美容過的公開意見，而把我私底下的意見謹慎小心地、聰明地遮蓋了起來。”因為，隻有當你變得與人群中的其他人沒有多大區別的時候，這個群體才會接納你。沒有哪個群體會接納一個異類。
人們總是喜歡接納與自己相同的人，排斥與自己不相同的人。
什麽樣的人最容易成為鐵哥們兒？就是那些有著相同經曆的人。他們一起扛過槍、一起下過鄉、一起xxx、一起xxx。他們有著共同的人生體驗，犯過共同的錯誤，有著許多相同的秘密。
人們渴望被什麽樣的人群接納，就容易變成什麽樣的人。
一個警察要去臥底，渴望被流氓團夥接納，就必須變得流裏流氣，甚至還需要幹出一些流氓的事情。
但需要警惕的是，渴望被人群接納的心理常常會讓我們削尖腦袋，扭曲自己的個性，壓抑自己，甚至做出違心的事情。最後，我們雖然被人群接納了，但我們的自我卻消失了。
在人群中消失了真實的自己是一件很可怕的事情，因為大家都失去了自我，失去了獨立思考的能力，不願也不敢聽從自己內心的聲音。人人都在說假話，說違心的話，都在恭維皇帝的新裝，結果就會導致巨大的非理性行為的發生。
第二次世界大戰時，希特勒檢閱部隊，旁邊的一位將軍拍馬屁說：“元首，您瞧，下麵的人真多呀！”
希特勒說：“不！我一個人也沒看見，我看見的隻是人群！”
希特勒一語道破天機。要想讓人瘋狂，先要讓每個真實的自己消失在人群裏。隻有當每個人的自我都消失在人群中，沒有了自己的感受和意誌，沒有了自己的想法和追求，沒有了自己的靈魂之後，希特勒才能驅使他們去幹令人發指的事情。
人與人群有什麽區別呢？
人是有“我”的人，這個“我”有自己的感受、自己的思想、自己的意願、自己的情感、自己的興趣、自己的愛好、自己的渴望、自己的夢想……
人群是什麽？
人群就是許多人聚集在一起。這些人為了獲得別人的接納，每個人都磨滅了自己的感受、想法、意願、個性和自我。
一個人獨自走在鄉間小路上，這是一個“人”。
很多人聚集在一個社交場合，推杯換盞，彬彬有禮地交談，這就是“人群”。
這之間有什麽不同呢？最大的不同就是，一個走在鄉間小路上的人，他不用在乎別人的看法和目光，不用考慮自己的姿態和著裝。他會按照自己喜歡的方式，想怎麽走，就怎麽走；想放屁，就放屁。而在社交場合交談的人，特別關心別人對他的看法，很在乎自己給別人留下的印象，根本不敢隨便放屁。他會把真實的自己隱藏起來，按照別人喜歡的方式行動。
正如張愛玲說的那樣：“裝扮得很像樣的人，在像樣的地方出現，看見同類，也被看見，這就是社交。”