要有足夠反觀自心的能力。我們總以為了解別人比了解自己來得辛苦，其實一個人最不容易了解的是自己。
我們想想看：用手觸摸得到的臉、鼻子、眼睛，要靠模糊的鏡子所反射出來的影像告訴自己——“你長得就是這個樣子”。如果連自己的外在形貌都需要靠鏡子的反射幫助才能看見，那麽內在無形卻主導我們行為思想的自我意識，或一般人所說的“心”，當然更須反觀照見，才能對變化快速的人性有所理解，進而導向正麵的發展，讓我們的人生過得更快樂、更美好。
對於“心”這個名詞可以有多種解釋。就佛教來說，所謂的心，並非隻是人類擁有，還包括天人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等所有眾生，亦即整個浩瀚宇宙中的有情眾生都有心靈。佛陀在許多佛經中都曾說：“眾生本即佛，然因客塵染，垢淨即真佛。”隻要是六道眾生，都擁有最可貴的佛性，也都有成佛的一天。目前我們無法提升所有眾生的心靈，隻能先從提升人類的心靈境界開始做起。
人心原本應該是良善的，卻被像客塵一樣的障礙（也就是貪、嗔、癡、嫉妒、傲慢等等煩惱）所障蔽。這些煩惱是如何產生的呢？因為我們的主觀意識（也就是心靈）通過眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和外境相接觸，而產生種種好與不好的分別。這樣的分別一直循環，再加上自己的執著，使得原本純潔的心開始產生兩種情緒出來：一種是好，一種是壞。好壞的分別，並不是有真實的好壞，而是來自主觀的認定。
就佛教而言，心的狀態不隻一種，簡單地可分為善念、惡念以及無記三種。我們的語言、身體動作，最關鍵的還是心靈，與外在相接觸時，主意識下的判斷，如果是遵照佛陀所教導的十善（或簡單地說，與佛陀所講的“諸惡莫作”，也就是不要傷害到其他任何生命體的想法相互關聯）時，便是“善”念；反之，若是與“惡”相關聯，就稱為“不善”的念，即“惡”念。一般無好壞分別的思維，稱為“無記”。日常生活的行住坐臥都有可能處在無記的狀態。起床、洗臉、刷牙、吃早餐、準備上班等等例行事務，我們日複一日重複地做，已經成為一種習慣性的思維，從來沒有思考過是好或是壞，隻是該做便去做；又或是在沒有特別的目的下，隨意閑聊或做事情的心念，都可以稱之為“無記”。當然，有時心也可能是三種思維兩兩混合或同時存在而造作。
平常我們總認為自己很清楚地知道什麽是善、什麽是惡，但人對心的認識，本身就是矛盾、模糊不清的。當我們實際去尋找“心”時，找不到一個確切的它；可是一旦執著起來，它便主導著我們整個身體、語言。而我們純潔的善念大部分時間都被“自我的執著”所遮掩了，需要長時間用強迫的方式使它從內在散發出來。所以，對於被自我所主導的身口意，如果不時時加以明察，往往會被我執所欺騙。例如，很多時候，我們認為某種理念是為了他人或其他眾生著想，也符合佛陀的教義，可是因為付諸行動的過程中沒有好好觀照自己的內在，往往變成為了達到自己世俗的私欲而做，造作了不如法的行為而尚不自覺。人心愈往自己的利益發展時，就愈不易行善；心裏愈為他人著想時，超越自我以後，人心的本善就較容易產生出來。但，往往我們的心會產生傷害別人的念頭和行為，這些念頭和行為就是所謂的惡，這也是我們所要提升的地方。對於無記的狀態，我們當然希望讓它成為善的念頭，但重點還是在控製住惡的部分。
你有沒有反省自己：是否已經做到身為一個人該盡的職責？就佛教徒而言，在做一個好的佛教徒之前，要先做一個好人；不能做一個好人，講太多宗教上的大道理也沒用。現代這種佛教徒實在太多了，道理說得很多，反觀自己的時間卻愈來愈少。我們很少有機會反過來觀察自己的生活，到底在做些什麽，自己的心態是否有所改變。身為一個宗教傳播者、社會教育者，或是社會關心者，不管是法師還是老師、教授，也應該重視確確實實地觀察自己。
常常觀察自己的心，就有辦法改變不好的習性，使心靈中沉淪的部分往上提升。仔細觀察後，對我們比較實用的隻能是：我們不喜歡別人怎麽對待我們，就不要這樣去對待別人；我們喜歡別人怎麽對待我們，就這樣去對待別人。有了足夠的愛心，更要有足夠的智慧來付諸行動。很多成功的父母教育孩子，除了物質跟學問以外，他們還落實善的教育，絕不隻是愛的教育。要提升人的心靈，必須知道用愛的教育來教育我們的下一代，用善的教育來導正他們，如此，他們才會擁有分辨善惡的能力。
我們在成長的過程中會遇到很多的迷茫，在種種人生轉折的選擇點時常會感到無助。對於這些看不清方向的迷途，我們常用逆境來比喻它們。其實要談到迷，原因不在於眼前的抉擇或方向，而是心迷失了本真。我們總是想要得到更多，於是不停地去抓、去尋、去爭。可是心靈的本真就是淳樸無染的。我們一切的努力都是在心靈被垢染的前提下，於是不停地忙呀忙，但是內心本來渴求的平靜也在提醒我們，該放慢腳步了。這種內心矛盾的獨白，是會讓我們有所迷失，也常會問自己，什麽才是我真正需要的？所以，佛法的智慧就在告訴我們問題的根本在哪裏，生活的一切困境都不是問題，關鍵我們需要讓迷失的內心還原它本來的麵目，讓那層垢染能被清淨，這樣一切外在的忙與不忙，都不會讓我們迷失。
我們想想看：用手觸摸得到的臉、鼻子、眼睛，要靠模糊的鏡子所反射出來的影像告訴自己——“你長得就是這個樣子”。如果連自己的外在形貌都需要靠鏡子的反射幫助才能看見，那麽內在無形卻主導我們行為思想的自我意識，或一般人所說的“心”，當然更須反觀照見，才能對變化快速的人性有所理解，進而導向正麵的發展，讓我們的人生過得更快樂、更美好。
對於“心”這個名詞可以有多種解釋。就佛教來說，所謂的心，並非隻是人類擁有，還包括天人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等所有眾生，亦即整個浩瀚宇宙中的有情眾生都有心靈。佛陀在許多佛經中都曾說：“眾生本即佛，然因客塵染，垢淨即真佛。”隻要是六道眾生，都擁有最可貴的佛性，也都有成佛的一天。目前我們無法提升所有眾生的心靈，隻能先從提升人類的心靈境界開始做起。
人心原本應該是良善的，卻被像客塵一樣的障礙（也就是貪、嗔、癡、嫉妒、傲慢等等煩惱）所障蔽。這些煩惱是如何產生的呢？因為我們的主觀意識（也就是心靈）通過眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和外境相接觸，而產生種種好與不好的分別。這樣的分別一直循環，再加上自己的執著，使得原本純潔的心開始產生兩種情緒出來：一種是好，一種是壞。好壞的分別，並不是有真實的好壞，而是來自主觀的認定。
就佛教而言，心的狀態不隻一種，簡單地可分為善念、惡念以及無記三種。我們的語言、身體動作，最關鍵的還是心靈，與外在相接觸時，主意識下的判斷，如果是遵照佛陀所教導的十善（或簡單地說，與佛陀所講的“諸惡莫作”，也就是不要傷害到其他任何生命體的想法相互關聯）時，便是“善”念；反之，若是與“惡”相關聯，就稱為“不善”的念，即“惡”念。一般無好壞分別的思維，稱為“無記”。日常生活的行住坐臥都有可能處在無記的狀態。起床、洗臉、刷牙、吃早餐、準備上班等等例行事務，我們日複一日重複地做，已經成為一種習慣性的思維，從來沒有思考過是好或是壞，隻是該做便去做；又或是在沒有特別的目的下，隨意閑聊或做事情的心念，都可以稱之為“無記”。當然，有時心也可能是三種思維兩兩混合或同時存在而造作。
平常我們總認為自己很清楚地知道什麽是善、什麽是惡，但人對心的認識，本身就是矛盾、模糊不清的。當我們實際去尋找“心”時，找不到一個確切的它；可是一旦執著起來，它便主導著我們整個身體、語言。而我們純潔的善念大部分時間都被“自我的執著”所遮掩了，需要長時間用強迫的方式使它從內在散發出來。所以，對於被自我所主導的身口意，如果不時時加以明察，往往會被我執所欺騙。例如，很多時候，我們認為某種理念是為了他人或其他眾生著想，也符合佛陀的教義，可是因為付諸行動的過程中沒有好好觀照自己的內在，往往變成為了達到自己世俗的私欲而做，造作了不如法的行為而尚不自覺。人心愈往自己的利益發展時，就愈不易行善；心裏愈為他人著想時，超越自我以後，人心的本善就較容易產生出來。但，往往我們的心會產生傷害別人的念頭和行為，這些念頭和行為就是所謂的惡，這也是我們所要提升的地方。對於無記的狀態，我們當然希望讓它成為善的念頭，但重點還是在控製住惡的部分。
你有沒有反省自己：是否已經做到身為一個人該盡的職責？就佛教徒而言，在做一個好的佛教徒之前，要先做一個好人；不能做一個好人，講太多宗教上的大道理也沒用。現代這種佛教徒實在太多了，道理說得很多，反觀自己的時間卻愈來愈少。我們很少有機會反過來觀察自己的生活，到底在做些什麽，自己的心態是否有所改變。身為一個宗教傳播者、社會教育者，或是社會關心者，不管是法師還是老師、教授，也應該重視確確實實地觀察自己。
常常觀察自己的心，就有辦法改變不好的習性，使心靈中沉淪的部分往上提升。仔細觀察後，對我們比較實用的隻能是：我們不喜歡別人怎麽對待我們，就不要這樣去對待別人；我們喜歡別人怎麽對待我們，就這樣去對待別人。有了足夠的愛心，更要有足夠的智慧來付諸行動。很多成功的父母教育孩子，除了物質跟學問以外，他們還落實善的教育，絕不隻是愛的教育。要提升人的心靈，必須知道用愛的教育來教育我們的下一代，用善的教育來導正他們，如此，他們才會擁有分辨善惡的能力。
我們在成長的過程中會遇到很多的迷茫，在種種人生轉折的選擇點時常會感到無助。對於這些看不清方向的迷途，我們常用逆境來比喻它們。其實要談到迷，原因不在於眼前的抉擇或方向，而是心迷失了本真。我們總是想要得到更多，於是不停地去抓、去尋、去爭。可是心靈的本真就是淳樸無染的。我們一切的努力都是在心靈被垢染的前提下，於是不停地忙呀忙，但是內心本來渴求的平靜也在提醒我們，該放慢腳步了。這種內心矛盾的獨白，是會讓我們有所迷失，也常會問自己，什麽才是我真正需要的？所以，佛法的智慧就在告訴我們問題的根本在哪裏，生活的一切困境都不是問題，關鍵我們需要讓迷失的內心還原它本來的麵目，讓那層垢染能被清淨，這樣一切外在的忙與不忙，都不會讓我們迷失。