顯教、密教都會勸人發菩提心,很多人也都在講解菩提心和發菩提心的功德。密法裏把發菩提心納入不共的密法來修行。一般來說,講解菩提心很容易,告訴大家要發出“讓所有眾生遠離痛苦,得到短暫的人天福報之外,進而希望眾生脫離輪回,得到永久究竟的快樂,乃至於成佛”的廣大心態,這就是菩提心了。可怎麽去真實地學會發出來,其中的道理非常深,所以密法上有句話說:“發菩提心不重要,發出菩提心才重要。”也就是說,了解菩提心、要發菩提心並不困難,要把菩提心真正發出來,是一件非常大的學問,也是非常難做的一件事。


    為什麽我們發不出菩提心呢?是因為我們不知道為什麽要發。


    首先,如果我們相信輪回因果,就要知道:無始以來我們造的業過多,累積的罪業很重,冤親債主也不少,這些罪業來源於哪裏呢?為什麽會造成現在的惡果呢?如果旁邊沒有任何眾生,我們也沒有對象造出這些業力。因為我們和其他眾生有過節,所欠下來的一切就是我們現在的業力。既然我們的惡業來自於我們積欠眾生的,要從業力中解脫的方法,也是要從對眾生的付出做起。


    既然無始以來,我們所累積的業力是以外在眾生為對境而累積的,要清淨業力時當然也是要靠眾生來消除。如果發出一個強烈的菩提心,然後用這種方式來懺悔業力,是非常好的。如果我們在懺悔時沒有發出菩提心,會不會消除業力呢?隻會減輕一點業力,要從根本中消除業力是不太可能的,因為我們沒有這個能力。所以,我們在修行作懺悔的時候,就要以利益所有一切眾生為發心來懺悔業力。發出菩提心是一個很大的懺悔方法。


    再說,無始以來我們一直都在輪回當中,在輪回中有無數無量的眾生做過我們的父母親,一切有生命的眾生,哪怕是多小的細菌微生物,沒有眾生沒有做過我們的父母親的。當他們在做我們的父母親時,都是用最最慈悲的心來護持我們,給我們吃最好的、穿最好的,現在我們麵對這些在輪回中對我們有那麽大恩德的眾生時,要如何報答呢?


    我們現在能夠明白許多因果輪回的道理,學會了種種的慈悲與智慧,是因為有機會接觸到佛法的緣故;對於曾當過我們父母親的六道一切眾生,當然不能隻求自己解脫,而把他們都丟在一邊不管啦!如果這樣思維,那是不是更應該發出菩提心才對?


    《入菩薩行》安忍品中有這樣的描述:諸佛如來以大悲心而為體故,因於眾生而起大悲,因於大悲生菩提心,因菩提心成正等覺……一切眾生而為樹根,諸佛如來而為華果,以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故?若諸菩薩以大悲水饒益眾生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生;若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺……


    如此我們可以看出,菩提心是需要依靠眾生為對境建立後,我們自己才有可能離苦得樂。

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