佛法課程與世間的普通課程不同，包含佛教最重要的“聞思”，“聞”是聽聞佛法，“思”是思考佛法。聞思明白以後，按照佛陀教導給我們的方法去修行，這就叫“聞思修”。
通過“聞思”修什麽呢？佛法裏有很多教導我們淨化自己的身體、語言、心靈的方法，這些方法可以約束我們不去犯錯誤，比如殺生、邪淫、妄語、偷盜、飲酒等。約束我們身口意不犯這些錯誤的要求和方法，通常被稱為“戒律”，經律論三藏裏的“律”就是在強調這一部分。
我們都知道，修行必須要有足夠的定力，不是光說約束自己就可以做到，不是那麽容易的，必須通過種種約束的方式和方法。《大藏經》裏的經文有很多是在講解“定”。我們可以看到，經文裏有很多故事是講佛陀當時怎麽修行，並告訴我們應該按照佛陀的方式去學習。學習的目的，就是讓我們的內心遠離外在紅塵的嘈雜和幹擾，遠離我們內心負麵的情緒，特別是妄念。破除這些妄念的方法以及能力，在佛教上我們稱為“定”或“定力”。
那麽經律論的“論”在講什麽呢？是在講智慧的部分。通過智慧破除我們從無始以來對外在容器（包括自己身體在內）和對萬物的執著，也破除無始以來內心認為神聖不可侵犯的“我”的執著。打破這些執著，讓我們了解自己內心的本質，這些理論和方法叫“論”。
經律論，簡單一點講，就是要破除我們的貪嗔癡，破除貪嗔癡需要靠修行戒定慧。所以，聞思佛法是非常重要的，不聞思佛法我們就不知道這些方法。
我們也知道，我們不可能把《大藏經》裏的經律論加上密續的二萬一千個法門，一共八萬四千個法門一起來修，我們做不到的。我們沒有這個時間，也沒有這個能力，更重要的是我們沒有這個智慧。那麽，有沒有一個適合我們現代人修行並成就的方法呢？釋迦牟尼佛針對不同眾生所傳授的偉大而深奧的佛法，在經曆了二千五百多年的歲月後，由曆代高僧大德進行總結，傳授給我們現代人一些適合的修行方法，這些方法在藏傳佛教的教育裏叫“訣竅慈悲傳授法”。現代人生活在濁世裏，很多人壽命短暫、疑心病重、雜念多、非常迷茫，“訣竅慈悲傳授法”是比較適合的。
還有一種是“高談闊論”的大學者式的傳授法。這比較適合出家的法師。寺院的出家法師要從每部經典去探討，然後依照次第去學習。從居士戒、沙彌戒、比丘戒到菩薩戒，所有的“律”都要一本一本地學。學“經”也是這樣，學“論”也是如此。這些出家法師要花幾十年的時間來探討佛理，而這種學習方法對於在家居士來說太遙遠，也沒有這樣的時間。
適合在家居士的，是“訣竅慈悲傳授法”，能夠讓人們在短暫的時間中學到佛法的精華和訣竅。這些是借由曆代高僧大德的慈悲和智慧濃縮起來的。“大圓滿法”符合這些特點，短小、深奧、精華，不缺任何一個義理，沒有任何的盲點。
當然，不管你用任何的方法，如果不去用心地聽聞佛法，要想做一個真正的佛教弟子還是很困難。特別是，如果你不去聽聞佛法，要想實修幾乎是不可能的。我們去聽法師們和上師講佛法，平時自己閱讀佛經，都是為了讓我們的佛法知識增長，讓我們在修行時有所依據。如果沒有很好的聞思，就沒有所謂的修行，因為你根本不知道你修行的理論基礎是什麽。
如果沒有聞思，即便你經常拜佛，你也不知道為什麽要拜佛、你拜佛的這些動作到底是為什麽而做。不理解這些，拜佛就成了一個表象；理解以後，你才體悟到拜佛的這些動作蘊含了很多深奧的佛法。
聽聞佛法是有功德的。即便隻聽到四句佛法，所獲得的功德也是非常殊勝的。佛經裏講到：“所有的布施當中，法布施是最殊勝的。”所以，每次聽聞佛法要抱持珍貴之想，且一定要知道，能來這裏聽聞佛法是因為我們無始以來所發的願力——希望生生世世能夠遇到正法，才有如此殊勝的機會。
聽聞了佛法，你才有機會去思考，思考後你才會去修。同時你們要這樣想：我來這裏聽聞佛法，不僅僅是一個單純的聽課，希望它能成為所有眾生離苦得樂、脫離輪回的種子。希望我所聽聞的佛法是為眾生而聽，是為所有眾生成佛而聽。這樣你在一個短暫的聽法過程裏，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定到智慧就都具備了，也就是說，具備了圓滿六度的修行。有了這樣的發心，聽聞佛法就可以讓我們更容易理解佛陀深奧的教法，由此佛法的真理才能改變我們的內心。
人生就像一場博弈，我們真正的對手不是別人，而是自己。作為輪回中的一分子，我們確實有很多因為業力和習氣所導致的性格及心理缺陷。在某種程度上來說，我們看待事情的角度也都是有殘缺的。所以，往往不是事和人不如意，而是我們的心不夠豁達。人生真正的修行法則，是要把我們原本就圓滿清淨無礙如明月般的內心讓它自然展現出來。因為心是扭曲的，那麽以心看事物的投射也會變得不平整。其實生存的法則很簡單，大道至簡！心若不平，外境又怎麽清寧安定呢？
通過“聞思”修什麽呢？佛法裏有很多教導我們淨化自己的身體、語言、心靈的方法，這些方法可以約束我們不去犯錯誤，比如殺生、邪淫、妄語、偷盜、飲酒等。約束我們身口意不犯這些錯誤的要求和方法，通常被稱為“戒律”，經律論三藏裏的“律”就是在強調這一部分。
我們都知道，修行必須要有足夠的定力，不是光說約束自己就可以做到，不是那麽容易的，必須通過種種約束的方式和方法。《大藏經》裏的經文有很多是在講解“定”。我們可以看到，經文裏有很多故事是講佛陀當時怎麽修行，並告訴我們應該按照佛陀的方式去學習。學習的目的，就是讓我們的內心遠離外在紅塵的嘈雜和幹擾，遠離我們內心負麵的情緒，特別是妄念。破除這些妄念的方法以及能力，在佛教上我們稱為“定”或“定力”。
那麽經律論的“論”在講什麽呢？是在講智慧的部分。通過智慧破除我們從無始以來對外在容器（包括自己身體在內）和對萬物的執著，也破除無始以來內心認為神聖不可侵犯的“我”的執著。打破這些執著，讓我們了解自己內心的本質，這些理論和方法叫“論”。
經律論，簡單一點講，就是要破除我們的貪嗔癡，破除貪嗔癡需要靠修行戒定慧。所以，聞思佛法是非常重要的，不聞思佛法我們就不知道這些方法。
我們也知道，我們不可能把《大藏經》裏的經律論加上密續的二萬一千個法門，一共八萬四千個法門一起來修，我們做不到的。我們沒有這個時間，也沒有這個能力，更重要的是我們沒有這個智慧。那麽，有沒有一個適合我們現代人修行並成就的方法呢？釋迦牟尼佛針對不同眾生所傳授的偉大而深奧的佛法，在經曆了二千五百多年的歲月後，由曆代高僧大德進行總結，傳授給我們現代人一些適合的修行方法，這些方法在藏傳佛教的教育裏叫“訣竅慈悲傳授法”。現代人生活在濁世裏，很多人壽命短暫、疑心病重、雜念多、非常迷茫，“訣竅慈悲傳授法”是比較適合的。
還有一種是“高談闊論”的大學者式的傳授法。這比較適合出家的法師。寺院的出家法師要從每部經典去探討，然後依照次第去學習。從居士戒、沙彌戒、比丘戒到菩薩戒，所有的“律”都要一本一本地學。學“經”也是這樣，學“論”也是如此。這些出家法師要花幾十年的時間來探討佛理，而這種學習方法對於在家居士來說太遙遠，也沒有這樣的時間。
適合在家居士的，是“訣竅慈悲傳授法”，能夠讓人們在短暫的時間中學到佛法的精華和訣竅。這些是借由曆代高僧大德的慈悲和智慧濃縮起來的。“大圓滿法”符合這些特點，短小、深奧、精華，不缺任何一個義理，沒有任何的盲點。
當然，不管你用任何的方法，如果不去用心地聽聞佛法，要想做一個真正的佛教弟子還是很困難。特別是，如果你不去聽聞佛法，要想實修幾乎是不可能的。我們去聽法師們和上師講佛法，平時自己閱讀佛經，都是為了讓我們的佛法知識增長，讓我們在修行時有所依據。如果沒有很好的聞思，就沒有所謂的修行，因為你根本不知道你修行的理論基礎是什麽。
如果沒有聞思，即便你經常拜佛，你也不知道為什麽要拜佛、你拜佛的這些動作到底是為什麽而做。不理解這些，拜佛就成了一個表象；理解以後，你才體悟到拜佛的這些動作蘊含了很多深奧的佛法。
聽聞佛法是有功德的。即便隻聽到四句佛法，所獲得的功德也是非常殊勝的。佛經裏講到：“所有的布施當中，法布施是最殊勝的。”所以，每次聽聞佛法要抱持珍貴之想，且一定要知道，能來這裏聽聞佛法是因為我們無始以來所發的願力——希望生生世世能夠遇到正法，才有如此殊勝的機會。
聽聞了佛法，你才有機會去思考，思考後你才會去修。同時你們要這樣想：我來這裏聽聞佛法，不僅僅是一個單純的聽課，希望它能成為所有眾生離苦得樂、脫離輪回的種子。希望我所聽聞的佛法是為眾生而聽，是為所有眾生成佛而聽。這樣你在一個短暫的聽法過程裏，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定到智慧就都具備了，也就是說，具備了圓滿六度的修行。有了這樣的發心，聽聞佛法就可以讓我們更容易理解佛陀深奧的教法，由此佛法的真理才能改變我們的內心。
人生就像一場博弈，我們真正的對手不是別人，而是自己。作為輪回中的一分子，我們確實有很多因為業力和習氣所導致的性格及心理缺陷。在某種程度上來說，我們看待事情的角度也都是有殘缺的。所以，往往不是事和人不如意，而是我們的心不夠豁達。人生真正的修行法則，是要把我們原本就圓滿清淨無礙如明月般的內心讓它自然展現出來。因為心是扭曲的，那麽以心看事物的投射也會變得不平整。其實生存的法則很簡單，大道至簡！心若不平，外境又怎麽清寧安定呢？