恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨無咎，利貞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成；觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！
象曰：雷風，恒；君子以立不易方。
巽下震上，雷風恒。鹹卦是少男與少女，恒卦是長男與長女。這說明少男、少女成家以後，現在已經很成熟了，長男在外，長女在內，這正是一個家庭的寫照，女人在內持家料理家務，男人在外務農或經商。
講到“恒”字，要從月講起，月有圓缺，本無恒常，後人在“曰”字上下加兩橫象征月處於天地之間，這就是表示了天地之間萬物的變化，它有它的連續性、永恒性；恒的另一層意思是指它的靜態，靜態有一種持守、永恒不變的狀態。因為恒有兩層意思，所以前麵講到“亨，無咎，利貞”，就是指靜態的。“利貞”就利於固守一種正固之態，正固之道，它能以不變應萬變，所以它亨通，無咎害。
“利有攸往，終則有始也。”就是說，這一個終就是另一個的始，這個始又意味著另一個的終，說明恒久不已不是絕對的。無論什麽東西，從道的理上來說，它好像是無始無終恒久不已的，但是在事象上來說，它不是絕對的，它是有始有終的。“日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。”就是說天地萬物，唯我所用，而且將天地萬物的作用發揮到極致，無所不用。當然這個聖人不是狹義指某一個聖人，某幾個聖人，真正說是指一代一代的智慧的結晶。“觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。”觀就是從它的恒常不變的道理中觀察到的代代相傳的智慧，就能看到天地萬物的情狀。
“君子以立不易方。”立什麽呢？就是立於道中。君子之道以“恒”為原則，恒就表示不易，不變。因為道亦不變，原則亦不變，方正的處事原則，為人的原則，都是不變的。
初六：浚恒，貞凶，無攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
爻辭解析
初六，陰居陽位，也是下卦的主爻。但是並不是講“浚”一個字，而是“浚恒”，浚、恒這兩個字，放在一起就不同，本來浚是貞，不斷去疏通也對，但疏通得太過，所以就有凶了，所以就無攸利。“浚恒之凶，始求深也。”始，就是開始。這就是說從一開始就是想挖得更深才好，他沒有想到怎麽樣有利為好，違背了自然規律，結果會事與願違。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
爻辭解析
九二是陽居陰位，不正，恒如不正那必然有悔。恒必須正，恒必須利貞，不貞（正）那就不利，不利當然就有悔，所以必須這樣聯起來看，這是悔。但九二又是中位，因為中是一種中庸、中和柔順，所以它又沒有悔，這個悔又被它抵消了，這就是“悔亡”。“能久中也”，“久中”，就是恒中。不是先天的恒中，這個居中的位置，天生就是他的，關鍵是告誡遇到這種機遇，處於這種有利位置和環境時，一定要始終持守。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其德，無所容也。
爻辭解析
九三是陽居陽位，所以剛強，正而不中。“不恒其德，或承之羞”，就是指人辦事必須有持之以恒的心態。“無所容也”，這個無所容一句話說完，就是不為天地所容，不為他人所容。具體一點就是說，做事做做停停，反複無常，就難以立足。“或承之羞”，羞就是羞愧，他隻有承受那種羞愧了，隻有吞下那種失敗的苦果了。
九四：田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
爻辭解析
“田無禽”，“田”是指田獵。禽不僅僅指鳥，也指一些小動物。“田無禽”，去田獵，但沒禽獸可獵。恒是恒久不已，就是說他們經常來狩獵，禽獸被打光了，其他禽獸也不敢再來了；另外一層是，死守在一個地方不變，守株待兔，那當然“無禽”。也是告誡人們持恒不要太機械了。
六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。
象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子製義，從婦凶也。
爻辭解析
六五，陰居陽位，中而不正。九二也是中而不正，它是悔亡，雖然有悔，但最後悔又中和了。這裏是陰居陽位，也是居中，所以就能恒其德，能恒守德行。婦人吉，是講六五之道是柔順之道，是中和之道，是中庸之道。婦人守在這種位置上，正好發揚自身的柔順之德，這是婦人的本分。“婦人貞吉，從一而終也；夫子製義，從婦凶也。”
從一而終，是指婦人對丈夫的忠貞，這當然是好事呀。男人應“製義”，製義，是指講辦事要講規則，規則是有原則的。從婦凶也，任從妻子參政，最後就越陷越深，不就是凶嗎？
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大無功也。
爻辭解析
上六，陰居陰位，當然是正，但不中，所以不利。振，上卦為震卦。振與震同義，都有動的意思。這振已經是震之極，震的末端了。
一般震的末端的震動是不穩定的，所以在這種情況下宜靜不宜動。但是上六還在震動不已，止不住自己，因為它有“振恒”，它既要振，又保持振動不已，這當然會招致凶險。象曰：“振恒在上，大無功也。”
這個“在上”實際是指在極端、末端。“大無功”的“大”是一個修飾，修飾這個“無功”的程度之極，一點收獲都沒有。
彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨無咎，利貞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成；觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！
象曰：雷風，恒；君子以立不易方。
巽下震上，雷風恒。鹹卦是少男與少女，恒卦是長男與長女。這說明少男、少女成家以後，現在已經很成熟了，長男在外，長女在內，這正是一個家庭的寫照，女人在內持家料理家務，男人在外務農或經商。
講到“恒”字，要從月講起，月有圓缺，本無恒常，後人在“曰”字上下加兩橫象征月處於天地之間，這就是表示了天地之間萬物的變化，它有它的連續性、永恒性；恒的另一層意思是指它的靜態，靜態有一種持守、永恒不變的狀態。因為恒有兩層意思，所以前麵講到“亨，無咎，利貞”，就是指靜態的。“利貞”就利於固守一種正固之態，正固之道，它能以不變應萬變，所以它亨通，無咎害。
“利有攸往，終則有始也。”就是說，這一個終就是另一個的始，這個始又意味著另一個的終，說明恒久不已不是絕對的。無論什麽東西，從道的理上來說，它好像是無始無終恒久不已的，但是在事象上來說，它不是絕對的，它是有始有終的。“日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。”就是說天地萬物，唯我所用，而且將天地萬物的作用發揮到極致，無所不用。當然這個聖人不是狹義指某一個聖人，某幾個聖人，真正說是指一代一代的智慧的結晶。“觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。”觀就是從它的恒常不變的道理中觀察到的代代相傳的智慧，就能看到天地萬物的情狀。
“君子以立不易方。”立什麽呢？就是立於道中。君子之道以“恒”為原則，恒就表示不易，不變。因為道亦不變，原則亦不變，方正的處事原則，為人的原則，都是不變的。
初六：浚恒，貞凶，無攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
爻辭解析
初六，陰居陽位，也是下卦的主爻。但是並不是講“浚”一個字，而是“浚恒”，浚、恒這兩個字，放在一起就不同，本來浚是貞，不斷去疏通也對，但疏通得太過，所以就有凶了，所以就無攸利。“浚恒之凶，始求深也。”始，就是開始。這就是說從一開始就是想挖得更深才好，他沒有想到怎麽樣有利為好，違背了自然規律，結果會事與願違。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
爻辭解析
九二是陽居陰位，不正，恒如不正那必然有悔。恒必須正，恒必須利貞，不貞（正）那就不利，不利當然就有悔，所以必須這樣聯起來看，這是悔。但九二又是中位，因為中是一種中庸、中和柔順，所以它又沒有悔，這個悔又被它抵消了，這就是“悔亡”。“能久中也”，“久中”，就是恒中。不是先天的恒中，這個居中的位置，天生就是他的，關鍵是告誡遇到這種機遇，處於這種有利位置和環境時，一定要始終持守。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其德，無所容也。
爻辭解析
九三是陽居陽位，所以剛強，正而不中。“不恒其德，或承之羞”，就是指人辦事必須有持之以恒的心態。“無所容也”，這個無所容一句話說完，就是不為天地所容，不為他人所容。具體一點就是說，做事做做停停，反複無常，就難以立足。“或承之羞”，羞就是羞愧，他隻有承受那種羞愧了，隻有吞下那種失敗的苦果了。
九四：田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
爻辭解析
“田無禽”，“田”是指田獵。禽不僅僅指鳥，也指一些小動物。“田無禽”，去田獵，但沒禽獸可獵。恒是恒久不已，就是說他們經常來狩獵，禽獸被打光了，其他禽獸也不敢再來了；另外一層是，死守在一個地方不變，守株待兔，那當然“無禽”。也是告誡人們持恒不要太機械了。
六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。
象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子製義，從婦凶也。
爻辭解析
六五，陰居陽位，中而不正。九二也是中而不正，它是悔亡，雖然有悔，但最後悔又中和了。這裏是陰居陽位，也是居中，所以就能恒其德，能恒守德行。婦人吉，是講六五之道是柔順之道，是中和之道，是中庸之道。婦人守在這種位置上，正好發揚自身的柔順之德，這是婦人的本分。“婦人貞吉，從一而終也；夫子製義，從婦凶也。”
從一而終，是指婦人對丈夫的忠貞，這當然是好事呀。男人應“製義”，製義，是指講辦事要講規則，規則是有原則的。從婦凶也，任從妻子參政，最後就越陷越深，不就是凶嗎？
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大無功也。
爻辭解析
上六，陰居陰位，當然是正，但不中，所以不利。振，上卦為震卦。振與震同義，都有動的意思。這振已經是震之極，震的末端了。
一般震的末端的震動是不穩定的，所以在這種情況下宜靜不宜動。但是上六還在震動不已，止不住自己，因為它有“振恒”，它既要振，又保持振動不已，這當然會招致凶險。象曰：“振恒在上，大無功也。”
這個“在上”實際是指在極端、末端。“大無功”的“大”是一個修飾，修飾這個“無功”的程度之極，一點收獲都沒有。