各位,根據一些接觸,對於心理疾病、障礙,或者常見的心理問題,我僅有唯一的一個困惑.
那就是:有部分心理疾患者,動轍就絕望地認為心理疾病無法根治、伴其終生、不斷複發.
但他們對心理問題成因的理解,卻簡單得令人難以置信.
他們竟不肯“犧牲”相比於一生十分短暫的一年半載的時間來探索心理,寄希望於他人很快給出一個十分簡單、表麵、通俗到常識化的解釋.
而沒有繁瑣的分析過程,和對自己經曆的追溯.
而這種常識化的解釋在生活中隨處可見、大眾化的、他們從小就了解過。
所以,在進入正題之前，我想先發表一下對心理學的看法,以闡述深層心理的意義所在.
非得極盡深入地分析,才能與莫名而來的無盡絕望對等；並袪除絕望.也非得探索一些不為人知的獨特隱因，才能擺脫根深蒂固地不良大眾化共識。大眾化有個特點：當大眾的信念是正能量的、積極的。那麽在大眾中的某個個體就是積極樂觀的。當大眾的信念是消極的，個體也無法擺脫消極。比如說：癌症。大眾的認識就是——幾乎等同死亡。絕大多數個體都無法擺脫這種悲觀。於是我可以這樣說：“我不敢妄自宣稱自己的方法有多有效；但我誓死保證是夠獨特的。”即便天天看、人人看，也不會成為大眾化。
言歸正卷——
在過去的很長時期內，心理學都給人一種諱莫如深的感覺。
隻要稍微關注心理學的人，人們自然就聯想到他的心理有問題。
當然，今時不同往日，隨著人們心理壓力的增大，與心理問題的不斷出現，社會對心理學的關注日益增加，各種心理書籍也層出不窮。
但是，社會對心理學的態度還不是完全接受的。
正如企業在招聘人才的時候，總是偏愛外向型人群，而排斥內向人群。
接觸心理學；或者喜歡思考，不好交際的人，往往被歸於後者一類。
但是，我想說的是，內向和外向並無好壞之分；內向和外向也不是那麽能夠簡單區分。
用話多話少區分外向與內向更有失偏頗，因為你並不了解他所說的話是否發自內心。
那些看似善於溝通和交際的人,他的內心其實從未完全、真正地融入別人的世界.
這可以從他們離校、離職……中可以看出:與同學、同事分離,並不能讓他們感覺有多惆悵.
反而那些"不善言辭和交流"的人,在與人分別時,是那麽的惆悵和不舍.
有很多心理上的問題，往往是因為刻意迎合外界，強行讓自己變得外向，而並非內向本身。
過分內向的人，往往壓抑自己，顧慮太多，過於善良，攻擊性衝動大多內傾，造成內傷。
所以人們往往害怕內向的人，害怕他終有一日爆發，讓人猝不及防。
過分外向的人，全無顧慮，即便犯下凶案，也能吃好睡香，也就不懼犯罪。這種人是社會的隱患。
所以，隻能尋找一種中間的狀態，不應過分偏好哪一類性格。
心理分析的最終意義，就是把心理學本身移情為來訪者對父母的感情，尤其是父母的陰暗麵。
所以，除非心理特別健康的人，一般人都是避談心理學的；就如不敢麵對父母的陰暗麵一般。
而心理疾患者，更是對父母的陰暗麵抱有深深地自責，對心理學更是極端敏感。
不是極端依賴，就是極度抗拒。
人們往往對深入了解自己感到莫名的恐懼,其實就是害怕麵對父母的陰暗麵.
但事實上,越是正視陰暗麵,越能獲得健康.因為和父母越緊密,自我和自主就越能保持.
因此,如果有人帶著狐疑地眼光問你:“你為什麽要學心理學?”
你大可以回答他說:“你的問題就像是在問我,當我的父母感情不和時(或者父母受到外界危脅),為什麽要去麵對,而不是逃避?”
這絕不是一種比喻,而是一種真切地替換.
在後麵的分析中可以了解到這二者之間是如何轉換的.
恐懼隻是因為外界對陰暗的誇大暗示.
具體來說：是一種外界的過度保護所致。
就好像你的親朋好友對你說：“千萬別信這個，千萬不要去看那個，千萬不要去那裏……否則你會上當受騙、‘走火入魔’，不可自拔。”
這種極盡誇大暗示之詞，在現實中並不少見。
也不管當事人本人對待陌生事物的看法和防衛機製如何。
但是,人們往往又會聽到另一種與之截然相反的論調：“千萬不要溺愛孩子，這樣會毀了他，以後會失去自主性。”
我們本不應該對這些變化多端的論調太過在意，因為這不過是人們在日常生活中無意識釋放的“情感垃圾”而已。
就如人們常常能夠聽到一些驚世駭俗之語:"心理問題跟意識沒有任何關係,隻和行為有關."……
常人聽來沒有感覺,但對於一直相信意識心理學的心理患者則會感覺不知所措.
其實這也隻是一種情感的宣泄.
就像有人說:"地球是圓的."
但一部分人偏偏愛說:"地球不是圓的."
因為這種常識太過普遍,人們往往不需要太過常識的東西,而喜歡製造一些新意.
弗洛伊德曾說過:"被壓抑的往往是滿足的."
意思是說:人們對於一種毫無疑義的事或者無條件的快樂,往往容易真正遺忘.而繼續追求未知的東西.
這就是為何人們在回憶童年那些無憂無慮的時光時,總是無法想起,因為完全滿足而被成功壓抑住了.(成功的壓抑與壓抑概念完全不同,真正遺忘和遺忘也不相同,一般的遺忘會以另一種形式出現)
而對那些有條件的快樂,則會記憶猶新;比如說因獎勵獲得的快樂.
如果你刻意強調"地球是圓的"這種毫無疑義和無條件事實.
人們反而在記憶中找不到與之匹配的言語,所以說出與之相反的無意之詞.
但不幸的是，本來已經失去自主的心理患者，可能會吸入這些“情感垃圾”，成為自我的一部分。
在後麵的推論中，心理疾病就是因人格妥協，拿別人的“無理”懲罰自己，歸咎於自己，導致自己思維的“無理”。
所以說，現在的心理谘詢大多提倡說教和積極的建議。
但是，這些隻是表麵的情感流露，真正有價值的信息，因滿足壓製已成潛意識，連指導者本人也難以感知；更別說來訪者。
所以，一味的聽從積極地教化和模仿健康者的言行，並非看起來那麽合理。
因為你吸收的，可能隻是他人無意釋放的，“詞不達意”地情感宣泄。
所以，深層地意義在於挖掘那部分深藏地有價值的潛意識。
這個很難用說教和模仿獲得，隻能是來訪者本人的遙遠記憶。
……
如果一個人想了解自己,卻又害怕外界的警告和暗示.
可以理解為一種"舍本逐末"
甚至可以理解為:貶低自己的判斷能力,向外界妥協.
這在心理疾患者身上是普遍的.
在失去自主性的相對健康人身上也是比較常見的.
除此偏見之外，人們對於心理學還有一種不太真實的期待。
這一點可以從大多數熱衷於“勵誌講座”的人群中看出。
他們往往為找不到成功與快樂之路而迷惘。
但未必達到疾病的程度。
一旦偶然聽到某些勵誌與成功學大師的教誨與激勵，會突然變得群情激昂，仿佛醍醐灌頂，堅信自己找到了光明大道。
誠然，很多大師的心理講座無疑是充滿趣味性與感染力的。
聽課者往往被大師們那種閃耀著無窮光輝與魅力的人格所感染。
內心的激情被極大調動。
也因此堅信大師們確實具有扭轉人格的能力。
而對於一些死板的心理學，則是感覺十分枯燥乏味。
這本無可厚非，有什麽理論能夠比給人帶來快樂更偉大呢？
我們本不應該對這種激情加以質疑。
但是，事實卻不得不令人重新思考。
因為這種激情與快樂可能有如曇花一現。
回到常態生活後，很多人又不可避免地回歸到惰性與彷徨狀態。
人大多數的時候是常態與平凡的。
死板的心理學雖然不夠激情與趣味，但是請相信：
這是一種滲透的、寧靜的快樂。
等到一切撥雲見日，心理困惑與障礙慢慢掃清後，剩下的會是久違的、回味無窮的本源快樂——這會更加真實。
趣味的學說,快樂的感染性較強;依賴性也較強;但對於受教者自我創造快樂的能力沒有多大作用.
這就是為何那些明星動轍能引來萬人空巷的效應;而心理學者從未有過這樣的待遇.
……
了解這些，隻為表明一種對心理學的態度。
言歸正傳，回到心理分析本身上來。
以抑鬱和強迫為例。
抑鬱和強迫已成為現代社會比較常見的心理病症。患者經常生活在莫名其妙的絕望空虛與怪誕思維中，不可自拔。
抑鬱和強迫都有各自顯著的特點。
抑鬱發作的時候，人幾乎完全喪失了抵抗力，仿佛陷入無盡的黑暗深淵；
強迫發作的時候，對抗特別強烈，但越是對抗越是強迫。
和抑鬱強迫症相類似的負麵情緒，就是普通人共有的憂傷、自卑、焦慮、壓抑、恐懼、自責、矛盾、疑沮……
這些正常的負麵情緒和抑鬱強迫症沒有本質的區別，隻是量的不同。
就像弗洛伊德說的:"我不認為心理疾患者會自行創造一些離奇的思維,隻不過是對正常人所擁有的負麵情緒的變形和放大."
針對這些症狀，各種心理書籍層出不窮。諸如：接納自我、活在當下、順其自然、放下完美、放下我執、行為改變性格……
書中不乏鼓勵與樂觀積極的態度、行動建議，轉移注意的辦法,但是鮮有對病因的深層分析。
正如弗洛伊德所說：人們對待心理疾病的康複與治療，總是習慣於一種美好的願望；而非麵對疾病本身。
而這種美好願望怡怡又可能是心理疾病的一部分。
即便有分析，也大多是從社會交際、經濟、文化、教育……大的方向著手。
或者是患者的錯誤認知。
在我看來，心理問題既然已成病，就不能單純依靠簡單和表層的安慰和鼓勵來解決。
也不能單純強調大的環境對心理病症的形成作用，而忽視人作為生物的本能機製；以及偶然的、刺激本能的事件。
否則，同一環境下，產生常態與病態兩種人格的現象無法解釋。
患者的認知也很難用意識層麵的說教去改變，否則高學曆者應是心理病症低發人群，但事實未必如此。
行為固然重要，以積極行動的結果，獲得獎勵來刺激患者的良性條件反射，也是合理的。
但是，行為主義者可能會忽略一個重要要素：患者越是接近快樂，越是想壓抑這種快樂。生怕這種快樂的成果會前功盡棄。也就是人們常說的“見好就收”。隻不過患者比常人收得早很多。
所以行為主義提倡強化行為。想以不斷重複的強化反射，來徹底改變患者的病態行為。
但是，這種強化的效果如何？
難以下定論。
我曾見過試圖用長久的軍營生活改變拖遝個性的人，一段時間的改善後，結果還是回到原型。
一些一味崇尚行動至上者,還常常認為:患者之所以焦慮和恐懼,是思考得太多,行動太少,沒有嚐試到行動所帶來的成就.隻要真正嚐試到了,他們就會改變對事物的看法.
就像人們常常激勵那些猶豫不決者:"你沒做過,怎麽會知道呢?"
如果他們真正按照指導者的話去嚐試了,也許會獲得意想不到的收獲.
人們也會很欣慰地認為行動果然是第一重要的.
於是,很多人可能置患者曾經的恐懼和擔憂於不顧,認為那種擔憂是毫無必要的.
但他們往往忽視了這種擔憂的存在必要性.
所以,當患者嚐試了100次甚至更多的積極行動結果,到下一次仍然還擔憂,或者轉移到對另一些事的擔憂時,人們就會很困惑且無力了.
這當中是否有更深的潛意識作用？
應該是不容忽視的。
有很多道理和方法，無疑都是正確積極的。
但是，道理和方法的灌輸並不太容易糾正患者的病態思維。
因為患者在潛意識中認同的隻是傳授他道理的人，把他當成一種極端的依賴；而並沒有把道理融會貫通，納為己用。
人們也許會見到他的症狀和心態有所改變，變得積極樂觀，但並不一定說明他內心真正發生了變化。
有的時候，這種轉變皆是因為一種過分依賴和暗示而存在；或者是一種假“無所謂”(病態意誌力)的狀態，認為自己已經完全想開和放下，實際是以此引人關注，迂回滿足他堅持的那個願望。而並非發自內心深處。
因為，突如其來的變化，往往更容易引人關注。
心理健康是一個非常微妙的東西，要恰到好處。過猶不及。
即便是相對健康的人說：“你費這麽大力氣才想開這個問題，這個問題對我來說根本不是問題。”以此證明自己有多優越。什麽長篇大論的心理分析費這麽大力，也不如他一個沒來由的“想得開”。
有的人很容易想開一個問題，並不一定說明他非常健康。也許是他在這方麵想得開，但在另一方麵卻極易鑽牛角尖。
也許他的“想得開”，也隻是一種隱秘的“假無所謂”。
正如書上常說的:接納自我,接納症狀.
可能在很大程度上是一種無奈之舉,暫時做的妥協.
因為他們並未對症狀做深入了解,隻是感覺越抵抗症狀越痛苦,而作出這個結論.
等到現實條件變得優越,能夠大大滿足他時,他又對當初的"無所謂"感到內疚和自責,甚至後悔.以至連當下的快樂都覺得難以承受.
所以，當人們見到在人前陽光快樂的人，在某些時候卻愛走極端，也不必太過困惑。
真正的接納，是要用最深處的本能記憶過程，而不是簡單的說教。
隻有本能記憶才是真正屬於自己的，不需要過多解釋的，也就不會陷入諸多道理和理論的對錯糾結中。
從而不會容易受不同人、不同道理的暗示，而導致內心的激烈衝突。
心理分析的目的，就是要消除所有不良暗示，讓患者對生活做出自己的判斷。
用本能的求樂原則去生活，而不受外界的暗示左右。
但是，誘因隻是表麵，真正起決定作用的是內心深處的潛意識衝突和願望。
這個在以後的篇幅中將會詳述。
到時候,你們就會明白:恐懼受"人格分離"、“精神分離"……字眼暗示的人,竟隻是因為害怕"父母離婚".
更進一步說是害怕自己與母親“永遠分離”。
不可思議吧,但結論就是如此簡單.隻要您有耐心探索迂回繁雜地分析過程.
回到主題.
不可否認，接納自我、活在當下、順其自然、放下完美、相信自己……是一種明智積極的生活方式。
但是這些好比是一種自然現象：電、風、光、火、磁、慣性、引力……自然現象普遍存在在大自然中。人們並不需要深入了解其本質，也可以很好地利用它們。
但是，如果這些自然力量出現了問題，不能再科學合理地利用，人們就不得不思索它們的本質。找出其出現問題的本質原因，然後才能解決並舉一反三。
心理病症也是如此。
健康的人，能夠很好地接納自我、活在當下。
但是，當人們患上心理疾病，不再能夠接納自我，放下完美，就不能再強行要求他們按照這種標準生活。
簡單的模仿非但難以奏效，甚至還有一定的危險性。
可能還會更讓人失去自我，因為模仿就是一種外界暗示。
他們會認為這樣生活與自己的病並無必然聯係。或者說並無決定作用。
會認為病太過複雜，太過晦澀，絕不是簡單的生活能改變的。
也就沒有動力去麵對生活。
勉強去生活,是一種意誌力的作用.
而意誌力又是短暫和費力的,不及本能持久和自然.
就像一個人,勉強去讚美一個女孩漂亮,會感覺很吃力.
如果他完全發自內心去讚美她,不管對方的回應態度如何,他都不會太過勉強和失落，而沉浸在自己的欣喜中。
所以,應該分析出其病因在哪，把對所有問題的疑惑集中於一點，然後突破，才能找到根本的出路。
說上述這麽多，目的隻在於強調深層分析病因的必要性。
我會盡量深入分析，把複雜的病症還原成最簡單的原因，不至於讀者陷入過分的深思和困惑中。
也盡量讓心理有陰霾和障礙的朋友，不會強行要求自己按照理論改變自己。
而是發自內心的一種自然推力。
那就是:有部分心理疾患者,動轍就絕望地認為心理疾病無法根治、伴其終生、不斷複發.
但他們對心理問題成因的理解,卻簡單得令人難以置信.
他們竟不肯“犧牲”相比於一生十分短暫的一年半載的時間來探索心理,寄希望於他人很快給出一個十分簡單、表麵、通俗到常識化的解釋.
而沒有繁瑣的分析過程,和對自己經曆的追溯.
而這種常識化的解釋在生活中隨處可見、大眾化的、他們從小就了解過。
所以,在進入正題之前，我想先發表一下對心理學的看法,以闡述深層心理的意義所在.
非得極盡深入地分析,才能與莫名而來的無盡絕望對等；並袪除絕望.也非得探索一些不為人知的獨特隱因，才能擺脫根深蒂固地不良大眾化共識。大眾化有個特點：當大眾的信念是正能量的、積極的。那麽在大眾中的某個個體就是積極樂觀的。當大眾的信念是消極的，個體也無法擺脫消極。比如說：癌症。大眾的認識就是——幾乎等同死亡。絕大多數個體都無法擺脫這種悲觀。於是我可以這樣說：“我不敢妄自宣稱自己的方法有多有效；但我誓死保證是夠獨特的。”即便天天看、人人看，也不會成為大眾化。
言歸正卷——
在過去的很長時期內，心理學都給人一種諱莫如深的感覺。
隻要稍微關注心理學的人，人們自然就聯想到他的心理有問題。
當然，今時不同往日，隨著人們心理壓力的增大，與心理問題的不斷出現，社會對心理學的關注日益增加，各種心理書籍也層出不窮。
但是，社會對心理學的態度還不是完全接受的。
正如企業在招聘人才的時候，總是偏愛外向型人群，而排斥內向人群。
接觸心理學；或者喜歡思考，不好交際的人，往往被歸於後者一類。
但是，我想說的是，內向和外向並無好壞之分；內向和外向也不是那麽能夠簡單區分。
用話多話少區分外向與內向更有失偏頗，因為你並不了解他所說的話是否發自內心。
那些看似善於溝通和交際的人,他的內心其實從未完全、真正地融入別人的世界.
這可以從他們離校、離職……中可以看出:與同學、同事分離,並不能讓他們感覺有多惆悵.
反而那些"不善言辭和交流"的人,在與人分別時,是那麽的惆悵和不舍.
有很多心理上的問題，往往是因為刻意迎合外界，強行讓自己變得外向，而並非內向本身。
過分內向的人，往往壓抑自己，顧慮太多，過於善良，攻擊性衝動大多內傾，造成內傷。
所以人們往往害怕內向的人，害怕他終有一日爆發，讓人猝不及防。
過分外向的人，全無顧慮，即便犯下凶案，也能吃好睡香，也就不懼犯罪。這種人是社會的隱患。
所以，隻能尋找一種中間的狀態，不應過分偏好哪一類性格。
心理分析的最終意義，就是把心理學本身移情為來訪者對父母的感情，尤其是父母的陰暗麵。
所以，除非心理特別健康的人，一般人都是避談心理學的；就如不敢麵對父母的陰暗麵一般。
而心理疾患者，更是對父母的陰暗麵抱有深深地自責，對心理學更是極端敏感。
不是極端依賴，就是極度抗拒。
人們往往對深入了解自己感到莫名的恐懼,其實就是害怕麵對父母的陰暗麵.
但事實上,越是正視陰暗麵,越能獲得健康.因為和父母越緊密,自我和自主就越能保持.
因此,如果有人帶著狐疑地眼光問你:“你為什麽要學心理學?”
你大可以回答他說:“你的問題就像是在問我,當我的父母感情不和時(或者父母受到外界危脅),為什麽要去麵對,而不是逃避?”
這絕不是一種比喻,而是一種真切地替換.
在後麵的分析中可以了解到這二者之間是如何轉換的.
恐懼隻是因為外界對陰暗的誇大暗示.
具體來說：是一種外界的過度保護所致。
就好像你的親朋好友對你說：“千萬別信這個，千萬不要去看那個，千萬不要去那裏……否則你會上當受騙、‘走火入魔’，不可自拔。”
這種極盡誇大暗示之詞，在現實中並不少見。
也不管當事人本人對待陌生事物的看法和防衛機製如何。
但是,人們往往又會聽到另一種與之截然相反的論調：“千萬不要溺愛孩子，這樣會毀了他，以後會失去自主性。”
我們本不應該對這些變化多端的論調太過在意，因為這不過是人們在日常生活中無意識釋放的“情感垃圾”而已。
就如人們常常能夠聽到一些驚世駭俗之語:"心理問題跟意識沒有任何關係,隻和行為有關."……
常人聽來沒有感覺,但對於一直相信意識心理學的心理患者則會感覺不知所措.
其實這也隻是一種情感的宣泄.
就像有人說:"地球是圓的."
但一部分人偏偏愛說:"地球不是圓的."
因為這種常識太過普遍,人們往往不需要太過常識的東西,而喜歡製造一些新意.
弗洛伊德曾說過:"被壓抑的往往是滿足的."
意思是說:人們對於一種毫無疑義的事或者無條件的快樂,往往容易真正遺忘.而繼續追求未知的東西.
這就是為何人們在回憶童年那些無憂無慮的時光時,總是無法想起,因為完全滿足而被成功壓抑住了.(成功的壓抑與壓抑概念完全不同,真正遺忘和遺忘也不相同,一般的遺忘會以另一種形式出現)
而對那些有條件的快樂,則會記憶猶新;比如說因獎勵獲得的快樂.
如果你刻意強調"地球是圓的"這種毫無疑義和無條件事實.
人們反而在記憶中找不到與之匹配的言語,所以說出與之相反的無意之詞.
但不幸的是，本來已經失去自主的心理患者，可能會吸入這些“情感垃圾”，成為自我的一部分。
在後麵的推論中，心理疾病就是因人格妥協，拿別人的“無理”懲罰自己，歸咎於自己，導致自己思維的“無理”。
所以說，現在的心理谘詢大多提倡說教和積極的建議。
但是，這些隻是表麵的情感流露，真正有價值的信息，因滿足壓製已成潛意識，連指導者本人也難以感知；更別說來訪者。
所以，一味的聽從積極地教化和模仿健康者的言行，並非看起來那麽合理。
因為你吸收的，可能隻是他人無意釋放的，“詞不達意”地情感宣泄。
所以，深層地意義在於挖掘那部分深藏地有價值的潛意識。
這個很難用說教和模仿獲得，隻能是來訪者本人的遙遠記憶。
……
如果一個人想了解自己,卻又害怕外界的警告和暗示.
可以理解為一種"舍本逐末"
甚至可以理解為:貶低自己的判斷能力,向外界妥協.
這在心理疾患者身上是普遍的.
在失去自主性的相對健康人身上也是比較常見的.
除此偏見之外，人們對於心理學還有一種不太真實的期待。
這一點可以從大多數熱衷於“勵誌講座”的人群中看出。
他們往往為找不到成功與快樂之路而迷惘。
但未必達到疾病的程度。
一旦偶然聽到某些勵誌與成功學大師的教誨與激勵，會突然變得群情激昂，仿佛醍醐灌頂，堅信自己找到了光明大道。
誠然，很多大師的心理講座無疑是充滿趣味性與感染力的。
聽課者往往被大師們那種閃耀著無窮光輝與魅力的人格所感染。
內心的激情被極大調動。
也因此堅信大師們確實具有扭轉人格的能力。
而對於一些死板的心理學，則是感覺十分枯燥乏味。
這本無可厚非，有什麽理論能夠比給人帶來快樂更偉大呢？
我們本不應該對這種激情加以質疑。
但是，事實卻不得不令人重新思考。
因為這種激情與快樂可能有如曇花一現。
回到常態生活後，很多人又不可避免地回歸到惰性與彷徨狀態。
人大多數的時候是常態與平凡的。
死板的心理學雖然不夠激情與趣味，但是請相信：
這是一種滲透的、寧靜的快樂。
等到一切撥雲見日，心理困惑與障礙慢慢掃清後，剩下的會是久違的、回味無窮的本源快樂——這會更加真實。
趣味的學說,快樂的感染性較強;依賴性也較強;但對於受教者自我創造快樂的能力沒有多大作用.
這就是為何那些明星動轍能引來萬人空巷的效應;而心理學者從未有過這樣的待遇.
……
了解這些，隻為表明一種對心理學的態度。
言歸正傳，回到心理分析本身上來。
以抑鬱和強迫為例。
抑鬱和強迫已成為現代社會比較常見的心理病症。患者經常生活在莫名其妙的絕望空虛與怪誕思維中，不可自拔。
抑鬱和強迫都有各自顯著的特點。
抑鬱發作的時候，人幾乎完全喪失了抵抗力，仿佛陷入無盡的黑暗深淵；
強迫發作的時候，對抗特別強烈，但越是對抗越是強迫。
和抑鬱強迫症相類似的負麵情緒，就是普通人共有的憂傷、自卑、焦慮、壓抑、恐懼、自責、矛盾、疑沮……
這些正常的負麵情緒和抑鬱強迫症沒有本質的區別，隻是量的不同。
就像弗洛伊德說的:"我不認為心理疾患者會自行創造一些離奇的思維,隻不過是對正常人所擁有的負麵情緒的變形和放大."
針對這些症狀，各種心理書籍層出不窮。諸如：接納自我、活在當下、順其自然、放下完美、放下我執、行為改變性格……
書中不乏鼓勵與樂觀積極的態度、行動建議，轉移注意的辦法,但是鮮有對病因的深層分析。
正如弗洛伊德所說：人們對待心理疾病的康複與治療，總是習慣於一種美好的願望；而非麵對疾病本身。
而這種美好願望怡怡又可能是心理疾病的一部分。
即便有分析，也大多是從社會交際、經濟、文化、教育……大的方向著手。
或者是患者的錯誤認知。
在我看來，心理問題既然已成病，就不能單純依靠簡單和表層的安慰和鼓勵來解決。
也不能單純強調大的環境對心理病症的形成作用，而忽視人作為生物的本能機製；以及偶然的、刺激本能的事件。
否則，同一環境下，產生常態與病態兩種人格的現象無法解釋。
患者的認知也很難用意識層麵的說教去改變，否則高學曆者應是心理病症低發人群，但事實未必如此。
行為固然重要，以積極行動的結果，獲得獎勵來刺激患者的良性條件反射，也是合理的。
但是，行為主義者可能會忽略一個重要要素：患者越是接近快樂，越是想壓抑這種快樂。生怕這種快樂的成果會前功盡棄。也就是人們常說的“見好就收”。隻不過患者比常人收得早很多。
所以行為主義提倡強化行為。想以不斷重複的強化反射，來徹底改變患者的病態行為。
但是，這種強化的效果如何？
難以下定論。
我曾見過試圖用長久的軍營生活改變拖遝個性的人，一段時間的改善後，結果還是回到原型。
一些一味崇尚行動至上者,還常常認為:患者之所以焦慮和恐懼,是思考得太多,行動太少,沒有嚐試到行動所帶來的成就.隻要真正嚐試到了,他們就會改變對事物的看法.
就像人們常常激勵那些猶豫不決者:"你沒做過,怎麽會知道呢?"
如果他們真正按照指導者的話去嚐試了,也許會獲得意想不到的收獲.
人們也會很欣慰地認為行動果然是第一重要的.
於是,很多人可能置患者曾經的恐懼和擔憂於不顧,認為那種擔憂是毫無必要的.
但他們往往忽視了這種擔憂的存在必要性.
所以,當患者嚐試了100次甚至更多的積極行動結果,到下一次仍然還擔憂,或者轉移到對另一些事的擔憂時,人們就會很困惑且無力了.
這當中是否有更深的潛意識作用？
應該是不容忽視的。
有很多道理和方法，無疑都是正確積極的。
但是，道理和方法的灌輸並不太容易糾正患者的病態思維。
因為患者在潛意識中認同的隻是傳授他道理的人，把他當成一種極端的依賴；而並沒有把道理融會貫通，納為己用。
人們也許會見到他的症狀和心態有所改變，變得積極樂觀，但並不一定說明他內心真正發生了變化。
有的時候，這種轉變皆是因為一種過分依賴和暗示而存在；或者是一種假“無所謂”(病態意誌力)的狀態，認為自己已經完全想開和放下，實際是以此引人關注，迂回滿足他堅持的那個願望。而並非發自內心深處。
因為，突如其來的變化，往往更容易引人關注。
心理健康是一個非常微妙的東西，要恰到好處。過猶不及。
即便是相對健康的人說：“你費這麽大力氣才想開這個問題，這個問題對我來說根本不是問題。”以此證明自己有多優越。什麽長篇大論的心理分析費這麽大力，也不如他一個沒來由的“想得開”。
有的人很容易想開一個問題，並不一定說明他非常健康。也許是他在這方麵想得開，但在另一方麵卻極易鑽牛角尖。
也許他的“想得開”，也隻是一種隱秘的“假無所謂”。
正如書上常說的:接納自我,接納症狀.
可能在很大程度上是一種無奈之舉,暫時做的妥協.
因為他們並未對症狀做深入了解,隻是感覺越抵抗症狀越痛苦,而作出這個結論.
等到現實條件變得優越,能夠大大滿足他時,他又對當初的"無所謂"感到內疚和自責,甚至後悔.以至連當下的快樂都覺得難以承受.
所以，當人們見到在人前陽光快樂的人，在某些時候卻愛走極端，也不必太過困惑。
真正的接納，是要用最深處的本能記憶過程，而不是簡單的說教。
隻有本能記憶才是真正屬於自己的，不需要過多解釋的，也就不會陷入諸多道理和理論的對錯糾結中。
從而不會容易受不同人、不同道理的暗示，而導致內心的激烈衝突。
心理分析的目的，就是要消除所有不良暗示，讓患者對生活做出自己的判斷。
用本能的求樂原則去生活，而不受外界的暗示左右。
但是，誘因隻是表麵，真正起決定作用的是內心深處的潛意識衝突和願望。
這個在以後的篇幅中將會詳述。
到時候,你們就會明白:恐懼受"人格分離"、“精神分離"……字眼暗示的人,竟隻是因為害怕"父母離婚".
更進一步說是害怕自己與母親“永遠分離”。
不可思議吧,但結論就是如此簡單.隻要您有耐心探索迂回繁雜地分析過程.
回到主題.
不可否認，接納自我、活在當下、順其自然、放下完美、相信自己……是一種明智積極的生活方式。
但是這些好比是一種自然現象：電、風、光、火、磁、慣性、引力……自然現象普遍存在在大自然中。人們並不需要深入了解其本質，也可以很好地利用它們。
但是，如果這些自然力量出現了問題，不能再科學合理地利用，人們就不得不思索它們的本質。找出其出現問題的本質原因，然後才能解決並舉一反三。
心理病症也是如此。
健康的人，能夠很好地接納自我、活在當下。
但是，當人們患上心理疾病，不再能夠接納自我，放下完美，就不能再強行要求他們按照這種標準生活。
簡單的模仿非但難以奏效，甚至還有一定的危險性。
可能還會更讓人失去自我，因為模仿就是一種外界暗示。
他們會認為這樣生活與自己的病並無必然聯係。或者說並無決定作用。
會認為病太過複雜，太過晦澀，絕不是簡單的生活能改變的。
也就沒有動力去麵對生活。
勉強去生活,是一種意誌力的作用.
而意誌力又是短暫和費力的,不及本能持久和自然.
就像一個人,勉強去讚美一個女孩漂亮,會感覺很吃力.
如果他完全發自內心去讚美她,不管對方的回應態度如何,他都不會太過勉強和失落，而沉浸在自己的欣喜中。
所以,應該分析出其病因在哪，把對所有問題的疑惑集中於一點，然後突破，才能找到根本的出路。
說上述這麽多，目的隻在於強調深層分析病因的必要性。
我會盡量深入分析，把複雜的病症還原成最簡單的原因，不至於讀者陷入過分的深思和困惑中。
也盡量讓心理有陰霾和障礙的朋友，不會強行要求自己按照理論改變自己。
而是發自內心的一種自然推力。