第四篇第二十九章 納茹阿達與帕祺納巴黑王的對話


    4-29-1 帕祺納巴黑王回答道:親愛的閣下,我們不能完全了解您講的有關普冉佳納王的故事所具有的寓意。事實上,隻有掌握完善的靈性知識的人才能了解,但對我們這些太執著於功利性活動的人來說,要領略您故事中的要義極為困難。


    4-29-2 偉大的聖人納茹阿達說:你必須了解,生物普冉佳納按自己的活動在各種軀體中輪回,那些軀體有一條腿的、兩條腿的、三條腿的、四條腿的、許多腿的或根本沒有腿的。作為所謂的享樂者在這些軀體中輪回的生物稱為普冉佳納。


    4-29-3 我所描述的那位“默默無聞者”是至尊人格首神——生物永恒的主人和朋友。生物無法靠物質的名稱、活動或屬性了解至尊人格首神,對受製約的靈魂來說,祂永遠是默默無聞的。


    4-29-4 當生物想要充分享受物質自然屬性時,他在許多的形體中寧願要那種有九個門、兩隻手和兩條腿的形體。為此,他選擇了成為人或半神人。


    4-29-5 偉大的聖人納茹阿達繼續道:就有關這一點提到的“帕麽達”一詞是指物質的“智慧”——愚昧。這個詞要這樣理解。當人依賴這種“智慧”時,他就會把自我與物質軀體認同。受“我”和“我的”這種物質知覺的影響,他開始通過他的感官受苦或享樂。生物就這樣陷入羅網。


    4-29-6 五個工作感官和五個獲取知識的感官都是普冉佳妮的男性朋友。生物在這些感官的協助下獲得知識,從事活動。感官做的事情是普冉佳妮的女性朋友,而被描述為有五個頭的巨蛇,是在五個循環係統中活動的生命之氣。


    4-29-7 第十一個隨從兼其他人的指揮官,是生物的心意。他控製著獲取知識的感官與活動的感官。潘查拉王國是享受五個感官對象的環境。在潘查拉王國中有九個門的軀體之城。


    4-29-8 眼睛、鼻子和耳朵是那些雙雙建在一處的城門。嘴、生殖器和肛門也是不同的城門。生物被置於這有九個門的軀體中,表麵上在物質世界裏活動,享受形象和滋味等感官對象。


    4-29-9 兩隻眼睛、兩個鼻孔和一張嘴共五個門處在前方。右耳被視為是南門,左耳被視為是北門。處在西方的兩個門戶,分別是肛門和生殖器。


    4-29-10 前麵說的名叫卡迪尤塔和阿維爾穆克伊的兩個同在一處的門是兩隻眼睛。要了解,維布茹阿吉塔的城鎮是指形象。兩隻眼睛始終忙著看不同的形象。


    4-29-11 被稱為拿得尼和納利尼的大門是兩個鼻孔,名叫邵茹阿巴的城市代表氣味。被說成是阿瓦杜塔的陪伴者是嗅覺。名叫穆克亞的大門是嘴巴,而維帕納是說話的能力,茹阿薩格亞是味覺。


    4-29-12 名叫阿帕納的城市代表用舌頭說話這一活動,而巴胡達納是各種食物。右耳被稱為琵垂乎門,左耳被稱為戴瓦乎門。


    4-29-13 納茹阿達·牟尼接著說:被說成是南潘查拉的城市,代表專門指導人們通過從事功利性活動進行感官享樂的經典;另一個名叫北潘查拉的城市,代表專門引導人減少功性活動並增加知識的經典。生物透過兩個耳朵接收各種不同的知識,有些生物被提升到祖先星球,有些去半神人的星球。是兩隻耳朵使所有這些成為可能。


    4-29-14 通過底下的阿蘇瑞門(生殖器)所去的瓜瑪卡城,是指使愚人和無賴非常愉快的生活。生殖機能被稱為杜爾瑪德,肛門被稱為尼瑞提。


    4-29-15 說普冉佳納去外沙薩是指他去地獄。那時,他由肛門中的排泄感官魯布達卡陪伴著。我前麵還提到過兩個盲人同伴,應該了解那是指手和腿。生物在手和腿的幫助下到各處從事各種活動。


    4-29-16 他自己的家是指心髒,維舒祺納的意思是“四處飄蕩”,以指心意。生物在心意中享受物質自然屬性的作用結果。這些結果有時製造幻覺,時而是滿足的感覺,時而是歡喜的感覺。


    4-29-17 前麵解釋過,王後是人的智力。當人清醒或進入睡眠狀態時,智力就會製造各種境遇。生物受被汙染了的智力的影響,想象一些事情,隻是模仿他智力的作用與反應。


    4-29-18-20 納茹阿達·牟尼繼續道:我所說的戰車實際是指軀體。感官是拉車的馬匹。一年複一年,隨著時間的推移,這些馬一直不受阻礙的奔跑,但實際上卻寸步不前。虔誠與不虔誠的活動是戰車上的兩個車輪。物質自然三種屬性是車上的旗幟。五種生命之氣組成對生物的束縛,而心意被視為是韁繩。智力是馬車夫。心髒是車上的座位,苦樂等生存的相對性是固定韁繩的地方。七種元素是車上的覆蓋物,五個工作感官是五種行進方式。十一個感官都是戰士。專注於感官享樂的生物坐在戰車上,向往著實現他那不切實際的欲望,一生複一生地追求感官享樂。


    4-29-21 前麵說過的強有力的時間禪達維嘎,由名為甘達爾瓦的白天和甘達爾維黑夜組成。軀體的壽命隨著日夜的行進逐漸縮短,而日與夜的數量各是三百六十。


    4-29=22 前麵描述過的卡拉刊雅該被理解為是老年。沒人想要接受老年這一事實,但身為死亡的亞瓦納之王,接受老年(佳茹阿)當他的妹妹。


    4-29-23-25 亞瓦納之王(閻羅王)的隨從,被稱為死亡的士兵;他們是對身心的各種幹擾。帕吉瓦爾代表兩種熱度:極度的灼熱和極度的寒冷——傷寒和肺炎。在軀體中的生物受到由天意、其他生物和他自己的身心給予他的各種痛苦的折磨。盡管承受各種痛苦,受製於身心和感官的需求並受各種疾病折磨的生物,仍因為他貪圖享受這個世界而忙於實現各種計劃。生物雖然超越這個物質存在,但由於愚昧,還是在假自我(“我”和“我的”)影響下經曆所有這此物質的痛苦。他就這樣在這個軀體裏生活一百年。


    4-29-26-27 生物運用他微小的獨立性去選擇他自己的好壞命運,可他一旦忘記他至尊的主人——人格首神,就把自己交給了物質自然屬性。在自然屬性的影響下,他把自己與軀體認同,為了軀體的利益而執著於各種活動。他有時受愚昧屬性影響,有時受激情屬性的影響,有時則受善良屬性的影響。正因為如此,生物得到受物質自然屬性控製的各種軀體。


    4-29-28 受善良屬性影響的生物,按照韋達訓諭從事虔誠活動,因而被提升到半神人住的高等星係中。受激情屬性影響的生物,在人類住的星係中忙於各種生產性的活動。同理,那些受愚昧屬性影響的生物,承受各種痛苦與不幸,住進動物的王國。


    4-29-29 在物質世界裏被愚昧屬性蒙蔽的生物,有時是男性、有時是女性,有時是沒有性別的人,有時是人,有時是半神人,有時是飛禽,有時是走獸······,他就這樣在物質世界裏遊蕩。他在物質自然屬性的影響下所從事的活動,使他接受各種各樣的軀體。


    4-29-30-31 生物就像一條饑餓難耐的狗,為了食物挨家挨戶地乞討。按照他的命運,他有時受懲罰並被趕走,有時得到少量食物果腹。同樣,欲壑難填的生物按照其命運在不同種類的高級或低級物種中遊蕩,有時去天堂星球,有時去地獄,有時在中等星球等等。


    4-29-32 生物試圖抵消由天意、其他生物或自己的身心造成的各種痛苦,但盡管所有的努力都違反自然法律,卻仍繼續受自然法律的製約。


    4-29-33 人用頂著包袱時如果感到太重,就會把包袱放到肩膀上,以便解除頭部的壓力。他試圖以同樣的方式解除自己的沉重負擔。然而,他設想出的所有解除重擔的方法,都不外乎是把包袱從一處移到另一處而已。


    4-29-34 納茹阿達繼續道:免除一切罪惡的人啊!沒人能僅僅靠從事缺乏奎師那知覺的各種活動,抵消功利性活動的結果。所有這類活動都是我們出於愚昧而從事的。我們做惡夢時,並不能用另一場夢抵消他,而隻有靠醒來才能結束那惡夢。同樣,我們的物質存在狀態是由我們的愚昧和幻覺導致的。我們除非喚醒自身原有的奎師那知覺,否則無法去除這樣的夢。為了徹底解決所有的問題。我們必須喚醒自身的奎師那知覺。


    4-29-35 我們有時因為在夢中看到一隻老虎或一條蛇而感到痛苦,但實際上既沒有老虎也沒有蛇。我們就這樣以精微的形式製造一種情景並因而受苦。除非我們從夢中醒來,否則這類痛苦無法得到緩解。


    4-29-36-37 生物真正的利益是去除致使他重複生死輪回的無知。而改變這樣狀態的唯一方法是,通過至尊人格首神的代表向祂臣服。人除非為至尊人格首神華蘇戴瓦做奉獻服務,否則既無法徹底脫離這物質世界,也無法顯露真正的知識。


    4-29-38 最優秀的君主啊,誰忠誠、總是聆聽至尊人格首神的榮耀,一直不斷地培養奎師那知覺,聆聽至尊主的活動,誰就會很快變得有資格麵對麵地看到至尊人格首神。


    4-29-39-40 我親愛的君主,純粹奉獻者遵守規範原則,知覺從而得到淨化。他們十分熱切地聆聽和歌唱至尊人格首神的榮耀。人如有機會在這種純粹奉獻者居住的地方,聆聽從他們口中似浪濤般不停湧流的讚頌至尊主的甘露,就會忘記饑餓和口渴等生活所需,免於所有各類的恐懼、悲傷和幻覺。


    4-29-41 受製約的靈魂始終受到饑餓、口渴等身體需求的打擾,他很少有時間培養對聆聽至尊人格首神甘露般甜美話語的依戀。


    4-29-42-44 全體祖先的父親——最強大的主布茹阿瑪,主希瓦、瑪努、達克沙和其他的人類統治者,以薩納卡和薩納妲為首的四位一流的貞守生,以及偉大的聖人瑪瑞祺、阿特瑞、安給茹阿、普拉斯提亞、普拉哈、克茹阿圖、布瑞古、瓦希施塔,包括在下我(納茹阿達),都是可以權威地講述韋達文獻、傑出的布茹阿瑪納。我們因為苦行、冥想和受到的教育而力量強大。盡管如此,甚至在尋根究底地打聽有關我們常看到的至尊人格首神後,我們還是無法完全了解祂。


    4-29-45 不管人怎樣培養無限的韋達知識,崇拜韋達讚歌所描述的具有不同特征的半神人,都無助於了解人格首神的至尊力量。


    4-29-46 當人全心全意地做奉愛服務時,賜予人沒有緣故的仁慈的至尊主就會優待他。這時,虔誠的奉獻者就會停止所有的物質活動,不再舉行韋達經中提到的各種儀式。


    4-29-47 我親愛的巴黑施曼,即使韋達儀式或功利性活動也許聽來令人歡喜,看來像是能為自我獲得最高利益,你也不要因愚昧而舉行那樣的儀式,從事那樣的活動,把它們當作生命的最高目標。


    4-29-48 智力欠佳的人把韋達儀式視為一切。他們不知道韋達經的目的是讓人了解自己的家園在至尊人格首神的住處。他們被幻覺蒙敝對自己真正的家園不感興趣,而是尋找其它的家。


    4-29-49 我親愛的國王,整個世界都被草尖銳利的庫沙草覆蓋著,你因為在祭祀中殺死各種動物而變得驕傲。由於愚蠢,你不知道奉愛服務是唯一能取悅至尊人格首神的方法。你無法了解這一事實。能取悅人格首神的活動,才是你該從事的唯一的活動。能使我們提升奎師那知覺的教育,才是我們該受的教育。


    4-29-50 至尊人格首神聖哈爾依是超靈,是這個世界裏接受了物質軀體的眾生的指導者。祂是物質自然中一切物質活動的最高控製者。祂也是我們最好的朋友,眾生都該托庇於祂的蓮花足。這樣做,生活就會吉祥。


    4-29-51 忙於做奉愛服務的人在物質存在中沒有絲毫恐懼。這是因為至尊人格首神既是超靈,又是眾生的朋友。知道這秘密的人是真正受過教育的,而受過這種教育的人可以成為世人的靈性導師。真正合格的靈性導師、奎師那的代表無異於奎師那。


    4-29-52 大聖人納茹阿達接著說:傑出的人啊!我明確地回答了你問我的所有問題。現在請聽被神聖之人接受且十分機密的另一段敘述。


    4-29-53 我親愛的國王,請找到一隻正在美麗的花園內與牠的妻子一道忙著吃草的雄鹿。那頭鹿很依戀牠做的事,這時,牠正在享受雄蜂在花園內的甜美歌唱。請嚐試了解牠的處境:牠不知道,有一頭靠吃其他生物的肉維生的老虎就在牠麵前,而牠的背後有一個想要用利箭刺傷牠的獵人。因此,這頭鹿的生命危在旦夕。


    4-29-54 我親愛的國王,開始有魅力但最後使人心神不寧的女性,恰似那開花時有吸引力而凋謝時令人討厭的鮮花。正如人享受鮮花的芳香,被好色欲望纏住的生物,與女人共享性生活。他就這樣靠舌頭和生殖器享受滿足感官的生活,認為自己在家庭生活中很快樂。與他妻子的結合,使他總是專注於這類想法。他妻子和孩子的談話在他聽來,就像那在花叢間采蜜的蜜蜂發出的甜美的哼唱聲,使他感到非常愉快。他忘了他前麵是隨著日夜的飛逝帶走他壽命的時間。他既看不到自己的壽命在逐漸縮短,也不在乎在他身後試圖殺死他的死神。請努力了解這一點。你正處在險境中,受到來自各方麵的威脅。


    4-29-55 我親愛的國王,請嚐試了解那頭鹿富有寓義的狀態。請認清自己,不再聽有關靠從事功利性活動提升到天堂星球的快樂。放棄充斥著性的居士生活,不再聽有關這種事情的故事。依靠解脫了的靈魂的仁慈,托庇於至尊人格首神。請以這種方式去除對物質存在的依戀。


    4-29-56 國王回答道:親愛的布茹阿瑪納,我專注地聆聽了您所說的一切,並在思考這一切後得出結論,讓我從事功利性活動的導師不知道這機密的知識。他們如果知道,為什麽不給我解釋呢?


    4-29-57 親愛的布茹阿瑪納,您的教導和那些讓我從事功利性活動的靈性導師的教導相抵觸。現在我明白奉愛服務、知識和棄絕之間的區別了。就有關這些,我本有些疑問,但您現在非常仁慈地去除了所有的疑問。當然,並不存在感官享樂的問題。


    4-29-58 生物要在來世承受他在此生所做的一切後果。


    4-29-59 精通韋達結論的人說,生物享受他前生的活動結果或為之受苦。但我們實際看到,那個在前生從事活動的軀體已經失去。那麽,生物在另一個軀體中怎麽可能享受活動的結果或為之受苦呢?


    4-29-60 偉大的聖人給茹阿達繼續道:生物在這一生中,在粗糙軀體內行事。這軀體被由心意、智力和假自我組成的精微軀體驅使著做事。粗糙軀體失去後,精微軀體依然還在享樂或受苦。因此,實際情況並未改變。


    4-29-61 正在做夢的生物放棄真正有活力的軀體。他通過他的心意和智力在另一個半神人或狗的軀體裏行事。在放棄這個粗糙軀體後,生物要麽進入一個動物的軀體,要麽進入一個在這個星球上或另一個星球上的半神人的軀體,以此享受他在前世從事活動的結果。


    4-29-62 生物為“我是這,我是那。是我的責任,因此我該做這件事”的軀體概念而苦惱。這些都是心中製定的計劃,所有這些活動都是短暫的。然而,靠至尊人格首神的恩典,生物得到實現所有這些計劃的機會,並因而得到另一個軀體。


    4-29-63 人可以通過獲取知識的感官和活動的感官這兩種感官的活動,了解一個生物的心態或知覺狀態。同樣,通過一個人的心理狀態或知覺狀態,人可以了解他前世的狀態。


    4-29-64 我們有時突然體驗到某種以前在這個現有的軀體中從未通過看或聽體驗過的事,有時在夢中突然看到這類事。


    4-29-65 因此,我親愛的國王,有心智這層精微覆蓋的生物,因前一個軀體而發展出各種思想和想象。相信我,在前一個軀體中沒有體驗過的事,心中是想象不出來的。


    4-29-66 國王啊,祝你有所有的好運!在生物與物質自然的接觸過程中,不同的心意導致他得到不同的軀體。根據一個人的心態可以明白他前世是什麽,今後會得到什麽樣的軀體。因此,心意表明過去和未來的身體。


    4-29-67 我們有時在夢中會看到自己在此生從未體驗過或聽過的事,但所有這些都表明我們在不同的時間、不同的地點和不同的情況下經曆過。


    4-29-68 生物的心意繼續留存在各種粗糙軀體中,按照他想要進行感官享樂的欲望記載下不同的想法。不同的念頭組合在一起出現在心中,有時就會出現我們從未看過或聽說過的影像。


    4-29-69 奎師那知覺意味著奉獻者一直處於在內心不斷與至尊人格首神接觸的狀態中,甚至可以看到至尊人格首神所展示的宇宙真貌。人並非總能看到那真貌,但正如滿月出現時能看到名叫茹阿胡的黑暗星球,祂會展示出來。


    4-29-70 精微物質軀體由智力、心意、感官、感官對象以及物質屬性的反作用、假自我和與其相對的客觀存在所組成,隻要精微物質軀體存在,就會有粗糙軀體。


    4-29-71 生物在熟睡時,昏厥時,在因為重大的損失而受到嚴重的打擊時,在死亡時,或者身體的溫度過高,生命之氣的移動停滯時,就會失去把自我與軀體相認同的認知。


    4-29-72 人在年輕力壯時,所有十個感官和心智都充分展現。然而,在母親的子宮中或幼年時期,感覺器官和心智尚處在被覆蓋的狀態。正如滿月被月黑夜的黑暗遮住一樣。


    4-29-73 生物做夢時,感官對象並未真正出現。然而,由於人與感官對象接觸過,感官對象便在夢中顯示。同樣,有著未充分發育的感官的生物,雖然還未完全與感官對象接觸,但也沒有停止物質存在。


    4-29-74 五種感官對象、五個感覺器官、五個獲取知識的感官和心意,是十六種物質擴展。這些與生物組合並受到物質自然三種屬性的影響。這樣,我們就明白了受製約靈魂的存在。


    4-29-75 因為擁有精微軀體,生物發展並放棄粗糙軀體。這稱為靈魂的輪回轉世。靈魂就這樣受製於各種所謂的享樂、悲傷、恐懼、快樂和不快樂。


    4-29-76-77 毛蟲在放棄一片葉子前要先占領另一片,以此方式讓自己從一片葉子轉到另一片葉子。同樣,生物按照他過去從事的活動,必須在放棄他現有的軀體之前占領另一個軀體。這是因為心意是所有種類欲望的儲存庫。


    4-29-78 隻要我們想享受感官滿足,就會引起物質活動。生物在物質領域內行動時,就享受感官,而在享受感官時,他引起另一係列的物質活動。就這樣,生物作為受製約的靈魂自投羅網。


    4-29-79 你應始終清楚,這個宇宙展示是靠至尊人格首神的意願創造、維係和毀滅的。因此,這宇宙展示裏的一切,必然都在至尊主的控製下。為得到這完美知識的啟發,人該使自己始終為至尊主做奉受服務。


    4-29-80 偉大的聖人麥垂亞接著說:最高級的奉獻者——偉大的聖人納茹阿達,這樣給帕祺納巴黑王解釋了至尊人格首神及生物的原本地位。在向國王發出邀請後,納茹阿達啟程回到了希達哈星球。


    4-29-81 聖潔的國王帕祺納巴黑當著他大臣的麵,發布命令讓他的兒子們負責保護國民,隨後離開家,到一個名叫卡皮拉靈修所的聖地去苦行。


    4-29-82 在卡皮拉靈修所從事嚴格的苦行後,帕祺納巴黑王完全從物質的認同中解脫出來。他一直不斷地為至尊主做超然的愛心服務,達到在質上與至尊人格首神一樣的靈性的狀態。


    4-29-83 我親愛的維杜茹阿,誰聽到大聖人納茹阿達講解的這有關了解生物靈性存在的知識,或向他人重複這內容,誰就會去除生命的軀體化概念。


    4-29-84 大聖人納茹阿達的這段敘述,滿載至尊人格首神的超然聲望。因此,當這段敘述被重複時,必定聖化這個物質世界。它淨化人心,幫助人重獲他靈性的身份。重複這超然的敘述之人,將擺脫一切物質束縛,不必再在這個物質世界中遊蕩。


    4-29-85 按照權威人士的敘述在此講述的有關普納佳納王的寓言是我從我的靈性導師那裏聽來的,其中充滿了靈性知識。人如果能懂得這寓言的目的,無疑就會去除軀體化的概念,就會在死後對生命有明確的了解。人也許不了解靈魂真正經曆的輪回是什麽,但他可以靠學習這段敘述徹底了解它。

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