sb6.16.1:聖舒卡戴瓦·哥斯瓦米說:我親愛的帕瑞克西特王,偉大的聖人納茹阿達憑他的神秘力量將祺陀凱圖死去的兒子帶到全體正在悲傷的親屬眼前,隨後說了如下一番話。


    sb6.16.2:聖納茹阿達·牟尼說:生物啊!所有的好運歸於你。看看你父母吧。你所有的朋友和親人都因為你的離去而悲痛欲絕。


    sb6.16.3:由於過早的死去,你的壽命還有剩餘。因此,你可以重新進入你的軀體,由你的朋友和親人圍繞著享受你剩餘的壽命,接受你父親給你的王座和全部財富。


    sb6.16.4:憑借納茹阿達的神秘力量,那生物進入他的屍體一小段時間,對納茹阿達的話語作答。他說:按照我從事功利性活動的結果,我——生物,從一個軀體轉入另一個軀體,有時到半神人一類的軀體中,有時進入低等動物的物種,有時在蔬菜裏,有時到人類中。因此,我這些父母是哪一生的?實際上沒誰是我的父母,所以我怎能把這兩個人接受為是我的父母呢?


    sb6.16.5:在這個如一條河流向前流動般帶走生物的物質世界裏,人們在一定的時間裏要麽成為朋友、親人和敵人,要麽是中立者、調解者,要麽彼此鄙視對方,以各種關係行為處事。但是,盡管有這各種交流,沒人是永遠有關係的。


    sb6.16.6:正如金子和其它商品因為買賣而一直不斷地在不同的時間內從一個地方被轉到另一個地方,生物從事功利性活動的結果使他在整個宇宙中到處遊蕩,被一種接一種的父親注入各種不同的生命物種中。


    sb6.16.7:少數生物在人類中出生,其他的則投生為動物。 盡管都是生物體,但他們的關係卻都是暫時的。一個動物也許由一個人照管一段時間,隨後轉而由另一些人所擁有。那動物一旦離開,前擁有者便不再有擁有牠的感覺。隻要那動物歸他所有,他無疑就會喜歡牠,可一旦那動物被賣掉,就不再有喜歡的感覺。


    sb6.16.8:即使基於易腐爛的軀體間的關係,一個生物與另一個生物產生短暫的聯係,但生物本身其實是永恒的。事實上,出生或死去的是軀體,而不是生物。人不該認為是生物出生或死亡。生物實際上與所謂的父母無關。隻要他過去從事功利性活動的結果使他以一對特定父母的兒子的身份出現,他就與那對父母給他的軀體有關。這使他錯誤地把自己當作他們的兒子,充滿感情地做事。然而,他死去後,那關係就結束了。在這種情況下,人不該錯誤地喜悅和悲傷。


    sb6.16.9:事實上,生物沒有開始或結束存在的時候,因此是永恒不滅的。他永遠都沒有出生或死亡。他是所有種類軀體的根基,但卻不屬於軀體的範疇。生物是如此純淨、崇高,甚至在質上與至尊主一樣。盡管如此,由於他極其渺小,他有受外在能量迷惑的傾向,因而根據他的各種欲望為自己製造出各種不同的軀體。


    sb6.16.10:對這生物來說,沒誰是親愛的,也沒誰是令人不快的。他不區分哪些是他自己的,哪些屬於他人。他獨一無二;換句話說,他不受朋友和敵人,以及祝願者或胡作非為之人的影響。對不同性質的人來說,他隻是一個觀察見證者。


    sb6.16.11:至尊主——原因和結果的創作者,不接受產自功利性活動的快樂與痛苦。祂完全獨立,不接受物質軀體,而由於祂沒有物質軀體,祂始終是中立的。生物作為至尊主不可缺少的一部分,微量地擁有祂的品質。所以,人不該受悲傷的影響。


    sb6.16.12:聖舒卡戴瓦·哥斯瓦米繼續道:受製約的靈魂在祺陀凱圖王之子的形體中這樣說話並離開後,祺陀凱圖和他死去兒子的其他親屬們都驚呆了。這使他們斬斷了他們因為與他有關係而產生的情感鎖鏈,不再悲傷。


    sb6.16.13:親屬們以舉行恰當的葬禮並燒掉孩子的屍體等方式履行他們的職責後,放棄導致錯覺、悲傷、恐懼和痛苦的情感。這種情感無疑很難割舍,但他們卻輕易地舍棄了。


    sb6.16.14:祺陀凱圖那些給孩子下毒的其他妻子都羞愧萬分,全部失去了身體的光澤。君王啊!她們在悲傷之際銘記安給茹阿的教導,放棄了要懷孩子的欲望。遵循布茹阿瑪納的教導,她們都去雅沐娜河畔,在那裏沐浴並為她們犯下的罪行懺悔。


    sb6.16.15:得到安給茹阿和納茹阿達這兩位布茹阿瑪納的教導啟蒙後,祺陀凱圖王對靈性知識有了透徹的了解。正如大象從一個泥塘中出來,祺陀凱圖王從家庭生活的黑井中脫身而出。


    sb6.16.16:君王在雅沐娜河中沐浴,並按規定職責向祖先和半神人供奉水。他認真嚴肅地控製他的感官和內心,隨後向主布茹阿瑪的兒子們(安給茹阿和納茹阿達)致以他的敬意和頂禮。


    sb6.16.17:由於對控製了自我的奉獻者和臣服靈魂祺陀凱陀極為滿意,最強有力的聖人納茹阿達對他說出如下一番超然的指示。


    sb6.16.18-19:(納茹阿達給祺陀凱圖這樣一個曼陀:)啊,至尊主,用歐麽卡爾音節稱呼的至尊人格首神!我向您致以虔敬的頂禮。主華蘇戴瓦啊!我冥想您。啊!主帕杜麽納、主阿尼茹達和主桑卡爾珊!我向您們致以我恭敬的頂禮。啊!靈性能量的寶庫,至尊的極樂,我恭恭敬敬地頂拜您!您本身圓滿充足且最平靜。啊!最高的真理,獨一無二的人!您被覺悟為是梵、超靈和人格首神,因此是一切知識的寶庫。我恭敬地頂拜您。


    sb6.16.20:您感受著您本人的極樂,總是超越物質自然的波濤。因此,我的至尊主啊!我向您致以虔敬的頂禮。您是一切感官的至尊控製者,您擴展出無數的形象。您最偉大,所以我虔敬地頂拜您。


    sb6.16.21:受製約靈魂的話語和心智無法接近至尊人格首神,因為物質的名字和形象不適用於至尊主;祂完全是靈性的,超越粗糙和精微形象的概念。不具人格特征的梵是祂的另一個形象。願祂仁慈地保護我們。


    sb6.16.22:正如用土製成的罐子被放在土地上,破碎後再次轉為土,這個宇宙展示由至尊梵引發,處在至尊梵中,毀滅在同一位至尊梵中。因此,既然至尊主是梵的源頭,那就讓我們向祂致以虔敬的頂禮。


    sb6.16.23:至尊梵由至尊人格首神發出,如天空般展開。雖然物質性的一切觸碰不到它,但它卻存在於一切的內在和外在。心意、智力、感官和生命力都無法觸及祂及了解祂。我向祂致以虔敬的頂禮。


    sb6.16.24:正如鐵與火接觸後發紅變熱時具有燃燒的力量, 軀體、感官、生命力、心和智力雖然都隻不過是物質的組合,但卻在被至尊人格首神注入知覺的微粒後能夠運作,起到它們的作用。正如鐵除非被火加熱,否則無法有燃燒力, 軀體感官除非得到至尊梵的幫助,否則無法起作用。


    sb6.16.25:住在靈性世界最高星球上的超然的至尊主啊!總有很多奉獻者用他們蓮花花蕾般的手一直不斷地按摩您那對蓮花足。您是至尊人格首神,完全擁有六種財富。您是《讚美至尊主的頌歌》中談到的那位至尊人。您是一切神秘力量最完美的主人,而且完全了解自我。請允許我恭敬地向您頂禮。


    sb6.16.26:聖舒卡戴瓦·哥斯瓦米繼續說:當了祺陀凱圖的靈性導師的納茹阿達,因為祺陀凱圖全身心地投靠、服從, 便把這段曼陀全部傳授給他。帕瑞克西特王啊!納茹阿達隨後與安給茹阿離開,啟程去這個宇宙中被稱為布茹阿瑪珞卡的最高星球。


    sb6.16.27:祺陀凱圖完全斷食,隻喝水,一個星期內一直不斷全神貫注、小心翼翼地吟誦納茹阿達。牟尼傳授給他的這個曼陀。


    sb6.16.28:帕瑞克西特王啊!祺陀凱圖重複吟誦從靈性導師那裏得到的曼陀僅僅一個星期後,作為他在靈性知識中取得進步的中等成果,居然就獲得了對維迪亞達爾們居住的星球的統治權。


    sb6.16.29:那之後的幾天內,憑他吟誦那曼陀產生的影響力,他的心在靈性成長的過程中越來越亮堂,他得到了阿南塔戴瓦蓮花足的庇護。


    sb6.16.30:得到至尊人格首神主蛇沙的庇護後,祺陀凱圖看到,主蛇沙如蓮花中的白纖維一樣白;祂穿戴著藍色衣衫、光芒四射的頭盔、臂鐲、腰帶和手鐲。祂臉露微笑,眼睛呈微紅色。薩納特-庫瑪爾等崇高的解脫之人圍繞著祂。


    sb6.16.31:祺陀凱圖王一旦看到至尊主,所有的物質汙染便被清除幹淨,在完全純淨的情況下處在原本的奎師那知覺狀態中。他變得沉默、嚴肅,對至尊主的愛使他毛發直豎,眼裏湧流出淚水。他懷著巨大的奉愛之情,恭恭敬敬地向最初的人格首神頂禮。


    sb6.16.32:祺陀凱圖眼裏湧流出的愛的淚水,一再打濕至尊主蓮花足擱置的地方。如癡如醉的狂喜使他喉頭哽咽,有很長一段時間發不出完整的音,以致不能向至尊主致以恰當的祈禱。


    sb6.16.33:他用理智控製他的心,收攝感官的外在活動,重新找到表達他情感的適當的話語,然後開始向聖典(《布茹阿瑪_薩密塔》和《納茹阿達一潘查茹阿陀》等)的人格化體現及眾生的靈性導師——至尊主獻上祈禱。他敬獻的祈禱內容如下。


    sb6.16.34:祺陀凱圖說:不可征服的至尊主啊!盡管誰都征服不了您,但您無疑被控製了感官和內心的奉獻者們征服了。他們之所以能將您置於他們的控製下,是因為您對不想從您那裏得到物質利益的奉獻者滿懷毫無緣故的仁慈。事實上,您把自己給予他們,而正因為如此,您也完全控製了他們。


    sb6.16.35:我親愛的至尊主,這個宇宙展示及它的創造、維係和毀滅,都不過是您的財富。由於主布茹阿瑪和其他創造者隻不過是您不可缺少的一部分中的一小部分,他們所擁有的部分創造力並不能使他們成為神(控製者)。因此,他們以為自己是各個不同的上帝的知覺狀態,隻不過是虛榮感而已,是錯誤的。


    sb6.16.36:從宇宙展示的最微小顆粒——原子,到龐大的宇宙和物質能量總體,您無所不在;您存在於這一切的開始、中期和結束階段。盡管如此,您仍是永恒的,沒有開始、結束或中期。您的存在於這三個階段中被感知到,因此您是永恒的。在宇宙展示之前,您作為原始的力量而存在。


    sb6.16.37:每一個宇宙都由土、水、火、氣、空間、整體能量和錯誤的自我意識(假我)這七層元素覆蓋著,每一層都比前一層厚十倍。除了這個宇宙外,還有數不勝數的宇宙,盡管它們大得無邊無際,但在您之中卻如原子般四處移動。為此,您被說成是無限的(阿南塔)。


    sb6.16.38:啊,至尊主,至高無上的人!渴望感官享樂並崇拜各種半神人的無知之人,不比人形動物強。他們的動物習性使他們沒能崇拜您聖上,而是去崇拜那些不過是您榮光中的小火星般微不足道的半神人。整個宇宙毀滅時,包括半神人在內的一切都隨之毀滅,從半神人那裏得到的祝福也會落空。這就像不再有實權的君王所擁有的高貴地位。


    sb6.16.39:至尊主啊!您是一切知識的源頭並超越物質屬性,致力於滿足感官享樂之物質欲望的人,如果用其擁有的物質財富崇拜您,便不會再投生到物質軀體中,就像被油炸過的種子不會再發芽長成植物一樣。生物受物質自然的製約,才會重複經曆出生與死亡,但由於您是超然的,願意在超然的存在中與您聯誼的生物,將擺脫物質自然的環境。


    sb6.16.40:不可征服的人啊!當您講述對得到您蓮花足庇護的人來說是純淨宗教係統的奉愛宗時,那是您的勝利。像在自我中得到滿足的聖人庫瑪爾四兄弟那樣毫無物質欲望的人,為擺脫物質汙染而崇拜您。換句話說,他們為得到您蓮花足的庇護而接受奉愛宗的程序。


    sb6.16.41:除了奉愛宗,所有其它形式的宗教都充滿了自相矛盾,都在功利性活動的結果及\"你和我\"及\"你的和我的\"之區分概念的控製下運作。《聖典博伽瓦譚》的信奉者沒有這種意識。他們都具有奎師那知覺,始終想著他們是奎師那的,而奎師那是他們的。世上有其它盤算著殺死敵人或得到神秘力量的低等宗教體係,但這種充滿了激情屬性和嫉妒的宗教體係是不純潔和短暫的。由於它們其中滿是嫉妒和羨慕的目標,它們的內容也充滿了非宗教的內容。


    sb6.16.42:一個使人對自我和他人產生嫉妒及敵意的宗教體係,怎麽能利益自我和他人?信奉這樣一個體係有什麽吉祥?真正能得到什麽?因嫉妒而使自己或他人痛苦的人,從事非宗教活動,激起您的憤怒。


    sb6.16.43:我親愛的至尊主,《聖典博伽瓦譚》和《博伽梵歌》中記載了按您的觀點給人規定職責的教導,那些教導從不偏離生命的最高目標。那些在您的監督、管理下履行規定職責的人,平等對待動與不動的眾生,不作高低之分。他們被稱為阿爾延人(雅利安人)。這樣的阿爾延人崇拜您——至尊人格首神。


    sb6.16.44:我的至尊主!對一個人來說,通過看您而立刻去除一切物質汙染並不是不可能的事。不要說親眼看您了,僅僅是聆聽您聖上的聖名哪怕一次,就連最低級的人(昌達拉) 都能清除所有的物質汙染。既然這樣,有誰在看到您後,還去除不了物質汙染呢?


    sb6.16.45:因此,親愛的至尊主,僅僅通過看您,總是塞滿了我的思想和內心的一切罪惡活動的汙染及它們的結果——物質執著和貪圖物質享樂的欲望,現在就已被清除了。偉大的聖人納茹阿達·牟尼所預言的一切都不會落空。換句話說,我能見到您是接受納茹阿達·牟尼訓練的結果。


    sb6.16.46:不受限製的至尊人格首神啊!您是超靈,因此很清楚每個生物在這個物質世界裏所做的一切。有太陽在時,螢火蟲的光並不能起到照明作用。同樣,由於您知道一切,在您麵前沒有需要我告知的事。


    sb6.16.47:我親愛的至尊主,您是這個宇宙展示的創造者、維係者和毀滅者,但太物質化、總是孤立看事物的人,不具備能看您的眼睛。他們無法了解您真正的地位,所以得出結論說,宇宙展示並不依賴您的財富。我的至尊主,您至純至粹,完全擁有所有的六種財富。因此,我恭敬地頂拜您。


    sb6.16.48:親愛的至尊主,繼您的努力之後,主布茹阿瑪、因鐸和宇宙展示中的其他主管,才忙著從事他們的活動。我的至尊主,在您感知物質能量後,感官才開始感知。至尊人格首神像頂芥末子一樣將所有的宇宙頂在頭上。我恭敬地頂拜您——有著千萬個頭的至尊人物。


    sb6.16.49:舒卡戴瓦·哥斯瓦米繼續道:庫茹王朝最優秀的人——帕瑞克西特王啊!至尊主——至尊人格首神阿南塔戴瓦,對維迪亞達爾的君王祺陀凱圖敬獻的祈禱十分滿意,於是給予他如下的回答。


    sb6.16.50:至尊人格首神阿南塔戴瓦回答說:君王啊!作為接受偉大的聖人納茹阿達和安給茹阿講述有關我的教導的結果,你具有了完整的超然知識。你因為接受過靈性科學的教育,所以現在能麵對麵地看到我。因此,你現在完美了。


    sb6.16.51:動與不動的一切眾生,都是我的擴展,而且都是與我分開的個體。我是眾生的超靈,他們之所以存在,是因為我展示了他們。我是\"歐麽卡爾\"和\"哈瑞-奎師那、哈瑞-茹阿瑪\"等超然聲音震蕩的形象,我是至高無上的絕對真理。超然的聲音震蕩,以及神像永恒極樂的靈性形象,這兩種我的形象,是我永恒的形象,而且都不是物質的。


    sb6.16.52:在這個被受製約的靈魂認為是快樂資源的物質世界裏,受製約的靈魂變得膨脹,認為自己是物質世界的享受者。同樣,物質世界在生物體中作為享樂的源泉展開。就這樣,他們雙方都擴展,但由於都是我的能量,所以都有我存在其中。作為至尊主,我是這些結果的原因。人應該知道, 他們都在我之中。


    sb6.16.53-54:人在沉睡時做夢,在自己的內在看到高山、大河或甚至是整個宇宙等許多其它事物,盡管它們離得很遠。等他醒來時,他看到自己在一個人體中躺在一個地方的床上, 然後看到自己身處在各種情況中,屬於特定的國家、家庭。 等。無論是沉睡、做夢和醒著,所有的狀態都是至尊人格首神的能量。人在這些情況下應該始終銘記最初的創造者——不受一切影響的至尊主。


    sb6.16.55:要知道我是至尊梵——無所不在的超靈,通過我,沉睡的生物能了解他做夢的情況,以及超越物質感官活動的快樂。也就是說,我是沉睡生物活動的起因。


    sb6.16.56::如果一個生物體睡覺時所做的夢隻有超靈看到, 那個不同於超靈的生物怎麽可能記住夢的活動?一個人的體驗無法被他人所了解。所以,真相的了解者——詢問夢中和醒著時所發生情況的生物,不同於在各種環境中的活動。那了解真相的人是梵。換句話說,生物和至尊靈魂都有認知的品質。因此,生物也可以體驗他在睡夢中和清醒時所從事的活動。在兩種情況下,認知者都沒有變;他在質上與至尊梵一樣。


    sb6.16.57:當生物認為自己與我不同,忘記他與我在質上一樣,都是永恒、極樂並充滿知識時,他的受製約的物質生活就開始了。換句話說,他不將自己的誌向與我保持一致,而是關注他的妻子、孩子和物質擁有等軀體的擴展。就這樣, 透過他行為處事的影響力,他一個一個地更換軀體,重複經曆死亡。


    sb6.16.58:人通過學習韋達文獻和實踐其中的教導認識自我,從而達到人生的完美。這對出生在虔誠之地(巴茹阿特大地)上的人來說尤其可能。出生在這樣一個有利的環境中但卻不了解自己的人,無法達到最高的完美境界,哪怕在高等星係中過著高貴的生活也不例外。


    sb6.16.59:記住在追求功利性活動結果的活動領域中所麵對的巨大煩惱,記住自己是如何從事物質活動或說按照韋達文獻中的推薦從事功利性活動,但得到的卻是違反自己願望的結果,有智慧的人就會不再想要從事功利性活動,因為這樣的努力並不能使人達到生命的最高目標。另一方麵,如果一個人不懷追求功利性活動結果的欲望行事;換句話說,如果他忙於從事奉愛性的活動,他就能擺脫痛苦的處境,達到生命的最高目標。考慮這一點,人應該終止物質欲念。


    sb6.16.60:作為夫妻,男人和女人一起製定獲得快樂、減少痛苦並以多種方式高興地工作的計劃,但由於他們滿懷欲望地活動,這些活動永遠都不曾是快樂的泉源,他們也永遠減少不了痛苦。相反,這些活動是巨大痛苦的起因。


    sb6.16.61-62:要明白,對自己的物質經驗感到驕傲的人所從事的活動,隻會帶來與這種人在醒著、睡眠和深度睡眠時所構想的結局相反的結果。應該進一步了解,雖然物質主義者很難察覺到靈性的靈魂,但他卻超越所有這些情況。人應該靠他識別力的力量,放棄想要在今生和來世得到功利性活動結果的欲望。人應該以此方式體驗超然的知識,成為我的奉獻者。


    sb6.16.63:努力達到生命最高目標的人,必須敏銳地觀察至尊絕對的人,以及因為整體與部分的關係而在質上與至尊人一樣的生物。這是對生命的最高理解。沒有比這更清楚的真相了。


    sb6.16.64:君王啊!如果你接受我的這個結論,不依戀物質享樂,信心堅定地依靠我,從而變得精通並完全明了知識, 把它實際還用到生活中,那你就將因為回到我身邊而達到最高的完美境界。


    sb6.16.65:聖舒卡戴瓦·哥斯瓦米繼續道:這樣教導祺陀凱圖並擔保他以此方式變得完美後,作為至高無上的靈性導師、至尊靈魂的至尊人格首神桑卡爾珊,從祺陀凱圖看到祂的地方消失了。

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