第六篇第十五章 聖人納茹阿達和安給茹阿教導祺陀凱圖王
sb6.15.1：聖舒卡戴瓦·哥斯瓦米說：在祺陀凱圖王被悲傷壓倒，像一具死屍般躺在他兒子的屍體邊時，納茹阿達和安給茹阿兩位大聖人，就有關靈性知覺給了他如下一番教導。
sb6.15.2：君王啊！你所為之悲傷的屍體與你有何關係？而你與他又有何幹？盡管你會說你們現在是父子關係，但你想這關係以前曾存在過嗎？現在真正存在嗎？今後會繼續存在嗎？
sb6.15.3：君王啊！正如海浪的力量使細小的沙粒有時聚到一起，有時分開，時間的力量使接受了物質軀體的生物有時相聚，有時分離。
sb6.15.4：種子被播散到田地裏後，有時長成植物，有時則不然。有時土地不夠肥沃，種子播散下去不發芽。同樣道理，盼望生子的父親有時憑借至尊主的力量推動可以生孩子，有時則無法使妻子懷孕。因此，人不該為這種最終受至尊主控製的表麵的父子關係而悲傷。
sb6.15.5：君王啊！你、我們這些你的忠告者、你的妻子和大臣，以及此刻在宇宙各地動與不動的一切，都處在暫時的狀態中。我們出生前這種狀態並不存在，我們死後它們也不再繼續存在。所以我們現在的存在狀態雖然並不虛假，但卻是短暫的。
sb6.15.6：一切的主人和擁有者——至尊人格首神，對短暫的宇宙展示無疑不感興趣。但就像在沙灘上堆砌某樣東西的男孩並不在乎那東西一樣，掌控著一切的至尊主，使創造、維係和毀滅得以發生。祂透過讓父親生兒子進行創造，通過讓政府或君王照看大眾的利益來維係，靠讓蛇等代理去殺完成毀滅。負責創造、維係和毀滅的代理們雖然並不具備獨立的力量，而是在錯覺能量的魔力推動下行事，但卻認為自己是創造者、維係者或毀滅者。
sb6.15.7：正如一粒種子產自另一粒種子，君王啊！一個軀體（當父親的軀體）透過另一個軀體（當母親的軀體），生產出第三個軀體（當兒子的軀體）。正如物質軀體的元素是永恒存在的，透過這些元素而出現的生物也是永恒的。
sb6.15.8：對國家和個體等普遍性及具體性的劃分，是沒有高等知識的人想出來的。
sb6.15.9：聖舒卡戴瓦·哥斯瓦米繼續道：受到納茹阿達和安給茹阿啟蒙的祺陀凱圖王，因為有了知識而變得充滿希望。君王用手擦幹他枯萎的臉後開口說話。
sb6.15.10：祺陀凱圖王說：您二位扮作解脫之人阿瓦杜塔來此，隻是為了隱藏起自己的身份，但我看出，在所有的人當中，你們的覺悟最高。你們知這一切的真相。因此，你們在所有偉大的人物中最優秀。
sb6.15.11：地位高至當奎師那最愛的仆人（外士納瓦）的布茹阿瑪納，有時會裝扮成瘋子。僅僅為了利益我們這些總是依戀感官享樂的物質主義者，為了去除我們的無知，這些外士納瓦根據他們的願望在地球上旅行。
sb6.15.12-15：偉大的靈魂們啊！我聽說，這些為教育被愚昧覆蓋的人們而在地球表麵旅行的完美的偉大人物有，薩納特-庫瑪爾、納茹阿達、瑞布、安給茹阿、戴瓦拉、阿西塔、阿潘塔爾塔瑪（維亞薩戴瓦）、瑪爾康戴亞、高塔瑪、瓦赤施塔、巴嘎萬-帕茹阿舒茹阿瑪、卡皮拉、舒卡戴瓦、杜爾瓦薩、雅格亞瓦勒克亞、佳圖卡爾納和阿茹尼。其他人是柔瑪沙、恰瓦納、達塔垂亞、阿蘇瑞、帕譚佳裏、潘查希卡聖人、黑冉亞納巴、考沙利亞、舒塔戴瓦、瑞塔德瓦佳及如同韋達經之首的大聖人道彌亞。毫無疑問，您們必定是其中的兩位。
sb6.15.16：您們是偉大的人物，所以必定能給予我真正的知識。我深陷愚昧的黑暗中，因此像豬狗等村子裏的動物般愚蠢。為此，請點燃知識的火炬，以拯救我。
sb6.15.17：安給茹阿說：我親愛的君王，當你想要有個兒子時，我來找你。事實上，我就是給了你這個兒子的那位安給茹阿聖人。至於這位聖人，他是偉大的聖納茹阿達——主布茹阿瑪的親生兒子。
sb6.15.18-19：我親愛的君王，你是至尊人格首神的進步奉獻者。為失去某種物質的事物而沉浸在悲傷中，與你這樣的人物不相稱。為此，我們兩人來解除你因為深陷愚昧的黑暗而產生的這種錯誤悲傷。對具有高度靈性知識的人來說，實在不值得被物質得失所影響。
sb6.15.20：我第一次來到你家時，本可以給你至高無上的超然知識，但當我看到你的注意力完全專注於物質事物時，我就隻給了你一個既使你歡喜又令你悲傷的兒子。
sb6.15.21-23：親愛的君王，你現在實際體驗到有兒女之人的痛苦了。啊，君王——舒茹阿森納國的擁有者！一個人的妻子、房子、王國的富有，以及其它各種財富和感官享樂的對象，都同樣是短暫的。人的王國、軍事力量、寶庫、仆人、大臣、朋友和親屬，都是恐懼、錯覺、悲傷和痛苦的起因。 他們好似人想象出的存在於森林中的空中樓閣。由於這一切都不恒久，他們並不比幻覺、睡夢和內心杜撰強。
sb6.15.24：妻子、孩子和財產等可見的對象，就如同睡夢和內心杜撰出的各種念頭一樣。事實上，我們看到的一切並非永恒存在。他們有時被看到，有時看不到。僅僅是因為我們過去的所作所為，使我們內心編造出這類念頭，而這些編造出的念頭令我們進一步從事各種活動。
sb6.15.25：持有軀體化的物質概念的生物，全神貫注於由物質元素、五個獲取知識的感官、五個行動感官及心智所組成的軀體。透過心智，生物承受由身心、其他生物體和更高的自然力量所造成的三種苦。所以這軀體是一切痛苦的根源。
sb6.15.26：因此，祺陀凱圖王啊！請仔細考慮個體靈魂的狀態。換句話說，努力了解你是誰，是身體、心意，還是靈魂。 細想你從哪裏來，放棄這個軀體後會到哪裏去，為什麽你會受物質悲傷控製。以此方式努力了解你真正的狀態後，你就既能去除不必要的執著，也能不再相信這個物質世界或任何與為奎師那做服務沒有直接關係的一切會是永恒的。這樣你就會獲得平靜。
sb6.15.27：偉大的聖人納茹阿達繼續道：我親愛的君王，聚精會神地接收我給你的一個最吉祥的曼陀。從我這裏得到它後過七個夜晚，你將能麵對麵地看到至尊主。
sb6.15.28：我親愛的君王，從前，主希瓦和其他半神人都托庇於桑卡爾珊的蓮花足，以此立刻擺脫了錯覺性的相對概念，在靈性生活中獲得無與倫比、至高無上的榮耀。你將很快達到那同樣的狀態。
sb6.15.1：聖舒卡戴瓦·哥斯瓦米說：在祺陀凱圖王被悲傷壓倒，像一具死屍般躺在他兒子的屍體邊時，納茹阿達和安給茹阿兩位大聖人，就有關靈性知覺給了他如下一番教導。
sb6.15.2：君王啊！你所為之悲傷的屍體與你有何關係？而你與他又有何幹？盡管你會說你們現在是父子關係，但你想這關係以前曾存在過嗎？現在真正存在嗎？今後會繼續存在嗎？
sb6.15.3：君王啊！正如海浪的力量使細小的沙粒有時聚到一起，有時分開，時間的力量使接受了物質軀體的生物有時相聚，有時分離。
sb6.15.4：種子被播散到田地裏後，有時長成植物，有時則不然。有時土地不夠肥沃，種子播散下去不發芽。同樣道理，盼望生子的父親有時憑借至尊主的力量推動可以生孩子，有時則無法使妻子懷孕。因此，人不該為這種最終受至尊主控製的表麵的父子關係而悲傷。
sb6.15.5：君王啊！你、我們這些你的忠告者、你的妻子和大臣，以及此刻在宇宙各地動與不動的一切，都處在暫時的狀態中。我們出生前這種狀態並不存在，我們死後它們也不再繼續存在。所以我們現在的存在狀態雖然並不虛假，但卻是短暫的。
sb6.15.6：一切的主人和擁有者——至尊人格首神，對短暫的宇宙展示無疑不感興趣。但就像在沙灘上堆砌某樣東西的男孩並不在乎那東西一樣，掌控著一切的至尊主，使創造、維係和毀滅得以發生。祂透過讓父親生兒子進行創造，通過讓政府或君王照看大眾的利益來維係，靠讓蛇等代理去殺完成毀滅。負責創造、維係和毀滅的代理們雖然並不具備獨立的力量，而是在錯覺能量的魔力推動下行事，但卻認為自己是創造者、維係者或毀滅者。
sb6.15.7：正如一粒種子產自另一粒種子，君王啊！一個軀體（當父親的軀體）透過另一個軀體（當母親的軀體），生產出第三個軀體（當兒子的軀體）。正如物質軀體的元素是永恒存在的，透過這些元素而出現的生物也是永恒的。
sb6.15.8：對國家和個體等普遍性及具體性的劃分，是沒有高等知識的人想出來的。
sb6.15.9：聖舒卡戴瓦·哥斯瓦米繼續道：受到納茹阿達和安給茹阿啟蒙的祺陀凱圖王，因為有了知識而變得充滿希望。君王用手擦幹他枯萎的臉後開口說話。
sb6.15.10：祺陀凱圖王說：您二位扮作解脫之人阿瓦杜塔來此，隻是為了隱藏起自己的身份，但我看出，在所有的人當中，你們的覺悟最高。你們知這一切的真相。因此，你們在所有偉大的人物中最優秀。
sb6.15.11：地位高至當奎師那最愛的仆人（外士納瓦）的布茹阿瑪納，有時會裝扮成瘋子。僅僅為了利益我們這些總是依戀感官享樂的物質主義者，為了去除我們的無知，這些外士納瓦根據他們的願望在地球上旅行。
sb6.15.12-15：偉大的靈魂們啊！我聽說，這些為教育被愚昧覆蓋的人們而在地球表麵旅行的完美的偉大人物有，薩納特-庫瑪爾、納茹阿達、瑞布、安給茹阿、戴瓦拉、阿西塔、阿潘塔爾塔瑪（維亞薩戴瓦）、瑪爾康戴亞、高塔瑪、瓦赤施塔、巴嘎萬-帕茹阿舒茹阿瑪、卡皮拉、舒卡戴瓦、杜爾瓦薩、雅格亞瓦勒克亞、佳圖卡爾納和阿茹尼。其他人是柔瑪沙、恰瓦納、達塔垂亞、阿蘇瑞、帕譚佳裏、潘查希卡聖人、黑冉亞納巴、考沙利亞、舒塔戴瓦、瑞塔德瓦佳及如同韋達經之首的大聖人道彌亞。毫無疑問，您們必定是其中的兩位。
sb6.15.16：您們是偉大的人物，所以必定能給予我真正的知識。我深陷愚昧的黑暗中，因此像豬狗等村子裏的動物般愚蠢。為此，請點燃知識的火炬，以拯救我。
sb6.15.17：安給茹阿說：我親愛的君王，當你想要有個兒子時，我來找你。事實上，我就是給了你這個兒子的那位安給茹阿聖人。至於這位聖人，他是偉大的聖納茹阿達——主布茹阿瑪的親生兒子。
sb6.15.18-19：我親愛的君王，你是至尊人格首神的進步奉獻者。為失去某種物質的事物而沉浸在悲傷中，與你這樣的人物不相稱。為此，我們兩人來解除你因為深陷愚昧的黑暗而產生的這種錯誤悲傷。對具有高度靈性知識的人來說，實在不值得被物質得失所影響。
sb6.15.20：我第一次來到你家時，本可以給你至高無上的超然知識，但當我看到你的注意力完全專注於物質事物時，我就隻給了你一個既使你歡喜又令你悲傷的兒子。
sb6.15.21-23：親愛的君王，你現在實際體驗到有兒女之人的痛苦了。啊，君王——舒茹阿森納國的擁有者！一個人的妻子、房子、王國的富有，以及其它各種財富和感官享樂的對象，都同樣是短暫的。人的王國、軍事力量、寶庫、仆人、大臣、朋友和親屬，都是恐懼、錯覺、悲傷和痛苦的起因。 他們好似人想象出的存在於森林中的空中樓閣。由於這一切都不恒久，他們並不比幻覺、睡夢和內心杜撰強。
sb6.15.24：妻子、孩子和財產等可見的對象，就如同睡夢和內心杜撰出的各種念頭一樣。事實上，我們看到的一切並非永恒存在。他們有時被看到，有時看不到。僅僅是因為我們過去的所作所為，使我們內心編造出這類念頭，而這些編造出的念頭令我們進一步從事各種活動。
sb6.15.25：持有軀體化的物質概念的生物，全神貫注於由物質元素、五個獲取知識的感官、五個行動感官及心智所組成的軀體。透過心智，生物承受由身心、其他生物體和更高的自然力量所造成的三種苦。所以這軀體是一切痛苦的根源。
sb6.15.26：因此，祺陀凱圖王啊！請仔細考慮個體靈魂的狀態。換句話說，努力了解你是誰，是身體、心意，還是靈魂。 細想你從哪裏來，放棄這個軀體後會到哪裏去，為什麽你會受物質悲傷控製。以此方式努力了解你真正的狀態後，你就既能去除不必要的執著，也能不再相信這個物質世界或任何與為奎師那做服務沒有直接關係的一切會是永恒的。這樣你就會獲得平靜。
sb6.15.27：偉大的聖人納茹阿達繼續道：我親愛的君王，聚精會神地接收我給你的一個最吉祥的曼陀。從我這裏得到它後過七個夜晚，你將能麵對麵地看到至尊主。
sb6.15.28：我親愛的君王，從前，主希瓦和其他半神人都托庇於桑卡爾珊的蓮花足，以此立刻擺脫了錯覺性的相對概念，在靈性生活中獲得無與倫比、至高無上的榮耀。你將很快達到那同樣的狀態。