從幼年開始的佛教背景，對我的幫助無可限量。每次進入古老寺廟，每次拜見高僧大德，都有一種身心相通的親近。在親近過程中又會自省，反觀自己在修行長途中的步履，有多少滯塞，有多少延伸。
我發現，自己過去得益於佛教的地方，仍然借用那個“無”字，有三個“無”；而自己今後的精進空間，則有三個“少”。
先說三個“無”。
一是“無避”。這是從佛教的“無常”觀念引出來的。由於“無常”，一切都會發生，既無法預計，又無法預防，那就不如平靜接受，從容處理。應該知道，這是在接受既正常又不正常的世界，這是在處理既正常又不正常的人間，無關自己的遭遇、命運、不平，因此不必惱怒、哀怨、氣恨。為此，我從青年時代開始，就對家庭和自己遇到的一切災難、冤屈、誹謗，都采取“無避”的態度。開始有點不知所措，但後來越是“無避”，就越坦然，覺得這是生命的正常方式。若是避了，反而像是避洪水於沙墩，避匪徒於枯井，既自廢了手腳，又惡化了事態。
“無避”，從根本上改變了我們與生俱來的避禍本能，使自己變得強大。在我平生遭受無數凶逆的時候，佛教讓我一次次抽去了個人名利和凶吉期許，去直視無常，結果倒是擁有了站在災禍最前沿的大雄精神。讓我高興的是，我的經曆使周圍友人都確信，如果以後遇到了地震、海嘯或其他重大災難性事件，我必定仍然會是一個平靜的救助者和安慰者，直到最後。感謝佛教，給了我這種人生底氣，使我有可能與大家一起麵對世間困厄。
二是“無迎”。這是對上麵這一點的及時補充。不刻意躲避災禍，也不必刻意接引美事。世間那些看起來很堂皇、很榮譽、很普及、很方便、很時尚的“美事”，都是既定形態、外在硬塊，屬於佛教所言之“色”和“蘊”，皆為空相，應該看破。若不看破，即是障礙。我為什麽能夠堅辭高位、謝拒名號、絕跡會議、不涉團體？為什麽到今天還從未上網、沒有手機、不讀報刊？其實都是佛教的“性空”觀念在主導著我。
我知道，越有聲勢的強力，越是性空；越有吸引力的美事，越要放下。否則，整個“受想行識”都會墜入“顛倒夢想”，不得超脫。環視四周民眾，大多在官階、名聲、輸贏、信息、網絡、手機間掙紮折騰，反把我看作遺世怪人。我則在為他們默禱：“揭諦，揭諦，波羅揭諦……”
三是“無應”。說起來，無避世間災禍，無迎世間美事，這總該太平了吧？不，總有外人指名道姓地對自己實行“直擊”。我因為不存在“我執”，絕不回應。在佛教看來，種種攻擊起自於世間“業”的負麵積累，任何針鋒相對的直接回應都是在增添“我執”，亦即增添負麵積累，而且必然雙向疊加，沒完沒了。試想，如果要回應，怎麽回應？無非是依據著某些“事實”，某些“結論”，某些“民意”，某些“輿情”。但在佛教看來，這一切都極不可靠，即便一時看似可靠，也都屬於“空相”，時時有可能變動和逆反，時時有可能轉型和消失。因此，不如“無應”，也就是“無辯”、“無回”、“無答”、“無表情”。
大家都看到了，我隻要遭受國內媒體大規模的誹謗，總是立即起程到國外，演講中華文化的正麵力量。事實證明，佛教讓我免除了大量無謂之耗，讓世間免除了不少紛爭的噪音，這也就使負麵積累轉化成了正麵積累。
接著說說今後修行的目標，三個“少”。
一是“少分”。分，就是佛教所反對的分別心，亦即種種強行切割、人為劃界、層層區分。我發現，自己雖然對此早有警惕，卻限於慣常思維、學術需要，仍然未能徹底擺脫。我們總是習慣於在寫作和演講中論述地域之分、民族之異、文化之界、國家之別、主義之爭、學派之峙，即使比別人淡化，也無法消融，因為這是我們接受教育的基礎。在佛教看來，世間一切人為的紛擾、分裂、戰爭，都由此而起。其實說到底，看似清晰的差異都是空相，看似明確的界限都是空相，當然，看似激烈的鬥爭也都是空相。以佛教的認知，一切以集體方式出現的階級鬥爭、民族鬥爭都沒有誇張的理由，一切以個人方式出現的勝負競爭、爾虞我詐都隻能導致共衰，一切以運動方式出現的檢舉揭發、互相整人更是中國沉屙、舉世巨惡，不應該繼續容忍。但是，在目前這個全民都在比賽輸贏、表演正義的社會氣氛中，要道破這一點會遇到很多困難。
不管外界如何翻江倒海，我在今後的修行中，應該盡力消除社會上一切“勘邊劃界”的觀念，哪怕它們總是打著民族主義、國家主義、地域主義、民粹主義和其他許多西方主義和東方主義的大旗。各種強化差異、強化區分、強化自衛、強化爭鬥的想法，也許都能找到自己的學理依據，卻不能被佛教許諾。因此，也不應被今後的我許諾。一時消除不了，那就減少吧，是為“少分”。
二是“少憶”。憶，也就是回憶，追思。大多是依憑時間觀念，拉入先祖坐標，加重曆史話語。這一切似乎都很好，卻得不到佛教首肯。佛教主張當下，著眼此刻，關照現今，而不喜歡時間的侵入、曆史的霸道、遺產的作態、傳統的強加。我以前在曆史研究中，已經重視古今之通而看淡前後之別，已經珍惜千古詩魂而冷漠斷代之學，但是，很多時候也不得不屈從專業陳趣、學術癖好而匍匐於時間的魔杖之下。有著漫長曆史的佛教從不自炫漫長，而總是急切地呼籲“當下”，才讓我一次次反思，自歎修行之淺。
確實，即便是我們傾注巨大學術力量的所謂“曆史真相”，說到底也是疑點重重的空相，不存在永久執守的理由。例如，我每次在閱讀各種“文革曆史”的時候總是越加感到佛教的英明，因為“文革”我親自經曆並付出過全家的血淚代價，但是那麽多曆史所寫內容，與我的親身感受全然不同。錯在何人？最後憬悟，錯在我們對曆史的依賴。這也可以說是我們對時間的“無明”。但《心經》說了，連“無明”也說不上，更無所謂“無明”的斷滅，也就是“無無明盡”。既然這樣，那也就盼不來“有明”的一天。與其如此，不如揮去時間。再也不要像一個自恃的長輩那樣老是喜歡給年輕人談古說往了，應該把一切文化注意力都集中在當下，而且是不受外力幹涉的當下。
且把“記憶”換成“良知”，把“滄桑感”換成“菩提心”。來什麽就接受什麽，不必問來曆，不必算因果，不必查恩怨，立即以“無緣大慈，同體大悲”的大愛之心處置，這就是今後修行的著力點。
三是“少冀”。冀是希望，是企盼，是對將來的夢想，是對尚未發生的一切的期許。這些看起來又都是正麵能量，其實在佛教看來，帶有極多“顛倒夢想”的成分，也都應該看破、看空。仍然是著眼“當下”，隻不過，前麵所說的“少憶”，是為了不讓過去幹擾當下；這裏所說的“少冀”，是為了不讓將來幹擾當下。
任何希望、企盼、夢想、期許，都是既定意識形態的產物，也是由“色”而產生的“蘊”，都在空相之列。由於它們還沒有發生，因此比之於曆史的講述、現今的公識，更是“空中之空”。這些“空中之空”，最容易造成不同希望的衝撞，幾種企盼的纏繞，多重夢想的破滅，最終信用的流失，結果造成最嚴重的人生之苦。
在佛教看來，少冀則少苦，棄冀則滅苦。人世間特別喜歡張羅的計劃、方略、步驟、暢想、願景等，佛教都看得又輕又淡，它不願意以這些“常欺之門”欺人，就像不讓車輛在“事故多發地段”出事。一個智者如果在佛的光照下真正成熟，那就應該少講未來，少講今後，少講明天。隻看眼下的自在狀態，那就叫“觀自在”。
讓人們嘲笑“無視前途”吧，能夠真正“觀自在”，那就已經是真正的“菩薩道”。請看，《心經》開頭的五字主語就是：觀自在菩薩。
既然提到了“菩薩”，那也就在人格形象上明確了修行的方向。其實，我們在很多廟宇、石窟中見到的菩薩造像，也都是這樣的神貌：不在乎外界，不在乎信息，不在乎區別，不在乎曆史，不在乎未來，不在乎爭鬥，不在乎挑戰，不在乎任何外在的形態和內在的執著。上下前後全看空，萬般名物全看破，以自如、自由、自在之心，處理一切不測和災禍，化解一切恐懼和苦厄，度化一切迷惘眾生，一起解脫。
我們，也有可能這樣。
甲午春日
我發現，自己過去得益於佛教的地方，仍然借用那個“無”字，有三個“無”；而自己今後的精進空間，則有三個“少”。
先說三個“無”。
一是“無避”。這是從佛教的“無常”觀念引出來的。由於“無常”，一切都會發生，既無法預計，又無法預防，那就不如平靜接受，從容處理。應該知道，這是在接受既正常又不正常的世界，這是在處理既正常又不正常的人間，無關自己的遭遇、命運、不平，因此不必惱怒、哀怨、氣恨。為此，我從青年時代開始，就對家庭和自己遇到的一切災難、冤屈、誹謗，都采取“無避”的態度。開始有點不知所措，但後來越是“無避”，就越坦然，覺得這是生命的正常方式。若是避了，反而像是避洪水於沙墩，避匪徒於枯井，既自廢了手腳，又惡化了事態。
“無避”，從根本上改變了我們與生俱來的避禍本能，使自己變得強大。在我平生遭受無數凶逆的時候，佛教讓我一次次抽去了個人名利和凶吉期許，去直視無常，結果倒是擁有了站在災禍最前沿的大雄精神。讓我高興的是，我的經曆使周圍友人都確信，如果以後遇到了地震、海嘯或其他重大災難性事件，我必定仍然會是一個平靜的救助者和安慰者，直到最後。感謝佛教，給了我這種人生底氣，使我有可能與大家一起麵對世間困厄。
二是“無迎”。這是對上麵這一點的及時補充。不刻意躲避災禍，也不必刻意接引美事。世間那些看起來很堂皇、很榮譽、很普及、很方便、很時尚的“美事”，都是既定形態、外在硬塊，屬於佛教所言之“色”和“蘊”，皆為空相，應該看破。若不看破，即是障礙。我為什麽能夠堅辭高位、謝拒名號、絕跡會議、不涉團體？為什麽到今天還從未上網、沒有手機、不讀報刊？其實都是佛教的“性空”觀念在主導著我。
我知道，越有聲勢的強力，越是性空；越有吸引力的美事，越要放下。否則，整個“受想行識”都會墜入“顛倒夢想”，不得超脫。環視四周民眾，大多在官階、名聲、輸贏、信息、網絡、手機間掙紮折騰，反把我看作遺世怪人。我則在為他們默禱：“揭諦，揭諦，波羅揭諦……”
三是“無應”。說起來，無避世間災禍，無迎世間美事，這總該太平了吧？不，總有外人指名道姓地對自己實行“直擊”。我因為不存在“我執”，絕不回應。在佛教看來，種種攻擊起自於世間“業”的負麵積累，任何針鋒相對的直接回應都是在增添“我執”，亦即增添負麵積累，而且必然雙向疊加，沒完沒了。試想，如果要回應，怎麽回應？無非是依據著某些“事實”，某些“結論”，某些“民意”，某些“輿情”。但在佛教看來，這一切都極不可靠，即便一時看似可靠，也都屬於“空相”，時時有可能變動和逆反，時時有可能轉型和消失。因此，不如“無應”，也就是“無辯”、“無回”、“無答”、“無表情”。
大家都看到了，我隻要遭受國內媒體大規模的誹謗，總是立即起程到國外，演講中華文化的正麵力量。事實證明，佛教讓我免除了大量無謂之耗，讓世間免除了不少紛爭的噪音，這也就使負麵積累轉化成了正麵積累。
接著說說今後修行的目標，三個“少”。
一是“少分”。分，就是佛教所反對的分別心，亦即種種強行切割、人為劃界、層層區分。我發現，自己雖然對此早有警惕，卻限於慣常思維、學術需要，仍然未能徹底擺脫。我們總是習慣於在寫作和演講中論述地域之分、民族之異、文化之界、國家之別、主義之爭、學派之峙，即使比別人淡化，也無法消融，因為這是我們接受教育的基礎。在佛教看來，世間一切人為的紛擾、分裂、戰爭，都由此而起。其實說到底，看似清晰的差異都是空相，看似明確的界限都是空相，當然，看似激烈的鬥爭也都是空相。以佛教的認知，一切以集體方式出現的階級鬥爭、民族鬥爭都沒有誇張的理由，一切以個人方式出現的勝負競爭、爾虞我詐都隻能導致共衰，一切以運動方式出現的檢舉揭發、互相整人更是中國沉屙、舉世巨惡，不應該繼續容忍。但是，在目前這個全民都在比賽輸贏、表演正義的社會氣氛中，要道破這一點會遇到很多困難。
不管外界如何翻江倒海，我在今後的修行中，應該盡力消除社會上一切“勘邊劃界”的觀念，哪怕它們總是打著民族主義、國家主義、地域主義、民粹主義和其他許多西方主義和東方主義的大旗。各種強化差異、強化區分、強化自衛、強化爭鬥的想法，也許都能找到自己的學理依據，卻不能被佛教許諾。因此，也不應被今後的我許諾。一時消除不了，那就減少吧，是為“少分”。
二是“少憶”。憶，也就是回憶，追思。大多是依憑時間觀念，拉入先祖坐標，加重曆史話語。這一切似乎都很好，卻得不到佛教首肯。佛教主張當下，著眼此刻，關照現今，而不喜歡時間的侵入、曆史的霸道、遺產的作態、傳統的強加。我以前在曆史研究中，已經重視古今之通而看淡前後之別，已經珍惜千古詩魂而冷漠斷代之學，但是，很多時候也不得不屈從專業陳趣、學術癖好而匍匐於時間的魔杖之下。有著漫長曆史的佛教從不自炫漫長，而總是急切地呼籲“當下”，才讓我一次次反思，自歎修行之淺。
確實，即便是我們傾注巨大學術力量的所謂“曆史真相”，說到底也是疑點重重的空相，不存在永久執守的理由。例如，我每次在閱讀各種“文革曆史”的時候總是越加感到佛教的英明，因為“文革”我親自經曆並付出過全家的血淚代價，但是那麽多曆史所寫內容，與我的親身感受全然不同。錯在何人？最後憬悟，錯在我們對曆史的依賴。這也可以說是我們對時間的“無明”。但《心經》說了，連“無明”也說不上，更無所謂“無明”的斷滅，也就是“無無明盡”。既然這樣，那也就盼不來“有明”的一天。與其如此，不如揮去時間。再也不要像一個自恃的長輩那樣老是喜歡給年輕人談古說往了，應該把一切文化注意力都集中在當下，而且是不受外力幹涉的當下。
且把“記憶”換成“良知”，把“滄桑感”換成“菩提心”。來什麽就接受什麽，不必問來曆，不必算因果，不必查恩怨，立即以“無緣大慈，同體大悲”的大愛之心處置，這就是今後修行的著力點。
三是“少冀”。冀是希望，是企盼，是對將來的夢想，是對尚未發生的一切的期許。這些看起來又都是正麵能量，其實在佛教看來，帶有極多“顛倒夢想”的成分，也都應該看破、看空。仍然是著眼“當下”，隻不過，前麵所說的“少憶”，是為了不讓過去幹擾當下；這裏所說的“少冀”，是為了不讓將來幹擾當下。
任何希望、企盼、夢想、期許，都是既定意識形態的產物，也是由“色”而產生的“蘊”，都在空相之列。由於它們還沒有發生，因此比之於曆史的講述、現今的公識，更是“空中之空”。這些“空中之空”，最容易造成不同希望的衝撞，幾種企盼的纏繞，多重夢想的破滅，最終信用的流失，結果造成最嚴重的人生之苦。
在佛教看來，少冀則少苦，棄冀則滅苦。人世間特別喜歡張羅的計劃、方略、步驟、暢想、願景等，佛教都看得又輕又淡，它不願意以這些“常欺之門”欺人，就像不讓車輛在“事故多發地段”出事。一個智者如果在佛的光照下真正成熟，那就應該少講未來，少講今後，少講明天。隻看眼下的自在狀態，那就叫“觀自在”。
讓人們嘲笑“無視前途”吧，能夠真正“觀自在”，那就已經是真正的“菩薩道”。請看，《心經》開頭的五字主語就是：觀自在菩薩。
既然提到了“菩薩”，那也就在人格形象上明確了修行的方向。其實，我們在很多廟宇、石窟中見到的菩薩造像，也都是這樣的神貌：不在乎外界，不在乎信息，不在乎區別，不在乎曆史，不在乎未來，不在乎爭鬥，不在乎挑戰，不在乎任何外在的形態和內在的執著。上下前後全看空，萬般名物全看破，以自如、自由、自在之心，處理一切不測和災禍，化解一切恐懼和苦厄，度化一切迷惘眾生，一起解脫。
我們，也有可能這樣。
甲午春日