《心經》認為，以上所說的以“無”入“空”，排除障礙，是人生真正的大智慧。同是一個“智”，小機智徒增障礙，被佛經稱之為“漏智”，屬於排除之列。排除了小機智，就能開啟大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又稱“般若波羅蜜多”，即“大智慧度化”，簡稱“智度”。佛典中，有《大智度論》。
度，是脫離苦海到彼岸。小乘佛教，重在個人解脫；大乘佛教，重在眾生度化。個人解脫的理由和程序都已經說得很清楚，那麽，從邏輯上，為什麽還要拓展成眾生度化呢？
有人說，這是佛教順從了普世道德，不在乎自身邏輯。對此，我不能同意。我認為，佛教由“度己”而導致“度人”的邏輯，很清晰。下麵，且讓我略加梳理。
如前所述，佛教在闡明“空”的學說時，著力排除種種界定，拆卸道道門檻。很快就碰到了最重要的一個界定，那就是他我界定；遇到了最後一道門檻，那就是人己門檻。“我”是什麽？顯然，不管在生理意義、倫理意義還是社會意義上，都是“性空”。前麵已經說到，一切“擁有”，都是“假有”，那麽，接下來，一切“擁有者”本人，也是空相。富人的錢財是空，高官的權位是空，而更重要的是，富人和高官本身，也是空。
於是，佛教以很大的力度，主張放棄對“我”的執著，即破除“我執”。
我前麵說到，《心經》裏包含著那麽多“無”，都可以概括為“無常”，其實在“無常”後麵還隱藏著一個最根本的“無”，那就是“無我”。
曆來有不少佛教學者把“緣起性空，無常無我”八個字當作佛教的精髓，我很讚成。
在世界各大宗教派別和哲學派別中，佛教明確地提出了對自我個體的放棄、消融和超越，顯示出非同一般的成熟等級。它當然可以與那些主張個體完滿、個體成功的學說共存，但它又不能不指出，一切“完滿”和“成功”都不可能真實，因此所謂“完滿的個體”、“成功的個體”必然承擔著多重虛假。擴而大之，一個世界如果真的存在著很多“完滿的個體”和“成功的個體”，或者企圖“完滿”或“成功”的個體，那他們一定會與周邊的世界天天產生區隔和爭鬥，因此這個世界必然是一個喧鬧和恐怖的天地。而這些以“完滿”、“成功”自許者的下場，也一定是苦，而且是難言之苦。
佛教正是因為破除“我執”，主張“無我”，才讓那些自許“完滿”、自許“成功”的欲望和追求真正斷滅。簡言之，因“無我”，才“滅苦”。
需要說明的是，後來禪宗中有“我即是佛”的說法，此“我”與“無我”並不矛盾。此“我”無欲，此“我”無名，隻是作為一個精神載體的例證，說明“人人皆有佛性”，可由切身做起。恰恰是佛性，能夠有力抵消“我”的“自性”。
正因為“人人皆有佛性”，度化眾人也就成了可能。如果人人都能以“佛”自認，這恰恰是到達了更高意義上的“無我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能單獨完滿，因此任何一個人都不應該企求單獨解脫。如果單獨解脫了，而周圍的眾人還困於重重障礙之中，那麽，這個自以為“解脫”了的個人還會寸步難行。如果自己解脫了，別人沒有解脫，那麽，為了守護自己的解脫必須劃出人我之界。一劃界，空境便頓時消失，解脫也無從說起。
誠如俗諺所說，一滴清水無救於一缸汙水，而一滴汙水卻能把一缸清水毀壞。既然佛教看空人我之界，那麽，一個修行者即便把自己修煉成了一滴最純淨的清水，卻沒有與周邊汙水分割的“薄膜”，那麽，這滴清水怎麽存在？因此，佛教必然指向整體關懷，普世行善，無界救助。要解脫，也要大家一起解脫。
由此可知，佛教從“度己”躍升為“度人”，思路十分清晰，並不是隨意地從眾悅眾。
也正因為如此，我們看到，《心經》最後那個咒語，呼喚得那麽懇切：“揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”我的翻譯是“去吧，去，到彼岸去，趕快覺悟！”對於這幾句咒語，《心經》自己還反複推崇“是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒”，而且“能除一切苦，真實不虛”。可見，在佛教看來，頭等重要的大事是“度人”。
於是，作為佛教修行最高、最後目標的“涅槃”，也與“到彼岸去”連在一起了。《大智度論》在闡釋“波羅蜜”時說：“涅槃為彼岸。”度人到彼岸的修行者稱為“菩薩”，他們的“大誓願”就是“度一切眾生”（見《大智度論》卷四）。
在中國民間，菩薩常常被看作偶像，其實，他們隻是修行者，因覺悟而大慈大悲、救苦救難、護佑眾生、反對傷害。菩薩把佛教本義和民間企盼融成一體，組成了“無緣大慈，同體大悲”的高尚信仰。這八個字的意思很好，即號召一切不認識、不相關的人，也都應該視若一體，感同身受，互相救助，共抵彼岸。彼岸，就是不受世俗羈絆所困苦的淨土。
回想自己兒時在家鄉隨長輩禮佛，第一印象就是積德行善、惜生護生、樂於助人。當時，很多天天念佛的信眾並不識字，不懂佛經，但是，就憑著積德行善、惜生護生、樂於助人，維護住了苦難大地上的文明脈絡。現在才知，這比煩瑣的經句訓詁更貼近佛教本義，這正是“無緣大慈，同體大悲”這一高尚信仰的民間實踐。
度，是脫離苦海到彼岸。小乘佛教，重在個人解脫；大乘佛教，重在眾生度化。個人解脫的理由和程序都已經說得很清楚，那麽，從邏輯上，為什麽還要拓展成眾生度化呢？
有人說，這是佛教順從了普世道德，不在乎自身邏輯。對此，我不能同意。我認為，佛教由“度己”而導致“度人”的邏輯，很清晰。下麵，且讓我略加梳理。
如前所述，佛教在闡明“空”的學說時，著力排除種種界定，拆卸道道門檻。很快就碰到了最重要的一個界定，那就是他我界定；遇到了最後一道門檻，那就是人己門檻。“我”是什麽？顯然，不管在生理意義、倫理意義還是社會意義上，都是“性空”。前麵已經說到，一切“擁有”，都是“假有”，那麽，接下來，一切“擁有者”本人，也是空相。富人的錢財是空，高官的權位是空，而更重要的是，富人和高官本身，也是空。
於是，佛教以很大的力度，主張放棄對“我”的執著，即破除“我執”。
我前麵說到，《心經》裏包含著那麽多“無”，都可以概括為“無常”，其實在“無常”後麵還隱藏著一個最根本的“無”，那就是“無我”。
曆來有不少佛教學者把“緣起性空，無常無我”八個字當作佛教的精髓，我很讚成。
在世界各大宗教派別和哲學派別中，佛教明確地提出了對自我個體的放棄、消融和超越，顯示出非同一般的成熟等級。它當然可以與那些主張個體完滿、個體成功的學說共存，但它又不能不指出，一切“完滿”和“成功”都不可能真實，因此所謂“完滿的個體”、“成功的個體”必然承擔著多重虛假。擴而大之，一個世界如果真的存在著很多“完滿的個體”和“成功的個體”，或者企圖“完滿”或“成功”的個體，那他們一定會與周邊的世界天天產生區隔和爭鬥，因此這個世界必然是一個喧鬧和恐怖的天地。而這些以“完滿”、“成功”自許者的下場，也一定是苦，而且是難言之苦。
佛教正是因為破除“我執”，主張“無我”，才讓那些自許“完滿”、自許“成功”的欲望和追求真正斷滅。簡言之，因“無我”，才“滅苦”。
需要說明的是，後來禪宗中有“我即是佛”的說法，此“我”與“無我”並不矛盾。此“我”無欲，此“我”無名，隻是作為一個精神載體的例證，說明“人人皆有佛性”，可由切身做起。恰恰是佛性，能夠有力抵消“我”的“自性”。
正因為“人人皆有佛性”，度化眾人也就成了可能。如果人人都能以“佛”自認，這恰恰是到達了更高意義上的“無我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能單獨完滿，因此任何一個人都不應該企求單獨解脫。如果單獨解脫了，而周圍的眾人還困於重重障礙之中，那麽，這個自以為“解脫”了的個人還會寸步難行。如果自己解脫了，別人沒有解脫，那麽，為了守護自己的解脫必須劃出人我之界。一劃界，空境便頓時消失，解脫也無從說起。
誠如俗諺所說，一滴清水無救於一缸汙水，而一滴汙水卻能把一缸清水毀壞。既然佛教看空人我之界，那麽，一個修行者即便把自己修煉成了一滴最純淨的清水，卻沒有與周邊汙水分割的“薄膜”，那麽，這滴清水怎麽存在？因此，佛教必然指向整體關懷，普世行善，無界救助。要解脫，也要大家一起解脫。
由此可知，佛教從“度己”躍升為“度人”，思路十分清晰，並不是隨意地從眾悅眾。
也正因為如此，我們看到，《心經》最後那個咒語，呼喚得那麽懇切：“揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”我的翻譯是“去吧，去，到彼岸去，趕快覺悟！”對於這幾句咒語，《心經》自己還反複推崇“是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒”，而且“能除一切苦，真實不虛”。可見，在佛教看來，頭等重要的大事是“度人”。
於是，作為佛教修行最高、最後目標的“涅槃”，也與“到彼岸去”連在一起了。《大智度論》在闡釋“波羅蜜”時說：“涅槃為彼岸。”度人到彼岸的修行者稱為“菩薩”，他們的“大誓願”就是“度一切眾生”（見《大智度論》卷四）。
在中國民間，菩薩常常被看作偶像，其實，他們隻是修行者，因覺悟而大慈大悲、救苦救難、護佑眾生、反對傷害。菩薩把佛教本義和民間企盼融成一體，組成了“無緣大慈，同體大悲”的高尚信仰。這八個字的意思很好，即號召一切不認識、不相關的人，也都應該視若一體，感同身受，互相救助，共抵彼岸。彼岸，就是不受世俗羈絆所困苦的淨土。
回想自己兒時在家鄉隨長輩禮佛，第一印象就是積德行善、惜生護生、樂於助人。當時，很多天天念佛的信眾並不識字，不懂佛經，但是，就憑著積德行善、惜生護生、樂於助人，維護住了苦難大地上的文明脈絡。現在才知，這比煩瑣的經句訓詁更貼近佛教本義，這正是“無緣大慈，同體大悲”這一高尚信仰的民間實踐。