人格獨立和意誌自由的希臘人獲得了解放。但與此同時，他們也遇到了難題。
難題就是如何處理人際關係。
這在氏族社會是不成問題的。血緣，最天然、最真實、最溫情也最和諧。父慈子孝，兄友弟恭，夫唱婦隨，不就是中國人一貫追求也曾經行之有效的主張嗎？然而此刻的希臘人，卻成了宙斯式的“弑君英雄”，俄狄浦斯式的“殺父罪人”，早已“君不君，臣不臣，父不父，子不子”。他們，又靠什麽來組成社會，結為群體，不至於因各行其是而天下大亂？
契約。
用契約管理社會，在希臘人那裏絲毫都不奇怪。作為商業民族，他們早就意識到處理事務和關係，物比人好。這個“物”就是貨幣和契約。貨幣幹淨利索，契約人我兩便。隻要大家都信守合同，照價付款，就相安無事。而且，由於它對簽約各方具有同樣的約束力，因此是公正的，也是公平的。
第一種平等產生了——契約麵前人人平等。
這樣一種好東西，當然可以放之四海。比方說，用來製定研究問題討論問題的方法和規則。這些方法和規則，比如邏輯，是人與自然的約法，也是人與人的約法。其中，不證自明的叫“公理”，推導的過程叫“推理”，推導出來的叫“定理”，最後的結論叫“真理”。某個結論是不是真理，不歸張三說了算，也不歸李四說了算，要看是否符合邏輯關係和事先約定，誰都沒有特權可以蠻不講理。
科學誕生了，真理麵前人人平等。
契約既然可以用於自然，就更可以用於社會。社會的契約就是法律。隻不過，它不像商業合同那樣一對一地簽，而是全體公民一起來。由於它是關於社會問題的，所以叫“社會契約”；由於它是全體公民簽訂的，所以叫“全民公約”。
所謂“全民公約”，其實就是每個人跟其他人都互為甲方和乙方，就像民主是“自己統治自己”。這樣一種簽約，當然更必須遵守，立法者和執法者也不能例外。作法自斃，不是立法者的悲哀，反倒是他的光榮和成功。
法治誕生了，法律麵前人人平等。
但，這裏麵有問題。
契約麵前人人平等，是沒問題的。因為甲方和乙方人格平等，權利對等。談不攏，可以不簽；有情況，可以修改；執行不了，可以認賠毀約。總之，契約是可以商量的，而且隻要甲乙雙方商量就行。商量不通，還有仲裁機構。
法律也可以這樣嗎？
難。全體公民一起來立約，不可能條條款款都意見相同。如果左也談不攏右也談不攏又怎麽辦？就不要法律了？
當然不行。
也隻能先做兩個約定。
第一，法律的製定，隻能尋找“最大公約數”，也就是每個人都可以接受或不能容忍的。比方說，不能殺人，不能放火，不能搶劫，不能盜竊，不能強奸，不能私入民宅。這些大家都同意，那就寫進法律，成為共識，也成為約定。
這就是“法治原則”。
第二，如果連最大公約數也找不到，那麽對不起，投票表決，少數服從多數，以多數人的約定為約定。
這就是“民主原則”。
顯然，法治跟民主一定是孿生的。法律能管的，也一定隻能是底線。更高的要求，比如見義勇為、救死扶傷、相濡以沫、助人為樂等等，法律就管不著了，隻能靠道德。
這就導致了西方人的又一次簽約，隻不過這回是跟上帝簽的。合同的內容是——人類承諾，做好人不做壞人，做好事不做壞事。上帝承諾：好人上天堂，壞人下地獄。
宗教誕生了，上帝麵前人人平等。
當然，這次簽約希臘人並不在場，也不可能在場。因為他們的那一頁，已被曆史翻了過去。完成新使命的，將是羅馬人（請參看本中華史第九卷《兩漢兩羅馬》）。
再見了，希臘！
奇怪！獨立自由的希臘，科學民主的希臘，陽光燦爛青春年少魅力四射的希臘，怎麽說沒就沒了呢？
難題就是如何處理人際關係。
這在氏族社會是不成問題的。血緣，最天然、最真實、最溫情也最和諧。父慈子孝，兄友弟恭，夫唱婦隨，不就是中國人一貫追求也曾經行之有效的主張嗎？然而此刻的希臘人，卻成了宙斯式的“弑君英雄”，俄狄浦斯式的“殺父罪人”，早已“君不君，臣不臣，父不父，子不子”。他們，又靠什麽來組成社會，結為群體，不至於因各行其是而天下大亂？
契約。
用契約管理社會，在希臘人那裏絲毫都不奇怪。作為商業民族，他們早就意識到處理事務和關係，物比人好。這個“物”就是貨幣和契約。貨幣幹淨利索，契約人我兩便。隻要大家都信守合同，照價付款，就相安無事。而且，由於它對簽約各方具有同樣的約束力，因此是公正的，也是公平的。
第一種平等產生了——契約麵前人人平等。
這樣一種好東西，當然可以放之四海。比方說，用來製定研究問題討論問題的方法和規則。這些方法和規則，比如邏輯，是人與自然的約法，也是人與人的約法。其中，不證自明的叫“公理”，推導的過程叫“推理”，推導出來的叫“定理”，最後的結論叫“真理”。某個結論是不是真理，不歸張三說了算，也不歸李四說了算，要看是否符合邏輯關係和事先約定，誰都沒有特權可以蠻不講理。
科學誕生了，真理麵前人人平等。
契約既然可以用於自然，就更可以用於社會。社會的契約就是法律。隻不過，它不像商業合同那樣一對一地簽，而是全體公民一起來。由於它是關於社會問題的，所以叫“社會契約”；由於它是全體公民簽訂的，所以叫“全民公約”。
所謂“全民公約”，其實就是每個人跟其他人都互為甲方和乙方，就像民主是“自己統治自己”。這樣一種簽約，當然更必須遵守，立法者和執法者也不能例外。作法自斃，不是立法者的悲哀，反倒是他的光榮和成功。
法治誕生了，法律麵前人人平等。
但，這裏麵有問題。
契約麵前人人平等，是沒問題的。因為甲方和乙方人格平等，權利對等。談不攏，可以不簽；有情況，可以修改；執行不了，可以認賠毀約。總之，契約是可以商量的，而且隻要甲乙雙方商量就行。商量不通，還有仲裁機構。
法律也可以這樣嗎？
難。全體公民一起來立約，不可能條條款款都意見相同。如果左也談不攏右也談不攏又怎麽辦？就不要法律了？
當然不行。
也隻能先做兩個約定。
第一，法律的製定，隻能尋找“最大公約數”，也就是每個人都可以接受或不能容忍的。比方說，不能殺人，不能放火，不能搶劫，不能盜竊，不能強奸，不能私入民宅。這些大家都同意，那就寫進法律，成為共識，也成為約定。
這就是“法治原則”。
第二，如果連最大公約數也找不到，那麽對不起，投票表決，少數服從多數，以多數人的約定為約定。
這就是“民主原則”。
顯然，法治跟民主一定是孿生的。法律能管的，也一定隻能是底線。更高的要求，比如見義勇為、救死扶傷、相濡以沫、助人為樂等等，法律就管不著了，隻能靠道德。
這就導致了西方人的又一次簽約，隻不過這回是跟上帝簽的。合同的內容是——人類承諾，做好人不做壞人，做好事不做壞事。上帝承諾：好人上天堂，壞人下地獄。
宗教誕生了，上帝麵前人人平等。
當然，這次簽約希臘人並不在場，也不可能在場。因為他們的那一頁，已被曆史翻了過去。完成新使命的，將是羅馬人（請參看本中華史第九卷《兩漢兩羅馬》）。
再見了，希臘！
奇怪！獨立自由的希臘，科學民主的希臘，陽光燦爛青春年少魅力四射的希臘，怎麽說沒就沒了呢？