第一章 這世界有救嗎 儒家的藥方
易中天中華史：百家爭鳴 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
孔子的主張，是“克己複禮”。
克己複禮，是孔子對顏回提出來的，原文是“克己複禮為仁；一日克己複禮，天下歸仁焉”。我們知道，仁，是孔子的核心價值；禮，是孔子的政治主張；顏回，是孔子的得意門生。因此，這段話是儒家的綱領。[10]
然而孔子所處的時代，卻“禮壞樂崩”。更具有諷刺意義的是，這四個字還是他學生說出來的。
這個學生叫宰予。
宰予是言語科的學生，能言善辯，也喜歡較真，常常讓孔夫子下不了台。有一次他居然說，父母親去世，為什麽要守喪三年呢？時間太長了吧？一個君子，“三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩”啊！
◎ 孔門四科十哲 <th scope=\"col\">四科</th> <th scope=\"col\">十哲</th> 德行 顏回，字子淵，亦稱顏淵。小孔子三十歲，魯國人。好學第一。 閔損，字子騫，小孔子十五歲，魯國人。素稱德孝。 冉耕，字伯牛，小孔子七歲，魯國人。患麻風病，不見人。 冉雍，字仲弓，小孔子二十九歲，魯國人。出身貧賤。 政事 冉求，字子有，小孔子二十九歲，魯國人。生性謙退、多藝多才。 仲由，字子路，小孔子九歲，魯國人。豪爽耿直，素稱勇力。 言語 端木賜，字子貢，小孔子三十一歲，衛國人。辯才無礙。 宰予，字子我，亦稱宰我，小孔子二十九歲，魯國人。伶俐善辯。 文學 言偃，字子遊，小孔子四十五歲，吳國人。任武城邑宰，推行禮樂教化。 卜商，字子夏，小孔子四十四歲，晉國人（一說衛國人）。才思敏捷。
禮壞樂崩，出處就在這裏。
宰予恐怕是詭辯。因為堅持三年之喪，本身就是尊禮和守禮，怎麽會禮壞樂崩？然而喪期內不能作樂，包括不能飲酒和做愛，是事實。
這多少有點麻煩。
我們知道，在儒家那裏，禮和樂是俱為一體的，沒有樂也就沒有禮。何況不孝有三，斷後為大，不做愛哪來的兒子？於是孔子隻好耐著性子問宰予：父母去世不到三年，你就吃那細糧穿那絲綢，心裏好過嗎？
宰予說，好過呀！
孔子無話可講，隻能氣呼呼地對宰予說：汝安則為之！一個君子在居喪之時，吃不下飯，睡不著覺，聽不進音樂，這才要披麻衣，吃粗糧，住草廬。你既然心安理得，那就為所欲為好了！
宰予聽完，一聲不吭就出去了。
孔子卻不能平靜。
在他看來，宰予真是沒有愛心。孔子說，喪期為什麽定為三年？就因為“三年乃免於父母之懷”。是的，孩子長到三歲，父母親才不抱了。爹媽抱了你三年，你不該為他們守喪三年嗎？何況實際上還隻有二十五個月。這樣合情合理的事，宰予怎麽就想不通呢？[11]
然而這場不了了之的辯論，卻為我們開啟了智慧之門，也為禮樂製度找到了人性的根據。
什麽根據？
愛必須得到回報。
這一點，人同此心，心同此理。因此，愛與愛的回報就必須設定為道德，這就是仁；必須設立為製度，這就是禮。禮是仁的製度保證。因為愛，或者仁，或者孝，都是無形的，內在的。不彰顯出來，就無法確認；不訴諸行為，就無法培養。禮，豈能可有可無？
但更重要的，是仁。
仁為禮樂之本。孔子曾經反問：禮，難道就是犧牲和玉帛嗎？樂，難道就是鍾鼓和舞女嗎？[12]
周代鼎簋製度圖示，據洛陽“天子駕六”博物館說明圖。雖然孔子言“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉”，禮樂等級製度仍然在實物上表現顯著，上圖所示的列鼎列簋製度即是其中最典型代表。這一製度的特點，是鼎單數、簋雙數，從九鼎八簋依次遞減，至低級士隻有一鼎。該製度到後期開始瓦解，也反映著社會結構的鬆動和變革。
當然不是。那是什麽？愛。因此孔子說，一個人如果沒有愛心，就不會拿禮樂當回事。這層意思，他是用反問的語氣說出來的：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”[13]
那麽，愛心從何而來？
天性。
出自天性的愛，叫天良。沒有天良，就不是人，叫“人而不仁”。因此，孔子很奇怪宰予為什麽會反對三年之喪。他甚至反思：宰予難道就沒得到過三年之愛？應該也得到過吧？或許，他真沒得到過？[14]
總之，禮壞樂崩絕不是禮樂製度不好，而是人心出了問題。但隻要人性依舊，天良尚存，這世界就有救。隻不過，救世先得救心。
仁愛，就是拯救世界的“速效救心丸”。
問題是，這藥丸找得到嗎？
孔子認為找得到。因為它的原材料是每個人心裏都有的，這就是對父母、對子女、對親人的愛，叫“親親之愛”。這種愛是天然的，固有的，不需要討論和證明的。隻要納入古已有之的禮樂製度，就萬無一失。
合邏輯嗎？
合。
有問題嗎？
沒。
都讚成嗎？
不。
墨家、道家、法家，全都反對。
[10]見《論語·顏淵》。
[11]見《論語·陽貨》。
[12]見《論語·陽貨》。原文是：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉？”
[13]見《論語·八佾》。
[14]見《論語·陽貨》。原文是：“予也有三年之愛於其父母乎？”此處所言，是對這句話的三種理解。
克己複禮，是孔子對顏回提出來的，原文是“克己複禮為仁；一日克己複禮，天下歸仁焉”。我們知道，仁，是孔子的核心價值；禮，是孔子的政治主張；顏回，是孔子的得意門生。因此，這段話是儒家的綱領。[10]
然而孔子所處的時代，卻“禮壞樂崩”。更具有諷刺意義的是，這四個字還是他學生說出來的。
這個學生叫宰予。
宰予是言語科的學生，能言善辯，也喜歡較真，常常讓孔夫子下不了台。有一次他居然說，父母親去世，為什麽要守喪三年呢？時間太長了吧？一個君子，“三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩”啊！
◎ 孔門四科十哲 <th scope=\"col\">四科</th> <th scope=\"col\">十哲</th> 德行 顏回，字子淵，亦稱顏淵。小孔子三十歲，魯國人。好學第一。 閔損，字子騫，小孔子十五歲，魯國人。素稱德孝。 冉耕，字伯牛，小孔子七歲，魯國人。患麻風病，不見人。 冉雍，字仲弓，小孔子二十九歲，魯國人。出身貧賤。 政事 冉求，字子有，小孔子二十九歲，魯國人。生性謙退、多藝多才。 仲由，字子路，小孔子九歲，魯國人。豪爽耿直，素稱勇力。 言語 端木賜，字子貢，小孔子三十一歲，衛國人。辯才無礙。 宰予，字子我，亦稱宰我，小孔子二十九歲，魯國人。伶俐善辯。 文學 言偃，字子遊，小孔子四十五歲，吳國人。任武城邑宰，推行禮樂教化。 卜商，字子夏，小孔子四十四歲，晉國人（一說衛國人）。才思敏捷。
禮壞樂崩，出處就在這裏。
宰予恐怕是詭辯。因為堅持三年之喪，本身就是尊禮和守禮，怎麽會禮壞樂崩？然而喪期內不能作樂，包括不能飲酒和做愛，是事實。
這多少有點麻煩。
我們知道，在儒家那裏，禮和樂是俱為一體的，沒有樂也就沒有禮。何況不孝有三，斷後為大，不做愛哪來的兒子？於是孔子隻好耐著性子問宰予：父母去世不到三年，你就吃那細糧穿那絲綢，心裏好過嗎？
宰予說，好過呀！
孔子無話可講，隻能氣呼呼地對宰予說：汝安則為之！一個君子在居喪之時，吃不下飯，睡不著覺，聽不進音樂，這才要披麻衣，吃粗糧，住草廬。你既然心安理得，那就為所欲為好了！
宰予聽完，一聲不吭就出去了。
孔子卻不能平靜。
在他看來，宰予真是沒有愛心。孔子說，喪期為什麽定為三年？就因為“三年乃免於父母之懷”。是的，孩子長到三歲，父母親才不抱了。爹媽抱了你三年，你不該為他們守喪三年嗎？何況實際上還隻有二十五個月。這樣合情合理的事，宰予怎麽就想不通呢？[11]
然而這場不了了之的辯論，卻為我們開啟了智慧之門，也為禮樂製度找到了人性的根據。
什麽根據？
愛必須得到回報。
這一點，人同此心，心同此理。因此，愛與愛的回報就必須設定為道德，這就是仁；必須設立為製度，這就是禮。禮是仁的製度保證。因為愛，或者仁，或者孝，都是無形的，內在的。不彰顯出來，就無法確認；不訴諸行為，就無法培養。禮，豈能可有可無？
但更重要的，是仁。
仁為禮樂之本。孔子曾經反問：禮，難道就是犧牲和玉帛嗎？樂，難道就是鍾鼓和舞女嗎？[12]
周代鼎簋製度圖示，據洛陽“天子駕六”博物館說明圖。雖然孔子言“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉”，禮樂等級製度仍然在實物上表現顯著，上圖所示的列鼎列簋製度即是其中最典型代表。這一製度的特點，是鼎單數、簋雙數，從九鼎八簋依次遞減，至低級士隻有一鼎。該製度到後期開始瓦解，也反映著社會結構的鬆動和變革。
當然不是。那是什麽？愛。因此孔子說，一個人如果沒有愛心，就不會拿禮樂當回事。這層意思，他是用反問的語氣說出來的：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”[13]
那麽，愛心從何而來？
天性。
出自天性的愛，叫天良。沒有天良，就不是人，叫“人而不仁”。因此，孔子很奇怪宰予為什麽會反對三年之喪。他甚至反思：宰予難道就沒得到過三年之愛？應該也得到過吧？或許，他真沒得到過？[14]
總之，禮壞樂崩絕不是禮樂製度不好，而是人心出了問題。但隻要人性依舊，天良尚存，這世界就有救。隻不過，救世先得救心。
仁愛，就是拯救世界的“速效救心丸”。
問題是，這藥丸找得到嗎？
孔子認為找得到。因為它的原材料是每個人心裏都有的，這就是對父母、對子女、對親人的愛，叫“親親之愛”。這種愛是天然的，固有的，不需要討論和證明的。隻要納入古已有之的禮樂製度，就萬無一失。
合邏輯嗎？
合。
有問題嗎？
沒。
都讚成嗎？
不。
墨家、道家、法家，全都反對。
[10]見《論語·顏淵》。
[11]見《論語·陽貨》。
[12]見《論語·陽貨》。原文是：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉？”
[13]見《論語·八佾》。
[14]見《論語·陽貨》。原文是：“予也有三年之愛於其父母乎？”此處所言，是對這句話的三種理解。