第三章 君權，民權，人權 守住你的王冠
易中天中華史：百家爭鳴 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
其實，韓非也有“國王培訓班”。
學員裏，也有梁惠王。
當然，韓非出生時，梁惠王早已去世，韓非不可能給他上課。上課的人，叫卜皮。
卜皮也是法家。
梁惠王說：先生走南闖北見多識廣，據先生所知，寡人的名聲怎麽樣？
卜皮答：臣聽說王上是慈惠的人。
梁惠王聽了十分高興，洋洋得意地問：那寡人的慈惠到了什麽地步呢？
卜皮答：到快亡國的地步了。
惠王大吃一驚：慈惠不是行善嗎？怎麽會亡國？
卜皮說：慈則不忍，惠則好施。結果是什麽呢？必然是該殺的不殺，不該賞的亂賞。如此這般地“有過不罪，無功受賞”，豈有不亡之理？[17]
此事不知是真是假，但被韓非編進了教材，用來培訓各國國王。隻不過，韓非的課程內容跟孟子是相反的。孟子講王道，韓非講霸道，而且是橫行霸道。
為什麽橫行霸道？
因為社會風氣如此，時代精神也如此。
韓非說，有一年齊國伐魯，魯國派孔子的學生子貢去進行外交斡旋。子貢滔滔不絕說了半天，齊人卻一句話就打發了他。齊人回答說，先生的話確實說得漂亮，但我們就是來搶地盤的，漂亮話管什麽用？
結果，齊把國境線劃到了魯國都城門前十裏。
這，難道不是橫行霸道？
於是韓非說，不要再扯什麽仁義道德，扯什麽兼愛天下，扯什麽溫良恭儉讓，誰講誰倒黴，因為時代變了。這個變化，也可以概括為一句話—— <blockquote>
上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。[18] </blockquote>
也就是說，人際關係也好，國際關係也好，都是利益關係。隻不過，利益的獲取，最早是“揖讓”，後來是“巧取”，現在是“豪奪”。如此而已。
是啊，所有的臉都撕破了，何必再來粉飾太平？
君臣關係，也如此。
我們知道，在儒家那裏，君臣是被看作父子，邦國是被看作兄弟的。對此，韓非的反應是一聲冷笑：親如父子？就算真父子、親兄弟，又如何？楚成王，不是被他親兒子逼死了嗎？[19] 齊桓公，不是把他親哥哥殺掉了嗎？[20] 君仁臣忠，父慈子孝，兄愛弟友，管用嗎？
不管用。
什麽東西管用？
利益。人君最大的利益，是稱王稱霸；人臣最大的利益，是富貴榮華。隻要協調好關係，讓雙方都實現利益最大化，就ok。愛不愛的，沒什麽意思吧？
於是韓非得出結論—— <blockquote>
君不仁，臣不忠，則可以霸王矣！[21] </blockquote>
哈！孟子培訓班的課桌，都要掀翻了。
不過，這裏麵有問題。
什麽問題？
如果臣下不安於位，也想為君，怎麽辦？
這是完全可能的。因為天底下最大的利，莫過於為君為主。故臣弑君，子謀父，弟篡兄，史不絕書。從春秋到戰國，更是一頂頂王冠落地，一座座火山爆發，各路諸侯真不知如何守住自己的王位。
對此，韓非有辦法嗎？
有。
什麽辦法？
兩麵三刀。
所謂“兩麵”，就是獎與懲，賞與罰，也叫德與刑，韓非稱為“二柄”。這當然管用。因為人之常情，無非趨利避害；刑德二柄，則無非威脅利誘。這裏麵有甜頭也有苦頭，唱紅臉也唱白臉，所以是“兩麵”。[22]
與“兩麵”相配套的是“三刀”，即勢、術、法。勢就是威勢，術就是權術，法就是法規。其中，威勢是前提也是基礎。韓非說得很清楚，飛龍和騰蛇一旦掉到地上，就跟蚯蚓、螞蟻沒什麽兩樣。由此可知，權力和威勢才是靠得住的，其他都靠不住。[23]
有了權威，還得會用。怎麽用？用權勢建立威望，用權術對付臣下，用法規製服人民。勢立威，術馭臣，法製民，都是人君手中的指揮刀。
看來，韓非的治術，有明有暗，軟硬兼施。刑罰就是公開的硬控製，權術就是暗地的軟控製。君主無術，就受製於人；民眾無法，就犯上作亂。這就叫“君無術則弊於上，臣無法則亂於下”。[24]
但，術和法雖然兩手都要硬，用法卻不同。
權術是用來對付官員的，叫“潛禦群臣”。[25]
法規是用來對付民眾的，叫“一民之軌”。[26]
所以，權術要暗藏心底，法規要公之於眾。實際上韓非的法，就是輸入臣民們頭腦中的程序。有此程序，他們將自動成為工蜂和工蟻。
韓非的蜂蟻社會就這樣建成。在這個社會裏，很顯然隻有君權沒有民權。韓非的心目中，也根本就沒有民權兩個字。他的服務對象隻有一個人，那就是君主。他對君主要說的也隻有一句話：守住你的王冠！
君權至上，君主唯一，這就是法家。
這樣的主張，墨子也會讚同嗎？
恐怕不會。
[17]見《韓非子·內儲說上》。
[18]見《韓非子·五蠹》。
[19]見《韓非子·內儲說下》。
[20]見《韓非子·難四》。
[21]見《韓非子·六反》。
[22]見《韓非子·二柄》。
[23]見《韓非子·難勢》。
[24]見《韓非子·定法》。
[25]見《韓非子·難三》。
[26]見《韓非子·有度》。
學員裏，也有梁惠王。
當然，韓非出生時，梁惠王早已去世，韓非不可能給他上課。上課的人，叫卜皮。
卜皮也是法家。
梁惠王說：先生走南闖北見多識廣，據先生所知，寡人的名聲怎麽樣？
卜皮答：臣聽說王上是慈惠的人。
梁惠王聽了十分高興，洋洋得意地問：那寡人的慈惠到了什麽地步呢？
卜皮答：到快亡國的地步了。
惠王大吃一驚：慈惠不是行善嗎？怎麽會亡國？
卜皮說：慈則不忍，惠則好施。結果是什麽呢？必然是該殺的不殺，不該賞的亂賞。如此這般地“有過不罪，無功受賞”，豈有不亡之理？[17]
此事不知是真是假，但被韓非編進了教材，用來培訓各國國王。隻不過，韓非的課程內容跟孟子是相反的。孟子講王道，韓非講霸道，而且是橫行霸道。
為什麽橫行霸道？
因為社會風氣如此，時代精神也如此。
韓非說，有一年齊國伐魯，魯國派孔子的學生子貢去進行外交斡旋。子貢滔滔不絕說了半天，齊人卻一句話就打發了他。齊人回答說，先生的話確實說得漂亮，但我們就是來搶地盤的，漂亮話管什麽用？
結果，齊把國境線劃到了魯國都城門前十裏。
這，難道不是橫行霸道？
於是韓非說，不要再扯什麽仁義道德，扯什麽兼愛天下，扯什麽溫良恭儉讓，誰講誰倒黴，因為時代變了。這個變化，也可以概括為一句話—— <blockquote>
上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。[18] </blockquote>
也就是說，人際關係也好，國際關係也好，都是利益關係。隻不過，利益的獲取，最早是“揖讓”，後來是“巧取”，現在是“豪奪”。如此而已。
是啊，所有的臉都撕破了，何必再來粉飾太平？
君臣關係，也如此。
我們知道，在儒家那裏，君臣是被看作父子，邦國是被看作兄弟的。對此，韓非的反應是一聲冷笑：親如父子？就算真父子、親兄弟，又如何？楚成王，不是被他親兒子逼死了嗎？[19] 齊桓公，不是把他親哥哥殺掉了嗎？[20] 君仁臣忠，父慈子孝，兄愛弟友，管用嗎？
不管用。
什麽東西管用？
利益。人君最大的利益，是稱王稱霸；人臣最大的利益，是富貴榮華。隻要協調好關係，讓雙方都實現利益最大化，就ok。愛不愛的，沒什麽意思吧？
於是韓非得出結論—— <blockquote>
君不仁，臣不忠，則可以霸王矣！[21] </blockquote>
哈！孟子培訓班的課桌，都要掀翻了。
不過，這裏麵有問題。
什麽問題？
如果臣下不安於位，也想為君，怎麽辦？
這是完全可能的。因為天底下最大的利，莫過於為君為主。故臣弑君，子謀父，弟篡兄，史不絕書。從春秋到戰國，更是一頂頂王冠落地，一座座火山爆發，各路諸侯真不知如何守住自己的王位。
對此，韓非有辦法嗎？
有。
什麽辦法？
兩麵三刀。
所謂“兩麵”，就是獎與懲，賞與罰，也叫德與刑，韓非稱為“二柄”。這當然管用。因為人之常情，無非趨利避害；刑德二柄，則無非威脅利誘。這裏麵有甜頭也有苦頭，唱紅臉也唱白臉，所以是“兩麵”。[22]
與“兩麵”相配套的是“三刀”，即勢、術、法。勢就是威勢，術就是權術，法就是法規。其中，威勢是前提也是基礎。韓非說得很清楚，飛龍和騰蛇一旦掉到地上，就跟蚯蚓、螞蟻沒什麽兩樣。由此可知，權力和威勢才是靠得住的，其他都靠不住。[23]
有了權威，還得會用。怎麽用？用權勢建立威望，用權術對付臣下，用法規製服人民。勢立威，術馭臣，法製民，都是人君手中的指揮刀。
看來，韓非的治術，有明有暗，軟硬兼施。刑罰就是公開的硬控製，權術就是暗地的軟控製。君主無術，就受製於人；民眾無法，就犯上作亂。這就叫“君無術則弊於上，臣無法則亂於下”。[24]
但，術和法雖然兩手都要硬，用法卻不同。
權術是用來對付官員的，叫“潛禦群臣”。[25]
法規是用來對付民眾的，叫“一民之軌”。[26]
所以，權術要暗藏心底，法規要公之於眾。實際上韓非的法，就是輸入臣民們頭腦中的程序。有此程序，他們將自動成為工蜂和工蟻。
韓非的蜂蟻社會就這樣建成。在這個社會裏，很顯然隻有君權沒有民權。韓非的心目中，也根本就沒有民權兩個字。他的服務對象隻有一個人，那就是君主。他對君主要說的也隻有一句話：守住你的王冠！
君權至上，君主唯一，這就是法家。
這樣的主張，墨子也會讚同嗎？
恐怕不會。
[17]見《韓非子·內儲說上》。
[18]見《韓非子·五蠹》。
[19]見《韓非子·內儲說下》。
[20]見《韓非子·難四》。
[21]見《韓非子·六反》。
[22]見《韓非子·二柄》。
[23]見《韓非子·難勢》。
[24]見《韓非子·定法》。
[25]見《韓非子·難三》。
[26]見《韓非子·有度》。