第四章 活著為什麽 天命與使命
易中天中華史：百家爭鳴 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
墨子講鬼神，孔子講天命。
孔子說—— <blockquote>
不知命，無以為君子也。[21] </blockquote>
他還說—— <blockquote>
死生有命，富貴在天。[22] </blockquote>
前一句是直接說的，後一句是子夏的轉述。
至於鬼神，孔子的態度是“敬鬼神而遠之”。 如此存而不論，其實是不信。[23]
這就跟墨子不同，所以墨子要質疑孔子。
墨子說，天命論其實是暴君和懶漢的主張。因為暴君倒台，懶漢受窮，一定不會認為自己有問題，隻會說自己命不好，把所有的過錯都賴到老天爺頭上。[24]
所以墨子說，如果讚成天命論，必定是統治者“不聽治”，老百姓“不從事”，大家都消極怠工，這就“足以喪天下”，因此非批判不可。[25]
其實這是歪曲，或誤解。
前麵說過，孔子是“知其不可而為之”的。明知不可還要去做，怎麽會消極怠工？
當然不會。
那麽，孔子又為什麽要講天命？
為了使命。
周遊列國時，孔子曾經被困在匡（疑在今河南長垣縣）。孔子說，我們有沒有危險，就看天命了。如果天命在我，匡人就不能把我怎麽樣。
那麽，天命在他那裏嗎？
在。
孔子的邏輯是：文王去世了，文明不還在嗎？可見老天爺並不打算讓它亡。更何況，如果上天不想要這文明了，為什麽會讓我掌握它呢？
後來，孔子果然脫險。[26]
類似的話，孔子還講過一次。也是周遊列國時，孔子到宋國，宋國的司馬桓魋（讀如頹）要謀殺他。孔子便說：天賦孔丘使命，桓魋能把我怎麽樣？[27]
顯然，天命即使命。
因此，主張天命論的孔子，卻反倒很有使命感。他的使命，首先是傳承和延續華夏文明，並把它發揚光大，其次才是匡正時弊，平治天下。
第一種使命，孔子無疑成功了。第二種卻很抱歉，可以說處處碰壁，一事無成。
這就需要解釋，需要安慰，還需要有個說法。
怎樣解釋？如何安慰？什麽說法？
天命。
某年，一個名叫公伯寮的人，在魯國的執政者季孫大夫那裏誹謗子路，出賣孔子。有人憤憤不平，表示他可以讓公伯寮暴屍街頭。孔子卻說：我的主張能夠實現嗎？聽天由命。我的主張不能實現嗎？也聽天由命。
所以，謀殺公伯寮，是沒意義的。
這就叫“道之將行也與（歟）？命也。道之將廢也與？命也”，也是天命論的一部分。[28]
那麽，這是宿命論嗎？
不是。
天命是使命，不是宿命。
是使命，就義無反顧。對結果不抱幻想，就更加義無反顧。實際上，人的一生不可能什麽都做，也不可能什麽都不做。任何人，都是有所為有所不為的。
問題僅僅在於：什麽事情做，什麽事情不做。
這就有兩種選擇。
一種是選擇能做的，一種是選擇該做的。
選擇能夠做的，就要看結果，看利害。有好處，能成功，則做；沒好處，會失敗，就不做。選擇應該做的，則看過程，看道義。隻要是道義所在，就義無反顧地去做，全心全意地去做，盡心盡力地去做。至於成不成功，那是老天爺的事。這就是孔子的“聽天由命”。
可見，聽天由命並非不努力，更非不負責，隻不過不問收獲，隻問耕耘；不重結果，隻重過程。事實上，儒家雖然主張“有為”，卻並不主張“有求”。他們是“有為而無求”。因此，他們也不抱幻想，隨遇而安。
其實真能隨遇而安，也就無所謂命不命了。怕的是“遇而不安”，這才要講天命——命裏有，不拒絕；命裏沒，不在乎。該幹什麽，還幹什麽。該怎麽辦，還怎麽辦。
總之，成事在天，謀事在人。
◎ 孔子的天命 <th scope=\"col\">時間</th> <th scope=\"col\">經過</th> 漢平帝元始元年（公元元年） 追封“褒成宣尼公” 北魏孝文帝太和十六年（492） 追封“文聖尼父” 北周靜帝大象二年（580） 追封“鄒國公” 隋文帝開皇元年（581） 追封“先師尼父” 唐太宗貞觀二年（628） 追封“先聖”，十一年（637）改稱“宣父” 唐高宗乾封元年（666） 贈“太師” 武周天綬元年（690） 追封“隆道公” 唐玄宗開元二十七年（739） 追封“文宣王” 宋真宗大中祥符元年（1008） 加稱“玄聖文宣王”，五年（1012）改稱“至聖文宣王” 元成宗大德十一年（1307） 追封“大成至聖文宣王” 明世宗嘉靖九年（1530） 尊為“至聖先師”，取消諡號、封號 清世祖順治二年（1645） 加尊“大成至聖文宣先師”，十四年（1657）改稱“至聖先師”
孔子在他的時代未能實現其匡扶正道、救民水火的“天命”，但後世百代尊為“素王”“先師”，澤及整個民族，貫穿整部中華史，也算是實現其“天命”表現之一種。
這又是一種人生態度。
按照這種態度，行義是本分，也是責任。至於主張能不能推行，主義能不能弘揚，理想能不能實現，都隻能聽老天爺的。就算有所求，也隻求問心無愧。
是的，不求如願，但求心安。
這就又跟墨子不同。前麵說過，墨子和韓非一樣，都是重功利講實用的。在墨子看來，既然要做事，那就必須獲得成功。不成功，做它幹什麽？
但，不能成功怎麽辦？
請鬼神幫忙。
於是，墨子把結果交給鬼，孔子把命運交給天。也因此，他們一個講天命，一個講鬼神。
那麽請問，他倆誰對？
莊子說，都不對。
[21]見《論語·堯曰》。
[22]見《論語·顏淵》。
[23]見《論語·雍也》。
[24]見《墨子·非命中》。
[25]見《墨子·公孟》。
[26]見《論語·子罕》。
[27]見《論語·述而》。
[28]見《論語·憲問》。
孔子說—— <blockquote>
不知命，無以為君子也。[21] </blockquote>
他還說—— <blockquote>
死生有命，富貴在天。[22] </blockquote>
前一句是直接說的，後一句是子夏的轉述。
至於鬼神，孔子的態度是“敬鬼神而遠之”。 如此存而不論，其實是不信。[23]
這就跟墨子不同，所以墨子要質疑孔子。
墨子說，天命論其實是暴君和懶漢的主張。因為暴君倒台，懶漢受窮，一定不會認為自己有問題，隻會說自己命不好，把所有的過錯都賴到老天爺頭上。[24]
所以墨子說，如果讚成天命論，必定是統治者“不聽治”，老百姓“不從事”，大家都消極怠工，這就“足以喪天下”，因此非批判不可。[25]
其實這是歪曲，或誤解。
前麵說過，孔子是“知其不可而為之”的。明知不可還要去做，怎麽會消極怠工？
當然不會。
那麽，孔子又為什麽要講天命？
為了使命。
周遊列國時，孔子曾經被困在匡（疑在今河南長垣縣）。孔子說，我們有沒有危險，就看天命了。如果天命在我，匡人就不能把我怎麽樣。
那麽，天命在他那裏嗎？
在。
孔子的邏輯是：文王去世了，文明不還在嗎？可見老天爺並不打算讓它亡。更何況，如果上天不想要這文明了，為什麽會讓我掌握它呢？
後來，孔子果然脫險。[26]
類似的話，孔子還講過一次。也是周遊列國時，孔子到宋國，宋國的司馬桓魋（讀如頹）要謀殺他。孔子便說：天賦孔丘使命，桓魋能把我怎麽樣？[27]
顯然，天命即使命。
因此，主張天命論的孔子，卻反倒很有使命感。他的使命，首先是傳承和延續華夏文明，並把它發揚光大，其次才是匡正時弊，平治天下。
第一種使命，孔子無疑成功了。第二種卻很抱歉，可以說處處碰壁，一事無成。
這就需要解釋，需要安慰，還需要有個說法。
怎樣解釋？如何安慰？什麽說法？
天命。
某年，一個名叫公伯寮的人，在魯國的執政者季孫大夫那裏誹謗子路，出賣孔子。有人憤憤不平，表示他可以讓公伯寮暴屍街頭。孔子卻說：我的主張能夠實現嗎？聽天由命。我的主張不能實現嗎？也聽天由命。
所以，謀殺公伯寮，是沒意義的。
這就叫“道之將行也與（歟）？命也。道之將廢也與？命也”，也是天命論的一部分。[28]
那麽，這是宿命論嗎？
不是。
天命是使命，不是宿命。
是使命，就義無反顧。對結果不抱幻想，就更加義無反顧。實際上，人的一生不可能什麽都做，也不可能什麽都不做。任何人，都是有所為有所不為的。
問題僅僅在於：什麽事情做，什麽事情不做。
這就有兩種選擇。
一種是選擇能做的，一種是選擇該做的。
選擇能夠做的，就要看結果，看利害。有好處，能成功，則做；沒好處，會失敗，就不做。選擇應該做的，則看過程，看道義。隻要是道義所在，就義無反顧地去做，全心全意地去做，盡心盡力地去做。至於成不成功，那是老天爺的事。這就是孔子的“聽天由命”。
可見，聽天由命並非不努力，更非不負責，隻不過不問收獲，隻問耕耘；不重結果，隻重過程。事實上，儒家雖然主張“有為”，卻並不主張“有求”。他們是“有為而無求”。因此，他們也不抱幻想，隨遇而安。
其實真能隨遇而安，也就無所謂命不命了。怕的是“遇而不安”，這才要講天命——命裏有，不拒絕；命裏沒，不在乎。該幹什麽，還幹什麽。該怎麽辦，還怎麽辦。
總之，成事在天，謀事在人。
◎ 孔子的天命 <th scope=\"col\">時間</th> <th scope=\"col\">經過</th> 漢平帝元始元年（公元元年） 追封“褒成宣尼公” 北魏孝文帝太和十六年（492） 追封“文聖尼父” 北周靜帝大象二年（580） 追封“鄒國公” 隋文帝開皇元年（581） 追封“先師尼父” 唐太宗貞觀二年（628） 追封“先聖”，十一年（637）改稱“宣父” 唐高宗乾封元年（666） 贈“太師” 武周天綬元年（690） 追封“隆道公” 唐玄宗開元二十七年（739） 追封“文宣王” 宋真宗大中祥符元年（1008） 加稱“玄聖文宣王”，五年（1012）改稱“至聖文宣王” 元成宗大德十一年（1307） 追封“大成至聖文宣王” 明世宗嘉靖九年（1530） 尊為“至聖先師”，取消諡號、封號 清世祖順治二年（1645） 加尊“大成至聖文宣先師”，十四年（1657）改稱“至聖先師”
孔子在他的時代未能實現其匡扶正道、救民水火的“天命”，但後世百代尊為“素王”“先師”，澤及整個民族，貫穿整部中華史，也算是實現其“天命”表現之一種。
這又是一種人生態度。
按照這種態度，行義是本分，也是責任。至於主張能不能推行，主義能不能弘揚，理想能不能實現，都隻能聽老天爺的。就算有所求，也隻求問心無愧。
是的，不求如願，但求心安。
這就又跟墨子不同。前麵說過，墨子和韓非一樣，都是重功利講實用的。在墨子看來，既然要做事，那就必須獲得成功。不成功，做它幹什麽？
但，不能成功怎麽辦？
請鬼神幫忙。
於是，墨子把結果交給鬼，孔子把命運交給天。也因此，他們一個講天命，一個講鬼神。
那麽請問，他倆誰對？
莊子說，都不對。
[21]見《論語·堯曰》。
[22]見《論語·顏淵》。
[23]見《論語·雍也》。
[24]見《墨子·非命中》。
[25]見《墨子·公孟》。
[26]見《論語·子罕》。
[27]見《論語·述而》。
[28]見《論語·憲問》。