跟中國一樣,羅馬人原本也沒有信仰。


    創造了世界性文明的羅馬人,是在一張白紙上畫出宏圖的。早期一千多年間,他們豈止沒有信仰,就連神,也有不少是從希臘進口或與希臘合資,比如天神朱庇特、天後朱諾、愛神維納斯、月亮女神狄安娜,其實就是希臘的宙斯、赫拉、阿芙洛狄忒和阿爾忒彌斯。


    何況有神不等於有信仰。


    什麽是信仰?信仰就是對超自然、超世俗之存在堅定不移的相信。這裏麵有三個條件:第一,相信;第二,堅決相信;第三,相信的對象既不屬於自然界,也不屬於人類社會,這就叫超自然、超世俗。


    三個條件缺一不可,第三條最重要。


    為什麽?


    因為隻有這樣的存在,才需要信仰。事實上,這個存在如果屬於自然界,就可以用科學實驗來證明;如果屬於人類社會,則可以用日常經驗來證明。現在既不能靠科學實驗,又不能靠日常經驗,又該怎麽辦呢?


    隻能信仰。


    這個道理,德爾圖良說得最清楚。


    德爾圖良是羅馬帝國基督教的領袖人物之一。他曾經這樣說:上帝之子死了,雖然不合理,卻是可信的;埋葬以後又複活了,雖然不可能,卻是無疑的。


    不合理而可信,不可能而無疑,豈非荒謬?


    當然。


    於是德爾圖良說:正因為荒謬,我才信仰。[1]


    這真是透徹至極。


    那麽,這樣一種必須堅信的荒謬,又有什麽必要呢?


    安頓靈魂。


    我們知道,人是要有一點精神的。人的眼睛不能像豬和雞一樣,隻盯著麵前的食槽。就算他衣不蔽體,食不果腹,走投無路,也得問個為什麽。我為什麽會這樣?是命運嗎?是環境嗎?是性格嗎?誰能決定我的前途?是自己嗎?是社會嗎?是神秘而不可知的力量嗎?


    答案可以有多種,終極之問卻隻有一個。


    比如你可以說,我之所以這樣都是因為我自己。那麽請問,你為什麽會這樣?社會和環境所使然。那麽,社會和環境都相同,人和人又為什麽不一樣?


    也可以有兩種解釋:人各有命或自作自受。如果同意第一種,那麽請問:什麽是命運?命運歸誰主宰?人的命運為什麽會是這樣,不是那樣?


    也隻有天知道。


    當然,你可以回答:命運是自己掌握的,我的命運就是我的選擇。那好,你是誰?你從哪裏來?你到哪裏去?你靠什麽掌握命運?你掌握命運的能力從何而來?靠學習嗎?為什麽有人學不會?靠天賦嗎?上天如何賦予?


    這就問不下去了,因為此題無解。


    實際上,人之所以能夠回答某些問題,是因為他有理性和知識。但,理性和知識是有邊界的。就算科學可以解釋宇宙的起源,也回答不了人為什麽幸福或不幸福。


    回答不了又希望心安,就隻能信仰。


    信仰,是人的終極關懷。


    因此,正如信仰的對象一定超自然、超世俗,信仰本身也一定超功利、超現實。出於功利目的的任何念頭和儀式都不能叫信仰,最多隻能叫崇拜。


    現在來看羅馬和中國。


    古代的中國人和羅馬人跟世界各民族一樣,都相信萬物有靈。也就是說,不但人,動物、植物、自然物(比如山和水)都有靈魂。它們的身上和背後,也都有不可知卻可控製或可利用的神秘力量。


    這就產生了兩個結果:占卜和多神。


    占卜其實是一種巫術。中國人的占卜有兩種,殷人用甲骨,周人用蓍草(蓍讀如式)。羅馬人也有兩種,一種看動物的內髒,一種看鳥類的飛行。如果是軍事行動,則看母雞的進食情況:食欲旺盛則吉,食欲不振則凶。


    因此,第一次布匿戰爭時,羅馬艦隊的指揮官便特地帶了一群母雞上船。可惜,無法適應環境的母雞們一連幾天都拒絕進食,指揮官則一怒之下把它們統統扔進了大海。指揮官說:既然你們不想吃,那就喝個夠吧!


    結果,據說此人大敗。


    顯然,這不是信仰,是實用。


    多神崇拜也一樣。


    相信萬物有靈的,一般也都相信萬物皆有神明。所以在羅馬就像在中國,有山神、河神、海神、門神,還有灶王爺和土地公公。對國家和民族有大貢獻的人,比如大禹和愷撒,也被奉為神明。鬼神幾乎無處不在。


    難怪羅馬的神殿,叫萬神殿。


    神殿結構簡潔明了,主體呈圓形,頂部覆蓋著一個直徑達43.3米的穹頂,穹頂的最高點也是43.3米。頂部有一個直徑8.9米的圓形大洞,是萬神殿唯一的采光點。其圓形主體的前方有一個寬34米、深15.5米的柱廊,共有16根柱子,每根都是用整塊的花崗石製成,柱子高達12.5米,底部基座的直徑有1.43米。萬神殿是古羅馬建築藝術的結晶,對西方的建築史發展也有舉足輕重的影響。據安托萬·德戈德斯《羅馬古建築》。


    人多好種田,神多好過年。羅馬人因為神明多,節日也多。這些節日有羅馬人的,也有外國人的,但無不熱鬧歡騰。比如2月15日的牧神節,就會挑選身材健美的男青年赤身裸體一路小跑,用手中的皮鞭輕輕敲打沿途遇見的女人,據說這樣就能讓民族人丁興旺。


    這當然也不是信仰,是遊戲。


    羅馬人跟希臘人一樣喜歡遊戲,即便後來信了基督教也如此。於是,情人節被發明了出來,據說是為了紀念被迫害致死的基督徒瓦倫丁。聖誕節也產生了,其實這天原本是異教徒波斯人太陽神的誕辰。


    唯獨在這個問題上,早期基督教是開明的。


    但更重要的,還是要有用。


    中國的神佛都是有用的。觀音菩薩管生子,趙公元帥管發財,列祖列宗的在天之靈則保佑子孫後代家和萬事興。如果聖母瑪利亞救苦救難,也會成為崇拜對象。隻要能帶來實際上的好處,我們是不忌諱改換門庭的。


    羅馬的神也一樣,眾多而且管用:戰神馬爾斯,穀神刻瑞斯,酒神巴克斯,醫神阿斯克勒庇俄斯。可以說有多少行業就有多少保護神,有多少需求就有多少引路人。


    但,中國和羅馬都沒有創世神。


    沒有是因為不需要。實用主義的原則向來就是隻管有用,不問來曆。所以,中國和羅馬也沒有專職的神官,沒有神在人間的替身和代表。羅馬的神官其實是公務員,中國則隻有遊方道士和掛單和尚,甚至江湖騙子。[2]


    羅馬和中國,確實太像了。


    隻有一點是不同的:羅馬的神有著跟人一樣的七情六欲和缺點錯誤。愛神維納斯和戰神馬爾斯偷情的故事,就被做成雕塑供人欣賞。作品性感至極,全無神性可言。


    原因在於國情的不同。中國人以德治國,諸神必須道貌岸然。羅馬人以法治國,便會坦然承認欲望的合理。何況他們的神並不承擔道德教化和道德評判的任務。能給人間帶來安康和快樂,便已功德圓滿。


    這實在不好意思叫信仰。


    顯然,有鬼神未必有宗教,有崇拜未必有信仰。神話可能是宗教的源頭,崇拜也可能是信仰的起點。但從這兩點出發,卻完全可能走到另一條路上去。


    比如印度,比如佛教。


    [1]請參看卡西爾《人論》。


    [2]羅馬的神官和祭司都由人民大會選舉產生,請參看鹽野七生《羅馬人的故事》第一冊。

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