不龜手之藥
惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙於用大矣！宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖，不過數金，今一朝而鬻技百金，請與之。’客得之，以說吳王，越有難，吳王使之將。冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也。或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽；而浮乎江湖？而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”
惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨；其小枝卷曲而不中規矩；立之途，匠人不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”莊子曰；“子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不辟高下，中於機辟，死於罔罟。今夫犛牛，其大若垂天之雲；此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉、廣莫之野？彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉！”
<b>惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。”</b>
這裏舉出一個與莊子同時代的人，惠子。惠子是當時的“名家”。古代文化講“名家”，這個“名”就是邏輯，所謂“名理”，表示名稱、思想和觀念的意思，任何一個思想、名稱和觀念，都要合乎條理才行，即後世西方的邏輯學。惠子是當時的“名家”，講邏輯，講論辯，他和莊子非常好。惠子有一次告訴莊子說：魏王送我一個大瓠瓜的種子，我就種起來，結果長了一個大瓠瓜。有多大呢？“五石”，大概比我們這個講台的桌子還大三四倍，如果我們現在拿來做菜，這裏滿堂也都夠吃了。古人在農村裏常常把瓜切開，曬幹了當水瓢用。惠子說：如果我拿它來作盛水用，又拿不動；如果我把它剖開了曬幹作舀水用的水瓢，水缸又沒有那麽大。這個東西大是大，但是大得沒有用。
<b>莊子曰：夫子固拙於用大矣！宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖，不過數金，今一朝而鬻技百金，請與之。’</b>
莊子對惠子說：你這個邏輯專家，當然比博士還要博，比教授還要會教，可是你光講空洞的理論，不會實際去用。莊子接著給惠子講一個故事：宋國有一個人，家裏有個不裂手的秘方。在大陸北方天冷的時候，手很容易凍裂的，鄉下的人就曉得用些羊油、豬油擦在手上，就不再裂開了。天冷一下子走到房間裏烤火，千萬不要摸鼻子，一摸鼻子就會全掉下來，也不覺得痛的，等身上暖和起來了，血液流出來才會覺得痛，像鼻子掉了，耳朵掉了，那都是真實的事。宋人有了這個家傳的秘方，能在冬天裏塗在身上，不生凍瘡，手上皮膚不會裂開來，所以這家人，憑了這個秘方，世世代代漂白，都不會傷手。現在年青人沒有看過，我們小時候,自己家裏的布織了以後要漂白，染布也要漂，漂布要站在流水中漂，人光著腳在水裏站上半天一天的，要是冬天凍都要凍死。所以漂布有這個“不龜手之藥”太好了。在南方還有一種藥，冬天了吃過這種藥後，可以脫光衣服跳到深海裏，幾個鍾頭都不覺得冷，然後上來穿衣服正好，如果吃了藥不到冰冷的水裏泡著，人是要燒死的。這個故事講另外一個人經過這裏，聽說這家裏有這個秘方，要求以“百金”——也許相當於現在一百萬美金的價值，購買這個秘方。於是這家人開了一個家庭大會議，認為保存了祖傳的秘方也沒有什麽了不起，最多給人家漂布，靠做苦工吃飯，而且每個月做下來也不過幾千塊錢，隻夠生活而已。現在一下子就賣了一百萬美金，全家人從此都發財了。於是就把秘方賣了。
<b>客得之，以說吳王，越有難，吳王使之將。冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也。或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。</b>
這個人買了秘方以後幹什麽呢？到南方去遊說吳王。吳越地在海邊，打仗要練海軍作水戰，他遊說吳王成功，做了吳國的海軍司令，替吳國練兵。到了冬天，和越國作戰，吳國的海軍塗了他的藥，不怕冷，不生凍瘡，大敗越國，因之立了大功，“裂地而封之”。古代打仗有了功勞，要分封一塊土地歸他收稅，叫“裂地而封”。你看同樣一個秘方，有智能的人能夠利用它不生凍瘡，不裂皮膚這一點而封侯拜將，名留萬古。而這一家人卻隻能用這同一個方子，世世代代替人家漂布。同樣一個東西，就看人的聰明智能，怎樣去運用，而得到天壤之別的結果。因此一個人，窮困潦倒了不要怨天尤人，要靠自己的智能去想辦法翻身。所以任何思想，任何製度，不一定可靠，主要在於人的聰明智能，在於能否善於運用，“運用之妙，存乎一心。”
<b>今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖？而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！</b>
講完這個故事，莊子就批評惠子：你現在家裏頭有這麽一個大瓠瓜，太好了，怎麽怕沒有用處呢？要知道春秋戰國時期，交通很不方便，要找一隻船都是很難的事。莊子說你把大瓠瓜曬幹了挖空，像坐在大船裏一樣，也不買船票，到處都可以玩。結果你還擔心瓠瓜太大了沒有用。“夫子猶有蓬之心也夫！”這句話不僅罵了惠子，還罵了古今中外的天下人，就是說你心裏亂作一團，大草包一個，是個大笨蛋。後世的文學家經常罵人“蓬心”，其典故就是這麽來的。
這是《逍遙遊》第七節。我們借用佛學的觀點給它做個小結論，即智量境界的異同。世界上的事物，本來就沒有大小和好壞之分，一個人智量大，見地高，境界應用高，就能把一個不相幹的小事情用來“齊家治國平天下”。修道也是一樣的道理，一個不相幹的方法可以使他達到超凡入聖的境界。如果智量境界應用的見地不夠，即使再了不起、再高明的東西，到了他手裏也會沒有用。像莊子他本身很高明，寫了一部《莊子》，結果呢？留給我們後來的學者作為拿學位的論文資料而已，把《莊子》用小了，也變成惠子的瓠瓜，很可憐。
惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙於用大矣！宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖，不過數金，今一朝而鬻技百金，請與之。’客得之，以說吳王，越有難，吳王使之將。冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也。或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽；而浮乎江湖？而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”
惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨；其小枝卷曲而不中規矩；立之途，匠人不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”莊子曰；“子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不辟高下，中於機辟，死於罔罟。今夫犛牛，其大若垂天之雲；此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉、廣莫之野？彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉！”
<b>惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。”</b>
這裏舉出一個與莊子同時代的人，惠子。惠子是當時的“名家”。古代文化講“名家”，這個“名”就是邏輯，所謂“名理”，表示名稱、思想和觀念的意思，任何一個思想、名稱和觀念，都要合乎條理才行，即後世西方的邏輯學。惠子是當時的“名家”，講邏輯，講論辯，他和莊子非常好。惠子有一次告訴莊子說：魏王送我一個大瓠瓜的種子，我就種起來，結果長了一個大瓠瓜。有多大呢？“五石”，大概比我們這個講台的桌子還大三四倍，如果我們現在拿來做菜，這裏滿堂也都夠吃了。古人在農村裏常常把瓜切開，曬幹了當水瓢用。惠子說：如果我拿它來作盛水用，又拿不動；如果我把它剖開了曬幹作舀水用的水瓢，水缸又沒有那麽大。這個東西大是大，但是大得沒有用。
<b>莊子曰：夫子固拙於用大矣！宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖，不過數金，今一朝而鬻技百金，請與之。’</b>
莊子對惠子說：你這個邏輯專家，當然比博士還要博，比教授還要會教，可是你光講空洞的理論，不會實際去用。莊子接著給惠子講一個故事：宋國有一個人，家裏有個不裂手的秘方。在大陸北方天冷的時候，手很容易凍裂的，鄉下的人就曉得用些羊油、豬油擦在手上，就不再裂開了。天冷一下子走到房間裏烤火，千萬不要摸鼻子，一摸鼻子就會全掉下來，也不覺得痛的，等身上暖和起來了，血液流出來才會覺得痛，像鼻子掉了，耳朵掉了，那都是真實的事。宋人有了這個家傳的秘方，能在冬天裏塗在身上，不生凍瘡，手上皮膚不會裂開來，所以這家人，憑了這個秘方，世世代代漂白，都不會傷手。現在年青人沒有看過，我們小時候,自己家裏的布織了以後要漂白，染布也要漂，漂布要站在流水中漂，人光著腳在水裏站上半天一天的，要是冬天凍都要凍死。所以漂布有這個“不龜手之藥”太好了。在南方還有一種藥，冬天了吃過這種藥後，可以脫光衣服跳到深海裏，幾個鍾頭都不覺得冷，然後上來穿衣服正好，如果吃了藥不到冰冷的水裏泡著，人是要燒死的。這個故事講另外一個人經過這裏，聽說這家裏有這個秘方，要求以“百金”——也許相當於現在一百萬美金的價值，購買這個秘方。於是這家人開了一個家庭大會議，認為保存了祖傳的秘方也沒有什麽了不起，最多給人家漂布，靠做苦工吃飯，而且每個月做下來也不過幾千塊錢，隻夠生活而已。現在一下子就賣了一百萬美金，全家人從此都發財了。於是就把秘方賣了。
<b>客得之，以說吳王，越有難，吳王使之將。冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也。或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。</b>
這個人買了秘方以後幹什麽呢？到南方去遊說吳王。吳越地在海邊，打仗要練海軍作水戰，他遊說吳王成功，做了吳國的海軍司令，替吳國練兵。到了冬天，和越國作戰，吳國的海軍塗了他的藥，不怕冷，不生凍瘡，大敗越國，因之立了大功，“裂地而封之”。古代打仗有了功勞，要分封一塊土地歸他收稅，叫“裂地而封”。你看同樣一個秘方，有智能的人能夠利用它不生凍瘡，不裂皮膚這一點而封侯拜將，名留萬古。而這一家人卻隻能用這同一個方子，世世代代替人家漂布。同樣一個東西，就看人的聰明智能，怎樣去運用，而得到天壤之別的結果。因此一個人，窮困潦倒了不要怨天尤人，要靠自己的智能去想辦法翻身。所以任何思想，任何製度，不一定可靠，主要在於人的聰明智能，在於能否善於運用，“運用之妙，存乎一心。”
<b>今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖？而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！</b>
講完這個故事，莊子就批評惠子：你現在家裏頭有這麽一個大瓠瓜，太好了，怎麽怕沒有用處呢？要知道春秋戰國時期，交通很不方便，要找一隻船都是很難的事。莊子說你把大瓠瓜曬幹了挖空，像坐在大船裏一樣，也不買船票，到處都可以玩。結果你還擔心瓠瓜太大了沒有用。“夫子猶有蓬之心也夫！”這句話不僅罵了惠子，還罵了古今中外的天下人，就是說你心裏亂作一團，大草包一個，是個大笨蛋。後世的文學家經常罵人“蓬心”，其典故就是這麽來的。
這是《逍遙遊》第七節。我們借用佛學的觀點給它做個小結論，即智量境界的異同。世界上的事物，本來就沒有大小和好壞之分，一個人智量大，見地高，境界應用高，就能把一個不相幹的小事情用來“齊家治國平天下”。修道也是一樣的道理，一個不相幹的方法可以使他達到超凡入聖的境界。如果智量境界應用的見地不夠，即使再了不起、再高明的東西，到了他手裏也會沒有用。像莊子他本身很高明，寫了一部《莊子》，結果呢？留給我們後來的學者作為拿學位的論文資料而已，把《莊子》用小了，也變成惠子的瓠瓜，很可憐。