天地與我並生萬物與我為一
<b>天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。</b>
莊子的《齊物論》點題了。
前麵幾個高潮告訴我們：“天地一指也，萬物一馬也。”高潮結論一起來，像台風驟起，海水倒灌，水流到平地，一點小水都沒有，到最後“天地與我並生，萬物與我為一”，這個高潮到了最高峰。這就是莊子，代表了中國文化的那個道。
莊子批駁一般人講邏輯，亂七八嘈，辯駁了半天，沒有用，實際上，莊子本身就是大邏輯家。“天下莫大於秋毫之末，而太山為小；”天地之間最月的是什麽？秋天的毫毛。頭發不是毫毛，剛生下來的
小孩子身上的細毛叫“毫”，那很細，眼睛不好還看不見。秋天的毫更細，為什麽秋天更細？人跟動物一樣，春秋兩季要換一層皮，所以春秋兩季洗澡身體特別髒。到了秋天毛掉了，剛剛長出來的新毛是“秋毫”，細得不得了，看都看不見，那代表最校什麽東西最大？“秋毫”最大。“太山”不說大，說小，這是什麽話？你說什麽叫大？大到無可說處，那也不大，你能理解的，都不大，沒有辦法理解的才最大，那也是最小，就在眼前。小得沒有辨法看見，那當然最大，它同虛空一樣。大小沒有絕對的標準。因此，大小，是非，善惡，都是唯心觀念所生，沒有畢竟的。故“天下莫大於秋毫之末，而太山為校”“莫壽乎殤子，而彭祖為呑。”古人把剛生下來的孩子就死掉叫“殤子”，有兩種說法，一種三歲以內死的，一種七歲以內死的。反正小孩子死了就叫“殤子”。莊子說小孩子生下來就死了，壽命最長。我們老祖宗有一個叫“彭祖”，活了八百歲，那算短命。
空間的大小，壽命的長短，都是人唯心所造的觀念，沒有絕對的標準。絕對的標準在哪裏？莊子在上麵都說完了，要我們去證悟。
“天地與我並生，萬物與我為一。”這個是道，沒有辦法解釋了，大家讀了也懂了，讀了也得道了，因為都懂了嗎，你要注意，不要以為懂了，“天地與我並生”，並不是說天地就是我，也不是說我就是天地，天地還是天地，天地人並生，一起來的；“萬物與我為一”，萬物與我不是一個，都是那個東西的一份子。
這兩句話看起來都懂了，其實我看許多人，引用錯了，解釋錯了，都把“天地與我並生”當成天地就是我，“萬物與我為一”當成做饅頭，把麵、鹽、糖合在一起，就叫鹹甜饅頭，完全錯了。所以我們讀了這兩句，再看古人今人的許多注解，經常把這個重點搞錯，這一錯，錯大了，“差之毫厘，失之千裏”還不止。注意，“天地與我並生，萬物與我為一。”這裏特別提出來，天地是與我同存的，萬物是與我同一的，我們跟萬物同樣都是那個東西的一份子，並非天地就是我，也不是我就是天地，物是物，我是我，天還是天，地還是地。
這是文章的高潮。
<b>既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？</b>
莊子他老先生又來了，既然已經一體了，還有什麽好講？既然已經一體了，為什麽沒有話講呢？這就是邏輯的道理。大家學禪宗，覺得禪宗很玄妙，禪宗的祖師就是搞最高邏輯的顛師，沒有一句話，一個動作不合邏輯，非常合理。你懂了《莊子》，也就懂了禪宗。譬如說，我已經不對了，你為什麽罵我？既然已經不對了，罵罵又有什麽關係呢？那麽既然已經不對了，罵與不罵都沒有關係，所以罵可以，不罵也要得，都合理嗎。這個都就是這樣。
我們現在有一個觀念，看中國的哲學，喜歡西方文化的引證。這一百多年來，關於“道”這個名稱，我們在學術上，文學上習慣用西洋哲學思想的翻譯，叫“本體”。大家要知道，“經濟”，“哲學”，“物理”，“自然科學”，這些名詞，不是中國人翻譯的，而是日本人翻譯的，我們當時翻譯西方文化，二手貨，因為日本人用中國的文字首先翻譯，我們翻譯再看日本翻好的，這樣就把二手貨拿過來了，“哲學”，“經濟”也就來了。譬如“經濟”，這個詞翻譯得不大恰當，可現在經濟也用了一百多年了。過去我們中國人講的“經濟”，思想觀念可大了，以前過年門上貼的對聯，“文章西漢雙司馬，經濟南陽一臥龍”，雙司馬——司馬遷、司馬相如；什麽叫經濟呢？經綸天下，濟世之才，這個學問在古代叫經世之學。後世西方文化的經濟觀念進來，把有東西弄出來賣，口袋裏空空的，把它變出錢來，這個東西叫經濟。這一下，中國文化的經濟觀念完了。對西方把“道”翻譯成本體，我們已經習慣了，有了這個名稱後，現在研究哲學，一講到本體，已經不是道的那個境界，思想觀念已經有了個東西，就偏向唯物的思想去了。
我們為什麽要說這一段話呢？因為同這一節有關係，莊子提出來“天地與我並生，萬物與我為一。”是一體的。“既已為一”，共存，是一個東西，“豈得有言乎？”既然是一個，為什麽不靄呢？那麽就讓你講吧。
<b>天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。</b>
莊子的《齊物論》點題了。
前麵幾個高潮告訴我們：“天地一指也，萬物一馬也。”高潮結論一起來，像台風驟起，海水倒灌，水流到平地，一點小水都沒有，到最後“天地與我並生，萬物與我為一”，這個高潮到了最高峰。這就是莊子，代表了中國文化的那個道。
莊子批駁一般人講邏輯，亂七八嘈，辯駁了半天，沒有用，實際上，莊子本身就是大邏輯家。“天下莫大於秋毫之末，而太山為小；”天地之間最月的是什麽？秋天的毫毛。頭發不是毫毛，剛生下來的
小孩子身上的細毛叫“毫”，那很細，眼睛不好還看不見。秋天的毫更細，為什麽秋天更細？人跟動物一樣，春秋兩季要換一層皮，所以春秋兩季洗澡身體特別髒。到了秋天毛掉了，剛剛長出來的新毛是“秋毫”，細得不得了，看都看不見，那代表最校什麽東西最大？“秋毫”最大。“太山”不說大，說小，這是什麽話？你說什麽叫大？大到無可說處，那也不大，你能理解的，都不大，沒有辦法理解的才最大，那也是最小，就在眼前。小得沒有辨法看見，那當然最大，它同虛空一樣。大小沒有絕對的標準。因此，大小，是非，善惡，都是唯心觀念所生，沒有畢竟的。故“天下莫大於秋毫之末，而太山為校”“莫壽乎殤子，而彭祖為呑。”古人把剛生下來的孩子就死掉叫“殤子”，有兩種說法，一種三歲以內死的，一種七歲以內死的。反正小孩子死了就叫“殤子”。莊子說小孩子生下來就死了，壽命最長。我們老祖宗有一個叫“彭祖”，活了八百歲，那算短命。
空間的大小，壽命的長短，都是人唯心所造的觀念，沒有絕對的標準。絕對的標準在哪裏？莊子在上麵都說完了，要我們去證悟。
“天地與我並生，萬物與我為一。”這個是道，沒有辦法解釋了，大家讀了也懂了，讀了也得道了，因為都懂了嗎，你要注意，不要以為懂了，“天地與我並生”，並不是說天地就是我，也不是說我就是天地，天地還是天地，天地人並生，一起來的；“萬物與我為一”，萬物與我不是一個，都是那個東西的一份子。
這兩句話看起來都懂了，其實我看許多人，引用錯了，解釋錯了，都把“天地與我並生”當成天地就是我，“萬物與我為一”當成做饅頭，把麵、鹽、糖合在一起，就叫鹹甜饅頭，完全錯了。所以我們讀了這兩句，再看古人今人的許多注解，經常把這個重點搞錯，這一錯，錯大了，“差之毫厘，失之千裏”還不止。注意，“天地與我並生，萬物與我為一。”這裏特別提出來，天地是與我同存的，萬物是與我同一的，我們跟萬物同樣都是那個東西的一份子，並非天地就是我，也不是我就是天地，物是物，我是我，天還是天，地還是地。
這是文章的高潮。
<b>既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？</b>
莊子他老先生又來了，既然已經一體了，還有什麽好講？既然已經一體了，為什麽沒有話講呢？這就是邏輯的道理。大家學禪宗，覺得禪宗很玄妙，禪宗的祖師就是搞最高邏輯的顛師，沒有一句話，一個動作不合邏輯，非常合理。你懂了《莊子》，也就懂了禪宗。譬如說，我已經不對了，你為什麽罵我？既然已經不對了，罵罵又有什麽關係呢？那麽既然已經不對了，罵與不罵都沒有關係，所以罵可以，不罵也要得，都合理嗎。這個都就是這樣。
我們現在有一個觀念，看中國的哲學，喜歡西方文化的引證。這一百多年來，關於“道”這個名稱，我們在學術上，文學上習慣用西洋哲學思想的翻譯，叫“本體”。大家要知道，“經濟”，“哲學”，“物理”，“自然科學”，這些名詞，不是中國人翻譯的，而是日本人翻譯的，我們當時翻譯西方文化，二手貨，因為日本人用中國的文字首先翻譯，我們翻譯再看日本翻好的，這樣就把二手貨拿過來了，“哲學”，“經濟”也就來了。譬如“經濟”，這個詞翻譯得不大恰當，可現在經濟也用了一百多年了。過去我們中國人講的“經濟”，思想觀念可大了，以前過年門上貼的對聯，“文章西漢雙司馬，經濟南陽一臥龍”，雙司馬——司馬遷、司馬相如；什麽叫經濟呢？經綸天下，濟世之才，這個學問在古代叫經世之學。後世西方文化的經濟觀念進來，把有東西弄出來賣，口袋裏空空的，把它變出錢來，這個東西叫經濟。這一下，中國文化的經濟觀念完了。對西方把“道”翻譯成本體，我們已經習慣了，有了這個名稱後，現在研究哲學，一講到本體，已經不是道的那個境界，思想觀念已經有了個東西，就偏向唯物的思想去了。
我們為什麽要說這一段話呢？因為同這一節有關係，莊子提出來“天地與我並生，萬物與我為一。”是一體的。“既已為一”，共存，是一個東西，“豈得有言乎？”既然是一個，為什麽不靄呢？那麽就讓你講吧。