五不方能稱其大
<b>夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。</b>
可以說，莊子對春秋戰國時代，到處標榜的仁義道德，進行了嚴厲的批評，也指示了一個正確的路線。那個時代，到處標榜仁義道德，事實上呢，可以說是最不仁，最不義的時代，老子也批評過。同時，在這一點上，我們需要有一個反省的，對於中華民族的文化，從古以來，我們自己號稱是禮儀之邦，號稱是忠孝仁義之道，事實上，深入研究了曆史文化，從曆史的經驗上記錄的，我們對這幾句話，是讓人非常的難過，很痛心。你要知道，孔子提倡孝，可見社會上都不孝，因此才提倡孝，大家都不仁，所以他提出仁。等於說，社會有了這個病態，他因病給藥。實際上，我們標榜的忠孝仁愛等等，幾千年一樣都沒有做到。例如，莊子所提過的“春秋經世先王之治”，拿孔子所舉春秋四百二十多年的曆史，子殺父的，臣殺君的，不知有多少。可以說，這個自己號稱是禮儀之邦的民族，非常的不禮儀。知道了這個觀點，才知道老子、莊子正是針對在文化學說上，教育上的這些標榜的目標、口號而進行的批評，認為這些標榜沒有用，結果看到社會每一個人的行為完全是相反。
因此，他在這裏提到“大道不稱，”真正的道是沒有理由，沒有名稱的，不像我們的社會講了幾千年的道，現在社會上狹隘的宗教，譬如道教，基督教，天主教，回教等等，這些以外，民間各種各樣的什麽一貫的二貫的，雞蛋的鴨蛋的各種教，加上各種的迷信，起碼都有一百多種，全世界的宗教有五六百種，每一個都說自己有道，而且都說自己是正道。但是莊子“大道不稱”的觀念，就是大道沒有名稱的，真得道的人，自己也不標榜自己得了道。
“大辯不言”，這是針對當時惠子他們講邏輯，講思想，講名學的，真正的道理到了最高處，沒有話講。看到這裏，我們就想到一個曆史故事。
宋太祖趙匡胤剛做皇帝時，南唐還沒有平定下來。南唐李後主文學很好，“車如流水馬如龍，花月正春風”就是他寫的。李後主派了一位叫徐鉉的出使宋朝，外交部向皇帝報告，派哪個外交官來接待他呢？等於現在講，世界的名學者來做大事，哪一位有學問的人來接待呢？趙匡胤知道徐鉉是鼎鼎大名的文學家，結果趙匡胤在自己衛隊中，選了一個相貌堂堂的衛士，穿了外交禮服，去對付徐鉉。徐鉉到了宋朝，一一表演，上至天文，下至地理、哲學、科學、文學都搬出來。而這位冒充外交官的衛士，唯唯是應，什麽都不談。三天以後，徐鉉就認為宋朝的確有人才，以負責接待的先生來說，深藏不露，不知道有多大的學問。趙匡胤這一手很厲害，你學問再好，派一個沒有學問的跟你談。當然這個人要穩得住，如果沒有學問反而愛談，那就糟了。“大辯不言”就是這個道理。
佛家也有一句話：“是非以不辯為解脫”，禪宗注重的行為，不完全是打坐，所以百丈禪師講“疾病以減食為湯藥”，有了病最好少吃東西，腸胃清理一下，不管中醫西醫，這是最好的方法。所以是非越辯越糟糕，故“大辯不言。”
“大仁不仁”是什麽道理呢？這個話就牽涉到道家的思想，我們大家都研究過老子，老子有句話“天地不仁，以萬物為芻狗。”我們一般都認為老子這個話，講宇宙是很殘忍的，上天不仁慈，他把萬物都看成芻狗，就是草紮的狗。上古我們的老祖宗是吃狗肉的，現在廣東人保持了這一習俗，上古祭祖宗都要用狗肉來祭，大約到了商、周以後，在祭禮中，才漸漸免除了狗肉這項祭品，但在某些祀典中，仍然須用草紮一個象形的狗，替代一頭真的狗，這就是芻狗的來源。芻狗還未登上祭壇之前仍是受人珍惜照顧，看得很重要。等到祭典完成，用過的芻狗就視同廢物，任意拋棄，不值一顧了。這正如流傳的民俗祭神，有時簡化一點，不殺活豬，便用米粉做一個豬頭來拜拜，拜過以後，也就可以隨便任人當副食，而不像供在祭壇上那麽神聖不可侵犯了。“天地不仁，以萬物為芻狗。”這是說天地並沒有自己立定一個仁愛萬物的主觀的天心而生萬物，隻是自然而生，自然而有，自然而歸於還滅。假如從天地的立場，視萬物與人類平等，都是自然的，偶然的，暫時存在，終歸還滅的芻狗而已。表麵看起來，老子說天地不仁慈，把萬物當成芻狗一樣在玩弄，但他不是這個意思，他同莊子“大辯不言，大道不稱，大仁不仁”的道理一樣，天地並沒有仁與不仁的觀點。天地生萬物，是非常的仁慈，好的它也生，壞的它也生，稻子它也生，毒藥它也生，它包容萬象，一切都是它所愛的，下雨也一樣，好的地方下，壞的地方也下，太陽光也是這樣。所以，天地是無心的，沒有特別有個觀念，沒有特別有個標榜，它看萬物都是平等的，自然而成。如果把人當成芻狗，萬物也是芻狗，把芻狗當成人，人也就是芻，真正的“大仁”，如太陽一樣，如天下雨一樣，普遍的，自然的，它並沒有對某一方麵特別的仁。如果你有心來求，已經不是“大仁”，那是做出來的。
“大廉不嗛”，這個“廉”就是廉潔，中國文化裏頭，標榜人倫的道德，要求人非常廉潔，尤其曆代要求做官的一定要做清官，清官就是廉潔，廉到什麽程度呢？一清到底，家裏稀飯都吃不起。曆史上有名的清官包公，鐵麵無私。我們中華文化的小說也好，曆史也好，所標榜的清官鐵麵無私。什麽是鐵麵？看了包公的曆史傳記就知道，包公一天到晚沒得笑容，沒有笑過，親戚朋友一概不往來，臉板得像鐵板一樣，鐵板的氣色是青的，那個臉是鐵麵。老實講，包公的學問很了不起，人品也了不起，如果他還活著，我不會跟他交朋友，因為沒有味道。一個人臉板板的，像塊鐵一樣，臉還發青，不要說沒有紅潤，一點黃顏色都沒有，大概有肝病或者其它什麽病，他親戚朋友一概不往來，當然家裏很窮。這個很廉潔。實際上《包公案》這部小說，把曆史上很多清官的故事，都集中在包公一個人身上。我們研究曆史，包公固然了不起，包公的老板，宋仁宗同樣了不起，有後台老板支持，盡管幹，出了事老板負責，包公當然可以鐵麵。沒有這種老板，不要說鐵麵，你肉麵涼麵都不行。所以包公了不起，宋仁宗更了不起。有後台老板支持，那我們每個公務員都可以做到鐵麵無私，不會鐵也可以銅一下，不是做不到，而是要看時代環境允不允許。
“大廉不嗛”，真正的大廉沒有謙讓，“嗛”與謙是相通的。怎麽叫“不嗛”呢？比如說，廉潔的人有愛談錢，談錢不好，曆代知識分子標榜做官要做清官，錢字都不敢談，不願意談。中國文化裏頭，這個錢字還有另外一個別號“阿堵物”。南北朝時有個人叫王夷甫，很清高，做了大官以後，人家給他送錢送紅包一概不要，而且連錢字提都不提，家裏人等他睡著了，在床前擺著錢，等你明早下床總要講把錢拿開吧，結果他醒來一看說，把這些“阿堵物”拿開，就是把這些堵住他的東西拿開，還是不談錢。
談錢就髒了？這倒不然，我倒讚成清代才子袁枚的思想，“不談未必是清高”，因為你心中還有錢的觀念，還有怕與不怕，人真到了最高處，無所謂錢與不錢了。這一句詩，所千古“大廉不嗛”的道理都說完了。真正的廉潔就是人生冰清玉潔，任何行為都做到一清二白。一個人真正做到了冰清玉潔，豈止不談錢不要錢，沒有嗛與不嗛，並不是不謙虛，他用不著標榜自己這個叫廉潔。
“大廉不嗛”的道理，我經常說一個笑話，拿什麽來比呢？拿豬來比，實際世界上最愛幹淨的是豬，研究生物學的都懂。你看豬一天到晚用嘴東拱西拱，人們以為豬髒，其實它最愛清潔了，髒東西一點都看不慣，看到髒東西就把它拱開，結果是越拱越髒。由這個笑話，我們可以了解，人真做到了冰清玉潔，一塵不染，不一定是真正的清廉，倒是在汙濁的塵世打滾，心裏不著任何一點外緣的，他可以做到“大廉”。這也就是莊子所講的“大廉不嗛”的道理。
“大勇不忮”，真正有勇氣的人“不忮”。什麽是“不忮”？以現代觀念來解釋，就是心中很正常、坦蕩。孔武有力的人，他到處可以打架，站在那裏，都要擺起一個樣子給人看，但這不是“大勇”。“大勇”的人看起來很文弱，他沒有什麽特別的，忮愛的表示。
上麵說的一個原則，就是人倫之道。莊子講了半天，從“吹萬不同”開始，這一“吹”，怎麽吹到這裏來了呢？他提出“天籟”，“地籟”，“人籟”，這一段都是講“人籟”。因為這一篇文章長，引用的文章四麵八方，汪洋淵博，你被他的文章迷住了。這與《齊物論》有什麽相幹？這一段講“人籟”，那麽他相反地提到“人籟”就是人道。
<b>道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。</b>
“道昭而不道”，“道昭”就是道無所不在，昭昭靈靈，沒有固定的規範，沒有固定的方法，你不要另外去找一個道。所以佛說的，老子說的，莊子說的，孔子說的，孟子說的，耶穌說的，穆罕默德說的，都對，都是說全體道的某一點，某一個個體。既然標榜了一個道，就不對了，道無所不在，隨時隨地都在那裏，也都在人人的心靈中。因此，“道昭”，明明白白，“而不道”每個宗教，每個修道的，你說隻有我這樣才是道，他那個不是道，那你就無道。因為“道昭而不道”，它很明白，無私的。
“言辯而不及”，天地的理論到了最高處，沒有話講了，講出來的都不是。譬如，人如果有痛苦，有高興，我們表達出來：“你痛不痛？”“好痛啊！”那不算痛，痛到了極點，沒有話講了，因為痛死了；“你高興不高興？”“我高興到了極點！”那是有限度的，真高興到了極點，會把人高興死的。世界上情緒到了最高處，無言可講，故“言辯而不及。”
“仁常而不成，”什麽是真正的仁慈，慈悲？那是很平常的。你冷了，我還有件衣服，你穿上；你餓了，我正好在塊麵包，你吃吧，很平常。不要說你餓了，我拿塊麵包給你吃，因為我學佛，是我慈悲你，那就完了。天地間哪個沒有仁心？人人都有愛人之心，都是說每一樣生物，它對別的一種生物有抵抗，有殘害時，殘害的心理是防禦自己，但是它自己的種類，有時都有一種仁愛之心。所以仁道是常道，並不是不平常。“仁常而不成，”沒有個陳規在那裏。
“廉清而不信”，真正廉潔的人，自己顯示清高。這個“不信”不是講沒有信用，廉潔很清高，但不要講信用，如果這樣做文字解釋就錯了。真正的廉潔，清高，沒有外麵的信號，沒有外麵一個標榜給你看到，不展示出來給你看，清高就是清高。
“勇忮而不成，”大勇的人如果標榜自己，處處表現出自己有力氣，或者我會打人，我會做人，這已不成功了，不是真勇，真勇的人看起來沒有勇的。
<b>五者圓而幾向方矣。</b>
“五者”就是言語，思想，仁慈，廉潔，大勇，簡言之，就是大仁，大智，大勇。這“五者”，五個條件全都完備的人，“幾向方矣”，差不多摸到向道的路上這個方向走了。
<b>夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。</b>
可以說，莊子對春秋戰國時代，到處標榜的仁義道德，進行了嚴厲的批評，也指示了一個正確的路線。那個時代，到處標榜仁義道德，事實上呢，可以說是最不仁，最不義的時代，老子也批評過。同時，在這一點上，我們需要有一個反省的，對於中華民族的文化，從古以來，我們自己號稱是禮儀之邦，號稱是忠孝仁義之道，事實上，深入研究了曆史文化，從曆史的經驗上記錄的，我們對這幾句話，是讓人非常的難過，很痛心。你要知道，孔子提倡孝，可見社會上都不孝，因此才提倡孝，大家都不仁，所以他提出仁。等於說，社會有了這個病態，他因病給藥。實際上，我們標榜的忠孝仁愛等等，幾千年一樣都沒有做到。例如，莊子所提過的“春秋經世先王之治”，拿孔子所舉春秋四百二十多年的曆史，子殺父的，臣殺君的，不知有多少。可以說，這個自己號稱是禮儀之邦的民族，非常的不禮儀。知道了這個觀點，才知道老子、莊子正是針對在文化學說上，教育上的這些標榜的目標、口號而進行的批評，認為這些標榜沒有用，結果看到社會每一個人的行為完全是相反。
因此，他在這裏提到“大道不稱，”真正的道是沒有理由，沒有名稱的，不像我們的社會講了幾千年的道，現在社會上狹隘的宗教，譬如道教，基督教，天主教，回教等等，這些以外，民間各種各樣的什麽一貫的二貫的，雞蛋的鴨蛋的各種教，加上各種的迷信，起碼都有一百多種，全世界的宗教有五六百種，每一個都說自己有道，而且都說自己是正道。但是莊子“大道不稱”的觀念，就是大道沒有名稱的，真得道的人，自己也不標榜自己得了道。
“大辯不言”，這是針對當時惠子他們講邏輯，講思想，講名學的，真正的道理到了最高處，沒有話講。看到這裏，我們就想到一個曆史故事。
宋太祖趙匡胤剛做皇帝時，南唐還沒有平定下來。南唐李後主文學很好，“車如流水馬如龍，花月正春風”就是他寫的。李後主派了一位叫徐鉉的出使宋朝，外交部向皇帝報告，派哪個外交官來接待他呢？等於現在講，世界的名學者來做大事，哪一位有學問的人來接待呢？趙匡胤知道徐鉉是鼎鼎大名的文學家，結果趙匡胤在自己衛隊中，選了一個相貌堂堂的衛士，穿了外交禮服，去對付徐鉉。徐鉉到了宋朝，一一表演，上至天文，下至地理、哲學、科學、文學都搬出來。而這位冒充外交官的衛士，唯唯是應，什麽都不談。三天以後，徐鉉就認為宋朝的確有人才，以負責接待的先生來說，深藏不露，不知道有多大的學問。趙匡胤這一手很厲害，你學問再好，派一個沒有學問的跟你談。當然這個人要穩得住，如果沒有學問反而愛談，那就糟了。“大辯不言”就是這個道理。
佛家也有一句話：“是非以不辯為解脫”，禪宗注重的行為，不完全是打坐，所以百丈禪師講“疾病以減食為湯藥”，有了病最好少吃東西，腸胃清理一下，不管中醫西醫，這是最好的方法。所以是非越辯越糟糕，故“大辯不言。”
“大仁不仁”是什麽道理呢？這個話就牽涉到道家的思想，我們大家都研究過老子，老子有句話“天地不仁，以萬物為芻狗。”我們一般都認為老子這個話，講宇宙是很殘忍的，上天不仁慈，他把萬物都看成芻狗，就是草紮的狗。上古我們的老祖宗是吃狗肉的，現在廣東人保持了這一習俗，上古祭祖宗都要用狗肉來祭，大約到了商、周以後，在祭禮中，才漸漸免除了狗肉這項祭品，但在某些祀典中，仍然須用草紮一個象形的狗，替代一頭真的狗，這就是芻狗的來源。芻狗還未登上祭壇之前仍是受人珍惜照顧，看得很重要。等到祭典完成，用過的芻狗就視同廢物，任意拋棄，不值一顧了。這正如流傳的民俗祭神，有時簡化一點，不殺活豬，便用米粉做一個豬頭來拜拜，拜過以後，也就可以隨便任人當副食，而不像供在祭壇上那麽神聖不可侵犯了。“天地不仁，以萬物為芻狗。”這是說天地並沒有自己立定一個仁愛萬物的主觀的天心而生萬物，隻是自然而生，自然而有，自然而歸於還滅。假如從天地的立場，視萬物與人類平等，都是自然的，偶然的，暫時存在，終歸還滅的芻狗而已。表麵看起來，老子說天地不仁慈，把萬物當成芻狗一樣在玩弄，但他不是這個意思，他同莊子“大辯不言，大道不稱，大仁不仁”的道理一樣，天地並沒有仁與不仁的觀點。天地生萬物，是非常的仁慈，好的它也生，壞的它也生，稻子它也生，毒藥它也生，它包容萬象，一切都是它所愛的，下雨也一樣，好的地方下，壞的地方也下，太陽光也是這樣。所以，天地是無心的，沒有特別有個觀念，沒有特別有個標榜，它看萬物都是平等的，自然而成。如果把人當成芻狗，萬物也是芻狗，把芻狗當成人，人也就是芻，真正的“大仁”，如太陽一樣，如天下雨一樣，普遍的，自然的，它並沒有對某一方麵特別的仁。如果你有心來求，已經不是“大仁”，那是做出來的。
“大廉不嗛”，這個“廉”就是廉潔，中國文化裏頭，標榜人倫的道德，要求人非常廉潔，尤其曆代要求做官的一定要做清官，清官就是廉潔，廉到什麽程度呢？一清到底，家裏稀飯都吃不起。曆史上有名的清官包公，鐵麵無私。我們中華文化的小說也好，曆史也好，所標榜的清官鐵麵無私。什麽是鐵麵？看了包公的曆史傳記就知道，包公一天到晚沒得笑容，沒有笑過，親戚朋友一概不往來，臉板得像鐵板一樣，鐵板的氣色是青的，那個臉是鐵麵。老實講，包公的學問很了不起，人品也了不起，如果他還活著，我不會跟他交朋友，因為沒有味道。一個人臉板板的，像塊鐵一樣，臉還發青，不要說沒有紅潤，一點黃顏色都沒有，大概有肝病或者其它什麽病，他親戚朋友一概不往來，當然家裏很窮。這個很廉潔。實際上《包公案》這部小說，把曆史上很多清官的故事，都集中在包公一個人身上。我們研究曆史，包公固然了不起，包公的老板，宋仁宗同樣了不起，有後台老板支持，盡管幹，出了事老板負責，包公當然可以鐵麵。沒有這種老板，不要說鐵麵，你肉麵涼麵都不行。所以包公了不起，宋仁宗更了不起。有後台老板支持，那我們每個公務員都可以做到鐵麵無私，不會鐵也可以銅一下，不是做不到，而是要看時代環境允不允許。
“大廉不嗛”，真正的大廉沒有謙讓，“嗛”與謙是相通的。怎麽叫“不嗛”呢？比如說，廉潔的人有愛談錢，談錢不好，曆代知識分子標榜做官要做清官，錢字都不敢談，不願意談。中國文化裏頭，這個錢字還有另外一個別號“阿堵物”。南北朝時有個人叫王夷甫，很清高，做了大官以後，人家給他送錢送紅包一概不要，而且連錢字提都不提，家裏人等他睡著了，在床前擺著錢，等你明早下床總要講把錢拿開吧，結果他醒來一看說，把這些“阿堵物”拿開，就是把這些堵住他的東西拿開，還是不談錢。
談錢就髒了？這倒不然，我倒讚成清代才子袁枚的思想，“不談未必是清高”，因為你心中還有錢的觀念，還有怕與不怕，人真到了最高處，無所謂錢與不錢了。這一句詩，所千古“大廉不嗛”的道理都說完了。真正的廉潔就是人生冰清玉潔，任何行為都做到一清二白。一個人真正做到了冰清玉潔，豈止不談錢不要錢，沒有嗛與不嗛，並不是不謙虛，他用不著標榜自己這個叫廉潔。
“大廉不嗛”的道理，我經常說一個笑話，拿什麽來比呢？拿豬來比，實際世界上最愛幹淨的是豬，研究生物學的都懂。你看豬一天到晚用嘴東拱西拱，人們以為豬髒，其實它最愛清潔了，髒東西一點都看不慣，看到髒東西就把它拱開，結果是越拱越髒。由這個笑話，我們可以了解，人真做到了冰清玉潔，一塵不染，不一定是真正的清廉，倒是在汙濁的塵世打滾，心裏不著任何一點外緣的，他可以做到“大廉”。這也就是莊子所講的“大廉不嗛”的道理。
“大勇不忮”，真正有勇氣的人“不忮”。什麽是“不忮”？以現代觀念來解釋，就是心中很正常、坦蕩。孔武有力的人，他到處可以打架，站在那裏，都要擺起一個樣子給人看，但這不是“大勇”。“大勇”的人看起來很文弱，他沒有什麽特別的，忮愛的表示。
上麵說的一個原則，就是人倫之道。莊子講了半天，從“吹萬不同”開始，這一“吹”，怎麽吹到這裏來了呢？他提出“天籟”，“地籟”，“人籟”，這一段都是講“人籟”。因為這一篇文章長，引用的文章四麵八方，汪洋淵博，你被他的文章迷住了。這與《齊物論》有什麽相幹？這一段講“人籟”，那麽他相反地提到“人籟”就是人道。
<b>道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。</b>
“道昭而不道”，“道昭”就是道無所不在，昭昭靈靈，沒有固定的規範，沒有固定的方法，你不要另外去找一個道。所以佛說的，老子說的，莊子說的，孔子說的，孟子說的，耶穌說的，穆罕默德說的，都對，都是說全體道的某一點，某一個個體。既然標榜了一個道，就不對了，道無所不在，隨時隨地都在那裏，也都在人人的心靈中。因此，“道昭”，明明白白，“而不道”每個宗教，每個修道的，你說隻有我這樣才是道，他那個不是道，那你就無道。因為“道昭而不道”，它很明白，無私的。
“言辯而不及”，天地的理論到了最高處，沒有話講了，講出來的都不是。譬如，人如果有痛苦，有高興，我們表達出來：“你痛不痛？”“好痛啊！”那不算痛，痛到了極點，沒有話講了，因為痛死了；“你高興不高興？”“我高興到了極點！”那是有限度的，真高興到了極點，會把人高興死的。世界上情緒到了最高處，無言可講，故“言辯而不及。”
“仁常而不成，”什麽是真正的仁慈，慈悲？那是很平常的。你冷了，我還有件衣服，你穿上；你餓了，我正好在塊麵包，你吃吧，很平常。不要說你餓了，我拿塊麵包給你吃，因為我學佛，是我慈悲你，那就完了。天地間哪個沒有仁心？人人都有愛人之心，都是說每一樣生物，它對別的一種生物有抵抗，有殘害時，殘害的心理是防禦自己，但是它自己的種類，有時都有一種仁愛之心。所以仁道是常道，並不是不平常。“仁常而不成，”沒有個陳規在那裏。
“廉清而不信”，真正廉潔的人，自己顯示清高。這個“不信”不是講沒有信用，廉潔很清高，但不要講信用，如果這樣做文字解釋就錯了。真正的廉潔，清高，沒有外麵的信號，沒有外麵一個標榜給你看到，不展示出來給你看，清高就是清高。
“勇忮而不成，”大勇的人如果標榜自己，處處表現出自己有力氣，或者我會打人，我會做人，這已不成功了，不是真勇，真勇的人看起來沒有勇的。
<b>五者圓而幾向方矣。</b>
“五者”就是言語，思想，仁慈，廉潔，大勇，簡言之，就是大仁，大智，大勇。這“五者”，五個條件全都完備的人，“幾向方矣”，差不多摸到向道的路上這個方向走了。