孟浪之言
瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：‘聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。’夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長梧子曰：“是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞（xiāo）炙。予嚐為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。”
“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”
“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。”
“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮（dǎn）闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”
“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。”
到這裏，莊子又講了一段故事，這是大家最容易犯的毛病
<b>瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：‘聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。’夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”</b>
“瞿鵲子”和“長梧子”都是古代道家《高士傳》上的人物。瞿鵲子據說是孔子的學生，這裏的“夫子”是孔子。瞿鵲子問長梧子：我聽老師講，得道的人，“人從事於務”，好像對於世俗的事務不需要管。這是我們一般修道人的思想，據我數十年之經驗，凡是一有修道觀念的人，這個人就廢了，就完了。什麽原因？第一，學道難，非常難，一般修道人認為“從事於物”會擾亂我的道心，什麽也不管，以為不管事才好修道；第二，修道本來是個自私的事，但是一般修道人以自我為中心，非常自私，我要成道，想“乘雲氣，騎日月，”對不對？你們去研究，這是不是真的道？
瞿鵲子問長梧子：我聽老師說，學道的人，不從事於世間的事物，“不就利，不違害，”好的事情不沾邊，壞的事情也不管，真正修養到了這個地步很高。絕對的自我主義，在西方文化中叫做真正的自由，個人的自由主義發展到極點。可惜我們一般人沒有學到“不就利，不違害，”“不違害”就做不到，有“害”的地方就是要去，那就是《禮記》中講士大夫知識分子國難當頭，見危受命，不怕禍害，我們做不到。“不就利，”修道的人，表麵上萬事不管，但是如果你傳我一個道，對自己有利，我就磕頭，你就是叫我龜孫子，我也幹，雖然看起來很誠心，實際上做的動機卻是“就利”，對不對？佛家講布施，為別人布施你的精神生命，基督教講奉獻給大家，隻要犧牲一點，對自己有害。就不幹！對不對？
真得道的聖人，“不喜求，”不喜歡要求什麽；
“不緣道，”不標榜自己在修道。大家注意，一般修道的人要求多得很，既要健康，又要長壽，又要發賭……帶個香蕉到廟子裏拜拜，所有打求完了，香蕉帶回來自己吃飽，總而言之，統統希求。還要大家看得起我，做起一副修道的樣子，裝模作樣。
“無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。”你說他有所謂嗎？看到他在這個世界上活著不知道有什麽目的，好象無所謂。你說他無所謂？他在世界上又活得很起勁，但是仔細研究，他雖然生活在人世間，照樣做生意，照樣騎摩托車，每天六點鍾起床，匆匆忙忙地趕，晚上十二點鍾才睡，而且忙得不得了，“而遊乎塵垢之外”，但是他的心跳出了世俗的塵垢之外。
瞿鵲子說，我給老師那麽講，可老師呢，說我太孟浪，好高騖遠，沒有資格問這個話。我給老師罵了，但心裏不服氣，“而我以為妙道之行，”我認為真正得道的人一定是這樣，“吾子以為奚若？”你認為怎麽樣？
<b>長梧子曰：是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。</b>
長梧子說：“你問的問題太大了，不要說你，就是我們老祖宗黃帝，得道的人，“之所聽熒也”，你問他，他也會裝作聽不懂，不是不知道，而是你問
得太高了，不會答複你。“而丘也何足以知之？”你的老師孔子哪裏會知道。看起來莊子在罵孔子，實際上孔子也是用不知道表示不懂是真懂。
“且女亦大早計，”你太急性了，牛吹得太早了；“見卵而求時夜，” 看到雞蛋，就想到明天早上公雞會叫了，我會起床了，不要鬧鍾了；“見彈而求鴞炙。”看見了彈就想到明天我打到野鴨了，明天中午請你吃野味，你隻不過子彈在手，還沒上山獵，打不打得到還是問題，所以老師罵你孟浪，不是真的嗎？
注意啊，你看這一段，描寫千古以來一般修道的人都是這樣，打坐三天就想氣脈通了，神通來了，再不然明心見性悟道了。有個學生曾經問我，老師啊，我在你這裏坐了四個禮拜，一點都沒有什麽，我說這個樓上本來就沒有什麽，誰叫你來坐的呀。看到蛋就想到公雞，看到了子彈就想到野味明天上桌子了，挨老師的罵是當然的。
瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：‘聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。’夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長梧子曰：“是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞（xiāo）炙。予嚐為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。”
“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”
“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。”
“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮（dǎn）闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”
“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。”
到這裏，莊子又講了一段故事，這是大家最容易犯的毛病
<b>瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：‘聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。’夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”</b>
“瞿鵲子”和“長梧子”都是古代道家《高士傳》上的人物。瞿鵲子據說是孔子的學生，這裏的“夫子”是孔子。瞿鵲子問長梧子：我聽老師講，得道的人，“人從事於務”，好像對於世俗的事務不需要管。這是我們一般修道人的思想，據我數十年之經驗，凡是一有修道觀念的人，這個人就廢了，就完了。什麽原因？第一，學道難，非常難，一般修道人認為“從事於物”會擾亂我的道心，什麽也不管，以為不管事才好修道；第二，修道本來是個自私的事，但是一般修道人以自我為中心，非常自私，我要成道，想“乘雲氣，騎日月，”對不對？你們去研究，這是不是真的道？
瞿鵲子問長梧子：我聽老師說，學道的人，不從事於世間的事物，“不就利，不違害，”好的事情不沾邊，壞的事情也不管，真正修養到了這個地步很高。絕對的自我主義，在西方文化中叫做真正的自由，個人的自由主義發展到極點。可惜我們一般人沒有學到“不就利，不違害，”“不違害”就做不到，有“害”的地方就是要去，那就是《禮記》中講士大夫知識分子國難當頭，見危受命，不怕禍害，我們做不到。“不就利，”修道的人，表麵上萬事不管，但是如果你傳我一個道，對自己有利，我就磕頭，你就是叫我龜孫子，我也幹，雖然看起來很誠心，實際上做的動機卻是“就利”，對不對？佛家講布施，為別人布施你的精神生命，基督教講奉獻給大家，隻要犧牲一點，對自己有害。就不幹！對不對？
真得道的聖人，“不喜求，”不喜歡要求什麽；
“不緣道，”不標榜自己在修道。大家注意，一般修道的人要求多得很，既要健康，又要長壽，又要發賭……帶個香蕉到廟子裏拜拜，所有打求完了，香蕉帶回來自己吃飽，總而言之，統統希求。還要大家看得起我，做起一副修道的樣子，裝模作樣。
“無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。”你說他有所謂嗎？看到他在這個世界上活著不知道有什麽目的，好象無所謂。你說他無所謂？他在世界上又活得很起勁，但是仔細研究，他雖然生活在人世間，照樣做生意，照樣騎摩托車，每天六點鍾起床，匆匆忙忙地趕，晚上十二點鍾才睡，而且忙得不得了，“而遊乎塵垢之外”，但是他的心跳出了世俗的塵垢之外。
瞿鵲子說，我給老師那麽講，可老師呢，說我太孟浪，好高騖遠，沒有資格問這個話。我給老師罵了，但心裏不服氣，“而我以為妙道之行，”我認為真正得道的人一定是這樣，“吾子以為奚若？”你認為怎麽樣？
<b>長梧子曰：是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。</b>
長梧子說：“你問的問題太大了，不要說你，就是我們老祖宗黃帝，得道的人，“之所聽熒也”，你問他，他也會裝作聽不懂，不是不知道，而是你問
得太高了，不會答複你。“而丘也何足以知之？”你的老師孔子哪裏會知道。看起來莊子在罵孔子，實際上孔子也是用不知道表示不懂是真懂。
“且女亦大早計，”你太急性了，牛吹得太早了；“見卵而求時夜，” 看到雞蛋，就想到明天早上公雞會叫了，我會起床了，不要鬧鍾了；“見彈而求鴞炙。”看見了彈就想到明天我打到野鴨了，明天中午請你吃野味，你隻不過子彈在手，還沒上山獵，打不打得到還是問題，所以老師罵你孟浪，不是真的嗎？
注意啊，你看這一段，描寫千古以來一般修道的人都是這樣，打坐三天就想氣脈通了，神通來了，再不然明心見性悟道了。有個學生曾經問我，老師啊，我在你這裏坐了四個禮拜，一點都沒有什麽，我說這個樓上本來就沒有什麽，誰叫你來坐的呀。看到蛋就想到公雞，看到了子彈就想到野味明天上桌子了，挨老師的罵是當然的。